Passer ou entrer par effraction dans le monde blanc : subversion des normes et empowerment dans la littérature du passing
p. 125-135
Texte intégral
1La littérature du passing que je me propose d’explorer ici témoigne tout d’abord d’une pratique et une réalité sociale spécifique des États-Unis ségrégationnistes. Le genre littéraire qui s’en est emparé ne peut prendre sens que sur fond d’une structure institutionnelle précise, dont il s’agira dans un premier temps de rappeler les normes légales et sociales qui la fondent pour examiner la nature et la portée de la subversion réalisée par la littérature. Puis je proposerai d’entendre le genre ou la littérature du passing selon une acception qui le distingue du genre romanesque du tragic mulatto, du/de la « mulâtre/sse tragique », dont il est issu, mais qu’il modifie fondamentalement. Je reviendrai notamment sur ce qu’a représenté la littérature du passing pour la prise de parole des Afro-américains dans ce que W. E. B. Du Bois a appelé le « royaume de la culture ». Enfin, je justifierai cet usage en analysant le type de subversion en jeu dans cette littérature, qui offre des ressources pour penser la dénonciation de la catégorisation et de la hiérarchie raciales aux États-Unis dans les années 1920, mais également pour remettre en cause le statut même de la « race » comme concept américain.
« Passer » entre deux mondes : se glisser entre les catégories légales de la ségrégation
2Le passing renvoie à une pratique assez répandue aux États-Unis au début du xxe siècle1, qui consistait, pour les Noirs de complexion suffisamment claire et de phénotype « caucasien » (cheveux raides, yeux clairs, nez aquilin, etc.), à se faire passer pour Blancs, c’est-à-dire à traverser ce que le grand intellectuel noir W. E. B. Du Bois a appelé en 1903 la « ligne de couleur2 » qui divisait alors le monde noir et le monde blanc et à tenter d’acquérir une reconnaissance sociale dans le monde blanc. Une telle pratique ne se comprend qu’à partir d’un certain nombre d’éléments socio-politiques et économiques.
3Premièrement, la population américaine est officiellement constituée de « races » différentes et une « question raciale » existe dans le recensement américain depuis le tout premier recensement de 1790. En 1890, le terme de « race » est officiellement adopté pour la première fois dans les questionnaires de recensement et les agents de recensement doivent indiquer leur choix pour les recensés parmi les catégories suivantes : Blanc, Noir – parmi lesquels sont proposés les sous-ensembles mulâtre, quarteron, octoron –, Chinois, Japonais ou Indien. En 1900, la catégorie « mulâtre » disparaît ; elle est réintroduite en 1910, où apparaît aussi une catégorie « autre race ». La catégorie « mulâtre » disparaît définitivement en 1930 ; cette année-là apparaissent dans les documents administratifs des indications très précises à destination des agents du recensement pour qu’ils sachent comment enregistrer les métis ou personnes issues de mariages mixtes ou interraciaux : une personne d’ascendance à la fois blanche et noire doit être identifiée comme « noire », quel que soit le degré d’ascendance noire qu’elle possède.
4Deuxièmement, une ségrégation très stricte dans tous les domaines de la vie sociale, politique, culturelle, économique, etc., est établie officiellement en 1896, par l’arrêt de la Cour Suprême Plessy contre Ferguson, qui met en place constitutionnellement la doctrine « séparés mais égaux ».
5Troisièmement, cette ségrégation qui sépare radicalement le monde blanc et le monde noir par ce que Du Bois a appelé la « ligne de couleur », recouvrant le monde noir d’un « voile » qui le rend invisible aux yeux des Blancs, repose sur une règle d’assignation raciale très stricte, la « one drop rule ». Cette règle, dite de la « seule goutte de sang », est une règle d’hypodescendance, c’est-à-dire une règle selon laquelle une personne d’ascendance mixte, soit un membre issu des deux groupes socio-raciaux noir et blanc, doit obligatoirement être assignée au groupe le plus bas dans la hiérarchie socio-raciale. Cette règle, intériorisée par les Blancs et les Noirs dès 19203, est très efficace pour préserver la barrière raciale et répondre à l’angoisse blanche sur le risque de contamination de la race que pourrait représenter le « passage » d’un groupe à l’autre.
6Quatrièmement, cette angoisse est d’autant plus grande que le groupe des Noirs ou Afro-américains est historiquement issu de l’esclavage (l’émancipation des esclaves des États du Sud a été proclamée en 1863) et que les relations sexuelles, consenties ou non, entre maîtres blancs et esclaves noires, étaient très répandues dans les plantations : comme le souligne Du Bois, la richesse du nuancier de couleurs de peau des Noirs, « marque écarlate de la bâtardise », rend difficile d’identifier au premier coup d’œil les membres du monde noir avec la certitude de ne pas se tromper – ainsi la « ligne de couleur » est-elle rendue d’autant plus stricte sur le plan légal qu’elle est plus diffuse sur le plan de la perception visuelle. De nombreux Noirs selon les critères du recensement sont blancs selon les critères de ce que Frantz Fanon, après Maurice Merleau-Ponty, appelle le « schéma corporel4 ».
7Enfin, la pratique du passing, qui est ainsi rendue possible pour les raisons théoriques et juridiques rappelées brièvement ci-dessus, devient à la fois concrètement plus faisable et économiquement plus indispensable pour les Noirs au teint pâle au début du xxe siècle : entre 1910 et 1930 se produit la (première) Grande Migration, au cours de laquelle plusieurs centaines de milliers de Noirs quittent le monde rural des États du Sud pour s’établir dans les grandes métropoles du Nord. Ils quittent ainsi la « Ceinture noire », le monde dans lequel ils sont identifiés comme noirs en raison de leur histoire familiale et de relations de voisinage continuées depuis l’esclavage, dont la disparition n’a pas mis à bas le paysage rural ni la structure économique reconduite dans le péonage, le fermage ou le métayage qui maintient les Noirs dans la misère. Dans les grandes villes, rompant définitivement avec leurs racines, ils peuvent se fondre dans la masse des nouveaux migrants. Se faire passer pour blanc permet d’accéder à des postes réservés aux Blancs et d’acquérir une stabilité sociale et économique – cela permet d’accéder aux privilèges réservés aux Blancs. La poétesse et juriste Cheryl Harris, dans un article célèbre intitulé « De la blanchité comme propriété (Whiteness as Property) », rappelle en introduction que lorsque sa grand-mère a fait le choix « de se présenter à l’embauche dans un grand magasin situé dans le quartier d’affaires du centre de Chicago » pour échapper à la marginalité économique,
elle transgressait les limites, traversait les frontières, se glissait aux marges, naviguait entre les oppositions d’un espace manichéen rigoureusement découpé entre lumière et ombre, bien et mal, blanc et noir. Puisqu’elle n’était plus immédiatement identifiable comme « la fille de Lula », elle put entrer dans le monde blanc, quoiqu’avec un faux passeport – non pas seulement y passer, mais s’y introduire illégalement5.
La littérature du passing : un genre doublement subversif
8La littérature s’empare très tôt des possibilités offertes par le jeu sur les identités et les statuts que présente le phénomène du passing. Dès le milieu du xixe siècle, l’abolitionniste Lydia Maria Child crée dans deux nouvelles6 le personnage de la « mulâtresse tragique » (tragic mulatto) : fille d’un homme noir et de son esclave blanche, ignorante elle-même de ses origines métissées, elle passe pour blanche jusqu’à ce que ses « vraies » origines lui soient révélées en même temps qu’elles le sont au reste du monde – ce qui entraîne sa chute sociale, sa mise en vente comme esclave, son désespoir, son viol, enfin son suicide.
9Le personnage de la mulâtresse tragique prend de l’ampleur au début du xxe siècle sur fond de mise en scène du mélodrame et de la victimisation7. Dans une société marquée par la hiérarchie raciale, la mulâtresse tragique, déchirée par la haine de soi, la culpabilité et le sentiment de trahison à l’égard de « ceux de sa race » d’un côté et le besoin de reconnaissance des blancs d’un autre côté, ne peut trouver la paix que dans la mort. Ce personnage devient un trope de la littérature (et du cinéma naissant) dont le sociologue David Pilgrim8 montre qu’il correspond bien davantage à un mythe inventé par et pour les Blancs qu’à une réalité sociale : la mulâtresse tragique sert dans un premier temps à susciter la pitié pour servir la cause abolitionniste9 (selon le même ressort compassionnel que celui qui joue dans la Case de l’Oncle Tom et la littérature sentimentale abolitionniste du xixe siècle, nuancé selon la mobilisation des stéréotypes de genre), par la suite à incarner le caractère hybride, stérile et non viable des métis, ceux qui, n’étant ni noirs ni blancs, sont rejetés par les deux mondes puisqu’ils n’obéissent aux normes d’aucun des deux.
10La littérature du passing, quoique généalogiquement reliée au genre romanesque du tragic mulatto, s’en démarque substantiellement, et ce, pour deux raisons principales : d’une part, les auteurs sont noirs et ne sont pas soutenus par un circuit d’édition et de diffusion blanc, contrairement aux auteurs du courant littéraire bien balisé du tragic mulatto ou des récits d’esclaves10. D’autre part, les héros mis en scène assument la subversion de la race, les œuvres jouant sur les impensés et les ambiguïtés de la classification et de la hiérarchisation raciales au lieu d’y sacrifier en sacrifiant pour finir ceux qui passent, ce qui permet de donner une voix aux Afro-américains.
11Je m’arrêterai tout particulièrement sur deux œuvres, l’une parce qu’elle est créditée de l’invention du genre, l’autre parce qu’elle en est le paradigme : The Autobiography of an Ex-Colored Man, de James Weldon Johnson, et Passing, de Nella Larsen. Le premier ouvrage a été publié d’abord anonymement en 1912 chez le petit éditeur new-yorkais Sherman, French & Company, puis réédité en 1927 avec le nom de l’auteur chez Knopf, une maison d’édition influente créée en 1915, qui publiait de nombreux ouvrages du courant que l’on a nommé la Renaissance de Harlem (Harlem Renaissance11). Le roman, qui se présente comme une autobiographie anonyme, raconte l’histoire d’un homme qui, après avoir assisté à un lynchage dans le Sud, décide de renoncer à faire une carrière brillante en tant que compositeur et musicien noir de ragtime pour devenir un homme blanc médiocre.
12Les clefs du roman sont données dans une préface prétendument écrite par « The publishers » en 1912 dans laquelle, reprenant de Du Bois la métaphore du voile et la problématique du regard constitutif des identités racialisées dans un monde coupé par la ligne de couleur qui traverse également les consciences dédoublées des Afro-américains, Johnson affirme que l’ambition du livre est de décrire pour un lecteur blanc « ce que pensent dix millions de [Noirs] à propos du peuple [blanc] au milieu duquel ils vivent » :
In these pages it is as though a veil had been drawn aside : the reader is given a view of the inner life of the Negro in America […]. These pages also reveal the unsuspected fact that prejudice against the Negro is exerting a pressure which, in New York and other large cities where the opportunity is open, is actually and constantly forcing an unascertainable number of fair-complexioned colored people over into the white race12.
13Le roman se présente ainsi comme une autobiographie qui témoigne d’une réalité psychique ignorée des Blancs : le passing produit un dédoublement des identités et un rapport d’extériorité à sa propre vie, comme en témoigne l’hésitation du personnage à la fin du roman – « Sometimes it seems to me that I have never really been a Negro, that I have been only a privileged spectator of their inner life13 » ; il oblige le personnage à reconfigurer la temporalité de sa construction identitaire en la projetant dans l’avenir sans pouvoir l’ancrer dans l’histoire, individuelle ou collective, du groupe familial – « My love for my children makes me glad that I am what I am and keeps me from desiring to be otherwise ; and yet, when I sometimes open a little box in which I still keep my fast yellowing manuscripts, […] I cannot repress the thought that, after all, […] I have sold my birthright for a mess of pottage14. » Si Johnson décrit ainsi les effets du passing en termes de dépossession de soi, il en attribue la cause à une contrainte externe, d’ordre politique et économique : il constate qu’il a sans doute vendu son « birthright », son droit de naissance, le droit subjectif qu’il avait, de manière inaliénable, d’être une personne, indépendamment de sa « race » supposée et simplement en vertu du fait d’être né, pour un « plat de lentilles ». C’est le préjugé racial qui force « effectivement et constamment » les Noirs susceptibles d’être visuellement identifiés comme blancs (donc d’échapper au regard chosifiant et réifiant qui réduit leur subjectivité à l’enveloppe ou l’étiquette de leur couleur de peau) à « passer » dans la race blanche. Le choix de cette identité ambiguë, à peine moins aliénée – rendue autre – que l’identité noire assignée qui ne se perçoit elle-même, selon les termes de Du Bois, que par le regard du Blanc, n’est donc pas un choix autonome, mais une action accomplie sous la contrainte, un acte hétéronome dépendant de normes sur lesquelles l’individu n’a aucune prise : la ségrégation, qui ne laisse aucune opportunité, politique ou économique, aux Noirs. « Séparés mais égaux » ne se traduit pas par une égalité de chances (equality of opportunity), mais par une domination réelle et constante exercée sur les Noirs dans tous les domaines de la vie sociale. Ce dont l’ouvrage témoigne, c’est que les Noirs de complexion claire effectuent un calcul d’intérêt, un calcul utilitariste qui soupèse les coûts et les bénéfices associés au passage : perte de la lignée familiale mais gain de statut pour les enfants ; trahison politique mais survie économique : le personnage se compare au leader noir Booker T. Washington en ces termes : « I am an ordinarily successful white man who has made a little money. They are men who are making history and a race15. »
14Toutefois, il faut encore remarquer que Johnson prend la parole de manière anonyme et en masquant le roman sous l’autobiographie ; en outre, la clef de l’interprétation du roman est donnée dans une préface qui se présente comme un paratexte rédigé par les éditeurs. Ainsi, la revendication de mise en visibilité du monde noir pour le monde blanc qui le perçoit comme un tout homogène et un mystère est-elle elle-même la mise en jeu d’un système de rôles où rien n’est véritablement ce qu’il semble être. La dénonciation de la domination raciale exercée par les normes sociales de la ségrégation est à la fois dissimulée et redoublée par les jeux de subversion des genres du tragic mulatto et de l’autobiographie. Il est affirmé à la fois que le récit de soi est rendu impossible à qui n’a pas de « soi » constitué en première personne (le Noir ou le Noir passé), et que le roman est une manière de reprendre la parole en première personne, mais une première personne fictive, construite délibérément et de l’extérieur par l’auteur à partir des contraintes normatives contournées – l’empowerment, au sens de prise de contrôle de soi, ici, naît de la subversion permise par le jeu sur le persona-personnage du roman.
15Ce double jeu se retrouve de manière paradigmatique dans le roman Passing de Nella Larsen, l’une des figures importantes de la Harlem Renaissance, publié en 1929, également chez Knopf16. Le roman met en jeu le couple de deux femmes noires de peau claire, Irène et Claire : la première n’est pas passée et a épousé un Noir de couleur foncée, dont elle a eu deux fils ; elle mène une vie mondaine, respectable et dans le souci du respect des apparences, dans les cercles de l’élite noire de Harlem. La seconde est passée et est mariée à un Blanc raciste, qui, trouvant que sa femme « brunit » avec le temps, la surnomme, en manière de plaisanterie, « Nig’ » (abréviation de « Nigger »). Élégante, moqueuse, provocante, Claire mène sa vie avec son mari sur le fil du rasoir – elle est en effet à la merci d’une possible découverte de sa véritable origine, comme cela s’est produit en 1925 dans le retentissant procès Rhinelander auquel Larsen fait allusion dans Passing. Lors du procès, Alice Jones, la femme accusée par son mari, Leonard Rhinelander, de lui avoir caché son identité raciale noire, a été contrainte de montrer ses seins nus au juge et au jury pour prouver que son corps trahissait son identité dans l’intimité et que son mari ne pouvait avoir été trompé sur son identité raciale « réelle ». Le ressort dramatique du roman se noue autour de la relation entre les deux femmes et du désir de Claire, qui utilise Irène à cette fin, de « repasser », au moins partiellement, ponctuellement et dans certaines circonstances, la ligne de couleur, afin de se faire admettre dans la bonne société noire de Harlem et de retrouver « les siens ».
16Chez Claire, comme pour le personnage de l’ex-homme de couleur de Johnson, le choix de la subversion du déterminisme social et racial est ainsi à la fois totalement contraint et entièrement assumé. Nella Larsen mobilise dans le roman les effets de doubles, de reflets et de dualités pour dénoncer le caractère contingent et absurde des catégorisations raciales formelles et des injonctions identitaires qu’elles entraînent. La narration est menée du point de vue d’Irène qui est un point de vue « aveuglé » : fascinée par Claire, Irène la perçoit à la fois comme un double éclatant d’elle-même et comme une étrangère dont elle ne saisit ni les motivations ni le comportement ; elle devine, ou imagine, que Claire a une liaison avec son propre mari ; pour finir le lecteur ne saura pas – puisqu’Irène refuse d’y penser – si elle a elle-même quelque chose à voir avec la mort de Claire tombée par la fenêtre au moment où son mari venait d’exposer son identité raciale « réelle ». Quoique leur choix de vie soit opposé, puisque l’une passe quand l’autre reste, c’est un même souci de réussite sociale qui motive les deux femmes et justifie les enjeux d’appartenance. Irène, qui choisit la race noire, personnifie les « Talented Tenth », pour reprendre l’expression de Du Bois, cette élite intellectuelle noire qui prend forme au début du xxe siècle et prend la parole avec la Harlem Renaissance pour représenter le monde noir dans le « Royaume de la culture » et s’efforcer d’effacer progressivement la ligne de couleur de l’intérieur. Claire choisit la race blanche au nom du refus de reconnaître la moindre pertinence à cette ligne de couleur, au nom de la transgression des frontières raciales et de la revendication de l’égalité ici et maintenant pour tous.
17Ce jeu esthétique sur les couleurs et les apparences témoigne pourtant que la subversion des normes dans la littérature du passing correspond à un enjeu à la fois plus complexe et plus inabouti que la simple dénonciation des catégorisations raciales.
La race est la construction sociale d’une inégalité normative
18À première vue, ce qui est mis en scène dans les romans du passing, c’est la contestation de l’idée que la race a une signification physique, phénotypique ou corporelle ; c’est la mise en évidence que le « visible » n’a aucune légitimité pour la catégorisation raciale, qui repose uniquement sur des choix politiques et économiques, contextuels, arbitraires – en l’occurrence, la règle de la seule goutte de sang, qui suffit à définir un Noir aux États-Unis indépendamment de son apparence dans les années 1920, provient de l’histoire de l’institution particulière de l’esclavage et de la tentative des Blancs de conserver leur privilège racial même après l’émancipation, en maintenant les anciens esclaves noirs dans une position de dominés politiques, d’aliénés culturels et d’exploités économiques.
19Toutefois, à un second niveau, cette littérature oblige le lecteur, blanc ou noir, à s’interroger sur ce qu’est exactement la norme à subvertir et sur la manière dont fonctionne réellement cette construction sociale qu’est la race. Le passing semble impliquer une personne qui objectivement appartient à un groupe racial alors que les autres croient qu’elle appartient à un autre groupe – la personne endosse une identité qui n’est pas la sienne, elle met un masque, une « livrée » pour reprendre le terme de Fanon, pour se déguiser et se faire passer pour quelqu’un qu’elle n’est pas. Or si la race n’est qu’une construction sociale, quels critères permettraient d’affirmer que quelqu’un est vraiment noir quoiqu’il passe pour blanc ?
20Pour Du Bois, considéré aujourd’hui comme l’un des pères fondateurs du constructivisme racial, soit de l’idée que la race est une construction sociale, la race implique deux déterminants, une réalité socio-politique, celle de la ségrégation (« the black man is a person who must ride Jim Crow in Georgia17 ») et l’apparence physique, déterminée par une « étiquette de couleur » (« a badge of color »). La couleur (parmi d’autres éléments corporels) est donc indispensable : la catégorisation raciale est fondée sur le fait qu’il y a des différences visibles entre les individus, servant de point d’ancrage à la définition de groupes d’un certain ordre (les « races ») et certaines relations entre ces groupes. C’est ainsi que l’on peut distinguer la domination raciale de la domination de genre ou de classe, fondées sur d’autres critères de désignation ou de reconnaissance. Il ne s’agit pas de légitimer par là la domination ou la hiérarchisation fondée sur ce qui n’est qu’une « étiquette », mais au contraire d’être capable d’identifier les critères fonctionnels dans ce type de construction afin de déconstruire la domination. Jean Genet, qui demandait en exergue de sa pièce Les Nègres « qu’est-ce donc un Noir ? Et d’abord, c’est de quelle couleur ? » insistait par exemple pour que la pièce soit jouée par des acteurs noirs, alors même que tout l’enjeu de sa pièce est de mettre en scène l’illusion des identités raciales en incarnant dans le jeu des acteurs noirs, à destination d’un public blanc, les représentations stéréotypées que celui-ci se fait de ceux-là. Revendiquer la présence physique sur scène d’acteurs noirs, c’est insister sur une forme de prise de pouvoir de la scène théâtrale par une minorité « visible » – qui se voit – pour déconstruire sa position de minoration.
21La question posée par le passing est précisément celle de la relation entre la détermination physique et la détermination socio-économique, du poids respectif à accorder à chacune d’entre elles pour comprendre ce qu’est la race comme construction socio-discursive, c’est-à-dire pour saisir ce que veut dire « c’est ma race », aux États-Unis dans les années 1920. Cette relation est à la fois compliquée et résolue dans les romans du passing par le fait que le rapport à soi se donne comme revendication d’une identité narrative – qui est ce qu’elle est parce qu’elle se dit dans un récit.
22D’un côté, il ne s’agit pas dans la littérature du passing de soutenir l’hypothèse d’une conception « faible » de l’identité raciale, comme toute entière prise dans les relations sociales, que ces dernières soient conçues comme des relations personnelles, intersubjectives (de reconnaissance, d’amitié, voire d’intimité), ou comme produites par des mécanismes de pouvoir anonymes. Avec une telle conception, si nous voyons une personne blanche, si dans toutes les circonstances de sa vie, cette personne passe pour blanche, alors cette personne est blanche. Un Noir passant pour Blanc n’est pas « passé », il est blanc – imaginer qu’il y a un noyau noir qui résisterait, en dépit de tout, à ce qui se joue dans les relations sociales, ce serait céder aux sirènes de l’essentialisme. Mais jusqu’à l’expression de l’hésitation finale de l’ex-homme de couleur, ce dont les romans témoignent, c’est que l’expérience identitaire est spécifique, précisément, pour le dire en termes intuitifs, parce que c’est en réalité une personne noire qui est concernée par le phénomène. Mais que veut dire « en réalité » ?
23Il ne s’agit pas non plus, d’un autre côté, d’en revenir à une conception « forte » de l’identité sous la forme d’un essentialisme ou d’un substantialisme naturaliste, selon lequel les identités seraient raciales par nature – parce qu’une matière physique immuable serait dans les corps ou dans les esprits la marque indélébile de la race, dont il serait impossible de jamais se défaire. Les romans mettent plutôt en jeu deux autres critères : d’une part, la personne passée de l’autre côté de la ligne serait traitée comme telle (noire) par les membres des deux groupes concernés et par les institutions s’ils découvraient le passing. D’autre part, cette personne fait une expérience tout à fait particulière d’elle-même, qui est celle non pas d’être blanc mais d’être passé, avec l’appareil psychique – les sentiments, les représentations et les croyances – construit par cet événement. En outre, Johnson, en tant qu’auteur distinct de son personnage censé écrire une autobiographie, et Irène en tant que personnage par le point de vue de laquelle le lecteur perçoit Claire, témoignent de ce que cette expérience se dit depuis la perspective de Noirs non passés : elle témoigne ainsi de la conscience noire en général, car elle est le renversement de ce regard blanc réifiant qui « ne lui concède aucune vraie conscience de soi, mais qui, au contraire, ne l[a] laisse s’appréhender qu’à travers la révélation de l’autre monde18 ».
24Pour conclure, l’identité noire est cette identité dédoublée, qui reconnaît comme expérience fondatrice l’expérience du travestissement et qui, par le roman du passing, est capable d’interpeller le Blanc sur l’impertinence de ces jeux de regard et de perception pour déterminer les normes de la construction identitaire. Le Noir racontant l’histoire de l’individu passé reprend la maîtrise de sa propre identité – il est empowered – parce que dans le roman il propose un récit cohérent de sa propre construction identitaire : subvertissant la norme raciale, il affirme son autorité (son être auteur) et son agentivité (son être agent) pour dire au monde blanc que l’assignation raciale est illégitime moralement et politiquement.
Notes de bas de page
1Quoique les estimations soient bien entendu délicates, le sociologue Charles Johnson estimait en 1925 qu’elle a pu concerner jusqu’à 350 000 Noirs entre 1900 et 1920. Johnson C. S., « Editorial », Opportunity, 3 (34), 1925, p. 291, cité dans Sollors W., Neither Black Nor White, Yet Both : Thematic Explorations of Interracial Literature, New York, Oxford University Press, 1997, p. 281.
2Du Bois W. E. B., Les Âmes du peuple noir, M. Bessone (trad.), Paris, La Découverte, 2007, p. 45.
3Schor P., « Statistiques de la population et politique des catégories aux États-Unis au xixe siècle. Théories raciales et questions de population dans le recensement américain », Annales de démographie historique, no 105, 2003/1, p. 5-22. Voir aussi du même auteur Compter et classer. Histoire des recensements américains, Paris, Éditions de l’EHESS, 2009.
4Fanon F., Peau noire, masques blancs, Paris, Le Seuil, 1952, p. 89.
5Harris C. I., « Whiteness as Property », Harvard Law Review, 106/8, juin 1993, p. 1711 (ma traduction).
6Child L. M., « The Quadroons », The Liberty Bell, 3, 1842, p. 115-141 et « Slavery’s Pleasant Homes », The Liberty Bell, 4, 1843, p. 147-160.
7Par exemple : Caspary V., The White Girl, New York, J. H. Sears & Co, 1929 ; Hurst F., Imitation of Life, a Novel, New York, Harper & Bros, 1933.
8Pilgrim D., « The Tragic Mulatto Myth », 2000, [http://www.ferris.edu/htmls/news/jimcrow/mulatto/], consulté le 28 août 2017. Voir aussi Fredrickson G. M., The Black Image in the White Mind : The Debate on Afro-American Character and Destiny 1817-1914, New York, Harper & Row, 1971.
9Brown W. W., Clotel, or, The President’s Daughter : a Narrative of Slave Life in the United States, Londres, Partridge & Oakley, 1853.
10Voir notamment Roy M., « Williams, Douglass, Northup : les dispositifs éditoriaux du récit d’esclave », in C. Parfait et M.-J. Rossignol (dir.), La Revue du philanthrope, dossier « Écrire sur l’esclavage », no 5/2014, p. 29-41.
11Mouvement littéraire, musical et culturel centré sur Harlem à New York, qui a fleuri dans les années 1920 (tout particulièrement entre 1924 et 1929), nommé à l’époque, selon le titre de l’anthologie d’Alain Locke, « The New Negro Movement ». James Weldon Johnson, Claude McKay, Langston Hughes, Alain Locke, Nella Larsen, mais aussi Duke Ellington, en sont de célèbres représentants.
12Johnson J. W., The Autobiography of an ex-colored Man, New York, Sherman and French, 1929, p. vii.
13Ibid., p. 103.
14Ibid., p. 104.
15Ibid., p. 104.
16Voir pour une édition critique qui rassemble un grand nombre d’études sur le texte, Larsen N., Passing, A Norton Critical Edition, C. Kaplan (éd.), New York, W. W. Norton & Company, 2007.
17Du Bois W. E. B., Dusk of Dawn (1940), in Writings, New York, Library of America, 1986, p. 666.
18Du Bois W. E. B., Les Âmes du peuple noir, op. cit., p. 11.
Auteur
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Magali Bessone
Professeure de philosophie politique à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, membre de l’UMR 8103, ISJPS (Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne)-PhiCo-NoSoPhi et membre associée au CIRESC. Ses recherches portent sur les théories contemporaines de la justice et de la démocratie et les théories critiques des races et du racisme. Elle est l’auteur de Sans distinction de race ? (Vrin, 2013) et a co-édité avec Gideon Calder et Federico Zuolo How Groups Matter ? Challenges of Toleration in Pluralistic Societies (Routledge, 2014) et avec Daniel Sabbagh, Race, racisme, discriminations : une anthologie de textes fondamentaux (Hermann, 2015). Elle a récemment dirigé l’ouvrage collectif Méthodes en philosophie politique (Presses universitaires de Rennes, 2018).
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