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Argumentation et discours politique

 | 
Simone Bonnafous
, 
Pierre Chiron
, 
Dominique Ducard
, 
et al.

Cinquième partie. Le lieu commun de la dégénérescence du discours politique

21. Le « lieu commun » de la décadence de l’éloquence romaine chez Sénèque le Père et Tacite

Carlos Lévy

Texte intégral

1Le Dialogue des orateurs est souvent défini comme un dialogue sur la décadence de l’éloquence, alors que la vocation de l’œuvre nous semble avoir été beaucoup plus ample. Pour en percevoir pleinement la complexité, il faut constamment le situer par rapport à deux œuvres dont il est d’une certaine manière l’aboutissement, le Brutus et les Controverses et Suasoires de Sénèque le Père. Nous n’insisterons pas sur le Brutus. Ecrit dans le contexte tragique de la guerre civile et de la dictature césarienne, le dialogue cicéronien est à la fois l’oraison funèbre de l’éloquence républicaine et l’annonce d’une possible résurrection dont il nous est dit qu’elle ne peut être entreprise que par Brutus. Celui-ci disparu dans les conditions que l’on sait, le Brutus n’est plus porteur d’espoir, il n’a plus d’autre signification que de constituer un constat de décès. Comment penser la situation de la rhétorique à Rome après le Brutus ? t-elle est la question qui semble avoir hanté des hommes qui, sans être des techniciens de la rhétorique, avaient pleinement conscience de son importance culturelle et politique. Le thème de la décadence paraît avoir eu pour fonction de concilier deux propositions qui, pour des lecteurs du Brutus, étaient contradictoires : la rhétorique aurait dû mourir avec la République ; la rhétorique est plus présente que jamais. Dans une telle perspective, la décadence n’est rien d’autre que la présence visible de la mort. Mais est-ce si sûr ? Le topos a-t-il réellement existé ? La notion de « lieu commun » est à la fois commode et dangereuse, puisqu’elle peut unifier des choses qui sont en fait très différentes. La question que nous nous proposons de traiter est donc simple : Sénèque et Tacite disent-ils réellement la même chose, parlent-ils de la même réalité ?

  • 2 Les ouvrages les plus importants sur Sénèque sont à notre sens ceux de S. Bonner, Roman Declamatio (...)
  • 3 Contr., II, 1, 25-26.
  • 4 Ibid., 25.

2De Sénèque, lui-même, nous ne dirons que très peu de choses2. Né à Cordoue au milieu du Ier siècle av. J.-C., il arriva à Rome alors qu’il était encore puer pour faire des études de rhétorique. Il y entendit un grand nombre d’orateurs, puis il mena une existence de grand bourgeois lié aux cercles littéraires et politiques de la capitale jusqu’à sa mort en 37 ap. J.-C. Le qualificatif de rhéteur qui lui est accolé est la source d’un malentendu durable : Sénèque n’était ni un théoricien ni un praticien professionnel de la rhétorique, mais un homme qui, arrivé dans la dernière phase de sa vie, a voulu témoigner de ce qu’était l’activité des écoles de rhétorique qu’il avait fréquentées dans sa jeunesse. Le thème de la décadence de la rhétorique dans la période post-républicaine est constamment présent dans son œuvre et un passage nous semble être très significatif de sa pensée dans ce domaine. Dans la première controverse du livre II3, il cite le cas d’un orateur, Vibius Gallus, qui apparaît comme la forme extrême du mal qui caractérise la rhétorique post-cicéronienne. De ce personnage Sénèque dit qu’il fut le seul, à sa connaissance, qui eut le malheur de devenir fou, non brusquement et par hasard, mais graduellement, et par choix. À force d’imiter la folie et de la considérer comme un atout qui rendait son talent plus séduisant, il finit par éprouver réellement ce qu’il feignait4. Autrement dit, d’ornatus qu’elle était au départ, la folie finit par devenir l’être même de cet orateur. Comme exemple de la dérive de Vibius Gallus, Sénèque cite cette phrase, dans laquelle il dit déceler pusillum insaniae, un peu de folie :

« Je ne trouve aucun charme à ces troupeaux d’esclaves que leur maître ne connaît pas, à ces ergastules tout bruyants au milieu de vastes campagnes : j’aime mon père pour lui-même ».

  • 5 Ibid., IX, 2, 26.

3Phrase effectivement à beaucoup d’égards intéressante, et que l’on peut rapprocher de certaines peintures pompéiennes au caractère fortement onirique. Par delà le cas de cet orateur, la thématique de la folie semble avoir eu une certaine importance dans la critique littéraire de l’ornatus. À preuve ce mot du rhéteur Miltiade, que Tite-Live reprenait à son compte : évoquant l’attitude des orateurs qui utilisaient des mots anciens et triviaux et recherchaient sciemment l’obscurité, il disait : « c’est une folie5 ».

  • 6 Ibid., Pr., 1-2.

4Le décollage des rhéteurs par rapport à la réalité n’est pas une pathologie individuelle ni même un phénomène exclusivement esthétique. Pour Sénèque, elle constitue à la fois le signe et la métaphore de cette Rome qui s’est éloignée de sa véritable nature, celle d’une république vertueuse. Le thème d’une éloquence en déclin parce que devenue un art de la séduction, de plus en plus éloigné de la réalité, est fréquent chez lui. Rapportant avec une évidente sympathie les propos de l’orateur Votienus Montanus, il écrit dans une de ses préfaces6 :

« Celui qui prépare une déclamation écrit non pour vaincre, mais pour plaire. Il est donc en quête de toutes les séductions : les argumentations, qui sont ennuyeuses et laissent peu de place à l’ornementation, il les néglige : il lui suffit de charmer l’auditoire par des traits (sententiis) et des développements. C’est qu’il veut que le succès aille à lui, non à la cause. Ce travers suit les déclamateurs jusqu’au forum, où ils abandonnent le nécessaire pour courir après le brillant ».

  • 7 Orator, 39, 79.
  • 8 Contr., I, Pr. 6-7.

5Alors que, dans la classification héritée de Théophraste et exposée notamment par Cicéron dans l’Orator7 l’ornate loqui n’est que l’un des quatre aspects de l’elocutio qui, elle-même, n’est qu’une des cinq composantes de la rhétorique, l’éloquence dont nous parle Sénèque se caractérise par une hypertrophie de l’ornatus. Pour lui, l’explication en est simple, l’éloquence a perdu sa vigueur avec la disparition de la République8 :

« tout ce que l’éloquence romaine peut mettre à côté ou au-dessus de l’orgueilleuse Grèce a fleuri vers l’époque de Cicéron. Alors parurent les talents auxquels l’art que nous étudions doit tout son éclat. Puis chaque jour nous a emportés vers la décadence ».

  • 9 Ibid., I, Pr., 23-4.

6Un certain nombre de détails nous montrent de manière plus précise ce qui fonde sa désapprobation devant cette inflation de l’ornatus. L’un des passages les plus révélateurs est celui dans lequel il parle de son ami d’enfance, Marcus Porcius Latro. De ce personnage, qui est donc un homme pour lequel il exprime une grande admiration, et qui représente cette rhétorique encore tout imprégnée des qualités de la rhétorique républicaine, il dit9 :

« son goût était assez sévère ; il n’aimait pas à faire des effets de style, ni à se détourner jamais du droit chemin à moins d’y être contraint par la nécessité, ou déterminé par un avantage sérieux. Les figures, il soutenait qu’elles avaient été imaginées non comme ornement, mais comme aide, pour insinuer d’une façon détournée et furtive ce qui, exprimé directement, blesserait les oreilles. Il ajoutait que c’était la plus grande folie que de chercher des détours, quand on pouvait dire les choses directement ».

  • 10 Ibid., II, 2, 8-12.
  • 11 Ibid., I, 2, 7.
  • 12 Ibid., II, 7, 3.
  • 13 Voir notamment De or., I, 47 et Tusc., I, 86.
  • 14 Contr., I, 2, 22.
  • 15 Ibid., X, 4, 21 et 23.

7À l’opposé de cette rhétorique de la rigueur, dans laquelle on reconnaît la continuité de l’effort cicéronien pour se tenir à égale distance de l’atticisme et de l’asianisme, il évoque10 le poète Ovide, qui fut lui aussi élève des rhéteurs et dont il dit qu’on ne pouvait considérer son style que comme des vers mis en prose. Éloquence de la facilité, éloquence qui ne tient aucun compte de la compositio, éloquence qui n’ignore pas ses défauts, mais qui s’y complaît : si Sénèque a éprouvé une certaine sympathie pour l’homme Ovide, le jugement qu’il porte sur le déclamateur et le poète est incontestablement empreint de sévérité. On ne s’étonnera pas donc si le terme d’ornatus, que Sénèque ne se limite pas à utiliser avec le sens technique qu’il a dans le vocabulaire de la rhétorique, est souvent chargé chez lui de connotations négatives. L’idéologie — en tout cas rhétorique — des orateurs qu’il cite reste majoritairement celle d’un mos maiorum caractérisé par une extrême sobriété. L’outrance dans l’ornatus c’est la parure de la courtisane qui tente de séduire le peuple11. En revanche, la matrone qui veut rester à l’abri de telles sollicitations doit sortir in tantum ornata quantum ne immunda sit, juste assez ornée pour n’être point négligée12. L’opposition de la courtisane et de la femme vertueuse était présente dans la philosophie depuis, au moins, le fameux apologue de Prodicos qui montre Hercule hésiter entre le vice et la vertu. À Rome, elle se double d’une opposition culturelle entre la fermeté traditionnelle des Romains et la mollesse des Grecs. Le problème rhétorique est donc l’expression d’une inquiétude, qui est devenue un lieu commun de la poésie satirique, comme le montre notamment la Satire III de Juvénal, celle d’une civilisation qui redoute de perdre ses valeurs. En effet, à l’arrière-plan de toute la réflexion de Sénèque sur l’ornatus, il y a l’idée, déjà exprimée par Cicéron, que la dignitas et la grauitas imposent aux Romains des contraintes inconnues des Grecs13. Cette hantise de voir par la prolifération de l’ornatus les Romains se transformer en Grecs, est présente en plusieurs endroits du texte. À titre d’exemple, Sénèque rapporte une critique adressée aux déclamateurs grecs « qui s’étaient tout permis et vu tout permettre14 ». De Porcius Latron, son ami et modèle, il dit qu’il méprisait les Grecs et ignorait leurs œuvres et un peu plus loin il exprime propria persona ce mélange remarquable d’universalisme et de nationalisme culturel15 :

« je cite les traits (sententiae) grecs pour que vous puissiez juger, d’abord combien il est facile de faire passer en latin tous les traits éloquents en grec, et comme toutes les inspirations heureuses le sont pour tous les peuples, ensuite pour vous permettre de comparer les talents entre eux et vous amener à penser que la langue latine offre autant de ressources, mais moins de licence ».

  • 16 Ibid., X, Pr.14.

8Les termes latins : latinam linguam facultatis non minus habere, licentiae minus, montrent bien que, puisque les virtualités des deux langues sont les mêmes, l’enjeu est moins esthétique qu’éthique. La licentia dans l’ornatus est pour Sénèque un signe de la licentia tout court. On pourrait ajouter, toujours dans cette même direction, que le provincial Sénèque se plaît à prêcher une rigueur à laquelle les Romains de Rome avaient depuis longtemps renoncé. On retrouve en effet ce même trait chez un autre orateur espagnol, Gavius Silon, de Tarragone, dont Sénèque nous dit qu’il pensait « qu’une partie de l’éloquence consiste à cacher l’éloquence16 ».

  • 17 Ibid., IX, 2, 26.

9L’importance de l’enjeu éthique et culturel exprimé par Sénèque ne rend que plus décevante la solution qu’il propose, puisque sa thérapie concerne le symptôme beaucoup plus que ses causes. Il s’agit pour lui de définir donc un bon usage de l’ornatus, qui passe par la répression de tout excès. Cette position médiane est définie par lui à travers la métaphore de la folie à laquelle nous avons déjà fait allusion, lorsqu’il dit17 :

« on est toujours plus près de la santé quand on peut être guéri par quelque saignée ; il n’y a rien à faire pour celui qui est fou, et en outre sans forces ».

  • 18 Ibid., X, Pr., 9.
  • 19 Ibid.
  • 20 Ibid., 10

10On chercherait cependant en vain chez lui un traitement théorique de la question de l’ornatus. C’est dans les remarques qu’il fait à propos de tel ou tel orateur, dans la condamnation de ces gens dont il dit que leur enflure pèche non plus contre la raison mais contre la nature18 que l’on trouve, en négatif, son idéal d’une éloquence sobre. Il faut, dit-il, pardonner aux hommes de talent des défauts, non des monstruosités. Ainsi s’en prend-t-il au rhéteur Musa qui disait des jets d’eau : « ils ripostent à la pluie du ciel19 » ou de Moschus qui avait rendu son style « non pas figuré, mais20 ».

  • 21 De or., III, 96.
  • 22 Voir Orator, 65 et De or., III, 96.
  • 23 Brutus, 169.
  • 24 Voir, par exemple, I.O., XI, 1, 85.
  • 25 Ibid., VII, 1, 53.

11Le paradoxe est que Sénèque, critique souvent acerbe des excès de la rhétorique de son temps en est à la fois le témoin et l’acteur, autrement dit il s’insère dans ce processus de négation de la réalité qu’il condamne. L’un des signes les plus importants de son ancrage dans un mouvement dont il conteste l’orientation est l’utilisation qu’il fait du color, comme étant l’un des trois critères d’appréciation des orateurs qu’il évoque. Cette notion de color est présente chez Cicéron, avec une connotation stylistique très nette. Dans le De oratore il écrit : ornatur — le terme est évidemment important — igitur oratio genere primum et quasi colore quodam et suco suo21. Contrairement aux figures de pensées et de mots, qui sont « comme des fleurs semées çà et là dans le discours »22 la couleur est une tonalité générale de celui-ci. De par cette généralité même, le color cicéronien demeure quelque chose de difficile à conceptualiser. On en a un bon exemple dans le Brutus23 à propos du color urbanitatis dont Cicéron déplore le manque chez certains orateurs provinciaux. « Qu’est-ce, enfin, que ce color urbanitatis ? » demande Brutus à Cicéron. — « Je l’ignore », répond celui-ci. « Je sais seulement qu’il existe ». Chez Quintilien, le sens cicéronien subsiste lorsque l’auteur de l’institution oratoire affirme que la dureté du discours doit être adoucie aliquo colore24. Mais on y trouve le sens qui est prédominant chez Sénèque, à savoir l’orientation générale donnée à l’argumentation, la ligne adoptée pour la défense. Ainsi, dans ce passage25 :

«... la couleur dont s’est servi le fils inculte, à savoir que son absence lui avait été suggérée par son père, de façon à ne pas exposer la maison entière au danger. »

  • 26 Ibid., III, 6, 92.

12C’est dans ce sens que Quintilien dit que « la meilleure couleur à utiliser est celle que l’orateur peut le mieux26 ».

13Sénèque n’ignore pas le sens cicéronien de color, mais il ne s’y réfère qu’en une seule occasion. Il s’agit de la préface du livre X des Controverses, où parlant de l’orateur Labiénus, il dit

  • 27 Contr., X, Pr. 5.

« [qu’il] unissait la couleur des anciens et la vigueur des modernes ; son style tenait de notre siècle et du dernier, en sorte que les deux époques pouvaient le revendiquer au même titre27 ».

  • 28 Ibid., II, 1, 34 s.
  • 29 Ibid., 34.
  • 30 Ibid., I, 1, 16.
  • 31 Ibid., I, 3.

14Mais le color désigne surtout chez lui l’interprétation des faits sur laquelle sera fondée le discours. Ce transfert de la notion de color de l’ornatus au contenu même du discours ne nous semble pas avoir été perçu dans toute son importance. Il est pourtant le signe le plus tangible d’un changement majeur dans la nature même de la rhétorique. Pour Cicéron, la couleur parachève un discours dont la structure a été sinon déterminée, du moins balisée par la réalité de son époque. Avec Sénèque, la couleur devient le contenu même du discours, parce que ce monde des écoles de déclamation est celui d’une imagination plasticienne, qui, ne s’ancrant pas dans des cas réels, peut forger autant de situations qu’elle le souhaite. Le déplacement de la couleur qui d’ornatus devient inuentio, la rend d’un maniement très difficile en tant qu’instrument d’argumentation, puisqu’il n’y a plus aucune limite imposée par la réalité. À titre d’exemple la controverse à propos du cas suivant28 : un homme affirma avoir surpris un beau jeune homme, son esclave, dans la chambre à coucher de sa femme, qu’il renvoya pour ce motif. L’esclave, lui, est poursuivi pour adultère. Comme dit, avec un humour sans doute involontaire Sénèque, il y avait besoin de couleur, puisqu’on avait vu la femme dans la chambre à coucher avec l’esclave et son mari29 Autrement dit, il faut suppléer par l’imagination à la pauvreté du réel. Sénèque ne conteste pas ce principe, il refuse simplement que la couleur devienne cet être imaginaire, invérifiable qui se substitue à la rigueur de la démonstration. Ainsi l’un des orateurs emploie la couleur suivante : le maître avait fait chercher l’esclave pour se coucher entre sa femme et lui-même. Comme elle s’y refusait, dit-il, le mari, irrité, sauta sur l’esclave comme sur un séducteur. Sénèque trouve que cette invention est de très mauvais goût. Il y a donc constamment chez lui une appréciation critique de l’utilisation excessive qui est faite de la couleur. Un autre exemple suffira à montrer où va sa préférence. La première controverse porte sur le thème suivant : « deux frères sont brouillés, l’un d’eux avait un fils qui porta secours à son oncle tombé dans la misère et fut chassé par son père pour cette raison. Adopté par son oncle, qui était entre temps devenu riche par héritage, il aide son père tombé dans le besoin et il est chassé par son oncle ». Les différents orateurs qui parlent pour défendre le jeune homme rivalisent d’imagination pour justifier son geste et développent les motivations les plus compliquées. Latron, l’ami de Sénèque, celui auquel va de toute évidence sa préférence, délaisse tout ce baroque avant la lettre et use de ce que Sénèque appelle une couleur simple : de son acte il doit non se justifier, mais se glorifier30 On a, en revanche, fréquemment des jugements d’une extrême sévérité à l’égard de tous les déclamateurs qui se caractérisent par un dérèglement de l’imagination et donc par des couleurs pour le moins surprenantes. Le cas de la Vestale qui, ayant violé ses vœux de chasteté est précipitée du haut de la roche tarpéienne, survit à sa chute et doit être menée une seconde fois au supplice31 L’un affirmait que par des sortilèges elle avait rendu son corps si dur qu’elle pouvait rebondir sur les rochers sans les sentir, un autre parlait de vierge voltigeuse, un autre disait qu’elle s’était entraînée en vue de son supplice et qu’elle avait appris à fond l’art de tomber, un autre qu’on avait laissé ses vêtements à la condamnée...

  • 32 Ibid., I, 7, 16.
  • 33 Ibid.

15Mais il ne suffit pas que la couleur soit choisie avec discernement. L’un des points sur lesquels Sénèque insiste le plus souvent est la nécessité de se tenir à la couleur que l’on a choisie et qui doit apparaître dès l’exorde ou la narratio. Tout l’art du déclamateur consistera à montrer la couleur, si l’on peut dire, au début et à utiliser toutes les virtualités de celle-ci au cours du discours. Encore une fois Latron est donné comme modèle de la subordination de l’ensemble des ressources de l’éloquence à la défense du color choisi. Il y excellait, dit Sénèque, à tel point qu’il tenait son auditoire immobile d’étonnement32. Beaucoup d’orateurs cependant faisaient preuve de virtuosité en mélangeant les couleurs. Un cas nous paraît particulièrement intéressant, celui de l’orateur Albucius, qui tout à ses mélanges de couleurs, en arrivait même, nous dit Sénèque, à supprimer la narration33. Nous avons là l’invention de ce que l’on peut appeler au sens littéral un art abstrait, une rhétorique qui est tout entière dans le jeu des couleurs, autrement dit dans les arabesques de l’imaginaire, sans l’ossature traditionnelle que donne le récit au discours. Délivrer le discours de la narratio était une entreprise audacieuse et esthétiquement intéressante, mais Sénèque qui, malgré ses protestations, est quelque peu fasciné par ces variations délirantes, ne peut que les condamner, puisqu’il les perçoit moins comme d’authentiques innovations que comme la décomposition d’un ordre.

  • 34 Dial., 29.
  • 35 Ibid., 31, 1.
  • 36 Ibid., 36, 2.

16Par rapport à la conception sénéquienne de la décadence de l’éloquence, le Dialogue de Tacite présente des analogies qui sont incontestables. Le discours de Messalla, défenseur des Anciens et dont on a pu penser qu’il représente le néo-cicéronianisme de Quintilien, prétend moins décrire le phénomène qu’en rechercher les causes, et cependant les points communs sont évidents, même si les différents éléments ne sont pas tous traités de la même manière que chez Sénèque. Ainsi, le thème de la différence entre Grecs et Romains, si important chez ce dernier, affleure simplement chez Messalla au détour d’une remarque. Faisant l’éloge de l’éducation traditionnelle romaine, dans laquelle nous est-il dit, les femmes se faisaient une gloire d’être les esclaves de leurs enfants, Messalla regrette que l’on en soit arrivé à une situation dans laquelle l’enfant dès sa naissance est abandonné « à je ne sais quelle petite servante grecque (Graeculae alicui ancillae) et à quelques esclaves pris au hasard34 ». Le thème platonicien de la corruption de l’enfant par les nourrices est ainsi reformulé dans un contexte simplement suggéré d’antagonisme culturel. Comme Sénèque, Messalla regrette que les orateurs de son temps aient perdu le sens de la réalité, ayant été formés non dans les joutes réelles du forum mais dans les exercices des écoles de rhétorique, dont il dit qu’il s’agit de « controverses imaginaires et sans aucun rapport avec la35 ». On remarquera cependant que Messalla, dans la partie qui nous a été conservée, ne se réfère jamais à la notion de color si omniprésente chez Sénèque. Lorsqu’il veut suggérer les caractéristiques de cette éloquence déstructurée, coupée de la réalité, il évoque la musique, et une musique de bas étage36 : « par l’afféterie du langage », dit-il, « la futilité des pensées et le rythme trop libre des phrases, ils font penser à la musique de scène des pantomimes ». On peut évidemment imaginer que la notion de color se trouvait dans la partie perdue de son discours mais cela ne nous paraît pas très vraisemblable. En effet, contrairement à Sénèque, Messalla ne critique pas de l’intérieur la rhétorique décadente, mais à partir des Anciens, c’est-à-dire du De oratore de Cicéron avec son idéal d’un orateur dont l’éloquence repose sur une culture encyclopédique et qui réalise ainsi la synthèse de la théorie et de la pratique. Il est encore un point sur lequel on peut comparer Sénèque et Messalla, c’est le fait que chez l’un comme chez l’autre la décadence de l’éloquence est mise en relation avec celle des mœurs et avec la disparition d’une activité politique libre, mais sans qu’à aucun moment il n’y ait une véritable mise en cause de ce qui a entraîné ce changement, à savoir le passage du régime républicain au régime impérial. Imputer la décadence à la fin du régime républicain est une manière prudente d’avoir à mettre en cause explicitement l’empire. Quelqu’un qui lirait le discours de Messalla sans avoir aucune idée de l’histoire de Rome se demanderait pourquoi il était devenu soudainement impossible de parler librement devant le peuple et devant le Sénat. Paradoxalement, Messalla, dans son éloge des Anciens, se rend coupable de cela même qu’il reproche aux Modernes, c’est-à-dire le refus de se confronter à la réalité, il y a chez lui aussi une fuite dans l’imaginaire, simplement c’est un imaginaire du passé récent.

  • 37 Ibid., I, 3.
  • 38 An., II, 3, 3.
  • 39 Voir sur ce point Barnes, op. cit., p. 227.
  • 40 Dial., 41, 5.
  • 41 Ibid., 37, 7.
  • 42 Ibid., 40, 5.
  • 43 Ibid, 41.

17Entre Sénèque et Tacite, il y a de nombreuses différences et d’abord le fait que la position de Tacite lui-même ne se confond pas avec celle de Messalla. Le Dialogue des orateurs est censé se dérouler en 75 ap. J.-C., à une époque où Tacite a vingt ans et lui-même, prétendant être incapable de traiter les graves sujets dont il va être question, annonce qu’il se contentera de rapporter les propos dont il a été le témoin. La fiction littéraire est évidente, mais il convient de souligner plus que cela n’a été fait sa signification philosophique. Pour traiter de l’éloquence, Tacite a choisi la forme cicéronienne de la disputatio in utramque partem, la référence évidente étant le De oratore. Lorsque l’on feint de se contenter de rapporter des opinions contradictoires, on se met ipso facto à l’abri d’une apparence de neutralité et cela d’autant plus que Tacite prend le soin d’affirmer dès le début que toutes les opinions soutenues sont également probables37 terme qui depuis Cicéron signifie une vraisemblance au delà de laquelle il est impossible d’aller. Normalement, on devrait considérer que les thèses opposées sont équivalentes, mais cela n’est pas nécessairement le cas. En effet, le genre même de la disputatio in utramque partem, nous le savons par Cicéron, suppose que l’on fasse parler en dernier celui dont la thèse, sans emporter totalement l’adhésion, semble être la plus plausible38. De surcroît, Cicéron a pour habitude de faire suivre les discours contradictoires de l’intervention d’une tierce personne qui, ou bien dresse le bilan du débat — c’est le cas de Cicéron lui-même à la fin du De natura deorum —, ou bien essaie de trouver une formule qui dépasse la contradiction, comme le fait Catulus à la fin du Lucullus, ou encore ouvre une perspective nouvelle, tel Scipion intervenant après les discours contradictoires de Laedius et de Philus. Or Tacite fait parler à la fin de son dialogue, place qui n’est donc pas indifférente, Secundus et Maternus, dont les discours sont hélas quelque peu mutilés39 mais paraissent tout à fait complémentaires l’un de l’autre. Ils formulent ce qui pourrait apparaître comme une manière de renvoyer dos-à-dos Aper, qui affirme la supériorité de la rhétorique moderne, et Messalla le défenseur de la rhétorique ancienne, mais ce n’est ni cela ni même une formule de synthèse. Leur pensée est ainsi résumée dans la conclusion du discours de Maternus40 : « il faut profiter des avantages de son siècle sans critiquer les autres ». La période cicéronienne, dit Secundus, a certes eu une rhétorique éclatante, mais elle était due à l’effritement de l’État, cause de grandes passions41. La période actuelle, celle des Flaviens, ajoute Maternus, se caractérise par une rhétorique médiocre, mais aussi par une bonne administration42. Reprenant un paradigme cher à toute la pensée antique, celui de la médecine, Maternus affirme que, tout comme les corps robustes n’ont pas besoin de médecin, les peuples bien portants n’ont pas besoin de rhétorique43. Sur la question de la décadence, il donne raison à Messalla, mais en même temps il dépasse le discours de celui-ci, en affirmant que l’esthétique ne peut être dissociée de l’état de société et, plus généralement, de la définition de critères. Il y là quelque chose de profondément nouveau dans le contexte romain. Sénèque, comme tant d’autres et, en particulier Quintilien, met en relation la décadence de l’éloquence et celle des mœurs, de la société. Ce que dit Maternus, à la fin du Dialogue, c’est exactement le contraire : l’éloquence se porte mal parce que la société va plutôt bien. La dissociation de l’esthétique et de l’éthique subvertit le topos de la décadence et permet de mieux comprendre la construction du Dialogue.

  • 44 Dial., 2, 1.
  • 45 Ibid.
  • 46 Ibid, 11, 2.

18On a souvent considéré la première partie de celui-ci, la discussion pour savoir lequel des deux arts, la rhétorique ou la poésie, est supérieur à l’autre, comme un trop long prélude à ce qui est au centre de l’œuvre, le débat sur la décadence. Or il n’en est rien. On remarquera en effet que Maternus, dans la première partie du Dialogue, défend la poésie et il nous est présenté comme l’auteur dramatique qui vient d’écrire un Caton44. Ces deux éléments méritent d’être pris en compte. Écrire un Caton, c’était, même sous le règne débonnaire de Vespasien, accomplir un acte de résistance politique et intellectuelle, puisque le Stoïcien demeurait le symbole vénéré de la République dans ce qu’elle avait de plus estimable. Il nous est dit d’ailleurs qu’il s’était attiré des critiques des puissants parce que « s’oubliant lui-même, il avait pensé comme45 ». Maternus affirme qu’il a en projet un Thyeste, personnage aussi noir que Caton est pur, et sujet qui ne pouvait pas manquer d’apparaître comme la transposition mythique des intrigues et des meurtres qui avaient caractérisé la famille des julio-claudiens. Maternus s’était au reste illustré précédemment en écrivant une tragédie Néron qui avait abouti à la chute de Vatinius, l’une des âmes damnées de l’empereur46 Comment peut-il être à la fois le laudateur de Caton et celui de Vespasien ?

  • 47 Dion Cassius, LXVII, 12, 5.
  • 48 Dial., 41.

19Il nous semble que le débat sur la décadence rhétorique occulte en quelque sorte le sens profond de l’œuvre, qui me paraît se trouver à l’intersection de deux grandes questions : celle des genres de vie et celle du sens de l’existence humaine. Si l’on admet que Maternus est le porte-parole de Tacite, et il l’est au moins partiellement, ce qu’il veut dire à travers ses deux discours est que le politique est le lieu de l’agitation, de l’inquiétude et des faux-semblants. Dans un régime républicain parce que les opinions adverses s’y opposent avec violence et sous l’empire parce que l’on n’est jamais à l’abri d’un changement qui amène au pouvoir un mauvais empereur. À la grande question des βίοι Maternus répond en affirmant, avec une tonalité épicurienne, sa préférence pour l’otium, la vie de loisir. Vie de loisir qui prend la forme de l’activité poétique pour lui-même et dont un régime monarchique modéré est la forme pour la société. Mais la poésie, dont il dit qu’elle met l’homme en communication avec les dieux, n’est pas la seule description des lieux bucoliques dans lesquels il se complaît. La poésie, comme le montre l’existence de son Caton a aussi le sens d’une méta-politique, elle exprime les valeurs qui transcendent les affrontements ordinaires et, par là-même, elle peut être, comme cela est objecté à Maternus, aussi dangereuse que la vie publique. Si l’on admet que ce Maternus est celui dont Dion Cassius nous apprend qu’il fut mis à mort par Domitien en 91 ou 9247 le lecteur romain du Dialogue percevait nécessairement ses paroles comme celles d’un martyr de la liberté. Ce que disent les deux discours de Maternus c’est que la rhétorique n’est jamais une réalité qui puisse donner un sens à une existence. Très significative à cet égard est la remarque à propos de Cicéron48 : « sa renommée oratoire a été payée trop cher par sa fin ». Conflictuelle dans les crises démocratiques, livrée aux délateurs et aux rhéteurs lorsque le monarque impose sa loi, la rhétorique est toujours le reflet d’autre chose.

20Quelques mots pour conclure. Il est donc inexact d’affirmer que l’œuvre de Sénèque le Père et le Dialogue des orateurs appartiennent tous deux au genre littéraire de la déploration de la décadence. Pour Sénèque, l’ornatus est le lieu où se manifeste la capacité d’un individu et d’une nation à éviter les écueils de la mollesse, du dérèglement et de la folie. Ce provincial se sent tenu de jouer le rôle de vieux Romain, rôle que les Romains eux-mêmes ont abandonné. Effaré par ce renversement des valeurs qui met au centre de tout un ornatus déconnecté de la réalité, il se fait un devoir de témoigner, avec un effort réel d’objectivité, de cette décadence qu’il réprouve. En revanche, si l’on peut tirer une conclusion du Dialogue des orateurs, c’est bien qu’il n’y a pas de décadence de la rhétorique, parce que la rhétorique n’est pas une réalité autonome, dont on puisse juger isolément. Les deux valeurs absolues sont la beauté, que la poésie incarne mieux que la rhétorique, puisqu’elle dialogue avec les dieux alors que la rhétorique n’existe que par la cacophonie des hommes, et la rigueur morale qui n’a que faire de la rhétorique. Discuter de la décadence de l’éloquence ne présente donc aux yeux de Tacite qu’un seul intérêt : montrer que l’essentiel est ailleurs. En ce sens, par rapport au Cicéron du De oratore il s’agit ni plus ni moins que d’un parricide.

Notes

2 Les ouvrages les plus importants sur Sénèque sont à notre sens ceux de S. Bonner, Roman Declamation in Late Republic and Early Empire, Liverpool 1949, repr. 1969 ; A. Michel, Le Dialogue des Orateurs de Tacite et la philosophie de Cicéron, Paris, 1962 ; L.A. Sussman, The Elder Seneca, Leiden, 1978 ; J. Fairweather, Seneca the Elder, Cambridge, 1981 et « Seneca the Elder and Declamation » dans Aufstieg..., II, 32, 1, 1984, p. 514-556.

3 Contr., II, 1, 25-26.

4 Ibid., 25.

5 Ibid., IX, 2, 26.

6 Ibid., Pr., 1-2.

7 Orator, 39, 79.

8 Contr., I, Pr. 6-7.

9 Ibid., I, Pr., 23-4.

10 Ibid., II, 2, 8-12.

11 Ibid., I, 2, 7.

12 Ibid., II, 7, 3.

13 Voir notamment De or., I, 47 et Tusc., I, 86.

14 Contr., I, 2, 22.

15 Ibid., X, 4, 21 et 23.

16 Ibid., X, Pr.14.

17 Ibid., IX, 2, 26.

18 Ibid., X, Pr., 9.

19 Ibid.

20 Ibid., 10

21 De or., III, 96.

22 Voir Orator, 65 et De or., III, 96.

23 Brutus, 169.

24 Voir, par exemple, I.O., XI, 1, 85.

25 Ibid., VII, 1, 53.

26 Ibid., III, 6, 92.

27 Contr., X, Pr. 5.

28 Ibid., II, 1, 34 s.

29 Ibid., 34.

30 Ibid., I, 1, 16.

31 Ibid., I, 3.

32 Ibid., I, 7, 16.

33 Ibid.

34 Dial., 29.

35 Ibid., 31, 1.

36 Ibid., 36, 2.

37 Ibid., I, 3.

38 An., II, 3, 3.

39 Voir sur ce point Barnes, op. cit., p. 227.

40 Dial., 41, 5.

41 Ibid., 37, 7.

42 Ibid., 40, 5.

43 Ibid, 41.

44 Dial., 2, 1.

45 Ibid.

46 Ibid, 11, 2.

47 Dion Cassius, LXVII, 12, 5.

48 Dial., 41.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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