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Argumentation et discours politique

 | 
Simone Bonnafous
, 
Pierre Chiron
, 
Dominique Ducard
, 
et al.

Première partie. Genres et adaptations des modèles

1. La classification des discours politiques de Platon à Aristote

Marie-Pierre Noël

Texte intégral

  • 2 I, 3, 1358b 6 sq.
  • 3 Dans les textes du Ve et du IVe siècles, à Athènes, le terme désigne tous les discours prononcés d (...)
  • 4 Rhétorique, I, 1, 1354b 22 sq. : της αυτής ούσης μεθόδου περ\τα δημηγορίκά και δικανικά και καλλίο (...)
  • 5 I, 1, 1355b 10-11 et I, 2, 1355b25.

1On connaît les trois genres distingués par Aristote dans la Rhétorique, distinction qui sert encore de base à nos analyses des discours : judiciaire, délibératif, épidictique2 Mais il n’y a pas, dans le traité, de genre du « discours politique »3 : si le délibératif est jugé par Aristote lui-même comme plus « politique » que le judiciaire4 on ne trouve aucune définition de la valeur politique de tels discours. C’est que l’art de déterminer sur chaque sujet le persuasif possible5 qu’est la rhétorique ne ressortit pas directement à la politique. Dès les premiers chapitres, Aristote s’efforce de souligner, de façon très polémique, ce qui sépare les deux arts :

  • 6 I, 2, 1356a 25 sq. (trad. modifiée). Voir aussi I, 4, 1360a 36-37.

« La rhétorique est comme un rejeton de la dialectique ainsi d’ailleurs que de l’étude des caractères, qu’il est juste de nommer politique. De là vient également que la rhétorique et ceux qui la revendiquent revêtent le masque de la politique, tantôt par manque d’éducation, tantôt par vantardise, tantôt pour d’autres raisons humaines6 »

2Quoique l’orateur use de prémisses éthico-politiques, il n’appartient pas à la rhétorique de

  • 7 I, 4, 1359b sq. Cette formule met bien en lumière ce que P. Donini (in E. Berti, Guida adAristotel (...)

« dénombrer exactement dans le moindre détail et [de] répartir en espèces les sujets sur lesquels les hommes ont coutume de délibérer ; de plus, les définir selon la vérité autant que faire se peut [...], cette recherche n’est pas du domaine de la rhétorique, mais d’un art exigeant plus d’intelligence et comportant plus d’exactitude7 »

  • 8 Éthique à Nicomaque, 1094 bl sq. : « Nous voyons que même les potentialités les plus appréciées so (...)
  • 9 Τρία γένη των πολιτικών είσι λόγων, τό μεν δημηγορικόν, τό δε έπιδεικτικόν, το δε δικανικόν (Rhéto (...)

3Cette idée se trouve réaffirmée à plusieurs reprises, notamment dans l’Éthique à Nicomaque, où la rhétorique est subordonnée à la politique, qui est l’art du souverain bien8 Les précautions prises par Aristote apparaissent plus clairement encore si l’on compare la Rhétorique avec l’autre grand traité théorique conservé du IVe siècle, la Rhétorique à Alexandre, où, dès l’introduction, sont énumérés les trois genres des discours politiques : démégorique, épidictique et judiciaire9.

  • 10 En 1414b 33 sq., le Panégyrique est cité parmi les exemples d'exorde de discours épidictique ; en (...)
  • 11 Panégyrique, 3 : ηκω συμβουλεύων περί τε του πολέμου του προς τους βαρβάρους και της ομονοίας της (...)
  • 12 De Oratore, 37. On note que les catégories fluctuent. Sur les sens depolitikos, cf. L. Pernot, La (...)
  • 13 L'emploi de συμβουλεύειν dans le Panégyrique peut expliquer pourquoi Aristote ne nomme pas simplem (...)
  • 14 Cf. Y. L. Too, « The rhetoric of identity », in Isocrates. Text, power, pedagogy, Cambridge, 1995, (...)

4La séparation instaurée par le philosophe entre l’art des discours qu’est la rhétorique et la politique, ainsi que la séparation en genres, posent de nombreux problèmes à qui veut étudier l’éloquence du Ve et du IVe siècles. Tout d’abord, il est difficile de faire entrer dans les trois genres de la Rhétorique certains plaidoyers fictifs comme l’Apologie de Socrate de Platon ou le discours Sur l’Échange d’Isocrate, plaidoyer pour un échange de biens qui permet à l’auteur de s’expliquer sur les calomnies dont il est l’objet (notamment l’accusation de composer des plaidoyers...) : épidictique ou judiciaire ? La même question se pose pour un autre discours d’Isocrate, le Panégyrique, qu’Aristote semble ranger tantôt dans le délibératif, tantôt dans l’épidictique10 — suivant en cela Isocrate lui-même, qui y insiste sur son activité de conseil, συμβουλεΰειν en grec, ce qui correspond bien au γένος συμβουλευτικόν, le « genre délibératif (en grec : le genre du conseil) »11 —, mais que Cicéron, dans l’Orator, classe dans l’épidictique12. En réalité, la catégorie sous laquelle Isocrate range ses œuvres n’est ni judiciaire, ni délibératif13 ni épidictique, mais politique14. Dans le Sur l’Échange, il décrit ses discours comme

  • 15 Sur l'échange, 46 (trad. Mathieu) ; voir aussi ibid., 260 : περι τους πολιτικούς λόγους ήμεις όντε (...)

« ne portant pas sur les contrats, mais concernant les Grecs, la vie politique, les réunions solennelles communes (Ελληνικούς, και πολιτικούς και πανηγυρικούς)15 »

5Enfin — et c’est le troisième décalage avec Aristote — Isocrate refuse d’être assimilé aux ρήτορες, aux « orateurs » ; ainsi, dans le Panatbénaïque, évoquant la faiblesse de sa voix et sa réserve naturelle, qui lui interdisent de monter à la tribune, il conclut :

  • 16 Panathénaïque, 11 sq. (trad. Mathieu modifiée).

« Néanmoins, je ne me suis résigné, découragé par ces obstacles, ni à la privation de la gloire, ni à une totale obscurité. Puisque je faisais fausse route dans la carrière politique (πολιτεΰεσθαι), je me suis réfugié dans la philosophie (φιλοσοφία), dans le travail, dans la rédaction de mes pensées ; je n’ai pas choisi des sujets médiocres, abordé des transactions particulières ou les thèmes sur lesquels certains exercent leur sottise ; c’est sur les affaires qui intéressent les Grecs, les rois, la vie politique (πολιτικά) que mon choix s’est porté ; par là, je tenais pour justifié d’obtenir une considération qui dépassât d’autant plus celle des orateurs (ρήτορες) qui montent à la tribune que je donnais à mes discours une matière plus vaste et plus belle ».16

6Ce refus d’être considéré comme un orateur explique pourquoi le terme ρητορική n’apparaît pas dans son œuvre : l’activité dont il se réclame est la philosophie, non la rhétorique.

7On voit combien fluctuent la définition des discours politiques et les catégories auxquelles ils se rattachent : rhétorique, politique ou philosophie ? On voit aussi que la classification d’Aristote n’est pas « objective », mais polémique. Elle s’inscrit en fait dans un débat très important au IVe siècle sur la place des discours dans l’art politique, débat dont nous sommes encore tributaires parce qu’il a en partie contribué à fixer notre propre conception de la rhétorique, de la politique et de la philosophie.

  • 17 Le terme se trouve aussi deux fois dans Sur les Sophistes D'alcidamas (§ 1 et 2), mais la date de (...)
  • 18 E. Schiappa, « Did Plato coin Rhetorike ? », AJPh 111, 1990, p. 457-470, et The Beginnings of the (...)
  • 19 Op. cit.

8Le terme le plus problématique est sans nul doute celui de « rhétorique ». Qu’entend-on par là au IVe siècle ? En fait, le substantif n’apparaît - dans les textes que nous avons conservés — qu’au début de ce siècle, la première occurrence se trouvant dans le Gorgias de Platon17. Sur l’origine même du terme, on s’interroge encore : parce qu’il n’est pas attesté avant Platon, Edward Schiappa a pu soutenir récemment qu’il s’agissait d’une invention de ce dernier, destinée à réduire la portée de la philosophia du plus célèbre élève de Gorgias, Isocrate, cette philosophia étant réduite à une simple activité verbale ne reposant sur aucune connaissance18. La « rhétorique » serait ainsi, selon la thèse déjà défendue par Thomas Cole19 une invention des philosophes au IVe siècle.

  • 20 Gorgias, 449a.
  • 21 Ibid, 449d.
  • 22 Ibid., 450b.

9L’interprétation du terme repose, on le voit, sur l’interprétation que l’on donne du Gorgias. Mais, là aussi, les hésitations sont nombreuses. On sait que, dans le dialogue, Socrate a trois interlocuteurs successifs : Gorgias de Léontini ; deux disciples de ce dernier, Pôlos d’Agrigente et Calliclès, citoyen athénien. Gorgias revendique d’emblée le titre de ρητωρ20 ; puis, sommé par Socrate de définir son art, il le nomme un art qui a pour objet les discours21 qui se fait essentiellement au moyen de discours22 qui a pour fin :

  • 23 Ibid., 452e.

« το πείθειν [...] oiov τ’είναι τοις λόγοις και èv δικαστή ρίω δικαστάς και έν βουλευτηρίω βουλευτάς και έν εκκλησία έκκλησιαστάς και έν άλλω συλλόγω παντί, δστις αν πολιτικός σύλλογος γίγνηται » « le pouvoir de persuader par des discours aussi bien les juges au tribunal que les membres du conseil au conseil ou les membres de l’assemblée du peuple devant l’assemblée du peuple ou dans n’importe quelle autre réunion qui soit une réunion de citoyens23 ».

  • 24 Ibid., 454b.
  • 25 In Platonis Gorgiam comm., proem. 4, Westerink, p. 3. Sur ces questions, cf. E. R. Dodds, Plato : (...)

10et qui porte sur le juste et l’injuste24. De la discussion sur la rhétorique et sa prétention à être un art, Socrate va passer à l’examen de la justice et du bonheur (ευδαιμονία) avec Pôlos, avant de débattre des choix de vie (philosophie ou rhétorique) et de la véritable politique avec Calliclès. L’unité du dialogue paraît ainsi problématique : dès l’Antiquité, Olympiodore lui refusait le titre souvent proposé « Gorgias ou de la rhétorique », qui lui semblait valable pour la première partie de l’œuvre seulement, consacrée à la rhétorique, technique enseignée par des maîtres comme Gorgias, le reste du texte traitant des conséquences de l’usage d’un tel art par les hommes d’État et des fondements éthiques de la politique25.

  • 26 Voir, par exemple, Dodds, op. cit., p. 7.
  • 27 La distinction ne se trouve ni chez Platon ni chez Aristote ; elle semble liée au débat qui opposa (...)
  • 28 Le terme est attesté pour la première fois vers le milieu du Ve siècle en ce sens (IG 12 45, 20). (...)
  • 29 Isocrate n'emploiera pas autrement ce terme au siècle suivant. Cf. Lettre à Philippe, 81 ; Panégyr (...)
  • 30 Hippias majeur, 282b-c.
  • 31 Gorgias, 517b-518e.
  • 32 La capacité à parler équivaut pour lui, comme le remarque Socrate, à l'aptitude politique (Gorgias(...)
  • 33 Gorgias, 484d et 486a-b.

11Cette interprétation — que suivent encore bien souvent les Modernes lorsqu’ils font de Gorgias essentiellement un technicien du style26 — repose sur une définition anachronique du terme ρητωρ, qui distingue, comme le fera Cicéron quelques siècles plus tard, le rhéteur (rhetor), maître de rhétorique, et l’orateur (orator). Au Ve comme au IVe siècle, il n’y a aucune distinction établie entre un rhéteur et un orateur27 lié ou non avec le terme στρατηγοί, le terme ρητωρ désigne en réalité tous ceux qui, à Athènes, jouent un rôle dans la cité en prenant la parole dans les assemblées28. Il ne s’agit pas à proprement parler d’un terme institutionnel, tout citoyen pouvant prendre la parole et être de fait nommé ρητωρ ; mais certains semblent avoir usé de ce droit plus que d’autres, ce qui explique qu’il désigne souvent, dans les textes, des individus particulièrement actifs dans la vie publique29. Dans le Gorgias, le terme s’applique d’abord très justement à Gorgias lui-même qui, s’il n’est pas citoyen athénien, est venu en mission officielle à Athènes en 427 au nom de sa cité et a prononcé devant l’assemblée du peuple un discours qui a fait grand bruit30 puis à Miltiade, Thémistocle, Cimon et Périclès31. Pour Calliclès, fervent partisan de ces grands hommes et notamment de Périclès, c’est cette aptitude à parler qui est le fondement de leur pouvoir32 alors que Socrate, qui ne connaît pas la manière dont il faut s’exprimer dans les affaires publiques et privées, serait incapable de se défendre devant un tribunal pour éviter la mort33.

  • 34 On comprend pourquoi, dans la définition donnée par Gorgias de la rhétorique, sont confondus les d (...)
  • 35 . Sur l'importance de la parole dans le pouvoir de Périclès, cf. Thucydide, II, 45, 8-9. On peut ci (...)

12De fait, dans l’Athènes de Périclès, les discours publics sont l’essence de la vie politique. Le pouvoir appartenant au peuple (δήμος = l’ensemble des citoyens), le lieu où se prennent les décisions est d’abord l’assemblée du peuple ; à la boulè et dans les tribunaux, c’est encore le peuple qui siège, c’est encore devant lui que l’on plaide ou que se trouvent élaborés les projets de décret34. Dans un tel régime, la place que l’on occupe dans la cité repose donc essentiellement sur la capacité à persuader. Ainsi, si Périclès est plusieurs années de suite élu stratège, il s’agit d’une magistrature collégiale et annuelle, dans laquelle il n’a pas plus de pouvoir que ses neuf autres collègues. Le fait qu’il soit chaque fois réélu montre seulement l’influence qu’il exerce sur ses concitoyens à l’assemblée en qualité de ρήτωρ ; c’est cette influence, que peut remettre en question n’importe quel retournement de faveur, qui est le fondement même de son pouvoir35.

13Définie par Gorgias comme un art, susceptible d’un enseignement, la rhétorique peut donc prétendre, à Athènes, au rang d’art politique véritable (τέχνη πολιτική). Elle permet en effet de parler à la tribune devant le peuple de n’importe quel sujet avec succès et confère à celui qui la possède le pouvoir dans l’état, un pouvoir comparable à celui du tyran.

  • 36 Gorgias, 452e.

« Avec ce pouvoir, tu feras ton esclave du médecin comme du pédotribe. Quant au financier, on verra qu’il a exercé son sens de la finance non pour lui, mais pour un autre, pour toi, si tu as le pouvoir de parler et de persuader la multitude ».36

  • 37 Gorgias, 466b-c.
  • 38 Gorgias, 482e-484a.
  • 39 On ne saurait résumer ici toutes les interprétations proposées de ce personnage, semble-t-il ficti (...)
  • 40 Il s'agit d'un problème dont les théoriciens politiques de la fin du Ve siècle ont, semble-t-il, d (...)
  • 41 Dans la République, la démocratie est définie comme un régime dans lequel on n'est pas contraint d (...)
  • 42 République, VIII, 565 sq.

14De la même façon, Pôlos comparera le pouvoir du tyran et celui de l’orateur37 tandis que Calliclès justifiera la supériorité de l’orateur par la relativité de la loi humaine, faite par les faibles et le grand nombre pour effrayer les plus forts, alors que la loi de la nature veut que le plus fort, naturellement, commande38. Cette revendication, qui a paru si choquante dans la bouche d’un partisan de la démocratie39 illustre bien l’une des contradictions majeures de la démocratie athénienne : celle de l’άρχη (le commandement). Comment peut-il y avoir des « magistrats » (en grec άρχοντες) dotés d’un pouvoir réel ou simplement des « meneurs du peuple » (δημαγωγοί), là où le peuple est souverain (δημο-κρατία)40 ? Et, dès lors que quelqu’un revendique un pouvoir (une άρχή), peut-il le faire autrement qu’en menaçant le régime dont il se réclame41 ? On sait que, dans la République, le choix par le peuple d’un protecteur pris en son sein fera basculer la démocratie en tyrannie42.

  • 43 De la même façon, à la fin de l'Éthique à Nicomaque, Aristote fustige les sophistes, qui « se vant (...)
  • 44 Périclès et ses prédécesseurs ont rendu les Athéniens pires encore qu'ils n'étaient auparavant, pr (...)
  • 45 Gorgias, 481d-e et 513b-c.

15Si l’on accepte cette lecture du Gorgias, on comprendra que ce n’est pas la rhétorique elle-même, art des discours, qui est ici combattue par Platon, mais la prétention de cet art à être l’art politique par excellence43 ; que c’est aussi, à travers la critique de la rhétorique, une critique de la démocratie « péricléenne » à laquelle se livre le philosophe44, critique qu’il poursuivra dans la République ; dans ce régime, la prétention à commander de Gorgias ou de Calliclès n’est en réalité qu’esclavage déguisé, le seul maître étant le peuple, auquel l’orateur cherche à plaire de toutes les manières en se conformant à ses opinions45.

16Que Platon ait forgé le terme « rhétorique » pour désigner une conception de la politique que lui-même récuse ou qu’il s’agisse d’un terme utilisé par ceux qu’il combat, peu importe au demeurant. Mais on comprend mieux pourquoi une telle conception de la politique reposant sur la parole a pu soulever au IVe siècle des réactions aussi vives.

  • 46 Gorgias, 463d.
  • 47 Ibid., 465c.
  • 48 Ibid., 464b sq

17C’est donc parce qu’elle se donne comme politique que la rhétorique va se voir opposer au IVe siècle plusieurs autres définitions de la politique proposées par les philosophes. Dans le Gorgias, la rhétorique est définie par Socrate comme « le fantôme d’une partie de la politique »46. À l’art politique véritable, divisé en deux branches, la législation (νομοθετική) et la justice (δικαιοσύνη ou δικασ)47, s’opposent deux flatteries correspondantes : la sophistique, d’une part, la rhétorique, de l’autre, qui n’est qu’un simple fantôme de la justice48 La rhétorique perd donc toute prétention à être confondue avec la politique, le seul véritable spécialiste en politique étant en réalité le philosophe.

  • 49 Ibid., 52ld.

« Je crois être [déclare Socrate] un des rares Athéniens, pour ne pas dire le seul, qui cultive le véritable art politique et le seul qui mette cet art en pratique49. »

  • 50 Ibid., 522d sq.

18Le philosophe, lui, ne pratique pas la « flatterie rhétorique », même si cela doit lui coûter la vie50.

19Dans cette définition de la politique, le paradoxe est donc que l’homme politique véritable est celui qui ne fréquente ni les tribunaux ni les assemblées politiques et qui n’est pas expert en éloquence publique. C’est un simple particulier (ιδιώτης), non un orateur, dont les ίδιοι λόγοι, les discours privés (les entretiens socratiques), deviennent les discours politiques par excellence. Il faut noter les ressemblances entre cette définition du philosophe comme homme politique et les différentes proclamations d’Isocrate, qui se défend dans toute son œuvre de l’accusation de ne pas participer à la vie publique en affirmant la supériorité de son activité et sa portée politique.

20Toutefois, les positions de Platon et d’Isocrate diffèrent radicalement sur un point essentiel : la place accordée au discours dans la politique. Quoique Isocrate se distingue systématiquement des orateurs, le fondement même de l’activité politique est, pour lui comme pour eux, le discours, qu’il soit prononcé à la tribune ou composé à des fins de conseil. Les discours d’Isocrate servent de substituts aux démégories, avec lesquelles ils rivalisent. Chez Platon, en revanche, la politique ne se définit jamais exclusivement par les discours. Même si la position du philosophe est nuancée dans le Phèdre et dans le Politique, où se trouve examinée la possibilité d’une rhétorique philosophique et d’un usage politique de la rhétorique, la rhétorique ne se confond pas avec la politique.

21Dans le Phèdre s’affrontent les conceptions des partisans de la rhétorique, comme Lysias, dont Phèdre va exposer les thèses, et celle de Socrate. Selon les premiers, pour le futur orateur

  • 51 Phèdre, 259e-260a (trad. Vicaire).

« il n’est pas nécessaire d’apprendre ce qui est réellement juste, mais ce qui semble juste à la foule qui doit décider ; ni ce qui est réellement bon ou mauvais, mais ce qui semblera tel. Voilà le principe de la persuasion ; elle ne doit rien à la vérité51 ».

  • 52 Phèdre, 260e. Comparer avec Gorgias, 463b.
  • 53 Ibid, 262a.
  • 54 Ibid., 271a sq.
  • 55 Remarquer l'insistance sur ce point (261a et 271e).

22C’est là, on s’en souvient, le problème posé déjà dans le Gorgias : si la rhétorique, telle que la définissent ses partisans, ne repose pas sur la connaissance du vrai et du juste, peut-elle être un art ? La conclusion du Phèdre est, sur ce point, la même que celle du Gorgias : il ne s’agit pas d’un art véritable, mais d’une routine sans art (άτεχνος τριβή)52 Mais le Phèdre va plus loin encore. Comme en conviennent Phèdre et Socrate, pour être à même de persuader en usant des ressemblances et en créant l’illusion (άπατη) par un changement presque imperceptible par rapport au vrai sans être dupe soi-même de ce mouvement, encore faut-il connaître la ressemblance et la dissemblance par rapport aux choses existantes, c’est-à-dire connaître ce qui est53. Il va de soi qu’une telle connaissance est le fait du philosophe et non du sophiste, dont le savoir n’est qu’une apparence de savoir. Par ailleurs, lui seul est à même de déterminer, grâce à la dialectique, à quelle espèce d’âme il s’adresse et quel effet il produira en usant de tel ou tel type de discours54 et donc de pratiquer la rhétorique véritable, qui repose sur la connaissance préalable de l’âme. L’art des discours ainsi défini n’est pas limité, comme le veulent les adversaires de Socrate, à l’art des discours publics, destinés au grand nombre : il s’agit, affirme Socrate55 d’un art

  • 56 Phèdre, 261a-b.
  • 57 Ibid., 271e : περί πάντα τά λεγόμενα μία τις τέχνη.

« de conduire les âmes qui s’exerce par la parole, non seulement dans les tribunaux et dans toutes les autres assemblées publiques, mais encore dans les réunions privées (οϋ μόνον έν δικαστήρίοις και όσοι άλλοι δημόσιοι σύλλογοι, άλλα και έν ιδίοις), un art qui ne varie pas selon la petitesse ou la grandeur du sujet, et dont l’emploi - j’entends le juste emploi - ne fait pas plus d’honneur dans les sujets sérieux que dans les sujets futiles56 », [un art] « unique... qui doit s’étendre à toutes les formes de la parole57 ».

23Dans cette définition nouvelle de la rhétorique, qui inclut les discours privés, le ρητωρ véritable est désormais le philosophe.

  • 58 Politique, 304c sq. (trad. Diès).
  • 59 Ibid., 304d-e (trad. Diès).

24Dans le Politique est précisée la différence entre cette rhétorique « philosophique » et la politique : la politique est l’art qui décide s’il faut ou non persuader, tandis que la rhétorique est seulement l’art qui sait « persuader les foules en leur contant des fables au lieu de les instruire » (δια μυθολογίας, άλλα μη δια διδαχής)58. Définie de façon plus limitée que dans le Phèdre, la rhétorique peut être utilisée par le politique (= l’homme politique idéal, celui qui possède la science royale) comme auxiliaire pour persuader la foule, non les amoureux de la sagesse. « Voilà donc, semble-t-il - s’exclame aussitôt l’étranger - cette fameuse rhétorique rapidement séparée de la politique : elle est d’une autre espèce et subordonnée59 ».

  • 60 Rhétorique, I, 1, 1354a29.
  • 61 Ibid., I, 1, 1354b (trad. modifiée).
  • 62 Ibid., I, 1, 1354a31-33·
  • 63 Ibid., I, 1, 1354al sq. et 1355a33 sq.
  • 64 Si l'orateur choisissait ses prémisses de façon à les faire coïncider avec celles d'une science (p (...)
  • 65 À ce titre, on peut affirmer comme Cole et Schiappa que la rhétorique, telle du moins que nous l'e (...)

25De la même façon, chez Aristote, politique et rhétorique correspondront à deux arts séparés qui, s’ils peuvent se compléter, ne sauraient être équivalents. Que la rhétorique se voie attribuer le statut de τέχνη ne lui confère pas, en effet, un meilleur sort que celui que lui a réservé Platon. Elle n’est nécessaire que « dans les questions auxquelles le législateur n’a pu donner de réponse déterminée60 » ; en ce cas, c’est à celui qui juge (ό κριτής) « de décider si la chose s’est produite ou non, si elle est possible ou impossible, si elle est ou n’est pas < telle ou telle > »61. Cependant, « des lois bien faites, doivent, à la vérité, déterminer autant de cas qu’il se peut, en laisser le moins possible à la décision de ceux qui jugent62 ». Pis encore, alors que, chez Platon, le philosophe seul ou le politique (double du philosophe) sont aptes à définir et à utiliser la véritable rhétorique, la rhétorique aristotélicienne est un art qui, défini par le philosophe, peut être utilisé par un autre que lui. Par ailleurs, cet art, tout comme la dialectique, ne relève d’aucune science propre, de la connaissance d’aucun objet en particulier63 ; il correspond à une capacité technique (δύναμις) qui procure seulement des moyens, tandis que le choix des fins (προαίρεσις) ne dépend pas de lui ; il lui est donc impossible de se confondre avec la politique64. On voit comment Aristote réduit ici à néant toute rivalité entre rhétorique et philosophie bien plus radicalement encore que Platon65 reléguant ainsi pour quelques siècles dans la tradition occidentale l’analyse du discours politique en marge de la science politique...

Notes

2 I, 3, 1358b 6 sq.

3 Dans les textes du Ve et du IVe siècles, à Athènes, le terme désigne tous les discours prononcés devant le peuple, notamment les discours judiciaires. Ce que les Modernes nomment souvent, dans les études consacrées à la période classique, « discours politique » correspond seulement à une partie des discours politiques, à savoir les discours d'assemblée (démégories) et, plus largement, les discours de conseil.

4 Rhétorique, I, 1, 1354b 22 sq. : της αυτής ούσης μεθόδου περ\τα δημηγορίκά και δικανικά και καλλίονος και πολιτικωτέρας της δημηγορικής πραγματείας οΰσης η της περι ταν συναλλάγματα... Sauf précision contraire, le texte et la traduction du livre I de la Rhétorique cités ici sont ceux de l'édition de M. Dufour, Paris, 1938.

5 I, 1, 1355b 10-11 et I, 2, 1355b25.

6 I, 2, 1356a 25 sq. (trad. modifiée). Voir aussi I, 4, 1360a 36-37.

7 I, 4, 1359b sq. Cette formule met bien en lumière ce que P. Donini (in E. Berti, Guida adAristotele, Roma-Bari, 1997, p. 327-363) nomme très justement « un programmato e consapevole abbassamento di livello del discorso ogni qual volta esso giunga a tocare la materia specifica della scienza politica ο della scienza dei caratteri » (p. 362).

8 Éthique à Nicomaque, 1094 bl sq. : « Nous voyons que même les potentialités les plus appréciées sont subordonnées à la Politique : par exemple la stratégie, l'économique, la rhétorique » (trad. Tricot).

9 Τρία γένη των πολιτικών είσι λόγων, τό μεν δημηγορικόν, τό δε έπιδεικτικόν, το δε δικανικόν (Rhétorique à Alexandre, I, 1, 1421b 7-8, éd. P. Chiron, Paris, 2002). Sur les problèmes que pose cette division, cf. P. Chiron, ad loc. et « Introduction », p. XIV sq. ; sur l'auteur du traité, cf. p. XL sq.

10 En 1414b 33 sq., le Panégyrique est cité parmi les exemples d'exorde de discours épidictique ; en 1418a 29 sq., il est à nouveau cité comme exemple de l'usage possible des ressources du judiciaire dans le discours de conseil. L'hésitation d'Aristote montre assez la fonction de ce classement, qui cherche moins à rendre compte des discours existants que d'en fixer le modèle.

11 Panégyrique, 3 : ηκω συμβουλεύων περί τε του πολέμου του προς τους βαρβάρους και της ομονοίας της προς ημάς αυτούς.

12 De Oratore, 37. On note que les catégories fluctuent. Sur les sens depolitikos, cf. L. Pernot, La Rhétorique de l'éloge dans le monde gréco-romain, Paris, 1993, p. 25-42.

13 L'emploi de συμβουλεύειν dans le Panégyrique peut expliquer pourquoi Aristote ne nomme pas simplement le genre des discours d'Assemblée δημημγορικόν, contrairement à l'auteur de la Rhétotique à Alexandre, mais συμβουλευτικόν. Ce terme semble recouvrir deux catégories de discours correspondant à deux catégories d'auteurs mentionnées au livre I (3, 1358b 9) : οι ίδια συμβουλεύοντες (Isocrate ?) et oi κοινή δημηγοροϋντες (les orateurs ?).

14 Cf. Y. L. Too, « The rhetoric of identity », in Isocrates. Text, power, pedagogy, Cambridge, 1995, ch. I : « Isocrates and Logos politikos », p. 10-35.

15 Sur l'échange, 46 (trad. Mathieu) ; voir aussi ibid., 260 : περι τους πολιτικούς λόγους ήμεις όντες.
Il est donc impossible de soutenir que le traitement aristotélicien de la rhétorique correspond à une réhabilitation de cette dernière. Sur le caractère polémique de la Rhétorique, cf. aussi M.-P. Noël, « Le style poétique de Gorgias et ses interprétations », in Les Anciens Savants, ed. P.-M. Morel et J.-F. Pradeau (Cahiers philosophiques de Strasbourg, 12), Strasbourg, 2001, p. 253-273.

16 Panathénaïque, 11 sq. (trad. Mathieu modifiée).

17 Le terme se trouve aussi deux fois dans Sur les Sophistes D'alcidamas (§ 1 et 2), mais la date de ce discours est controversée. Cf. G. Avezzù, Alcidamante. Orazioni e frammenti, Roma, 1982, p. 71-72 ; M. Trédé, Kairos. Là-propos et l'occasion, Paris, 1992, p. 260-263 ; M.-P. NOËL, « Peinture, sculpture et écriture : le rôle des arts figurés dans la définition du discours écrit chez Alcidamas, Platon et Isocrate », in La Littérature et les arts figurés de l'Antiquité à nos jours, Actes du XIVe congrès Budé (Limoges, 25-28 août 1998), Paris, 2001, p. 133-143· Nos conclusions sur la date de l'oeuvre (ca 370) rejoignent, avec des arguments différents, celles de T. Cole, The Origins of Rhetoric in Ancient Greece, Baltimore & London, 1991, p. 179, note 4, et de E. Schiappa, The Beginnings of the rhetorical theory in classical Greece, New Haven & London, 1999, p. 20-21, note 7.

18 E. Schiappa, « Did Plato coin Rhetorike ? », AJPh 111, 1990, p. 457-470, et The Beginnings of the rhetorical theory..., op. cit., p. 14-29.

19 Op. cit.

20 Gorgias, 449a.

21 Ibid, 449d.

22 Ibid., 450b.

23 Ibid., 452e.

24 Ibid., 454b.

25 In Platonis Gorgiam comm., proem. 4, Westerink, p. 3. Sur ces questions, cf. E. R. Dodds, Plato : Gorgias. A revised text with introduction and commentary, Oxford, 1959, p. 1-5.

26 Voir, par exemple, Dodds, op. cit., p. 7.

27 La distinction ne se trouve ni chez Platon ni chez Aristote ; elle semble liée au débat qui opposa au IIe siècle défenseurs de l'éloquence naturelle et défenseurs de la τέχνη, philosophes et rhéteurs. Cf. L. Radermacher, in S. Sudhaus, Philodemi Volumina Rhetorica Supplementum, Lipsiae, 1895.

28 Le terme est attesté pour la première fois vers le milieu du Ve siècle en ce sens (IG 12 45, 20). Cf. W. Kroll, « Rhetorik », RE suppl. 7, 1039 sq. et surtout M. H. Hansen, La Démocratie athénienne à l'époque de Périclès, trad. fr. Paris, 1993 (Oxford 1991), not. p. 175-176 et 309-319.

29 Isocrate n'emploiera pas autrement ce terme au siècle suivant. Cf. Lettre à Philippe, 81 ; Panégyrique, 12, 15 ; Sur l'échange, 30, 138, 234, etc.

30 Hippias majeur, 282b-c.

31 Gorgias, 517b-518e.

32 La capacité à parler équivaut pour lui, comme le remarque Socrate, à l'aptitude politique (Gorgias 513b-c : πολιτικόν και ρητορικόν).

33 Gorgias, 484d et 486a-b.

34 On comprend pourquoi, dans la définition donnée par Gorgias de la rhétorique, sont confondus les discours prononcés au tribunal, devant l'assemblée du peuple ou devant la boule : il s'agit des différentes formes de réunions dans lesquelles se retrouve le peuple.

35 . Sur l'importance de la parole dans le pouvoir de Périclès, cf. Thucydide, II, 45, 8-9. On peut citer également les discussions nombreuses à la fin du Ve siècle sur les rapports entre action et parole : par exemple Thucydide II, 40, 2 ; III, 62, 2 ; Sophocle, Philoctète, V. 96-99 : [Ulysse] « moi aussi, quand j'étais jeune, j'avais la langue inactive (γλώσσαν μεν άργον = ά-εργον) et le bras toujours actif (χειρα δ' ειχον έργάτιν) ; ujourd'hui, à l'épreuve des faits, je vois que, chez les mortels, c'est la langue, non les actes, qui dirige tout (την γλώσσαν, ούχι τάργα πάνθ' ήγουμένην). »

36 Gorgias, 452e.

37 Gorgias, 466b-c.

38 Gorgias, 482e-484a.

39 On ne saurait résumer ici toutes les interprétations proposées de ce personnage, semble-t-il fictif, la plus célèbre étant celle de Nietzsche (Cf. Dodds, op. cit., p. 12-15). Calliclès représente-t-il les tendances oligarchiques d'un grand nombre de jeunes aristocrates à Athènes à la fin du Ve siècle ou un partisan de Périclès ? Si l'on pense que la contradiction est celle de la démocratie elle-même dans l'analyse que Platon fait de cette dernière, Calliclès est en fait à la fois l'un et l'autre : un partisan sincère de la démocratie et son plus mortel ennemi. Il illustre bien l'aveuglement de tous ceux qui revendiquent la prééminence dans un régime dans lequel toute prééminence est fondamentalement impossible.

40 Il s'agit d'un problème dont les théoriciens politiques de la fin du Ve siècle ont, semble-t-il, déjà conscience. Voir le portrait du démagogue-tyran qu'Aristophane fait de Cléon dans les Cavaliers.

41 Dans la République, la démocratie est définie comme un régime dans lequel on n'est pas contraint de commander ni de se laisser commander, un régime « agréable, anarchique (= sans chef, άναρχος), bigarré... » (VIII, 558c).

42 République, VIII, 565 sq.

43 De la même façon, à la fin de l'Éthique à Nicomaque, Aristote fustige les sophistes, qui « se vantent d'enseigner la politique, [et qui] sont manifestement fort loin de compte. D'une façon générale, en effet, ils ne savent ni quelle est sa nature, ni quel est son objet : sans cela, ils ne l'auraient pas confondue avec la rhétorique, ou même placée à un rang inférieur à cette dernière. » (1181a 15, trad. Tricot).

44 Périclès et ses prédécesseurs ont rendu les Athéniens pires encore qu'ils n'étaient auparavant, preuve qu'ils ne possédaient aucune science politique (Gorgias, 516e).

45 Gorgias, 481d-e et 513b-c.

46 Gorgias, 463d.

47 Ibid., 465c.

48 Ibid., 464b sq

49 Ibid., 52ld.

50 Ibid., 522d sq.

51 Phèdre, 259e-260a (trad. Vicaire).

52 Phèdre, 260e. Comparer avec Gorgias, 463b.

53 Ibid, 262a.

54 Ibid., 271a sq.

55 Remarquer l'insistance sur ce point (261a et 271e).

56 Phèdre, 261a-b.

57 Ibid., 271e : περί πάντα τά λεγόμενα μία τις τέχνη.

58 Politique, 304c sq. (trad. Diès).

59 Ibid., 304d-e (trad. Diès).

60 Rhétorique, I, 1, 1354a29.

61 Ibid., I, 1, 1354b (trad. modifiée).

62 Ibid., I, 1, 1354a31-33·

63 Ibid., I, 1, 1354al sq. et 1355a33 sq.

64 Si l'orateur choisissait ses prémisses de façon à les faire coïncider avec celles d'une science (par exemple la politique), il ne s'agirait plus alors de rhétorique : nous serions désormais dans la science dont celui qui parle possède les principes (Rhétorique I, 2, 1358a 25 sq.).

65 À ce titre, on peut affirmer comme Cole et Schiappa que la rhétorique, telle du moins que nous l'entendons, est bien une invention de la philosophie. Sur les limites posées par Aristote entre rhétorique et politique, rhétorique et philosophie, voir G. Most, « The Uses of Endoxa : Philosophy and Rhetoric in the Rhetoric », in Aristotle's Rhetoric : Philosophical Essays, ed. D. J. Furley, A. Nehamas, Princeton, 1994, p. 167-190 ; Donini, art. cit. supra [note 7].

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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