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    Plan détaillé Texte intégral Catholiques en politique Protestants en politique Juifs en politique Musulmans en politique Notes de bas de page Auteurs

    Pour une histoire politique de la France méditerranéenne

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Religion et politique

    Bruno Dumons, Pierre-Yves Kirschleger et Jérémy Guedj

    p. 573-598

    Texte intégral Catholiques en politique Personnalités cléricales Laïques engagé(e)s Protestants en politique Une minorité fortement surreprésentée dans la vie politique Les noces du protestantisme et de la Troisième République Les protestants dans la Seconde Guerre mondiale Après 1945 Juifs en politique Au xixe siècle, essor et mutation d’une minorité À l’école de la politique Temps d’épreuve et « normalité » retrouvée Musulmans en politique Une histoire du xxe siècle Politisations Notes de bas de page Auteurs

    Texte intégral

    1La géographie religieuse de la France méditerranéenne témoigne de l’implantation durable des communautés relevant du monothéisme depuis la Révolution et même la Réforme, ce qui en fait une terre de coexistence confessionnelle, à la différence des pays de l’Ouest, du centre ou du Nord. Ainsi, comme dans toute la Méditerranée, le christianisme, le judaïsme et l’islam se sont installés sur les rives françaises de Perpignan jusqu’à Nice mais de manière inégale. Le catholicisme demeure majoritaire mais ne constitue pas une terre de chrétienté comme en Bretagne, en Flandres ou en Savoie. Il a cependant ses bastions au pied du Massif central, au nord de l’Hérault et du Gard, surtout en Lozère. Ces Cévennes catholiques sont aussi des hautes terres de la Réforme, des bourgs de Florac et Pont de Montvert jusqu’aux villes de Montpellier et Nîmes. Le protestantisme y est solidement installé. Plus méconnue, l’orthodoxie s’implante à Nice, Saint-Raphaël, Marseille ou Montpellier, en fonction de la présence des fidèles d’origine russe ou grecque. Les chrétiens orientaux y ont également établi plus discrètement des paroisses. Quant aux communautés juives, leur présence se distingue surtout sur le littoral et dans le couloir rhodanien. Les plus importantes sont en ville : Marseille surtout, toutes les villes de la Côte jusqu’à Nice, mais aussi en Provence intérieure avec Avignon, Carpentras, Salon et en Languedoc, à Nîmes et Montpellier, Béziers et Nîmes dans une moindre mesure. La présence musulmane est davantage marquée au second xxe siècle avec les vagues migratoires successives venues de l’autre côté de la Méditerranée, d’origine économique ou politique. Elle s’est déployée sur tous les départements méditerranéens, un peu moins dans l’Aude, mais surtout dans les Bouches-du-Rhône, le Gard et l’Hérault et dans une moindre mesure, les Alpes de Haute-Provence. Ce paysage pluriconfessionnel de la France méditerranéenne a généré de solides communautés, cherchant à conserver leurs identités respectives, grâce à des élites et des personnalités dynamiques affichant leur religiosité dans leurs engagements au service de la cité. Celles-ci demeurent encore mal connues au regard de celles qui se sont distinguées dans d’autres régions françaises comme la Bretagne, le Nord, l’Alsace et même la Franche-Comté1. C’est donc un regard neuf qui sera ici posé sur ces différentes communautés religieuses, notamment leurs responsables ou leurs fidèles engagés en politique, depuis la Révolution jusqu’aux dernières décennies du xxe siècle.

    Catholiques en politique

    2L’installation précoce du christianisme en Gaule romaine a suscité le rayonnement d’importantes communautés chrétiennes à partir de villes portuaires comme Marseille, d’autres le long du Rhône telles qu’Arles et Orange et des cités épiscopales de Narbonne ou Fréjus. Malgré leur vitalité, les tensions ont été vives à l’heure des réformes protestantes et se sont enracinées pour longtemps dans les mémoires confessionnelles2. Ainsi, depuis la Révolution, le fait politique dans le Midi méditerranéen est marqué par la question religieuse. Les catholiques apparaissent comme des opposants à la République et des fidèles à la cause du roi. Cette image, certes grossière, conduit nombre de citoyens, attachés aux valeurs de la démocratie et du progrès, à se détacher de la pratique religieuse. En dehors des « terres de chrétienté » méridionales du Massif central, des enclaves languedociennes et des « petites Vendées » provençales, le pourtour méditerranéen est devenu un espace largement « indifférent » aux traditions catholiques selon la cartographie du chanoine Boulard en 1947. Ici, la diminution du nombre de pratiquants varie beaucoup en fonction des situations locales. Dans le Languedoc, la baisse a été significative en Catalogne et Roussillon, beaucoup moins dans l’Hérault et le Gard. En Provence, les diocèses d’Avignon et surtout de Digne conservent un taux de pratique honorable à l’inverse de l’archevêché d’Aix. Entre les deux, ceux de Fréjus (rattaché à Toulon en 1957) et de Nice connaissent une certaine désaffection des fidèles ; celui d’Ajaccio est moins touché, conservant la culture catholique avec celle de l’île.

    Personnalités cléricales

    3L’espace politique a été pour beaucoup de personnalités catholiques une arène dans laquelle l’engagement et le combat au service de la cause de l’Église constituaient une priorité. Les lois et les décrets votés par les gouvernements anticléricaux successifs ont suscité de nombreuses interventions du clergé auprès des fidèles, en particulier à l’heure électorale3. Les évêques ont été souvent en première ligne de cette riposte. À d’autres moments plus cruciaux, comme durant l’Occupation, l’usage de leur parole a pu être considéré comme un acte politique. Ainsi, certaines figures de l’épiscopat installées sur les sièges de la France méditerranéenne ont incarné des options politiques parfois radicales, parfois modérées. Parmi elles, trois exemples emblématiques, du Languedoc à la Côte d’Azur, peuvent retenir l’attention et illustrer l’action d’un évêque en politique.

    4Le premier est l’évêque de Montpellier, Mgr Anatole de Cabrières4. Ce « blanc du Midi », aux origines gardoises, s’était fait connaître sous le Second Empire comme un prêtre aux talents de polémiste, engagé dans la lutte anti-protestante et la politique italienne de Napoléon III. En 1873, des élus du Gard interviennent en sa faveur pour sa nomination sur le siège de Montpellier. Très attaché à Rome, il n’hésite pas à déplacer un prêtre pour des raisons politiques et à menacer « d’excommunication » un préfet de la République en 1880. Proche de Pie IX et Pie X, son intransigeance l’éloigne de l’esprit du Ralliement et de la démocratie chrétienne mais le rapproche de l’Action française. Son accès facile auprès des petites gens lui permet d’acquérir une certaine popularité comme en 1907 pour la révolte des vignerons en Languedoc, ouvrant les églises de son diocèse pour y abriter des manifestants et leurs familles. Sa promotion au cardinalat en fit une personnalité religieuse de premier plan, respectée en politique. Autre prélat issu du légitimisme breton, Mgr Florent du Bois de La Villerabel est placé archevêque d’Aix-en-Provence en 1940. Actif précédemment sur le siège d’Annecy, il est sensible au maurrassisme, peu enclin à soutenir l’audience du parti démocrate chrétien (PDP) et stigmatise le journal L’Aube. Il accorde ensuite un soutien sans faille au Maréchal. Après les rafles des Juifs en 1942, il continue d’assurer son soutien au chef de l’État, demande aux jeunes gens d’accepter le STO comme son confrère l’évêque de Fréjus, Mgr Gaudel. À la Libération, il doit quitter précipitamment son palais épiscopal et démissionne à la fin de l’année 1944. Plus ouvert, marqué par le catholicisme « bleu » franc-comtois, Mgr Paul Rémond, oncle de l’historien, accède au siège de Nice en 19305. Tout jeune prêtre, il adhère au Sillon et se fait connaître comme brillant prédicateur. Il prend parti contre l’Action française, ce qui lui vaut d’être considéré comme un prélat républicain et patriote, condamnant dès 1933 l’antisémitisme. Bien que rallié au régime de Vichy par contrainte, il glisse vers la Résistance, organisant un réseau d’accueil des enfants juifs à l’évêché. Très populaire à la Libération, il lance un journal démocrate-chrétien La Liberté. Pie XII le récompense de son attitude en le nommant archevêque ad personam en 1950.

    5Les prêtres ont également exercé une influence en politique auprès des fidèles qu’ils côtoient comme desservant ou missionnaire de passage. L’attitude devant le serment prêté à la Constitution civile du clergé en 1790, a beaucoup divisé au sein de l’univers clérical. Dans le Sud-Est méditerranéen, les prêtres jureurs ont été nombreux, notamment en Vaucluse et Basses-Alpes, du Var au comté de Nice, parfois jusqu’à l’abdication6. Ainsi, ont-ils pu témoigner d’une certaine adhésion à la Révolution et à un autre modèle ecclésiastique, sans toutefois emporter la conviction des fidèles catholiques. À l’inverse, les montagnes méridionales du Massif central ont abrité de nombreux prêtres « réfractaires » avec l’appui de familles et de paroisses entières, souvent opposées à la Révolution7. Leur engagement politique n’a pas manqué de servir ici de modèle de résistance aux populations locales. De fait, le clergé diocésain adopte des positions souvent conservatrices. Lors des insurrections de 1851, il se fait d’ailleurs très discret, des campagnes du Gard à celles du Var. Avec l’avènement de la République et les vagues anticléricales successives, il adopte un ton parfois virulent, ce qui lui vaut d’être souvent considéré comme un personnel au service d’une droite traditionnelle et « réactionnaire ». Son influence demeure néanmoins limitée, en dehors des terres de chrétienté de haute Lozère et des petites « Vendées », le long du Rhône. Là, il n’hésite pas à susciter des manifestations pour s’opposer à des expulsions de religieux comme celles des Prémontrés lors du blocus de Frigolet en 18808. Les options politiques du clergé demeurent encore longtemps attachées à la monarchie légitime. À Marseille vers 1900, les curés sont proches du royalisme comme les abbés Cazeneuve et Olivier, respectivement en charge des paroisses Saint-Pierre-Saint-Paul et Saint Férréol dans le centre-ville, toujours sous l’influence de l’armateur monarchiste Henry Bergasse, président local de la Société Saint-Vincent-de-Paul. En Corse, le clergé intervient régulièrement dans la vie politique locale9. Il participe aux élections législatives de 1885 contre les républicains. Quelques-uns seulement se rallient à la République. Ainsi, l’abbé Paoli est élu au conseil général en 1901.

    6Quant aux ordres religieux, leur rayonnement à partir de résidences ou de couvents a également contribué à proposer des orientations politiques aux réseaux de fidèles qui leur ont été associés. Depuis l’ouverture d’un collège et l’installation d’une résidence en Avignon depuis le milieu du xixe siècle, les jésuites comme les pères Amédée de Damas (de Marseille), Joseph de Jocas (de Carpentras), Albéric de Foresta (d’Aix-en-Provence), influencent pour longtemps les fils de « bonnes familles » du Midi provençal et languedocien. Plus discret mais non moins actif en politique, le couvent des dominicains à Saint-Maximin rayonne dans la vie intellectuelle et spirituelle provençale. Là encore, il a pu apparaître comme un lieu de résistance aux idéaux républicains et un soutien à peine voilé à l’Action française. D’autres lieux conventuels se sont également distingués par leur proximité avec les réseaux les plus conservateurs. Ainsi, opposés à la réforme conciliaire et liturgique, proches des milieux traditionalistes et intégristes, les bénédictins de l’abbaye du Barroux se sont installés au lendemain de 1968 pour devenir un bastion de la résistance lefebvriste.

    Laïques engagé(e)s

    7Si la culture catholique est depuis longtemps fortement enracinée dans la France méditerranéenne, la pluriconfessionnalité de ce territoire engendre des attitudes politiques souvent plus modérées au sein des populations catholiques et de leurs élites. Si des figures catholiques s’illustrent au xixe siècle dans le rayonnement du Midi « blanc », la majorité des fidèles attachés au catholicisme paraît se rallier aux idéaux de la IIIe République. Lors des inventaires des biens d’églises menés en 1906, il n’y a que peu d’incidents sur le littoral méditerranéen ; quelques-uns dans le Gard et l’Hérault, un peu plus en Lozère ; d’autres plus isolés. Dans les Basses Cévennes, au Chambon et à Peyremale, la foule conspue vigoureusement l’agent venu effectuer l’opération, sous la protection d’une quinzaine de gens à cheval. En Corse, le premier inventaire se déroule à Bastia dans la confusion. Place du Marché, le malheureux fonctionnaire est insulté par la foule. Dans l’intérieur de l’île, les percepteurs ne peuvent instrumenter, ce qui conduit à un nombre élevé d’opérations inachevées10. Dans l’Aude, la résistance aux inventaires est rare. À Carcassonne, un groupe de paroissiens de Saint-Vincent s’est barricadé à l’intérieur de l’église et il faut la troupe pour les déloger. Un tableau souvenir sera composé à partir des débris de la porte et conservé pour entretenir la mémoire de cet acte résistant. À l’inverse, l’inventaire tourne à la scène anticléricale comme à Port-La Nouvelle près de Narbonne. Alors que le receveur opère dans le plus grand calme, le maire pénètre dans l’église en clamant des injures, en compagnie d’une troupe avinée. Celle-ci brise la grille du confessionnal, coiffe le curé d’un bonnet « rouge » et donne à manger à un chien les hosties prises dans le tabernacle. Dans le camp des élus, les catholiques apparaissent le plus souvent sous l’étiquette de « cléricaux » ou « conservateurs ». C’est le cas en Corse jusqu’en 1906 avec entre autres les candidatures des maires d’Ajaccio, de Bastia et de Sartène, Pierre Bodoy, Augustin Gaudin et Hyacinthe Quilichini. Auparavant, le catholicisme imprégnait les élus bonapartistes Denis, Antoine et Sébastien Gavini ainsi que Jean-Charles et Séverin Abbatucci. Cependant, des catholiques républicains de gauche se distinguent à l’image de la grande figure politique corse de l’entre-deux-guerres qu’a été François Pietri, à la fois ministre et président du conseil général (1924-1940). Ailleurs, les déclarations religieuses des élus, municipaux notamment, sont plutôt rares. À Nice, leurs sentiments sont parfois pénétrés de christianisme comme les députés Flaminius Raiberti et Ernest Lairolle, les maires Honoré Sauvan et Jean Médecin, ce dernier apportant la garantie de la ville aux emprunts contractés par Mgr Rémond pour construire des églises.

    8Après 1918, les catholiques monarchistes se font plus rares. Ils demeurent encore visibles dans le bastion de la Vendée provençale, fidèles aux cercles d’Action française de Marseille et de Montpellier. L’engagement politique des personnalités catholiques les plus en vue s’effectue désormais au sein de la droite républicaine. L’élection du député varois Raymond Gavoty en 1919, sous l’étiquette Entente républicaine démocratique du Bloc national, en est l’illustration comme celle de l’avocat Louis Guibal, président de l’Association catholique de l’Hérault. Les mobilisations suscitées par la Fédération nationale catholique du général de Castelnau attirent peu sur le littoral méditerranéen, davantage dans les régions pratiquantes des Cévennes méridionales. Quant à la démocratie chrétienne, le Midi méditerranéen ne constitue pas non plus une terre de prédilection11. Cependant, des structures partisanes s’installent en Provence et Languedoc12. La présence du philosophe Maurice Blondel à Aix fait rayonner les idées démocrates du Sillon. Proche du maître aixois, Louis Coirard est un des principaux dirigeants des catholiques sociaux provençaux13. Fidèle des Semaines sociales, il accède à la mairie d’Aix-en-Provence (1934-1935). Son amie Germaine Chapuis qu’il a connue lors de ses études de droit à Aix, devient avocate et organise avec lui le Parti populaire démocrate en Provence. À Marseille, le syndicalisme chrétien se déploie lui aussi avec le militant Nicolas Caccavale qui installe durablement la CFTC. À Montpellier, le Sillon a suscité quelques engagements politiques de jeunes personnalités démocrates chrétiennes comme les avocats Jean Coulazou puis Paul Guizard, lors des élections municipales de 1935, et des professeurs de faculté Jean-Rémy Palanque et Paul Boulet.

    9Durant l’Occupation, une partie des catholiques méditerranéens se retrouve comme ailleurs dans les orientations du gouvernement de Vichy et des discours maréchalistes. Au regard de l’ensemble de la population, la majorité des catholiques semble attentiste. Certaines figures ecclésiastiques vont jusqu’à la résistance14. À Marseille, l’abbé Paul Ardoin dirige le réseau de Témoignage chrétien. Des curés comme à La Crau et à Cavalaire prononcent des sermons incitant à ne pas pactiser avec le défaitisme. Mais l’essentiel des engagements résistants reste l’œuvre de laïcs. Dans le Var, des hommes discrets, venus des cercles démocrates-chrétiens, s’engagent dans l’action contre Vichy et l’occupant nazi, à l’image d’André Ruelle, Gaston Havard et Georges Cisson. Des notables parfois influents se distinguent par leur engagement résistant comme le catholique de gauche André Bouis, élu local et défenseur de l’agriculture varoise. Du côté des femmes, les mouvements de jeunesse catholique ont été des viviers pour des actions de soutien à la résistance et des engagements plus périlleux, en Corse comme en Languedoc15. De fait, la Libération permet aux laïcs catholiques de s’engager durablement en politique sur des mandats nationaux et locaux.

    10L’émergence d’un grand parti catholique dans la droite républicaine comme le MRP en 1944 ne rencontre pas un succès conséquent sur les bords de la Méditerranée en comparaison des terres de Bretagne et d’Alsace. En dehors des hauts plateaux lozériens, son implantation n’est guère durable et profite du reflux de la SFIO et des modérés16. Néanmoins, son élan permet à des personnalités catholiques proches de la démocratie chrétienne de figurer parmi les élus parlementaires du Midi méditerranéen. Ils sont ainsi plusieurs militants catholiques, issus de la Résistance, à pouvoir devenir député, notamment dans les Bouches-du-Rhône. Chef de la résistance à Salon-de-Provence, Raoul Francou dirige une entreprise commerciale de savonnerie et d’oléagineux. Ce notable catholique, juge au tribunal de commerce, et administrateur de la Caisse d’épargne, est élu à l’Assemblée nationale constituante sous l’étiquette MRP. Comme lui, un mécanicien devenu publiciste, proche de l’Action catholique et du Mouvement populaire des familles, profite de l’engouement de la Libération pour accéder en 1945 à la députation dans une circonscription ouvrière de Marseille. Le résistant Alexandre Chazeaux est ensuite élu sur des mandats locaux : conseiller général (1945-1949) et adjoint au maire (1953-1965). Enfin, la personnalité catholique la plus célèbre du MRP en Provence reste Germaine Poinso-Chapuis17. Résistante au MLN et députée MRP (1945-1955), elle devient la première femme ministre au poste de la Santé publique et de la Population (1947-1948) tout en cumulant une fonction de conseillère municipale à Marseille (1945-1959).

    11Dans l’Hérault, Paul Boulet est un jeune étudiant en médecine, sensibilisé au catholicisme social et aux idées démocrates du Sillon de Marc Sangnier. Président de l’ACJF (1919-1929), il devient professeur de médecine à l’université de Montpellier puis maire de la ville en 1935 alors qu’il a monté un groupe local de la « Jeune République ». Il accède à la députation en 1936 avec cette étiquette démocrate chrétienne puis à un nouveau mandat (1946-1951) avec celle du MRP. Il a fait partie des « 80 ». Dans le même temps, l’avocat Philippe Farine, ancien dirigeant de Cœurs-Vaillants, est élu MRP dans les Basses-Alpes entre 1946 et 1951. Secrétaire général du CCFD (1961-1968) puis président (1968-1977), membre de la commission « Justice et paix » auprès de l’épiscopat, proche de « l’aile gauche » du MRP, il rejoint le parti socialiste en 1974. À l’autre bout de l’espace méditerranéen, dans les Pyrénées-Orientales, un jeune catholique, confrère de Saint-Vincent de Paul passé par la Jeunesse étudiante chrétienne, part en 1943 pour la France libre et devient en 1946 le plus jeune préfet de France. Paul Alduy ne rejoint pas le MRP malgré sa foi catholique mais la SFIO de Guy Mollet, ce qui lui permet de devenir député en 1956. Son rapprochement avec le gaullisme social l’éloigne de l’appareil du parti socialiste mais il conserve durablement le fauteuil de maire de Perpignan (1959-1993).

    12À la fin du xxe siècle, les catholiques de la France méditerranéenne, engagés en politique, n’affichent plus guère de visibilité. Les démocrates-chrétiens se sont fondus dans les partis classiques de la droite et du centre. D’autres ont cherché un accueil discret au sein du parti socialiste. Les plus visibles se retrouvent aux côtés du Front National, au fur et à mesure que celui-ci se « dédiabolise » et que les autorités épiscopales se rangent derrière un « catholicisme d’identité ». Le cas du diocèse de Fréjus-Toulon est ici éclairant avec l’arrivée de Mgr Rey (2000), un évêque à la sensibilité intransigeante, favorisant l’installation d’un clergé traditionnel et de communautés nouvelles, soutenues par un électorat local, largement orienté à droite, n’hésitant plus à soutenir les candidats du FN jusqu’à leur élection à la tête de grandes municipalités comme Fréjus (2014). Auparavant, dans le Gard et en Vaucluse, les parlementaires FN que sont Gilbert Collard et Marion Maréchal-Le Pen, se sont félicités de porter les voix catholiques. En bonne entente avec Mgr Cattenoz, l’archevêque d’Avignon, cette dernière affiche haut et fort son « identité catholique ». Ce serait néanmoins très réducteur de considérer que l’engagement catholique sur la scène politique méditerranéenne se résume aux structures et aux manifestations d’une droite conservatrice, voire extrême. Les processus de mobilisation politique passent également par d’autres voies que l’acte de vote et les organisations partisanes. À ce jour, l’engagement dans les associations caritatives et humanitaires, du Secours catholique à Emmaüs, des Restos du cœur à SOS-Racisme, constitue également un lieu de politisation où de nombreux catholiques s’engagent dans la cité en toute discrétion, simplement au nom de leur foi.

    Protestants en politique

    13Après un siècle de proscription (1685-1787), le protestantisme reparaît au grand jour avec la Révolution française. Dès le début de 1789, plus d’une quinzaine de protestants sont élus représentants du Tiers aux États généraux. L’intervention éloquente devant l’Assemblée constituante de Rabaut-Saint-Étienne, député de la sénéchaussée de Nîmes, lors de la discussion sur la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, est comme le symbole de la réintégration des protestants dans la communauté nationale : « Je demande pour tous les non-catholiques ce que vous demandez pour vous : l’égalité des droits, la liberté : la liberté de leur religion, la liberté de leur culte, la liberté de le célébrer dans des maisons consacrées à cet objet… » Et lorsqu’il est élu président de cette même Assemblée, Rabaut-Saint-Étienne écrit à son vieux père, le pasteur du « Désert » Paul Rabaut, dont la tête a longtemps été mise à prix par le pouvoir royal : « Le président de l’Assemblée nationale est à vos pieds. » Aussi comprend-on l’adhésion presque unanime des protestants aux principes de 1789, par-delà les soubresauts de la tourmente révolutionnaire (sont guillotinés en 1793 Rabaut-Saint-Étienne ou l’encyclopédiste Antoine Allut, député du Gard en 1791).

    14Outre Rabaut, d’autres protestants ont présidé les assemblées révolutionnaires, tel le montpelliérain Joseph Cambon. Leur présence dans les assemblées est d’ailleurs croissante, et bien supérieure à leur proportion nationale (2 %) : ils représentent 9 % des membres du Tribunat (de 1800 à 1807)18 dont le nîmois Antoine de Chabaud-Latour19.

    15La renaissance du protestantisme prend dès lors plusieurs formes : une réorganisation des Églises et des communautés, une reconnaissance institutionnelle dans le système concordataire napoléonien (1802), une reconstruction des temples… Au point de vue démographique, le protestantisme français apparaît, au début du xixe siècle, comme majoritairement méridional, dessinant un « croissant huguenot » qui s’étend du Poitou au nord de l’Ardèche en contournant le Massif central par le sud. Le cœur en est le « Midi cévenol », de la Drôme à l’Hérault, où le protestantisme est resté compact malgré les persécutions. À cheval sur les départements de la Lozère et du Gard, les « Cévennes protestantes », où les protestants ont pu représenter par endroits plus de 75 % de la population, se prolongent vers la plaine du Bas-Languedoc (Nîmes, Vaunage, Vistrenque et Camargue).

    16Dans le reste du Midi méditerranéen, le protestantisme est avant tout un phénomène urbain (Perpignan, Marseille, Nice…), dont les caractéristiques sont assez particulières : il s’agit d’une minorité religieuse surreprésentée dans les élites (bourgeoises, propriétaires ou négociantes), marquée par une forte présence étrangère (suisse, allemande, britannique, hollandaise, danoise ou suédoise… À Sète, on les surnomme les « Hanovriens »). Ce phénomène est particulièrement accentué à Montpellier où la bourgeoisie protestante exerce longtemps une influence sans équivalent et sans commune mesure avec le nombre de ses membres : la position sociale des protestants est telle que la tendance est constamment à les croire plus nombreux qu’ils ne le sont en réalité. « Une bourgeoisie locale de propriétaires et de banquiers souvent protestants, les Leenhardt, les Castelnau…, avait étendu son emprise sur la terre et les échanges au moment de la grande prospérité viticole », écrit par exemple Emmanuel Le Roy Ladurie dans son autobiographie Paris-Montpellier (1945-1953).

    17Cette grande bourgeoisie se caractérise par une forte natalité (cinq enfants et plus) et par des enchevêtrements d’alliances matrimoniales, d’une ville à l’autre : relations d’affaires et relations familiales sont en effet inséparables. Elle joue un rôle de premier plan dans la modernisation économique et ses membres occupent de nombreux postes de responsabilités : sur les neuf sièges de la chambre de commerce de Montpellier, quatre sont réservés aux négociants protestants qui assurent cinq présidences sur les 16 que compte le xixe siècle. Entre 1870 et 1914, sur 25 noms d’administrateurs de la succursale locale de la Banque de France, 11 sont protestants et presque tous les censeurs appartiennent au protestantisme.

    18L’engagement social est l’une des caractéristiques des communautés protestantes qui créent de nombreuses œuvres sociales (maisons de santé, associations de secours, associations caritatives). Le pasteur Élie Gounelle, né à Sauve (Gard) en 1865 et décédé à Ganges (Hérault) en 1950, est l’une des principales figures du « christianisme social », mouvement né d’une réflexion théologique sur la misère et la justice sociale. Au même moment, autour de Charles Gide, professeur d’économie politique à la faculté de droit de Montpellier, d’Auguste Fabre et d’Édouard de Boyve, se constitue l’« École de Nîmes » qui tente de résoudre les questions économiques et sociales à la lumière de l’Évangile, par une troisième voie entre capitalisme et socialisme. Cette École est l’une des sources du mouvement coopératif. La ville de Nîmes est également le berceau d’un vaste mouvement pacifiste : en 1887, un groupe de sept lycéens protestants, influencés par les quakers et le pacifisme anglais, créent l’« Association des jeunes amis de la paix » ; mais très vite, la petite association nîmoise donne naissance à un mouvement de grande ampleur, « La Paix par le droit », de dimension nationale puis internationale.

    Une minorité fortement surreprésentée dans la vie politique

    19Ce dynamisme des communautés protestantes trouve, tout naturellement, ses prolongements dans la direction des affaires de la cité. « Pour trois députés, s’offusque même l’évêque de Montpellier en 1869, nous avons deux protestants ; le préfet est marié à une protestante, le maire et un adjoint sont protestants, le président du tribunal de commerce aussi… » On peut en effet noter le nombre étonnant de protestants à la tête de la municipalité de Nîmes20 : Jean-Scipion Lagard puis Étienne Meynier de Salinelles entre 1791 et 1793 ; Casimir Fornier de Valaurie (en 1800) ; Simon Boileau de Castelnau (en 1812) ; le baron de Daunant (en 1814) ; Ferdinand Girard (entre 1832 et 1848) ; Émile Causse (de manière provisoire en 1848) ; Auguste Fabre (en 1865) ; Ali Margarot (en 1880), Numa Gilly, député sortant (en 1888)… Le même constat peut être fait à propos de Montpellier21 : Jean Allut est nommé maire en l’an VIII mais refuse la fonction ; Louis-Michel Castelnau (en 1830) ; Paulin Deshours-Farel (1832-33) ; Jean-Salomon Dessale-Possel (1833) ; Jean-Albin Parlier (1844-46) ; sous le Second Empire Jules Pagézy (1852-69), dont le mandat est le plus long et le plus marquant puisqu’il initie, avec son coreligionnaire Gaston Bazille, deuxième adjoint chargé de l’urbanisme, une audacieuse politique de grands travaux sur le modèle haussmannien. En septembre 1870, la commission municipale provisoire nommée par le préfet comprend de nombreux protestants et porte à sa tête un ancien pasteur, devenu fabricant de verdet, Édouard Bertrand. C’est au cours de ce bref mandat qu’est créée la première école laïque communale. Le dernier protestant à occuper le siège de maire de la ville est l’avocat Jean Zucarelli, de 1937 à 1941 puis de 1953 à 1959.

    20De manière générale, l’État a pu compter sur le loyalisme des protestants. En 1809, est célébrée dans les temples la Saint-Napoléon. En avril 1814, le consistoire de l’Hérault écrit à Louis XVIII, nouveau roi de France : « Sire, aux cris d’allégresse qui retentissent dans toute la France, nous venons mêler l’hommage empressé de notre reconnaissance, et les sincères acclamations de notre joie. » Un Te deum est chanté dans les temples où on organise également un service funèbre à la mémoire de Louis XVI et de Marie-Antoinette. Le temple de Sauve (Gard) est inauguré en 1825 aux cris de « Vive le roi ! vive Charles X ! vivent les Bourbons ! » Après avoir soutenu l’orléanisme puis le bonapartisme, les protestants passent au républicanisme. En juillet 1881, il est même décidé d’inscrire sur la façade du nouveau temple de Montpellier la devise Liberté, égalité, fraternité « comme il est notoire que la majorité de la population protestante de Montpellier est sympathique aux idées républicaines » ; cela permet aussi de se singulariser nettement par rapport au très royaliste évêque de Montpellier, Mgr de Cabrières.

    21S’il y a dans le domaine politique une originalité protestante, c’est par rapport aux catholiques qu’elle se perçoit. C’est d’abord parce que les figures de l’aristocratie et de la bourgeoisie catholiques légitimistes se placent dans une position de retrait vis-à-vis des nouveaux régimes que des protestants sont si souvent nommés au poste de maire. L’exemple lozérien illustre ce contraste entre les zones catholiques « blanches » (conservatrices) et les zones protestantes républicaines ou « rouges » : les votes sont alors le reflet de cette compétition, d’une opposition séculaire ; dans ces régions, le xvie siècle respire encore en plein xxe siècle, notait André Siegfried dans son Tableau politique de la France du Midi sous la Troisième République. Dans les régions mixtes, les protestants redoutent toute nouvelle alliance entre le Trône et l’Autel et ont donc tendance à se classer « à gauche » ; les autorités départementales ont symétriquement tendance à les suspecter de « socialisme » ou « d’esprit d’opposition ».

    22Cette hostilité est l’un des ressorts de la « Terreur blanche » de 1815, mouvement de réaction contre les bonapartistes et les anciens révolutionnaires, dont la violence se développe pendant plusieurs mois dans le Gard. Les grands domaines ruraux possédés par des protestants sont particulièrement visés par les pillages ; les temples sont fermés et pillés ; des femmes sont publiquement humiliées ; des bandes armées pratiquent des exécutions sommaires… Les aspects confessionnels, politiques et sociaux sont inextricablement mêlés : la bourgeoisie protestante et bonapartiste est en butte à la haine du « prolétariat » catholique et royaliste. Une ordonnance sévère de Louis XVIII condamnant les violences rétablit l’ordre à la fin de l’année 1815 mais les séquelles de cette « terreur » seront assez longues à apaiser.

    23Ainsi, dans les régions protestantes, ces souvenirs ont-ils joué un rôle non négligeable dans la résistance au coup d’État du 2 décembre 1851 de Louis-Napoléon Bonaparte : « Vos frères courent des dangers, on veut renouveler les pillages et les meurtres de 1815 », entend-on à Nîmes. Dans le Gard et la Lozère, les communes majoritairement protestantes ont fourni les gros bataillons des opposants, appuyés en certains endroits par les pasteurs. Cette réaction républicaine est, dans les faits, moins une insurrection qu’un rassemblement armé pacifique. Mais si l’insurrection fait long feu, la répression est sévère : un millier de personnes sont arrêtées dans le Gard ; deux cents sont condamnées à la déportation en Algérie. Eugène Ducamp, ancien maire de Cassagnoles (Gard), s’exile en Suisse ; revenu en France sans autorisation, il est arrêté en 1858 après la tentative d’attentat contre Napoléon III ; il est déporté puis interné à Montpellier en 1859 ; après la chute de l’Empire, il devient sous-préfet du Gard, préfet de la Nièvre, puis député du Gard en 1876. La résistance au coup d’État trouve par contre peu d’échos dans le protestantisme urbain méditerranéen, hormis quelques exceptions : Albert Castelnau, futur député de Montpellier, est déporté en Algérie en 1852.

    24À travers les nombreuses révolutions qui émaillent le xixe siècle, les protestants se tournent de manière privilégiée vers les régimes qui leur apparaissent comme libéraux, susceptibles de garantir la « neutralité » de l’État. Jean Pelet de la Lozère, né à Saint-Jean du Gard en 1759, devient maire de Florac et président du directoire du département de la Lozère sous la Révolution, conventionnel, dignitaire de l’Empire puis pair de France en 1819 ; son fils, Claramond, est ministre sous la monarchie de Juillet et pair de France à son tour. La carrière qui pourrait le mieux illustrer les sentiments des communautés protestantes est celle du nîmois François Guizot (1787-1874). Dans la période libérale de la Restauration, Guizot devient secrétaire général du ministre de l’Intérieur (1814), secrétaire général du ministre de la Justice ensuite, maître des requêtes puis conseiller d’État. Mais lorsque le parti « ultra » devient majoritaire en 1820, Guizot est révoqué, il reprend ses cours d’histoire à la Sorbonne, qui sont eux-mêmes bientôt suspendus ; les protestants sont alors à nouveau inquiets… C’est grâce à l’avènement de la monarchie de Juillet qu’il revient au pouvoir : il est ministre de l’Intérieur en 1830, ministre de l’Instruction publique de 1832 à 1837, ministre des Affaires étrangères de 1840 à 1847, puis chef du gouvernement jusqu’en 1848. Il devient ainsi le premier chef de gouvernement protestant depuis Sully ! Le climat de libéralisme politique et économique satisfait la bourgeoisie protestante qui occupe de nombreux postes officiels. Sous le Second Empire, deux des trois députés de l’Hérault sont protestants : Jules Pagézy et Brutus Cazelles. Si, dans les débuts de la Troisième République, les protestants hésitent entre orléanisme et républicanisme, le rapprochement de plus en plus étroit entre les monarchistes et l’Église catholique les pousse vers une adhésion massive à l’idée républicaine après 1875.

    Les noces du protestantisme et de la Troisième République

    25Dès lors, les protestants s’engagent avec enthousiasme en faveur de la IIIe République. Le pasteur Henri de Sabatier-Plantier est un fervent militant républicain, membre de la Ligue de l’Enseignement ; élu au conseil municipal d’Alès, il publie en 1880 un ouvrage sur L’instruction primaire obligatoire et laïque. Le pasteur Frédéric Desmons (1832-1910), grand-maître du Grand Orient de France, démissionne de son ministère pour pouvoir être élu : il est député du Gard de 1881 à 1893 puis sénateur du Gard de 1893 à 1910 et vice-président du Sénat. L’ancien pasteur Auguste Dide (1839-1918), militant de la première heure de l’idée républicaine, fonde en 1881 la revue La Révolution française consacrée à l’histoire de cette période, dans une perspective à la fois scientifique et militante ; il est élu sénateur du Gard en 1885. Pour autant, l’étiquette de « pasteur » n’est pas un gage de succès : en 1902, le pasteur Guiraud est battu aux élections législatives dans la circonscription d’Alès par le candidat catholique et socialiste.

    26Il est impossible ici de dresser la longue liste des parlementaires, conseillers généraux et municipaux protestants… Albert Castelnau, député et conseiller général de l’Hérault (1871-77) ; Gaston Bazille, sénateur républicain de l’Hérault en 1879 ; les frères Édouard, Maurice et Jehan Gaussorgues sont député du Gard (pour le premier), maires d’Anduze (pour le premier et le troisième), conseillers généraux (tous les trois), vice-présidents du conseil général du Gard (pour le premier et le second) ; l’ouvrier typographe Jean-Baptiste Bénézech devient conseiller municipal et député de Montpellier (1898-1909) ; Charles Berthézenne est député du Vigan de 1928 à 1942… L’industriel Paul Ménard-Dorian, conseiller général de Lunel en 1874, élu député de l’Hérault entre 1877 et 1889, est sollicité pour entrer au gouvernement : on lui propose par exemple en 1885 le poste de sous-secrétaire d’État à la Marine, qu’il refuse. L’avocat Émile Jamais (1856-1893), originaire d’Aigues-Vives, député du Gard, devient sous-secrétaire d’État aux colonies en 1892 mais sa mort prématurée l’empêche de faire la longue carrière de son compatriote Gaston Doumergue. Député puis sénateur en 1910 en remplacement de Frédéric Desmons, Doumergue enchaîne les ministères à partir de 1902 ; il est président du Sénat en 1923, président du Conseil en 1913 et 1934, président de la République en 1924. C’est la première fois qu’un protestant, depuis Henri IV, est porté au plus haut sommet du pouvoir… De manière plus générale, cette période marque l’âge d’or du protestantisme radical-socialiste. Charles Pomaret (1898-1984), député de Florac, maire et conseiller général du Pont-de-Monvert (Lozère), devient ministre en 1938.

    27Mais la IIIe République une fois solidement ancrée, la communauté protestante présente à partir du début du xxe siècle un visage politique éclaté. Une droite royaliste se manifeste au moment de l’affaire Dreyfus puis dans les années 1920 avec la création de l’association « Sully » : « Loyal et laborieux, ministre du Roi, restaurateur, Sully en 14 ans releva la France », comme le dit le bulletin du mouvement. La famille de Seynes figure parmi les chefs de file de ce royalisme protestant. Étienne de Seynes (1859-1830), maire de Salindres, député royaliste du Gard de 1919 à 1924, est l’auteur de Protestantisme et monarchie au xixe siècle. Son frère, Louis (1867-1941), président du conseil d’administration de la Compagnie des mines et forges d’Alès et d’autres sociétés industrielles, est l’un des trois coprésidents de l’association Sully. Emporté par la Seconde Guerre mondiale, ce courant royaliste renaîtra de manière éphémère autour du pasteur Jean-Marc Daumas de Cornilhac à la fin des années 1990.

    Les protestants dans la Seconde Guerre mondiale22

    28Lors de la Seconde Guerre mondiale, bien des protestants sont prêts à faire confiance au Maréchal Pétain et approuvent tout ou partie du programme de la Révolution nationale. À partir de 1940, Nîmes devient la capitale du protestantisme français, accueillant les instances de la Fédération protestante de France et de l’Église réformée de France. Ces dernières, par la voix de leur président, le pasteur Marc Boegner, expriment dès mars 1941 leur préoccupation devant le statut imposé aux Juifs par le gouvernement de Vichy ; en octobre 1941, Bœgner dénonce, à travers un texte lu dans toutes les chaires des temples, les rafles dont les Juifs sont victimes. Cette résistance spirituelle se propage très largement au sein du protestantisme méditerranéen. En septembre 1941, seize personnalités protestantes rédigent les « thèses de Pomeyrol » appelant à une « nécessité spirituelle de résistance à toute influence totalitaire et idolâtre ».

    29La Cimade, créée pendant la guerre pour venir en aide aux protestants alsaciens déplacés, élargit son champ d’action, obtient l’autorisation d’intervenir dans les camps d’internement (Rivesaltes, Rieucros, Agde, Argelès…) et développe secrètement une action de résistance. La ville de Montpellier se caractérise par une résistance protestante précoce : dès le mois de juin 1940, le pasteur Jean Cadier prêche la « résistance spirituelle » du haut de la chaire de la chapelle de la rue Brueys ; en 1944, il rejoint le maquis et devient aumônier dans l’armée du général de Lattre ; en 1945, il est membre du comité de libération de la ville. En novembre 1940, est fondé le groupe « Liberté » à la faculté de droit par le professeur René Courtin et son collègue catholique Pierre-Henri Teitgen ; le professeur Alfred Légal met sur pied un fonds européen qui organise des filières d’exfiltration des Juifs vers la Suisse. À la faculté de médecine, le doyen Gaston Giraud contourne le numerus clausus imposé par le régime de Vichy aux étudiants juifs. La faculté de théologie protestante abrite un atelier de confection de faux papiers. Plusieurs paieront de leur vie leur engagement : Jean Guizonnier (1899-1944), chef du service des travaux publics de la mairie, devient responsable du « Noyautage des administrations publiques » ; le major Georges Flandre (1899-1944), officier de l’Armée du salut, crée et anime à Montpellier le service social de la Résistance.

    30À Ganges, le pasteur Jacques Martin cache des Allemands anti-nazis et dénonce l’antisémitisme ; arrêté par la Milice en 1944, il est interné à Montpellier puis relâché. De manière plus générale, les Cévennes deviennent une terre de refuge pour les Juifs et les fugitifs : dans le plus grand secret, nombreux sont les protestants qui apportent leur aide à leurs frères de « l’Ancien testament ». À Nîmes, on propose, en signe de reconnaissance, au pasteur Élie Lauriol de faire partie du comité départemental de libération – ce qu’il décline. À Aix-en-Provence, le pasteur Henri Manen, aumônier du camp d’étrangers des Milles, parvient à arracher certains internés de la déportation, lors de l’été 1942. À Marseille, les pasteurs réformés Marcel Heuzié et Charles Roux, le pasteur pentecôtiste Jean-Séverin Lemaire sont déportés : seul Lemaire reviendra vivant des camps de la mort.

    Après 1945

    31De la droite à la gauche, toutes les tendances de l’échiquier politique ont trouvé des militants parmi les protestants : conservateurs, poujadistes23, gaullistes, radicaux-socialistes, socialistes, communistes… L’expérience de la guerre oriente bien des engagements : Germaine Ameye, membre de l’Association des Français libres et future enseignante à la faculté des lettres de Montpellier, devient secrétaire de la Fédération de l’Hérault du courant gaulliste de gauche de 1958 à 1987, si bien qu’on lui propose en 1962 l’investiture de l’UNR dans l’arrondissement de Lodève.

    32Gaston Defferre, maire emblématique de Marseille pendant plus de trente-quatre ans, décédé en mai 1986 à l’âge de 76 ans, est la dernière grande figure politique protestante du Midi méditerranéen. Né à Marsillargues (Hérault), avocat et militant socialiste dès 1933, il s’engage dans la Résistance, devient maire de Marseille (en 1944 puis en continu à partir de 1953), député et sénateur, ministre sous la IVe République puis à nouveau à partir de 1981…

    33L’engagement politique des protestants, s’il se fait plus discret dans la seconde moitié du xxe siècle, n’en reste pas moins une réalité, des Cévennes à Nîmes (le maire Jean-Paul Fournier élu en 2001) ou Montpellier (Christine Lazerges est élue députée en 1997 puis première vice-présidente de l’Assemblée nationale ; Michel Crespy est directeur de cabinet du président du conseil général de l’Hérault de 1988 à 1998).

    34Mais les liens traditionnels, presque mythiques, avec la gauche démocratique ont vécu : les enquêtes d’opinion montrent que les protestants du début du xxie siècle réagissent comme l’ensemble des Français. « Il y a un véritable pluralisme politique parmi les protestants quelle que soit leur sensibilité », peut conclure Jean-Paul Willaime24.

    Juifs en politique

    35L’histoire contemporaine correspond pour les Juifs de France à celle d’une émancipation multiforme : sociale, culturelle et, bien sûr, politique, dimension la plus symbolique pour ceux qui avaient jusqu’alors subi discriminations et persécutions, entrecoupées d’accalmies aussi brèves que fragiles. Cette émancipation, que l’on n’appela toutefois ainsi qu’au cours du xixe siècle et non pendant la Révolution à laquelle on la fait d’ordinaire remonter25, avait toutefois sa part d’ambiguïté : loin de réduire le poids du référent identitaire, elle l’alourdissait en le réifiant. Hannah Arendt l’avait parfaitement expliqué : « Dans la mesure où l’État souhaitait les dissoudre en tant que nation, ce qu’il chercha à faire par le biais de l’émancipation, il leur conféra globalement et du même coup, en tant qu’ils devaient être émancipés, une position d’exception. Ils existaient à nouveau sur le plan social, précisément parce qu’ils devaient être émancipés en tant que juifs26. » L’idée selon laquelle le processus d’émancipation fut à la fois plus lointain et poussé en France méridionale en raison de spécificités culturelles locales (ancienneté de l’intégration des Juifs dans les communautés « historiques » de Provence, du Languedoc ou du Comtat Venaissin, ouverture et tolérance considérées comme plus importantes dans cette région) est largement attestée. L’analyse des rapports entre religion et politique, sous l’angle du judaïsme, permet assurément de discuter et d’éprouver plus avant cette idée.

    Au xixe siècle, essor et mutation d’une minorité

    36La présence juive en France méditerranéenne remonterait aux temps reculés de l’Antiquité ; certains Juifs auraient assisté aux obsèques de l’archevêque d’Arles, Saint-Hilaire, en 449. Une partie des murailles de cette cité leur aurait même été confiée après le siège de la cité par les Francs et les Burgondes en 508, rapporte la Vita Caesarii Episcopi27. On a même pu soutenir l’existence, dans la Francie du viiie siècle, d’une principauté juive en Narbonnaise28. Des Juifs du Languedoc – Narbonne était décrite par le voyageur juif Benjamin de Tudèle comme une « ville ancienne de la Torah » au xiie siècle29 – à ceux des « carrières » du Comtat Venaissin, ces communautés demeurent indissociables d’une histoire régionale dont ils partagèrent le cours heurté. Le tournant, pour eux, se joua, on l’a dit, à la Révolution. On mesurera le chemin parcouru en se rappelant ce que disait encore un observateur local en 1788 sur la condition peu enviable des « Juifs du pape » :

    « Si on ne remédie efficacement aux terreurs fondées de ces quelques familles en état de faire du bien, en les tranquillisant sur leur existence et à l’abri des menaces au moyen desquelles on pourroit les ruiner, il ne seroit pas surprenant qu’ils quittassent également le pays30. »

    37Quelques mois avant la Révolution, l’avocat Raphel, premier consul de Carpentras, proposa que le sort des Juifs de la ville, en vue de les retenir, fût amélioré ; les autorités municipales rejetèrent l’idée par 12 voix contre 831.

    38Puis vint le premier acte de l’émancipation. Avec la Révolution, la démographie des Juifs de la France méridionale se réarticula. Dès que les anciens territoires pontificaux furent rattachés à la France, les Juifs eurent à cœur de « sortir du ghetto32 ». Les carrières d’Avignon et de Carpentras, jadis habitées par plus de 2 500 Juifs, n’en comptaient plus que 600 au début du xixe siècle ; Avignon perdit 244 habitants juifs, Cavaillon 142, L’Isle-sur-la-Sorgue 178 – il n’y restait plus que 22 Juifs en 1808 – et Carpentras 39133. La mutation générale qui touchait le judaïsme, en France méridionale comme dans le reste du pays, s’accompagnait d’une poussée démographique sans précédent. D’une manière générale, pour la France dans son ensemble, la population juive passa de 40 000 à 90 000 âmes entre 1789 et 1870, ce qui ne représentait toutefois guère plus de 0,24 % du total des Français. Si des Juifs étrangers, venant d’Italie, de Suisse, d’Allemagne et d’Europe de l’Est, contribuèrent à la vitalité démographique, la cause était ailleurs : les Juifs se sédentarisaient, l’amélioration de leur condition – dans tous les sens du terme –, conjuguée aux progrès de l’hygiène et de la médecine, permettait une fécondité en hausse, même si celle-ci connut par la suite un net fléchissement. Le xixe siècle fut donc celui du renouveau. Les démographes Doris Bensimon et Sergio Della Pergola, dans une étude pionnière, ont établi, chose malaisée en l’absence de statistiques fiables et sérielles, que la population juive du Midi et de la Provence passa de 2 527 individus en 1808 à 5 348 en 189734. À cette dernière date, ils n’en représentaient pas moins, avec le faible pourcentage de 8 %, le troisième foyer juif français derrière Paris et l’Est, mais devant le Sud-Ouest. On comptait toutefois en France méridionale une seule communauté juive de plus de 1 000 habitants, Marseille, dont la population juive connut une remarquable croissance, passant de 986 personnes en 1851 à 2 113 en 186135, pour atteindre plus de 2 500 en 1897. Sur le plan religieux, la circonscription consistoriale de Marseille, la seule en France méridionale au xixe siècle, rassemblait quasiment 4 000 Juifs en 1845 : arrivaient en tête le Vaucluse (1 239 Juifs), puis les Bouches-du-Rhône (1 090), le Gard, l’Hérault et le Var regroupant des communautés de quelques centaines de personnes (plus de 400 à Nîmes), sans oublier les plus de 300 Juifs qui vivaient à Nice, redevenue sarde entre 1814 et 186036. Le Sud abritait ainsi une constellation de petites communautés locales, typiques du judaïsme sépharade et méditerranéen.

    39Les transformations et transitions du xixe siècle, vécues à des rythmes divers, se reflétaient surtout socialement. Ainsi, les Juifs passaient-ils de métiers traditionnels, signes de leur condition de minoritaires, à des occupations nouvelles, évolution qui prit des décennies à atteindre ses véritables effets. Au début du siècle, les Juifs étaient en grand nombre maquignons, négociants en soieries et en tissus ; beaucoup s’illustraient dans les métiers de l’artisanat. À Nîmes par exemple, on dénombrait 3 orfèvres et un apprenti, 6 tafetassiers et 4 apprentis, 3 dévideurs de soie, 2 tailleurs d’habits, 2 fabricants d’étoffes de soie, 2 fabricants de bas, 3 marchands de toile en gros et 1 en détail, 6 marchands de mules de chevaux, 6 marchands ambulants de soierie, 4 colporteurs ; 5 étaient ouvriers et 15 propriétaires, parmi lesquels seuls 4 exploitaient leur terre ; ajoutons enfin 2 instituteurs et 2 étudiants en médecine et pharmacie. Au mitan du siècle, on dénombrait une plus grande proportion de propriétaires et de commerçants, mais aussi de militaires et de banquiers37, sans parler des professions liées au politique, nous y reviendrons. À la fin du siècle, le changement était patent, comme le montre l’exemple marseillais : plus de 65 % des Juifs y vivaient dans les quartiers les plus aisés, signe d’une ascension évidente dont on observe des traits semblables à Nice. Ces migrations internes épousaient autant les évolutions urbaines des villes en question, qui rendaient ces mouvements possibles, qu’elles ne reflétaient une redistribution sociale interne à la communauté. Les Juifs s’illustraient dans le commerce marseillais à 42 % ; 11 % travaillaient dans l’artisanat mais, surtout, 21 % étaient salariés du secteur privé38. Peu appartenaient encore aux professions libérales, malgré des réussites brillantes. On est d’ailleurs frappé du nombre de Juifs méridionaux dans les professions juridiques (on pense entre autres exemples bien sûr à Adolphe Crémieux, avocat né à Nîmes et qui prononça l’éloge funèbre de l’abbé Grégoire, ou au magistrat Gustave-Emmanuel Bedarrides, aixois et premier Juif à devenir procureur général, à Bastia, en 1862) ou dans le monde de la presse, avec un Moïse Milhaud – né à Bordeaux mais issue d’une lignée de Juifs comtadins – qui avait lancé avec un autre juif du Sud, Jules Mirès, Le Petit Journal, en 1863. Ce même Jules Mirès a laissé un témoignage précieux qui, en un sens, reflète fidèlement mais avec exagération l’auto-identification de ces élites économiques juives méridionales – l’ordre de ces termes pouvant d’ailleurs être parfaitement modifié. Dans À mes juges, celui qui connut une réussite flamboyante avant de connaître un revers de fortune lors d’un krach qui lui valut des poursuites judiciaires, écrivait en toutes lettres :

    « Il faut distinguer les Juifs du Nord et les Juifs du Midi. […] Les Juifs du Midi que l’on qualifie de Juifs portugais ont puisé dans la racine latine où ils ont vécu de plus nobles instincts : et leur admission en France à tous les droits de citoyen a développé davantage chez eux des tendances qui les ont conduits à rechercher dans l’association de leurs efforts et de leurs richesses avec l’intérêt public un accroissement de considération, comme s’ils voulaient reconnaître, par des services rendus à la nation française, les services qu’ils en ont reçus. […] Jamais le concours des Rothschild n’a été acquis aux intérêts français […] avec les Pereire, au contraire, les Juifs du Midi font de l’intérêt général le but principal de leurs efforts, en procurant à tous les bienfaits du crédit et de l’industrie39. »

    40En somme, la réussite économique servait l’émancipation sociale et politique – Hannah Arendt n’est pas loin… De tels propos montrent toutefois que les Juifs considéraient encore leur position comme fragile. Forcerait-on le trait ? Ce serait oublier que l’ascension professionnelle n’était pas considérée comme le résultat de l’émancipation, et donc, à terme, de l’assimilation, mais bien comme son moteur. Beaucoup de Juifs, notamment ces dynasties d’élites émancipées – les Milhaud, Crémieux, Bedarrides, Naquet, Carcassonne, d’origine comtadine ou les Foa, Altaras, Sciama, ou autres Marini, de Marseille40, les Avigdor à Nice – avaient sans doute plus ou moins consciemment intériorisé ce qui passait en fait pour une véritable injonction. Rappelons les décisions doctrinales du grand Sanhédrin de 1807, qui, dans leur article 7 sur les « Professions utiles », formulaient l’objectif en toutes lettres :

    « Le grand Sanhédrin, voulant éclairer les Israélites, et en particulier ceux de France et du royaume d’Italie, sur la nécessité où ils sont, et les avantages qui résulteront pour eux de s’adonner à l’agriculture, de posséder des propriétés foncières, d’exercer les arts et métiers, de cultiver les sciences qui permettent d’embrasser des professions libérales […], Ordonne à tous les Israélites, et en particulier à ceux de France et du royaume d’Italie, qui jouissent maintenant des droits civils et politiques, de rechercher et d’adopter les moyens les plus propres à inspirer à la jeunesse l’amour du travail, et à la diriger vers l’exercice des arts et métiers, ainsi que des professions libérales, attendu que ce louable exercice est conforme à notre sainte religion, favorable aux bonnes mœurs, essentiellement utile à la patrie, qui ne saurait voir, dans des hommes désœuvrés et sans état, que de dangereux citoyens ; invite en outre […] les Israélites des deux États de France et d’Italie, d’acquérir des propriétés foncières, comme un moyen de s’attacher davantage à leur patrie, de renoncer à des occupations qui rendent les hommes odieux ou méprisables aux yeux de leurs concitoyens, et de faire tout ce qui dépendra de nous pour acquérir leur estime et leur bienveillance41. »

    41L’économie constituait donc un premier pallier de l’émancipation, que la politique parachèverait.

    À l’école de la politique

    42Pour les Juifs, la politique fut donc une école de l’intégration : cette participation, progressive, qui conduisit à une politisation plus massive, concernait d’abord les élites. Il n’était cependant pas simple de trouver la bonne voie entre une participation politique dans l’espace public qui ne participât d’aucune spécificité et le maintien d’une identité qui devait principalement rester cantonnée à la sphère du privé42.

    43Ils n’avaient pas attendu longtemps après le décret du 27 septembre 1791 pour s’engager en politique. Qu’ils aient pu concrétiser ce souhait témoigne aussi de l’abattement progressif des obstacles auxquels ils se heurtaient même si l’intégration politique et sociale ne suivit pas immédiatement l’émancipation juridique. Les Juifs vécurent ainsi au rythme de la Révolution, dont ils partagèrent joies et peines. À Nîmes, Jassé Carcassonne, né à Carpentras en 1755 fut élu officier municipal en novembre 1792 ; il fut guillotiné en juillet 1794 avec 16 autres personnes, pour complicité avec les « fédéralistes ». David Crémieux, né à Nîmes en 1762 fut aussi membre de la municipalité dirigée par le maire Courbis sous la Terreur ; il fut également arrêté après le 9 Thermidor, mais acquitté en 1795. Un an après, il donnait naissance à Adolphe, dont les destinées seraient caractéristiques de cette émancipation – par le droit et la politique en l’occurrence – de ces Juifs d’origine comtadine43. La Révolution avait changé leur condition. Cela valait aussi pour les Juifs niçois qui avaient eu à souffrir d’une continuelle infériorité, entrecoupée de vexations mais aussi d’accalmies, sous l’autorité du royaume de Piémont-Sardaigne. Le passage du comté de Nice sous souveraineté française permit aux Juifs de participer à l’administration locale : ce fut le cas de Lévy l’aîné, de David et Salomon Moïse, qui siégèrent au conseil général de la commune de Nice. Uziel Vita Maquis devint membre de la commission municipale et du bureau de police, tandis que Salomon Moïse entra au comité de surveillance révolutionnaire établi le 30 brumaire an III44. La période de l’Empire fut plus difficilement vécue, même si, pour les Juifs, elle ne se réduisait pas au « décret infâme » de 180845 ; des Juifs, comme le Nîmois Mardochée Roquemartin, qui devint rabbin à Marseille, faisaient montre ouvertement de leurs opinions bonapartistes46. Néanmoins, comme par le passé et de manière plus appuyée encore, les Juifs mirent un point d’honneur à entretenir les meilleures relations avec le pouvoir auquel ils ne manquaient jamais de rappeler leur fidélité, dans le sillage du principe talmudique selon lequel « La loi du royaume est la loi » et de l’« alliance verticale47 ». Sous le philosémite Second Empire, ils avaient connu le bonheur d’une intégration croissante ; l’antisémitisme ne disparaissait bien sûr pas, mais il semblait de plus en plus se restreindre à des épisodes de tension qui s’inclinaient in fine devant l’apaisement. En septembre 1864, quand la synagogue de la rue de Breteuil, à Marseille, fut inaugurée, symbole de l’ancrage nouveau des Juifs dans l’espace urbain, le président du Consistoire, Jonathan Valabrègue, se lança dans une ode vibrante à Napoléon III :

    « Pourrions-nous sans ingratitude, au milieu du légitime orgueil qu’excite en nous la vue de ce magnifique sanctuaire, pourrions-nous oublier les cœurs généreux qui nous ont si largement prêté leur appui ? Non ! Messieurs ! Le Consistoire reconnaissant offre d’abord ses hommages à notre gouvernement qui protège tous les cultes, et accorde au judaïsme français une large part de ses faveurs. […]
    Notre Empereur bien aimé ne vient-il pas de nous témoigner sa sollicitude en accordant à notre premier pasteur, l’étoile de l’honneur qui brille sur sa poitrine, et dont il est digne à tant de titres ! Qu’il reçoive ici le témoignage de notre profonde reconnaissance ainsi que pour notre France chérie, cette belle patrie qui, la première, a proclamé notre émancipation ; qui ne cesse pas de nous manifester ses sentiments sympathiques par l’organe de ses dignes magistrats et par la justice de ces lois48. »

    44À la même époque, Abraham Colombo, président de la communauté israélite de Nice, tenait un discours voisin, adapté à la situation locale : « N’oublions jamais que c’est à notre annexion à la France que nous devons d’être au rang de tous les citoyens et ne nous séparons jamais sans dire : Vive l’Empereur ! Vive l’Impératrice ! Vive le Prince Impérial49 ! » Certes, c’étaient là des formules consacrées, mais on peut aussi les créditer d’une part de sincérité50.

    45Tandis que le judaïsme continuait son processus d’intégration, au point, parfois, de chercher à imiter certains traits du catholicisme majoritaire51, le mouvement connut une accélération après l’avènement de la IIIe République. Le « franco-judaïsme », ou « israélitisme » était né. Les bords de la Méditerranée répondaient parfaitement à ce nouveau modèle de symbiose, tel que décrit par Pierre Birnbaum : « L’accès à l’espace public suppose l’entière assimilation à une nation homogène. Ce mode de sortie du ghetto relève bien de l’exceptionnalisme français : par son caractère révolutionnaire et absolu, il s’impose rapidement au monde entier comme un modèle52. » Ce modèle ne se déclinait-il pas, dans une version plus poussée encore, en France méridionale ? Il y avait, de fait, une spécificité de ce « judaïsme provençal où se marient aisément la République et le maintien de tous les particularismes culturels53 ». Le culte de la révolution de 1789, seconde sortie d’Égypte, vibrait au sein des communautés54, l’allégeance était désormais due à un régime, avec son idéologie et ses symboles, et non plus à une personne, qui, même philosémite, pouvait néanmoins faire volte-face au gré des circonstances.

    46La symbiose judéo-républicaine ne s’arrêtait pas aux seuls discours et images. Elle avait une réalité bien concrète : l’entrée, encore plus massive, des Juifs aux fonctions administratives et électives55. Sur les 21 députés juifs que comptait l’Assemblée nationale entre 1870 et 1914, 5, soit plus de 23 %, provenaient du Sud-Est, second foyer local après Paris. La proportion atteignait plus de 35 % des magistrats, pour la même période ; 14 % pour le corps préfectoral et le Conseil d’État56. La proportion d’élus connut un certain retrait après-guerre, mais la longévité des carrières ne manque pas d’étonner. Si l’on étudie avec précision les parlementaires, on se rend compte du vaste ancrage des Juifs parmi eux : cinq mandats de député pour Raphaël Bischoffsheim, dans les Alpes-Maritimes (1881-1885 ; 1889-1890 ; 1893-1898 ; 1898-1902 ; 1902-1906), cinq également pour Alfred Naquet dans l’Hérault (1871 ; 1871-1876 ; 1876-1877 ; 1878-1881 ; 1881-1883), quatre pour Joseph Reinach dans les Basses-Alpes (1889-1893 ; 1893-1898 ; 1906-1910 ; 1910-1914). Il faut y ajouter Fernand Crémieux, député du Gard de 1885 à 1889 puis de 1893 à 1898, sénateur du même département pendant trois mandats, de 1903 à 1928 ; Eugène Lisbonne, député de l’Hérault, pour deux mandats, entre 1876 et 1881, et sénateur de 1888 à 1891, mais aussi, pour le second segment de la IIIe République, trois mandats pour Léon Blum dans l’Aude (1929-1932 ; 1932-1936 ; 1936-1940). Pensons également à Louis Louis-Dreyfus, député de la Lozère de 1906 à 1910, puis des Alpes-Maritimes (1930-1932 ; 1932-1936 et sénateur de 1937 à 1940), mais aussi à Maurice de Rothschild dans les Hautes-Alpes (deux mandats de député entre 1924 et 1930 ; deux mandats de sénateurs entre 1929 et 1940), à Albert Milhaud, dans l’Hérault (1924-1928), Pierre Masse (député de 1914 à 1919 puis sénateur de 1938 à 1940), dans le même département, Charles Ruff, dit Lussy, député du Vaucluse entre 1936 et 1940 ou Abraham Schrameck, sénateur des Bouches-du-Rhône de 1920 à 1940, dont le destin à l’échelle nationale est bien connu57. Tous n’étaient pas originaires de la région, mais leur élection, agitée quelquefois et marquée aussi par un antisémitisme très présent localement, prouvait qu’une grande partie de la société avait accepté leur égalité.

    47À maints égards, ils confirmaient, par leurs parcours et par leur auto-identification, les observations sur la possibilité de combiner leur appartenance à la France, leur républicanisme – aucun ne fut tenté par les extrêmes de la politique, à l’exception d’Alfred Naquet, dont le cas est complexe – et leur identité juive. Avec des dosages différents toutefois. Souvent, ils jouaient un rôle, honorifique ou actif, dans les instances communautaires. Fernand Crémieux, élu au Consistoire, n’en rappelait pas moins : « Je tiens surtout à ce que l’on sache que, si mon mandat de député peut me donner une parcelle d’influence, elle appartient exclusivement aux électeurs de ma circonscription58. » Tempérons cependant l’idée d’une cloison étanche à toute épreuve entre identité privée et neutralité publique. Alfred Naquet, pourtant très éloigné des pratiques et de la foi juives, se trouvant réduit par des antisémites à son origine religieuse, prit publiquement position à ce sujet. Il le fit des bancs de la Chambre des députés :

    « Messieurs, je suis juif, et je suis de ceux qui ne s’en cachent pas, bien loin de là (Très bien ! très bien !) ; car j’appartiens à une vieille famille française et juive, qui était déjà dans le Comtat Venaissin à l’époque de la domination des papes, – cela ne date pas d’hier – et qui a donné assez de gages à la patrie et à la liberté pour que je n’aie à prouver ni mon patriotisme ni mon attachement à la République59. »

    48Cela valait-il brevet d’apaisement ? La réponse était négative et les Juifs le comprirent très rapidement sous la République dont, en un sens, ils se voulaient les sentinelles dévouées : ils en firent la preuve pendant l’affaire Dreyfus et par le sang qu’ils versèrent à la guerre. Mais les antisémites ne désarmaient pas.

    Temps d’épreuve et « normalité » retrouvée

    49Nul ne saurait valablement tracer une ligne de continuité entre l’antijudaïsme et la Shoah, en passant par l’antisémitisme social, politique et culturel dont eurent à souffrir les Juifs, en France méridionale comme sous d’autres cieux. Si l’on s’en tient ici à son aspect politique, il faut rappeler que celui-ci n’a que très rarement baissé la garde. En 1895, le député des Landes, Théodore Denis, lançait l’anathème contre le « pouvoir juif » à la Chambre60. La presse locale et nationale n’eut de cesse que de faire écho à ce motif classique, relayé par Édouard Drumont, particulièrement critique à l’égard des Juifs du Midi, car les mieux intégrés… Abraham Schrameck reçut de l’Action française des menaces de mort alors que, ministre de l’Intérieur, il eut à faire face à la fusillade de la rue Damrémont (avril 1925) et à ses suites.

    50Cela n’avait cependant aucune commune mesure avec les « années noires ». Les Juifs ne purent dès lors que se souvenir avec une tragique émotion de leurs noces avec la République. Vichy mit fin à leurs mandats électifs61. Le renversement de la logique qui les avait portés vers l’égalité les laissait interdits. Abraham Schrameck, qui avait d’ailleurs voté les pleins pouvoirs à Pétain, fut déchu de son mandat de sénateur des Bouches-du-Rhône ; il écrivit au maréchal : « Je ne sais pas si je suis de race juive, mais je sais que je suis de religion juive ; je ne sais pas si mes parents étaient de race juive, mais ils étaient de religion juive. […] Il n’y a aucun critère juridique qui puisse établir la race62. » Les étapes et grandes orientations qui caractérisent cette période sont bien connues. Une observation locale en ratifie l’application à différentes échelles63.

    51Après 1945, entre désir de normalité et affirmations mémorielles, les Juifs de la France méridionale connurent un destin semble-t-il largement comparable à celui des autres communautés françaises. L’historiographie, disons-le, reste très discrète sur le sujet, faute de sources ; rien de comparable avec la production qui caractérise la période précédente64. Le trait marquant en est bien sûr la mutation complète qui s’opère avec l’arrivée des Juifs d’Afrique du Nord. Les estimations sont difficiles, voire impossibles, mais les localités qui bordaient la Méditerranée attiraient les Juifs, rapatriés ou étrangers, de l’autre rive, en nombre important65. Dans les années 1970, on estimait à un quart de la population juive française totale – qui avoisinait les 530 000 – la part de ceux installés dans le Midi66. Seules Marseille et Nice abritaient des communautés de plus de 10 000 habitants67. Ces groupes s’apparentaient souvent plus, dans leurs structures, à ceux qui avaient prévalu outre-Méditerranée qu’aux communautés de l’avant-guerre : ainsi, dans les années 1970 toujours, à Nice et Marseille, près d’un quart des Juifs étaient artisans ou commerçants ; seuls 12 % et 15 %, respectivement, s’illustraient dans les professions libérales. Avec le temps, une nouvelle intégration se produisit, mais elle ne prit jamais véritablement les traits d’un « israélitisme » retrouvé : cela en raison du renouveau d’une identité juive s’affirmant sans complexe, toujours dans un cadre républicain, sous l’effet des vagues migratoires récentes, d’un soutien – voire d’une identification – souvent important au sionisme et à l’État d’Israël, ainsi que des épisodes antisémites qui, chaque fois, renvoient les Juifs à leur identité, dans une insécurité accrue68.

    52Phénomène qui trouvait une traduction concrète en politique. Le premier aspect résidait dans une droitisation d’une majorité de la communauté, a fortiori en France méditerranéenne où pouvaient se conjuguer un vote des Juifs « pieds-noirs69 » et des choix influencés par l’attitude des parts à l’égard d’Israël, même si un faisceau de paramètres intérieurs pesait aussi. Cette réorientation était d’importance et n’avait rien d’évident, tant les Juifs optèrent jadis massivement pour le camp modéré et progressiste. Si l’évolution paraissait entamée de longue date dans les Alpes-Maritimes70, le Var ou les Bouches-du-Rhône, elle fut plus tardive à Montpellier par exemple, ce qui prouve aussi l’adaptation des Juifs aux réalités locales. Michaël Iancu explique ainsi, concernant Georges Frêche, maire socialiste de Montpellier entre 1977 et 2004, puis président de la région Languedoc de cette date à sa mort, en 2010 :

    « Frêche s’affirme comme un ami fidèle et va jusqu’à se proclamer “sioniste”. Il deviendra un “juif de cœur” aux yeux des six mille Juifs montpelliérains. C’est à lui que seront attribués deux événements paradigmatiques : la découverte en 1985 du mikvé (le bain rituel) médiéval de la ville et la fondation de l’Institut Maïmonide. Il faut y ajouter les fouilles archéologiques de la synagogue du xiie siècle, rue de Barralerie, jouxtant le bain rituel. Ses successeurs, Hélène Mandroux puis Philippe Saurel, mettront tout naturellement leurs pas dans les traces de Frêche71. »

    53On trouverait assurément des exemples voisins à Marseille, dont le grand rabbin, Joseph Sitruk, avait rendu un vibrant hommage à Gaston Defferre, lors de ses obsèques en 1986.

    54À l’orée du xxie siècle, les Juifs, en proie à de grandes interrogations et qui connaissent une vague d’émigration soutenue, n’en restent pas moins fidèles à la mémoire qui les unit à la République.

    Musulmans en politique

    55Le lien qu’entretiennent les musulmans à la politique constitue un cas à part dans l’histoire des minorités en France méridionale car celle-ci se double d’une histoire de migrations. Or, par tradition plus que par nature, la politique a longtemps été, en France, un lieu de participation et d’expression réservé aux citoyens – que ne sont donc pas, au moins pour une partie de leur vie, les immigrés72. Pourtant, les musulmans ont emprunté d’autres voix que celle des rendez-vous électoraux pour se faire entendre ; très tôt semble-t-il, ils furent marqués par une importante politisation. À la question de savoir quelle part l’identité religieuse peut jouer dans cet engagement, il n’y a guère plus de réponse que pour les autres minorités. Le rapport au politique s’explique certes par des idéaux, parfois par des traits culturels, mais surtout par le concret des situations. Aucun déterminisme, donc, en la matière, mais un prisme non réducteur, qui permet de comprendre ce que l’identité fait à la politique.

    Une histoire du xxe siècle

    56Les recensements du xixe siècle, celui de 1866 notamment, font état de la présence de quelques centaines de Turcs et d’Égyptiens, dont tous n’étaient assurément pas musulmans, dans les Bouches-du-Rhône73, mais ce fut au siècle suivant qu’elle gagna en densité. Dès 1905, des Kabyles furent introduits dans les raffineries et huileries de Marseille pour remplacer les ouvriers italiens en grève ; on les retrouvait aussi dans les savonneries, l’industrie du sucre et dans les docks. « À partir de Marseille, point d’arrivée et môle d’ancrage des Algériens en France, s’effectue la montée de centaines de Kabyles vers les mines et les régions industrielles de Paris, du Nord, de Clermont-Ferrand et de Lyon74. » En 1912, ils étaient 2 000 à Marseille. La guerre accéléra le phénomène : après les rapatriements, le mouvement de ces « travailleurs coloniaux » eut de nouveau lieu en sens inverse, avant de s’interrompre, une fois encore, avec la crise. Dans les années 1930, des statistiques émanant de la préfecture établissaient la présence de 17 000 Algériens, 250 Marocains et 180 Tunisiens à Marseille75. Ordre d’idées général plutôt qu’estimation précise, tant la quantification est fuyante. Ce fut, on l’imagine sans difficulté, l’après-guerre et, surtout, la décolonisation qui accrurent le mouvement, avec une prédominance toujours évidente des Bouches-du-Rhône, avant une diffusion sur le pourtour méditerranéen et au-delà76. Ainsi, en 1968, on comptait 46 132 Maghrébins, selon le recensement, dans les Bouches-du-Rhône, près de 15 000 dans les Alpes-Maritimes et 3 856 dans le Vaucluse, pour ne retenir que quelques exemples. En 1990, sans compter la part des naturalisés et en s’en tenant naturellement à l’immigration légale, la seule offerte aux chiffres, on passait respectivement à 70 311, 38 049 et 22 086. Le Var en comptabilisait 30 759. Ainsi, en France méditerranéenne, la présence musulmane est majoritairement maghrébine. Cette caractéristique a sans doute pesé sur les modalités du rapport à la politique.

    Politisations

    57Politisation rimait avec (dé)colonisation. Dès 1926, avec la création de l’Étoile nord-africaine (ENA) par Messali Hadj, l’entrée en politique concernait les questions coloniales au Maghreb, ce qui n’empêchait pas une extension de l’horizon géographique à tous les espaces colonisés. Après l’interdiction de l’ENA, naquit le Parti du peuple algérien (PPA), en mars 1937. Les Bouches-du-Rhône, avec leur section de Marseille, ne comptaient toutefois pas plus de 10 adhérents77, même si le nombre des sympathisants montait bien plus haut.

    58La guerre d’Algérie fit exploser la politisation, même si beaucoup optaient pour la prudence. Il ne faudrait pas exagérer le poids de la religion dans l’engagement ; sans qu’il puisse être nié, celui-ci n’expliquait pas tout, loin s’en fallait. « Ce que la France nous refuse, c’est d’être Algériens, non d’être musulmans », clamait en 1954, lors d’une réunion d’étudiants algériens, M’hammed Yazid, figure du mouvement nationaliste algérien et futur homme politique78. Cette dimension, peut-être considérée de manière disproportionnée, faisait l’objet d’une minutieuse attention de la part des pouvoirs publics79. Déjà en 1952, une note résumait la manière dont un dignitaire musulman avait pris la parole dans un bar marseillais, en incitant les travailleurs algériens à évoluer sur le modèle de leurs homologues français. Le document pointait une limite :

    « Il a continué en constatant que ses coreligionnaires étaient astreints à des travaux rebutants et mal rétribués. Il leur a reproché de ne pas assez observer leurs camarades français dans les usines et les ateliers pour les imiter dans le travail, la tenue vestimentaire, l’hygiène et l’habitat, sans pour cela se départir des respects dûs aux principes du Coran80. »

    59La même année, toujours à Marseille, lors d’un rassemblement à l’occasion de la fête de l’Aïd el Sghir, un orateur algérien, installé à Marseille, « a entamé le problème algérien dépassant le cadre de cette fête, ce qui a déplu à l’ensemble de l’assistance81 ». À Toulouse, en 1955 cette fois, un rapport notait que, lors du retour au Maroc du sultan Mohamed V, c’étaient les musulmans, pas seulement les Algériens solidaires d’une autre nation d’Afrique du Nord, qui se sentaient concernés :

    « Bien que cette question n’intéresse pas directement leur pays, les nationalistes algériens considèrent en effet que le retour sur le trône de l’ancien sultan du Maroc est une victoire de l’Islam, qui ne peut qu’inciter leurs coreligionnaires à la poursuite de la lutte pour une plus grande indépendance des Musulmans d’Algérie82. »

    60D’autres préoccupations, sociales, culturelles, économiques intervenaient aussi.

    61Au plan quantitatif, un palier avait été atteint : « la région méditerranéenne est […] largement acquise à l’influence du FLN83 », écrit Benjamin Stora. On dispose de statistiques précises mais incomplètes – soumises comme toujours à caution – pour l’année 1957. Ainsi, les Bouches-du-Rhône totalisaient 258 cellules FLN, contre 9 et 4 pour le Var et le Gard, pour des effectifs respectivement estimés à 2 069, 615 et 600. Les cellules des Alpes-Maritimes servaient en outre de plaque tournante vers l’Italie, la Suisse, l’Allemagne et le monde arabe84. Les Bouches-du-Rhône abritaient en outre 26 cellules du MNA rassemblant 400 personnes85. Après la guerre, l’Amicale des Algériens en France prit le relai du FLN et se greffa sur cette organisation préexistante : « en tant que prolongement tacite du FLN, l’Amicale des Algériens jouait un rôle politique de premier plan. Ses membres avaient pour objectif de défendre les intérêts de la communauté algérienne, mais aussi de surveiller les comportements et les mouvements d’opposition réfugiés en Europe. Du point de vue logistique, l’organisation s’apparentait littéralement à un service extérieur de l’État comparable aux services consulaires », écrit Rachida Brahim86.

    62Les historiens ont encore fort à faire pour les étudier, mais d’autres sujets de politisation intéressaient également les musulmans, comme la cause palestinienne87 ; au fil du temps, et surtout après mai 1968, les préoccupations se nationalisaient et concernaient la condition d’étrangers, le racisme… Marseille constituait d’ailleurs un épicentre non représentatif de ces mouvements88. Progressivement, des élites musulmanes naissent et entrent dans le système français ; elles sont un exemple de l’intégration des minorités, de l’ambiguïté qui préside aussi à l’emboîtement des identités que traduit le concept d’« ethnicité républicaine89 ».

    63Il n’est pas certain, dans le cas de cette minorité comme des autres, que l’identité religieuse ne fût pas, in fine, reconfigurée par la constellation des identités méridionales. Une identité en cache toujours une autre…

    Notes de bas de page

    1Sur les 12 volumes que compte aujourd’hui la collection du Dictionnaire du monde religieux de la France contemporaine, commencée en 1985 aux Éditions Beauchesne, aucun ne concerne le Midi méditerranéen.

    2Sottocasa Valérie, Mémoires affrontées. Protestants et catholiques face à la Révolution dans les montagnes du Languedoc, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2005.

    3Deloye Yves, Les voix de Dieu. Pour une autre histoire du suffrage électoral : le clergé catholique français et le vote (xixe-xxe siècles), Paris, Fayard, 2006.

    4Cholvy Gérard, Le cardinal de Cabrières (1830-1921), Paris, Le Cerf, 2007.

    5Schor Ralph, Un évêque dans le siècle. Mgr Paul Rémond (1873-1963), Nice, Serre, 1984.

    6Vovelle Michel, Religion et Révolution : la déchristianisation de l’an II, Paris, Hachette, 1976 ; Vignal Alain, De l’ordre à la vocation. Les prêtres du Var de la Révolution à la Séparation, thèse de doctorat sous la direction de Jean-Marie Guillon, université de Provence, 2010, p. 110.

    7Sottocasa Valérie, Mémoires affrontées…, op. cit., p. 229 et suiv. ; Chapus André, Le clergé du Gard de 1789 à 1821, Brignon, La Fenestrelle, 2015 ; Cholvy Gérard, Mémoire et Révolution. L’abbé Pialat (1755-1820), itinéraire d’un prêtre réfractaire en Cévennes, Brignon, La Fenestrelle, 2016.

    8Dossier « Le blocus de Frigolet (1880). L’expulsion des prémontrés et sa mémoire écrite et iconographique », Provence Historique, n ° 227, janvier-mars 2007, p. 1-108.

    9Casta Michel, Le prêtre corse au xixe siècle, thèse d’histoire sous la direction de Nadine-Josette Chaline, université d’Amiens, 1997, p. 481 et suiv. ; Pellegrinetti Jean-Paul et Rovere Ange, La Corse et la République. La vie politique en Corse de la fin du Second Empire au début du xxie siècle, Paris, Le Seuil, 2004, p. 183 et suiv.

    10Casta François, Le diocèse d’Ajaccio, Paris, Beauchesne, 1974, p. 221 et suiv.

    11Voir le chapitre de Jean-Rémy Bezias sur la démocratie chrétienne dans ce volume.

    12Delbreil Jean-Claude, Centrisme et démocratie-chrétienne en France : le Parti démocrate populaire (1919-1944), Paris, Publications de la Sorbonne, 1990, p. 45.

    13Baffogne Charles, Louis Coirard. Un catholique social aixois (1882-1964), mémoire de master 2, université de Provence, 2008.

    14Guillon Jean-Marie, « Catholiques varois et Résistance », Provence historique, no 167-168, janvier-juin 1992, p. 421-436.

    15Chaubin Hélène, « Femmes dans la Résistance méditerranéenne. Deux exemples régionaux, Corse et Languedoc », Clio, no 1, 1995, p. 37-55.

    16Letamendia Pierre, Le Mouvement républicain populaire, Paris, Beauchesne, 1995, p. 152 et suiv.

    17Knibiehler Yvonne, Germaine Poinso-Chapuis. Femme d’État, Aix-en-Provence, Édisud, 1998.

    18Richard Michel-Edmond, Notables protestants en France dans la première moitié du xixe siècle, Caen, Éditions du Lys, 1996.

    19Cabanel Patrick et Encrevé André (dir.), Dictionnaire biographique des protestants français de 1787 à nos jours, Paris, Les Éditions de Paris/Max Chaleil, 2015, tome 1, lettres A-C. Les autres volumes sont en cours de publication.

    20Andréani Roland (dir.), Nouvelle Histoire de Nîmes, Toulouse, Privat, 2005.

    21Amalvi Christian et Pech Rémi (dir.), Histoire de Montpellier, Toulouse, Privat, 2016.

    22Cabanel Patrick, De la paix aux Résistances. Les protestants en France 1930-1945, Paris, Fayard, 2015 ; Encrevé André et Poujol Jacques (dir.), Les protestants français pendant la Seconde Guerre mondiale, supplément au Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, 1994.

    23Schramm Stuart R., « Le poujadisme dans le Gard », Christianisme social, mars-avril 1956, p. 195-207.

    24Willaime Jean-Paul, « Les protestants au miroir du sondage IFOP 2010 », in Sébastien Fath et Jean-Paul Willaime (dir.), La nouvelle France protestante. Essor et recomposition au xxie siècle, Genève, Labor et Fides, 2011, p. 419.

    25Cf. Hermon-Belot Rita, L’émancipation des Juifs en France, Paris, Presses universitaires de France, 1999.

    26Arendt Hannah, La Tradition cachée. Le Juif comme paria (1987), repris dans Écrits juifs, Paris, Fayard, 2011, p. 475.

    27Iancu Danièle et Carole, Les Juifs du Midi. Une histoire millénaire, Avignon, Barthélemy, 1999, p. 22.

    28Cf. Graboïs Aryeh, « Une principauté juive dans la France du Midi à l’époque carolingienne ? », Annales du Midi, t. 85, no 112, 1973, p. 191-202. Sur le poids de la région narbonnaise dans le judaïsme médiéval et sous un angle politique, voir ben Siméon de Narbonne Meïr, Lettre à Louis IX sur la condition des Juifs du royaume de France, texte établi et traduit par Judith Kogel et présenté par Pierre Savy, Paris, Éditions de l’Éclat, 2017.

    29Iancu Danièle et Carole, Les Juifs du Midi…, op. cit., p. 23.

    30Cité par Girard Patrick, La Révolution française et les Juifs, Paris, Robert Laffont, 1989, p. 140.

    31Ibid.

    32Voir Katz Jacob, Hors du ghetto : l’émancipation des Juifs en Europe (1770-1870), Paris, Hachette, 1984.

    33Girard Patrick, Les Juifs de France de 1789 à 1860. De l’émancipation à l’égalité, Paris, Calmann-Lévy, 1976, p. 102.

    34Bensimon Doris et Della Pergola Sergio, La population juive de France : socio-démographie et identité, Paris, CNRS Éditions, 1984, p. 26.

    35« S’il nous fallait définir ce qui constitue l’originalité de l’évolution démographique du judaïsme français, sans doute insisterions-nous plus particulièrement sur son urbanisation et sur la période-charnière représentée par les années 1841-1860. En effet, les dernières années de la monarchie de Juillet, l’éphémère Seconde République et le Second Empire virent les Juifs français faire preuve d’une étonnante mobilité géographique, pourtant possible dès 1791 » (Girard Patrick, Les Juifs de France de 1789 à 1860…, op. cit., p. 113).

    36La seule estimation dont on dispose, à laquelle se réfèrent toutes les études malgré la fragilité de celle-ci, fut publiée par les Archives israélites, no 1, septembre 1849, p. 40.

    37Voir la sociologie présentée par Étienne Bruno, « Note sur quelques Juifs francs-maçons de Provence », in collectif, Les relations intercommunautaires juives en Méditerranée occidentale, Paris, CNRS Éditions, 1984, particulièrement p. 270-271.

    38Berceot Florence, « Socio-démographie des Israélites de Marseille, 1872-1891 », Provence historique, t. 43, fascicule 173, 1993, p. 311-312.

    39Mirès Jules, À mes juges : ma vie et mes affaires, Paris, Chez les principaux libraires, 1861, p. 87-93, cité par Birnbaum Pierre, Destins juifs. De la Révolution française à Carpentras, Paris, Calmann-Lévy, 1995, p. 53.

    40Voir Cohen David, La promotion des Juifs en France à l’époque du Second Empire (1852-1870), Paris, Honoré Champion, 1980 ; Daumalin Xavier et Americi Laurence, Les dynasties marseillaises, de la Révolution à nos jours, Paris, Perrin, 2010.

    41Collection des procès-verbaux et décisions du Grand Sanhédrin, convoqué à Paris, par ordre de sa majesté l’Empereur et roi, publiée par Diogène Tama, Paris, Levrault, 1807, p. 104-107.

    42Sur ce point précis, voir notamment Philippe Béatrice, Les Juifs et l’identité française. De la précarité à l’intégration, Paris, Odile Jacob, 2016, qui revient souvent sur les Juifs du Midi.

    43Moulinas René, Les Juifs du Pape. Avignon et le Comtat Venaissin, Paris, Albin Michel, 1992, p. 167.

    44Dianoux Hugues-Jean de, « Les Juifs de Nice et la Révolution française », in Bernhard Blumenkranz et Albert Soboul (dir.), Les Juifs et la Révolution française. Problèmes et aspirations, Toulouse, Privat, 1976, p. 184-185.

    45Voir d’une manière générale Birnbaum Pierre, L’Aigle et la synagogue. Napoléon, les Juifs, l’État, Paris, Fayard, 2007 ; pour une étude régionale et incontournable, voir Hildesheimer Françoise, « Population et personnalités juives du Sud-Est (Bouches-du-Rhône et Alpes-Maritimes) à l’époque du Grand Sanhédrin », Annales historiques de la Révolution française, no 235, 1979, p. 67-85.

    46Weill Georges, « Rabbins et notables juifs à Nîmes au xixe siècle », in Danielle Delmaire, Lucian-Zeev Herscovici et Felicia Waldman (dir.), Roumanie, Israël, France : parcours juifs. Hommage au professeur Carol Iancu, Paris, Honoré Champion, 2014, p. 373.

    47Voir Yerushalmi Yosef Hayim, « “Serviteurs des rois et non serviteurs des serviteurs.” Sur quelques aspects de l’histoire politique des Juifs », Raisons politiques, no 7, août-octobre 2002, p. 20 et suiv. ; Birnbaum Pierre, Prier pour l’État. Les Juifs, l’alliance royale et la démocratie, Paris, Calmann-Lévy, 2005 ; Chouraqui Jean-Marc, « “La loi du royaume est la loi” : les rabbins, la politique et l’État en France (1807-1905) », Pardès, no 2, 1985, p. 57-79.

    48Le Nouvelliste de Marseille, 24 septembre 1864.

    49Le Message de Nice, 15 avril 1863. Pendant la Restauration sarde, les Juifs de Nice, qui se sentaient français depuis la période française, avaient écrit dans les années 1830 au consul de France pour se plaindre de leur condition. Ils reçurent une réponse d’Adolphe Crémieux : « En France, la liberté des cultes est désormais un dogme impérissable aux yeux de la loi, il n’y a plus ni Israélites ni catholiques, il n’y a que des citoyens français. En Piémont comme partout ailleurs, vous n’avez qu’une qualité, celle de citoyens français » (archives départementales des Alpes-Maritimes, 1 Z 352, lettre d’Adolphe Crémieux aux responsables communautaires niçois, 19 février 1836).

    50Sur l’image positive que les Juifs avaient du Second Empire, Cohen David, La promotion des juifs…, op. cit., p. 475 et suiv.

    51Voir, pour une approche régionale, Kirschleger Pierre-Yves, « Les Juifs de Montpellier et leurs morts : histoire du cimetière israélite ancien (xixe-xxe siècles) », in Danielle Delmaire, Lucian-Zeev Herscovici et Felicia Waldman (dir.), Roumanie, Israël, France…, op. cit., p. 349-350 notamment.

    52Birnbaum Pierre, Destins juifs…, op. cit., p. 5.

    53Id, Les fous de la République. Histoire politique des Juifs d’État de Gambetta à Vichy, Paris, Fayard, 1992, p. 298 ; voir aussi Guedj Jérémy, « Identité religieuse et appartenance politique : les Juifs de Marseille et de Nice face à la République de la fin du xixe siècle à 1914 », in Luis P. Martin, Jean-Paul Pellegrinetti et Jérémy Guedj (dir.), La République en Méditerranée. Diffusions, espaces et cultures républicaines en France, Italie et Espagne, xviiie-xxe siècles, Paris, L’Harmattan, 2012, p. 221-239.

    54Pour des exemples locaux, Guedj Jérémy, « Identité religieuse et appartenance politique… », art. cité.

    55Évoquons ici le rôle qu’a joué l’engagement maçonnique de nombreux Juifs.

    56Birnbaum Pierre, Les fous de la République…, op. cit., p. 497, 500 et 501.

    57Sur tout cela, Guedj Jérémy, « D’une “carrière” l’autre. Parlementaires juifs en France méridionale sous la IIIe République », Cahiers de la Méditerranée, no 96, juin 2018, p. 18.

    58Cité par Birnbaum Pierre, Les fous de la République…, op. cit., p. 98.

    59Journal officiel. Débats parlementaires, Chambre des députés, séance du 8 mars 1898, p. 1079 ; sur l’auto-identification des parlementaires juifs, Guedj Jérémy, « D’une “carrière” l’autre… », art. cité, p. 24-32.

    60Guedj Jérémy, « D’une “carrière” l’autre… », art. cité, p. 15-16 ; Joly Laurent, « Antisémites et antisémitisme à la Chambre des députés sous la IIIe République », Revue d’histoire moderne et contemporaine, no 54-3, juillet-septembre 2007, p. 63-90.

    61Cf. Wieviorka Olivier, Les orphelins de la République. Destinées des députés et sénateurs français (1940-1944), Paris, Le Seuil, 2001.

    62Cité par Kaspi André, Les Juifs pendant l’Occupation, Paris, Le Seuil, 1991, p. 64.

    63Voir par exemple Guillon Jean-Marie, « Les juifs dans le Var », in Robert Menchérini (dir.), Provence-Auschwitz. De l’internement des étrangers à la déportation des juifs (1939-1944), Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2007, p. 205-220, qui note : « Département “ordinaire” du point de vue de la question des Juifs pendant la période de la guerre, le Var n’est pas dénué d’intérêt cependant. Non seulement son cas permet de vérifier les étapes de la tragédie et de mesurer le rôle des vichystes dans la désignation d’une population que les nazis vont vouer à l’extermination, mais il révèle, lui aussi, tout un éventail d’attitudes assez éloignées des représentations devenues ordinaires aujourd’hui » (p. 220). Voir aussi Dray-Bensoussan Renée, Les Juifs à Marseille (1939-1944), Paris, Les Belles Lettres, 2004 ; Panicacci Jean-Louis, « Les Juifs et la question juive dans les Alpes-Maritimes de 1939 à 1945 », Recherches régionales, no 4, 1983, p. 239-331 ; Ben Khalifa Riadh, Délinquance en temps de crise. L’ordinaire exceptionnel devant la justice correctionnelle des Alpes-Maritimes (1938-1944), Paris, Honoré Champion, 2015.

    64Signalons toutefois Ben Kemoun-Valente Joëlle, La vie religieuse juive dans la France contemporaine à travers l’exemple d’une grande ville du Sud : Nice de 1860 à 1980, thèse d’histoire sous la direction de Carol Iancu, université Montpellier III, 2009.

    65Voir par exemple Scioldo-Zürcher Yann, Devenir métropolitain. Parcours et politique d’intégration de rapatriés d’Algérie en métropole, de 1954 au début du xxie siècle, Paris, Éditions de l’EHESS, 2010.

    66Bensimon Doris et Della Pergola Sergio, La population juive de France…, op. cit., p. 41.

    67Ibid.

    68Sur cette évolution identitaire complexe, Schnapper Dominique, Bordes-Benayoun Chantal et Raphaël Freddy, La condition juive en France. La tentation de l’entre-soi, Paris, Presses universitaires de France, 2009 ; Birnbaum Pierre, « Sur la communautarisation des Juifs de France », in Anne-Laure Zwilling et Jérémy Guedj (dir.), Réalité (s) du communautarisme religieux, Paris, CNRS Éditions, 2020, p. 189-212.

    69Voir sur cette question complexe, Comtat Emmanuelle, Les pieds-noirs et la politique. Quarante ans après le retour, Paris, Presses de Sciences Po, 2009. Si tant est qu’il existe, le vote des Juifs ne constitue qu’une modalité très particulière du « vote pied-noir » qu’il faut, lui aussi, considérer avec une insigne prudence. Sur la sociologie électorale juive et sa méthode, Strudel Sylvie, Votes juifs. Itinéraires migratoires, religieux et politiques, Paris, Presses de Sciences Po, 1996.

    70En 2016, Lucien Samak, alors président du consistoire régional Côte d’Azur, confiait en substance : « Les politiques ? […] l’affaire est entendue, Estrosi est hors concours. Il est adulé par les juifs de la région » (Malka Salomon et Victor, Le grand désarroi. Enquête sur les juifs de France, Paris, Albin Michel, 2016, p. 74).

    71Ibid., p. 90-91.

    72Lochak Danièle, Étrangers : de quel droit ?, Paris, Presses universitaires de France, 1985 ; Schor Ralph et Guedj Jérémy (dir.), « Une France des sans voix ? Immigration et vie politique en France (xixe-xxe siècles) », Parlement[s]. Revue d’histoire politique, no 27, 2018.

    73Cf. Coller Ian, « Arab France : Mobility and Community in Early-Nineteenth Century Paris and Marseille », French Historical Studies, vol. 29, no 3, summer 2006, p. 433-456.

    74Simon Jacques, L’immigration algérienne en France, des origines à l’indépendance, Paris, Éditions Paris-Méditerranée, 2000, p. 39 ; voir aussi Gillette Alain et Sayad Abdelmalek, L’immigration algérienne en France, Paris, Éditions Entente, 1976.

    75Attard-Maraninchi Marie-Françoise et Temime Émile (dir.), Migrance. Histoire des migrations à Marseille, t. 3 : Le cosmopolitisme de l’entre-deux-guerres (1919-1945), Aix-en-Provence, Édisud, 1990.

    76Pour une analyse générale du phénomène, Temime Émile, « Marseille xxe siècle : de la dominante italienne à la diversité maghrébine », Revue européenne des migrations internationales, vol. 11, no 1, 1995, p. 9-19.

    77Stora Benjamin, Les immigrés algériens en France. Une histoire politique (1912-1962), Paris, Hachette, 2009, p. 57.

    78Dans Harbi Mohammed, Une vie debout. Mémoires politiques, t. I : 1945-1962, Paris, La Découverte, 2001, p. 107, cité par Renard Michel, « Observance religieuse et sentiment politique chez les Nord-Africains en métropole, 1952-1958 », in Jean-Charles Jauffret (dir.), Des hommes et des femmes en guerre d’Algérie, Paris, Autrement, 2003, p. 264.

    79Guedj Jérémy, « Encadrer les identités ? L’État, les “Français musulmans d’Algérie” et la politique d’assimilation en France métropolitaine (1945-1962) », in John Tolan, Ivan Jablonka, Nikolas Jaspert et Jean-Philippe Schreiber (dir.), Religious Minorities, Integration and the State, Turnhout, Brepols, 2016, p. 119-137.

    80Archives départementales des Bouches-du-Rhône, 148 W 193, note des Renseignements généraux sur le « comportement de certains sujets nord-africains » à Marseille, 26 février 1952.

    81Ibid., note des Renseignements généraux, Marseille, 19 juillet 1952.

    82Archives départementales de la Haute-Garonne, 2 221 W 93, note des Renseignements généraux, Toulouse, 4 novembre 1955.

    83Stora Benjamin, Les immigrés algériens en France…, op. cit., p. 162.

    84On trouvera une excellente étude de leurs structures et de leurs activités dans Ben Khalifa Riadh, « L’organisation politico-administrative du FLN dans les Alpes-Maritimes (1956-1962) », in Riadh Ben Khalifa et Béchir Yazidi (dir.), Espaces méditerranéens (xixe-xxe siècles) : administration, représentations et mobilité. Hommage au professeur Abdesslem Ben Hamida, Tunis, Centre de publication universitaire, 2019, p. 353-369.

    85Archives nationales d’outre-mer, 84 F 1, note du ministre de l’Intérieur Jean Gilbert-Jules aux préfets de métropole, 14 août 1957.

    86Brahim Rachida, « L’antiracisme politique à Marseille, 1968-1983 », in Olivier Filleule et Isabelle Sommier (dir.), Marseille années 68, Paris, Presses de Sciences Po, 2018, p. 336 ; voir aussi, sur ce point, Scagnetti Jean-Charles, La Wilaya hexagonale. L’Algérie et son émigration, une histoire d’identités (1962-1988), thèse d’histoire sous la direction de Ralph Schor, université de Nice, 2014.

    87Qu’étudie finement Mandel Maud S., Muslims and Jews in France. History of a Conflict, Princeton, Princeton University Press, 2014, chap. 1 : « Colonial Policies, Middle Eastern War, and City Spaces. Marseille in 1948 ».

    88Cf. Geisser Vincent, « Immigration et mobilisations musulmanes à Marseille : l’éveil d’un “islam paroissial” (1945-2008) », Cahiers de la Méditerranée, no 78, juin 2009, p. 13-31 ; Brahim Rachida, « L’antiracisme politique à Marseille… », art. cité ; plus généralement, pour une dimension générationnelle, Cesari Jocelyne, Musulmans et républicains. Les jeunes, l’islam et la France, Bruxelles, Complexe, 1998.

    89Geisser Vincent, Ethnicité républicaine. Les élites d’origine maghrébine dans le système politique français, Paris, Presses de Sciences Po, 1997.

    Auteurs

    • Bruno Dumons

      Directeur de recherches CNRS, membre du LARHRA-MSH Lyon-Saint-Étienne.

    • Pierre-Yves Kirschleger

      Maître de conférences en histoire contemporaine à l’université Paul-Valéry - Montpellier III, membre du laboratoire CRISES.

    • Jérémy Guedj

      Maître de conférences en histoire contemporaine à l’université Côte d’Azur, membre du CMMC.

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    3Deloye Yves, Les voix de Dieu. Pour une autre histoire du suffrage électoral : le clergé catholique français et le vote (xixe-xxe siècles), Paris, Fayard, 2006.

    4Cholvy Gérard, Le cardinal de Cabrières (1830-1921), Paris, Le Cerf, 2007.

    5Schor Ralph, Un évêque dans le siècle. Mgr Paul Rémond (1873-1963), Nice, Serre, 1984.

    6Vovelle Michel, Religion et Révolution : la déchristianisation de l’an II, Paris, Hachette, 1976 ; Vignal Alain, De l’ordre à la vocation. Les prêtres du Var de la Révolution à la Séparation, thèse de doctorat sous la direction de Jean-Marie Guillon, université de Provence, 2010, p. 110.

    7Sottocasa Valérie, Mémoires affrontées…, op. cit., p. 229 et suiv. ; Chapus André, Le clergé du Gard de 1789 à 1821, Brignon, La Fenestrelle, 2015 ; Cholvy Gérard, Mémoire et Révolution. L’abbé Pialat (1755-1820), itinéraire d’un prêtre réfractaire en Cévennes, Brignon, La Fenestrelle, 2016.

    8Dossier « Le blocus de Frigolet (1880). L’expulsion des prémontrés et sa mémoire écrite et iconographique », Provence Historique, n ° 227, janvier-mars 2007, p. 1-108.

    9Casta Michel, Le prêtre corse au xixe siècle, thèse d’histoire sous la direction de Nadine-Josette Chaline, université d’Amiens, 1997, p. 481 et suiv. ; Pellegrinetti Jean-Paul et Rovere Ange, La Corse et la République. La vie politique en Corse de la fin du Second Empire au début du xxie siècle, Paris, Le Seuil, 2004, p. 183 et suiv.

    10Casta François, Le diocèse d’Ajaccio, Paris, Beauchesne, 1974, p. 221 et suiv.

    11Voir le chapitre de Jean-Rémy Bezias sur la démocratie chrétienne dans ce volume.

    12Delbreil Jean-Claude, Centrisme et démocratie-chrétienne en France : le Parti démocrate populaire (1919-1944), Paris, Publications de la Sorbonne, 1990, p. 45.

    13Baffogne Charles, Louis Coirard. Un catholique social aixois (1882-1964), mémoire de master 2, université de Provence, 2008.

    14Guillon Jean-Marie, « Catholiques varois et Résistance », Provence historique, no 167-168, janvier-juin 1992, p. 421-436.

    15Chaubin Hélène, « Femmes dans la Résistance méditerranéenne. Deux exemples régionaux, Corse et Languedoc », Clio, no 1, 1995, p. 37-55.

    16Letamendia Pierre, Le Mouvement républicain populaire, Paris, Beauchesne, 1995, p. 152 et suiv.

    17Knibiehler Yvonne, Germaine Poinso-Chapuis. Femme d’État, Aix-en-Provence, Édisud, 1998.

    18Richard Michel-Edmond, Notables protestants en France dans la première moitié du xixe siècle, Caen, Éditions du Lys, 1996.

    19Cabanel Patrick et Encrevé André (dir.), Dictionnaire biographique des protestants français de 1787 à nos jours, Paris, Les Éditions de Paris/Max Chaleil, 2015, tome 1, lettres A-C. Les autres volumes sont en cours de publication.

    20Andréani Roland (dir.), Nouvelle Histoire de Nîmes, Toulouse, Privat, 2005.

    21Amalvi Christian et Pech Rémi (dir.), Histoire de Montpellier, Toulouse, Privat, 2016.

    22Cabanel Patrick, De la paix aux Résistances. Les protestants en France 1930-1945, Paris, Fayard, 2015 ; Encrevé André et Poujol Jacques (dir.), Les protestants français pendant la Seconde Guerre mondiale, supplément au Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, 1994.

    23Schramm Stuart R., « Le poujadisme dans le Gard », Christianisme social, mars-avril 1956, p. 195-207.

    24Willaime Jean-Paul, « Les protestants au miroir du sondage IFOP 2010 », in Sébastien Fath et Jean-Paul Willaime (dir.), La nouvelle France protestante. Essor et recomposition au xxie siècle, Genève, Labor et Fides, 2011, p. 419.

    25Cf. Hermon-Belot Rita, L’émancipation des Juifs en France, Paris, Presses universitaires de France, 1999.

    26Arendt Hannah, La Tradition cachée. Le Juif comme paria (1987), repris dans Écrits juifs, Paris, Fayard, 2011, p. 475.

    27Iancu Danièle et Carole, Les Juifs du Midi. Une histoire millénaire, Avignon, Barthélemy, 1999, p. 22.

    28Cf. Graboïs Aryeh, « Une principauté juive dans la France du Midi à l’époque carolingienne ? », Annales du Midi, t. 85, no 112, 1973, p. 191-202. Sur le poids de la région narbonnaise dans le judaïsme médiéval et sous un angle politique, voir ben Siméon de Narbonne Meïr, Lettre à Louis IX sur la condition des Juifs du royaume de France, texte établi et traduit par Judith Kogel et présenté par Pierre Savy, Paris, Éditions de l’Éclat, 2017.

    29Iancu Danièle et Carole, Les Juifs du Midi…, op. cit., p. 23.

    30Cité par Girard Patrick, La Révolution française et les Juifs, Paris, Robert Laffont, 1989, p. 140.

    31Ibid.

    32Voir Katz Jacob, Hors du ghetto : l’émancipation des Juifs en Europe (1770-1870), Paris, Hachette, 1984.

    33Girard Patrick, Les Juifs de France de 1789 à 1860. De l’émancipation à l’égalité, Paris, Calmann-Lévy, 1976, p. 102.

    34Bensimon Doris et Della Pergola Sergio, La population juive de France : socio-démographie et identité, Paris, CNRS Éditions, 1984, p. 26.

    35« S’il nous fallait définir ce qui constitue l’originalité de l’évolution démographique du judaïsme français, sans doute insisterions-nous plus particulièrement sur son urbanisation et sur la période-charnière représentée par les années 1841-1860. En effet, les dernières années de la monarchie de Juillet, l’éphémère Seconde République et le Second Empire virent les Juifs français faire preuve d’une étonnante mobilité géographique, pourtant possible dès 1791 » (Girard Patrick, Les Juifs de France de 1789 à 1860…, op. cit., p. 113).

    36La seule estimation dont on dispose, à laquelle se réfèrent toutes les études malgré la fragilité de celle-ci, fut publiée par les Archives israélites, no 1, septembre 1849, p. 40.

    37Voir la sociologie présentée par Étienne Bruno, « Note sur quelques Juifs francs-maçons de Provence », in collectif, Les relations intercommunautaires juives en Méditerranée occidentale, Paris, CNRS Éditions, 1984, particulièrement p. 270-271.

    38Berceot Florence, « Socio-démographie des Israélites de Marseille, 1872-1891 », Provence historique, t. 43, fascicule 173, 1993, p. 311-312.

    39Mirès Jules, À mes juges : ma vie et mes affaires, Paris, Chez les principaux libraires, 1861, p. 87-93, cité par Birnbaum Pierre, Destins juifs. De la Révolution française à Carpentras, Paris, Calmann-Lévy, 1995, p. 53.

    40Voir Cohen David, La promotion des Juifs en France à l’époque du Second Empire (1852-1870), Paris, Honoré Champion, 1980 ; Daumalin Xavier et Americi Laurence, Les dynasties marseillaises, de la Révolution à nos jours, Paris, Perrin, 2010.

    41Collection des procès-verbaux et décisions du Grand Sanhédrin, convoqué à Paris, par ordre de sa majesté l’Empereur et roi, publiée par Diogène Tama, Paris, Levrault, 1807, p. 104-107.

    42Sur ce point précis, voir notamment Philippe Béatrice, Les Juifs et l’identité française. De la précarité à l’intégration, Paris, Odile Jacob, 2016, qui revient souvent sur les Juifs du Midi.

    43Moulinas René, Les Juifs du Pape. Avignon et le Comtat Venaissin, Paris, Albin Michel, 1992, p. 167.

    44Dianoux Hugues-Jean de, « Les Juifs de Nice et la Révolution française », in Bernhard Blumenkranz et Albert Soboul (dir.), Les Juifs et la Révolution française. Problèmes et aspirations, Toulouse, Privat, 1976, p. 184-185.

    45Voir d’une manière générale Birnbaum Pierre, L’Aigle et la synagogue. Napoléon, les Juifs, l’État, Paris, Fayard, 2007 ; pour une étude régionale et incontournable, voir Hildesheimer Françoise, « Population et personnalités juives du Sud-Est (Bouches-du-Rhône et Alpes-Maritimes) à l’époque du Grand Sanhédrin », Annales historiques de la Révolution française, no 235, 1979, p. 67-85.

    46Weill Georges, « Rabbins et notables juifs à Nîmes au xixe siècle », in Danielle Delmaire, Lucian-Zeev Herscovici et Felicia Waldman (dir.), Roumanie, Israël, France : parcours juifs. Hommage au professeur Carol Iancu, Paris, Honoré Champion, 2014, p. 373.

    47Voir Yerushalmi Yosef Hayim, « “Serviteurs des rois et non serviteurs des serviteurs.” Sur quelques aspects de l’histoire politique des Juifs », Raisons politiques, no 7, août-octobre 2002, p. 20 et suiv. ; Birnbaum Pierre, Prier pour l’État. Les Juifs, l’alliance royale et la démocratie, Paris, Calmann-Lévy, 2005 ; Chouraqui Jean-Marc, « “La loi du royaume est la loi” : les rabbins, la politique et l’État en France (1807-1905) », Pardès, no 2, 1985, p. 57-79.

    48Le Nouvelliste de Marseille, 24 septembre 1864.

    49Le Message de Nice, 15 avril 1863. Pendant la Restauration sarde, les Juifs de Nice, qui se sentaient français depuis la période française, avaient écrit dans les années 1830 au consul de France pour se plaindre de leur condition. Ils reçurent une réponse d’Adolphe Crémieux : « En France, la liberté des cultes est désormais un dogme impérissable aux yeux de la loi, il n’y a plus ni Israélites ni catholiques, il n’y a que des citoyens français. En Piémont comme partout ailleurs, vous n’avez qu’une qualité, celle de citoyens français » (archives départementales des Alpes-Maritimes, 1 Z 352, lettre d’Adolphe Crémieux aux responsables communautaires niçois, 19 février 1836).

    50Sur l’image positive que les Juifs avaient du Second Empire, Cohen David, La promotion des juifs…, op. cit., p. 475 et suiv.

    51Voir, pour une approche régionale, Kirschleger Pierre-Yves, « Les Juifs de Montpellier et leurs morts : histoire du cimetière israélite ancien (xixe-xxe siècles) », in Danielle Delmaire, Lucian-Zeev Herscovici et Felicia Waldman (dir.), Roumanie, Israël, France…, op. cit., p. 349-350 notamment.

    52Birnbaum Pierre, Destins juifs…, op. cit., p. 5.

    53Id, Les fous de la République. Histoire politique des Juifs d’État de Gambetta à Vichy, Paris, Fayard, 1992, p. 298 ; voir aussi Guedj Jérémy, « Identité religieuse et appartenance politique : les Juifs de Marseille et de Nice face à la République de la fin du xixe siècle à 1914 », in Luis P. Martin, Jean-Paul Pellegrinetti et Jérémy Guedj (dir.), La République en Méditerranée. Diffusions, espaces et cultures républicaines en France, Italie et Espagne, xviiie-xxe siècles, Paris, L’Harmattan, 2012, p. 221-239.

    54Pour des exemples locaux, Guedj Jérémy, « Identité religieuse et appartenance politique… », art. cité.

    55Évoquons ici le rôle qu’a joué l’engagement maçonnique de nombreux Juifs.

    56Birnbaum Pierre, Les fous de la République…, op. cit., p. 497, 500 et 501.

    57Sur tout cela, Guedj Jérémy, « D’une “carrière” l’autre. Parlementaires juifs en France méridionale sous la IIIe République », Cahiers de la Méditerranée, no 96, juin 2018, p. 18.

    58Cité par Birnbaum Pierre, Les fous de la République…, op. cit., p. 98.

    59Journal officiel. Débats parlementaires, Chambre des députés, séance du 8 mars 1898, p. 1079 ; sur l’auto-identification des parlementaires juifs, Guedj Jérémy, « D’une “carrière” l’autre… », art. cité, p. 24-32.

    60Guedj Jérémy, « D’une “carrière” l’autre… », art. cité, p. 15-16 ; Joly Laurent, « Antisémites et antisémitisme à la Chambre des députés sous la IIIe République », Revue d’histoire moderne et contemporaine, no 54-3, juillet-septembre 2007, p. 63-90.

    61Cf. Wieviorka Olivier, Les orphelins de la République. Destinées des députés et sénateurs français (1940-1944), Paris, Le Seuil, 2001.

    62Cité par Kaspi André, Les Juifs pendant l’Occupation, Paris, Le Seuil, 1991, p. 64.

    63Voir par exemple Guillon Jean-Marie, « Les juifs dans le Var », in Robert Menchérini (dir.), Provence-Auschwitz. De l’internement des étrangers à la déportation des juifs (1939-1944), Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2007, p. 205-220, qui note : « Département “ordinaire” du point de vue de la question des Juifs pendant la période de la guerre, le Var n’est pas dénué d’intérêt cependant. Non seulement son cas permet de vérifier les étapes de la tragédie et de mesurer le rôle des vichystes dans la désignation d’une population que les nazis vont vouer à l’extermination, mais il révèle, lui aussi, tout un éventail d’attitudes assez éloignées des représentations devenues ordinaires aujourd’hui » (p. 220). Voir aussi Dray-Bensoussan Renée, Les Juifs à Marseille (1939-1944), Paris, Les Belles Lettres, 2004 ; Panicacci Jean-Louis, « Les Juifs et la question juive dans les Alpes-Maritimes de 1939 à 1945 », Recherches régionales, no 4, 1983, p. 239-331 ; Ben Khalifa Riadh, Délinquance en temps de crise. L’ordinaire exceptionnel devant la justice correctionnelle des Alpes-Maritimes (1938-1944), Paris, Honoré Champion, 2015.

    64Signalons toutefois Ben Kemoun-Valente Joëlle, La vie religieuse juive dans la France contemporaine à travers l’exemple d’une grande ville du Sud : Nice de 1860 à 1980, thèse d’histoire sous la direction de Carol Iancu, université Montpellier III, 2009.

    65Voir par exemple Scioldo-Zürcher Yann, Devenir métropolitain. Parcours et politique d’intégration de rapatriés d’Algérie en métropole, de 1954 au début du xxie siècle, Paris, Éditions de l’EHESS, 2010.

    66Bensimon Doris et Della Pergola Sergio, La population juive de France…, op. cit., p. 41.

    67Ibid.

    68Sur cette évolution identitaire complexe, Schnapper Dominique, Bordes-Benayoun Chantal et Raphaël Freddy, La condition juive en France. La tentation de l’entre-soi, Paris, Presses universitaires de France, 2009 ; Birnbaum Pierre, « Sur la communautarisation des Juifs de France », in Anne-Laure Zwilling et Jérémy Guedj (dir.), Réalité (s) du communautarisme religieux, Paris, CNRS Éditions, 2020, p. 189-212.

    69Voir sur cette question complexe, Comtat Emmanuelle, Les pieds-noirs et la politique. Quarante ans après le retour, Paris, Presses de Sciences Po, 2009. Si tant est qu’il existe, le vote des Juifs ne constitue qu’une modalité très particulière du « vote pied-noir » qu’il faut, lui aussi, considérer avec une insigne prudence. Sur la sociologie électorale juive et sa méthode, Strudel Sylvie, Votes juifs. Itinéraires migratoires, religieux et politiques, Paris, Presses de Sciences Po, 1996.

    70En 2016, Lucien Samak, alors président du consistoire régional Côte d’Azur, confiait en substance : « Les politiques ? […] l’affaire est entendue, Estrosi est hors concours. Il est adulé par les juifs de la région » (Malka Salomon et Victor, Le grand désarroi. Enquête sur les juifs de France, Paris, Albin Michel, 2016, p. 74).

    71Ibid., p. 90-91.

    72Lochak Danièle, Étrangers : de quel droit ?, Paris, Presses universitaires de France, 1985 ; Schor Ralph et Guedj Jérémy (dir.), « Une France des sans voix ? Immigration et vie politique en France (xixe-xxe siècles) », Parlement[s]. Revue d’histoire politique, no 27, 2018.

    73Cf. Coller Ian, « Arab France : Mobility and Community in Early-Nineteenth Century Paris and Marseille », French Historical Studies, vol. 29, no 3, summer 2006, p. 433-456.

    74Simon Jacques, L’immigration algérienne en France, des origines à l’indépendance, Paris, Éditions Paris-Méditerranée, 2000, p. 39 ; voir aussi Gillette Alain et Sayad Abdelmalek, L’immigration algérienne en France, Paris, Éditions Entente, 1976.

    75Attard-Maraninchi Marie-Françoise et Temime Émile (dir.), Migrance. Histoire des migrations à Marseille, t. 3 : Le cosmopolitisme de l’entre-deux-guerres (1919-1945), Aix-en-Provence, Édisud, 1990.

    76Pour une analyse générale du phénomène, Temime Émile, « Marseille xxe siècle : de la dominante italienne à la diversité maghrébine », Revue européenne des migrations internationales, vol. 11, no 1, 1995, p. 9-19.

    77Stora Benjamin, Les immigrés algériens en France. Une histoire politique (1912-1962), Paris, Hachette, 2009, p. 57.

    78Dans Harbi Mohammed, Une vie debout. Mémoires politiques, t. I : 1945-1962, Paris, La Découverte, 2001, p. 107, cité par Renard Michel, « Observance religieuse et sentiment politique chez les Nord-Africains en métropole, 1952-1958 », in Jean-Charles Jauffret (dir.), Des hommes et des femmes en guerre d’Algérie, Paris, Autrement, 2003, p. 264.

    79Guedj Jérémy, « Encadrer les identités ? L’État, les “Français musulmans d’Algérie” et la politique d’assimilation en France métropolitaine (1945-1962) », in John Tolan, Ivan Jablonka, Nikolas Jaspert et Jean-Philippe Schreiber (dir.), Religious Minorities, Integration and the State, Turnhout, Brepols, 2016, p. 119-137.

    80Archives départementales des Bouches-du-Rhône, 148 W 193, note des Renseignements généraux sur le « comportement de certains sujets nord-africains » à Marseille, 26 février 1952.

    81Ibid., note des Renseignements généraux, Marseille, 19 juillet 1952.

    82Archives départementales de la Haute-Garonne, 2 221 W 93, note des Renseignements généraux, Toulouse, 4 novembre 1955.

    83Stora Benjamin, Les immigrés algériens en France…, op. cit., p. 162.

    84On trouvera une excellente étude de leurs structures et de leurs activités dans Ben Khalifa Riadh, « L’organisation politico-administrative du FLN dans les Alpes-Maritimes (1956-1962) », in Riadh Ben Khalifa et Béchir Yazidi (dir.), Espaces méditerranéens (xixe-xxe siècles) : administration, représentations et mobilité. Hommage au professeur Abdesslem Ben Hamida, Tunis, Centre de publication universitaire, 2019, p. 353-369.

    85Archives nationales d’outre-mer, 84 F 1, note du ministre de l’Intérieur Jean Gilbert-Jules aux préfets de métropole, 14 août 1957.

    86Brahim Rachida, « L’antiracisme politique à Marseille, 1968-1983 », in Olivier Filleule et Isabelle Sommier (dir.), Marseille années 68, Paris, Presses de Sciences Po, 2018, p. 336 ; voir aussi, sur ce point, Scagnetti Jean-Charles, La Wilaya hexagonale. L’Algérie et son émigration, une histoire d’identités (1962-1988), thèse d’histoire sous la direction de Ralph Schor, université de Nice, 2014.

    87Qu’étudie finement Mandel Maud S., Muslims and Jews in France. History of a Conflict, Princeton, Princeton University Press, 2014, chap. 1 : « Colonial Policies, Middle Eastern War, and City Spaces. Marseille in 1948 ».

    88Cf. Geisser Vincent, « Immigration et mobilisations musulmanes à Marseille : l’éveil d’un “islam paroissial” (1945-2008) », Cahiers de la Méditerranée, no 78, juin 2009, p. 13-31 ; Brahim Rachida, « L’antiracisme politique à Marseille… », art. cité ; plus généralement, pour une dimension générationnelle, Cesari Jocelyne, Musulmans et républicains. Les jeunes, l’islam et la France, Bruxelles, Complexe, 1998.

    89Geisser Vincent, Ethnicité républicaine. Les élites d’origine maghrébine dans le système politique français, Paris, Presses de Sciences Po, 1997.

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    Dumons, B., Kirschleger, P.-Y., & Guedj, J. (2021). Religion et politique. In J.-P. Pellegrinetti (éd.), Pour une histoire politique de la France méditerranéenne. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/139f3
    Dumons, Bruno, Pierre-Yves Kirschleger, et Jérémy Guedj. « Religion et politique ». In Pour une histoire politique de la France méditerranéenne, édité par Jean-Paul Pellegrinetti. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2021. doi:10.4000/139f3.
    Dumons, Bruno, et al. « Religion et politique ». Pour une histoire politique de la France méditerranéenne, édité par Jean-Paul Pellegrinetti, Presses universitaires de Rennes, 2021, https://doi.org/10.4000/139f3.

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    Pellegrinetti, J.-P. (éd.). (2021). Pour une histoire politique de la France méditerranéenne. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/139h0
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    Pellegrinetti, Jean-Paul, éditeur. Pour une histoire politique de la France méditerranéenne. Presses universitaires de Rennes, 2021, https://doi.org/10.4000/139h0.
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