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La laïcité, une valeur d'aujourd'hui ?

 | 
Jean Baudouin
, 
Philippe Portier

Première partie. Ancrages historiques

5. L’esprit d’une réflexion sur notre laïcité publique

Émile Poulat

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Géographique :

France

Texte intégral

1Les débats sur la laïcité sont généralement affaire de perspective. La laïcité vue de droite ou vue de gauche, vue par les laïques, les catholiques, les protestants, et aujourd’hui les musulmans (énumération non exhaustive), chacun choisit la sienne et l’affronte aux autres. On se savait différents, on se sépare différents, chacun confirmé dans son identité et son idée.

2Pourquoi ne pas essayer une autre voie et une autre méthode, où la laïcité serait affaire d’échelle ? À l’œil nu, le disque solaire nous apparaît uniforme, légèrement plus grand et nettement plus lumineux que le disque lunaire : les astrophysiciens en ont une tout autre représentation. Il en va pareillement avec l’idée de laïcité, même enrichie d’exemples offerts par l’expérience et la culture : ce n’est guère que la laïcité à l’œil nu, vue de loin, alors qu’elle demande à être regardée de près, de très près.

3On parle beaucoup aujourd’hui de « laïcité nouvelle », oubliant trop qu’emportée par son mouvement naturel, elle n’a cessé de se renouveler. On parle aussi de « laïcité ouverte ». Mais que serait une laïcité fermée sur elle-même, sinon la négation ou la falsification de ce qu’elle entend être, principe d’organisation publique d’une coexistence acceptable et acceptée par tous ?

4Il est vrai, historiquement, qu’elle fut conflictuelle et qu’elle demeure contentieuse. Conflit pour l’essentielle raison qu’elle supposait, qu’elle suppose, de la part de l’institution catholique, de sa hiérarchie et de ses fidèles – premiers touchés –, la renonciation à des droits historiques dont la revendication leur apparut longtemps un devoir religieux. Modifier le statut public de la religion, c’est une réforme juridique inséparable d’une révolution culturelle. Celle-ci ne peut s’accomplir ni en un jour ni sans peine. Sa « victoire » repose sur un parcours historique que ses pionniers et ses promoteurs ne pouvaient guère imaginer. Elle intègre les apports et les leçons d’une expérience collective de la durée qui seule peut donner corps à des grands principes.

5Et pourtant, attention : il se pourrait que le contentieux soit plus résistant, plus fondamental que ce conflit malgré tout contingent, du moins si l’on s’en tient à Vatican II et à sa constitution Gaudium et spes : « L’ordre social doit avoir pour base la vérité… » (n° 26). La vérité, cet obscur objet du litige. C’est une référence lourde dans le système catholique, mais que devient-elle en régime démocratique, soumise à la double loi d’airain du pluralisme et du positivisme ?

  • 1 Société française de philosophie, séance du 24 mars 1928 republiée en annexe à Léon Brunschvicg, D (...)

6Dans l’entre-deux-guerres, Léon Brunschvicg avait animé au sein de la Société française de philosophie une large discussion sur la querelle de l’athéisme1, où il s’interrogeait sur « le progrès de la conscience dans la philosophie occidentale » et « le drame de la conscience religieuse depuis trois siècles ». La laïcité est pareillement une querelle, voire un drame, dans la mesure où son idéal et son programme rencontrent, puis suscitent des résistances prévisibles au cours imprévisible.

7Ce cours s’est divisé : d’un côté, un refus intraitable, presque désespéré qui se concentre autour des traditionalistes au nom de l’intégrité et de l’intégralité de la foi catholique ; de l’autre, un « ralliement » par étapes, progressive acculturation du catholicisme à ce nouvel état de société, qui n’implique pas nécessairement adhésion à toutes les valeurs en circulation. La laïcité va plus loin mais n’en demande pas plus. Elle n’est pas un credo dont il faut accepter tous les articles sous peine d’hérésie et d’anathème. Elle n’exige pas de tous une adhésion inconditionnelle : elle donne place à la liberté d’examen et à l’homme de raison sans imposer aucune définition de la raison, qui reste matière à examen et à débat.

8Enfin, la laïcité est aussi, au point où nous en sommes, une interrogation commune, l’ensemble des grandes questions de société qui se posent à tous et dont la solution requiert une réflexion sans exclusive. En ce sens, elle s’identifie à une démocratie de plein exercice, qui ne se réduit ni à une représentation du peuple par ses élus, ni à un rassemblement du peuple autour d’un homme.

9L’idée d’une fin prochaine du monde a longtemps tenu une grande place dans les imaginations chrétiennes sous le signe de l’apocalypse. Le XIXe siècle avancé s’est volontiers pensé à l’inverse comme la fin prochaine de l’histoire dans l’imminence de son accomplissement : scientifique (Berthelot), musical (Wagner), révolutionnaire (Marx), etc. Chaque génération s’imagine facilement au midi de l’histoire.

  • 2 PS Info, n° 492, 2 novembre 1991, « Un nouvel horizon pour la France et le socialisme » (texte pro (...)

10Il a fallu 1914 et ses suites convulsives dont nous sortons à peine en Europe, pour nous rappeler que l’histoire est vite tragique, qu’elle reste pour beaucoup inhumaine, qu’en toute hypothèse elle ne s’arrête jamais et ne cesse de repartir, que sa route est semée d’inconnues et d’imprévus. La chute du mur de Berlin en 1989 et l’écroulement de l’empire soviétique ont incité Francis Fukuyama à penser que cette fois, on la tenait, la fin de l’histoire, et qu’elle était libérale : prophétie aussitôt tragiquement démentie. En 1991, pour la première fois, le Parti socialiste s’est interrogé sur ce mal inhérent à l’humanité, plus indélébile que la tache de lady Macbeth2. Et Sarajevo est redevenu le nom de nos impuissances.

11Les hommes qui ont institué la République et la laïcité pouvaient donc avoir des idées claires et simples : dans le monde complexe et rapide où nous vivons, nous ne le pouvons plus. Les lois de 1882 et de 1905 entendaient résoudre un problème élémentaire à deux paramètres : établir pour tous les libertés publiques et l’unité nationale sur le patrimoine commun d’un enseignement moral et civique ; garantir à ceux qui le désirent les deux libertés d’enseignement religieux et de pratique religieuse, et donc la possibilité de les exercer.

12On ne reviendra pas en arrière : qui, d’ailleurs, y songe et le pourrait ? Et pourtant, tous, nous savons bien que s’éloigne aussi, sans retour, à grande vitesse, l’univers mental, moral et social où cet acquis avait pris forme. De la laïcité qui mobilisa tant de pensées et d’énergies à la laïcité qui nous gouverne par ses textes et ses usages, il y avait déjà un long chemin. C’est maintenant une véritable rupture culturelle qui s’opère sous nos yeux, dont nous avons peine à prendre la mesure. Il n’y a pas plus de « nouvelle laïcité » que de « nouveau christianisme », mais, pour la laïcité comme pour le christianisme, une situation nouvelle à prendre en compte.

13Relisons Le tour de la France par deux enfants : un grand classique, comme les Fables de la Fontaine, et une belle histoire, comme Hector Malot ou Erckmann-Chatrian, plus proche de la comtesse de Ségur que du quotidien de nos enfants des écoles publiques ou privées. Le « tour de France », c’était, à l’arrière-plan, les compagnons du Devoir et une haute conception du travail, encore artisanale : aujourd’hui, c’est la Grande Boucle, sport, pub, fête et commerce, tandis que programmes scolaires et médiatiques invitent plutôt à un « tour du monde ».

  • 3 Paris, Garnier, 1981. Introduction et notes de Maurice Agulhon, dans la collection « Les Classique (...)
  • 4 Hervé Hasquin, recteur de l’université libre de Bruxelles et sénateur libéral du royaume de Belgiq (...)

14Nous pouvons encore faire notre profit du généreux Manuel républicain de l’homme et du citoyen de Renouvier, mais la récente réédition de ce texte « quarante-huitard » avec une savante annotation historique3, c’est vraiment le Huron débarquant dans nos empoignades électorales et nos joutes politiques. Un autre continent et un autre âge, ou une autre planète. À son tour, notre laïcité est entraînée dans la révolution culturelle qui est à sa source. Les laïques devraient être les derniers à s’en étonner, à moins d’un fondamentalisme ou d’un intégrisme contre lequel aucun système de conviction ne peut se prétendre immunisé à tout coup4.

15En moins radical mais en aussi brutal, ils font aujourd’hui l’expérience de la tourmente que les catholiques avaient traversée un siècle plus tôt : dans un cas comme dans l’autre, découverte qu’on ne peut plus continuer à penser sur la lancée antérieure et le capital acquis, si l’on veut conserver vif et actif un esprit qui ne soit pas à la remorque de tout ce qui nous arrive.

  • 5 Robert Lecourt, Entre l’Église et l’État. Concorde sans concordat (1952-1957), Paris, Hachette, 19 (...)

16Autrement dit, il n’y a de pensée – et donc de laïcité – que cultivée. Le drame actuel de la laïcité est qu’elle n’est plus pour beaucoup qu’un glorieux trophée et un héritage dont personne ne sait très bien ce qui le compose. Maurice Deixonne le savait très clairement quand, en 1952-1957, il conduisit, au nom de Guy Mollet, des négociations avec la papauté de Pie XII qui faillirent aboutir5.

17L’esprit laïque a engendré notre laïcité publique. Nul n’est obligé d’adhérer à cet esprit, mais nul ne peut se soustraire à cette laïcité. De l’un à l’autre, il y a l’écart d’une conviction intime à un espace commun où ont un égal droit de cité les convictions les plus diverses, à charge pour elles d’en observer la loi.

18Cet esprit laïque fut intolérant comme l’était encore l’esprit catholique : on le vit, dans les familles, lors de l’affaire Dreyfus et des « lois laïques » (1880-1905). La catholicité fondait une société de vérité ; la laïcité légitime une société de liberté. L’une et l’autre partagent un même principe : on ne force pas la conscience, même si l’on n’hésitait pas à violenter les corps. L’enjeu entre elles sur ce point tient très précisément aux droits d’expression reconnus à la conscience : en son privé seulement ou aussi publiquement. La catholicité réservait l’espace public aux manifestations de la vérité selon le catholicisme ; la laïcité s’est établie contre ce cours forcé par l’action d’hommes qui ne partageaient pas cette conception de la vérité ; elle permet à chacun d’en juger librement et publiquement dans le droit de tous aux libertés publiques.

19Tant qu’il y a deux camps affrontés – France catholique, France laïque –, on se persuade aisément qu’il suffit de choisir le sien, le bon. Mais à cette histoire simple s’oppose en permanence une autre histoire qui ne cesse de brouiller les idées les plus communes. Quand la foi recule, une question surgit parmi les catholiques, angoissante et stimulante : « La France pays de mission ? » Quand la laïcité se réalise, elle prend des formes qui déconcertent ses champions et leurs adversaires les plus résolus, les obligeant tous à s’interroger : « La France pays laïque ? » Les idées en mouvement exigent une grande agilité d’esprit.

20Poser la question, ce n’est pas jeter un doute sur la réalité de sa laïcité ou le degré de sa laïcisation, mais attirer l’attention sur ce fait massif et trop négligé : la séparation, c’est ce qui permet la coopération et parfois y contraint. La laïcité n’est pas une statique. Elle avait, elle a sa dynamique : aux vieux liens qu’elle a dû trancher, succèdent de nouveaux rapports, nés de la vie dans l’espace commun ouvert à tous. Ignorer, méconnaître ces liens, c’est se méprendre sur la laïcité et se fourvoyer quand on en parle, ou regretter ce qu’elle est au nom de ce qu’elle devrait être. Essence du christianisme, essence du libéralisme ou de la laïcité, nous avons trop vécu d’essences et d’idées dont la loi interne régirait notre histoire, alors que celle-ci ne cesse de voir surgir, émerger, s’épanouir des situations nouvelles, sources à leur tour de nouveaux départs.

21Dira-t-on que « la France est un vieux pays chrétien qui n’a jamais été vraiment laïque » ? Ou que « la laïcité n’est plus ce qu’elle était » ? Affirmera-t-on que « la France est laïque et qu’il n’y a pas à revenir là-dessus » ? Ou s’inquiétera-ton si « elle est encore un pays laïque » ? Toutes ces interrogations renvoient à une certaine idée de la laïcité, à une idée-étalon qui n’est pas nécessairement la même pour tous. C’est ici la démarche inverse qui a été privilégiée : regarder comment cette idée prend forme historiquement et se réalise concrètement, comment elle compose selon les temps, les lieux, les esprits et les problèmes, et enfin comment la galerie de ses figures livre son sens plus sûrement que toute considération abstraite. En une phrase, il s’agit non de ce que chacun est en droit d’opiner ici, mais de ce que parler veut dire et de quoi nous parlons quand nous disons « laïcité ». Il s’agit de la comprendre à partir des batailles d’idées qu’elle a suscitées, des mesures de droit qui l’ont instituée, des équilibres de fait qui se sont établis, et non d’écrire à la manière de Bossuet une « politique tirée de l’idée laïque ».

22Pure coïncidence, mais parabole pour notre temps : la mort a frappé le même jour Michel Debré et Mgr Claverie. L’évêque d’Oran, symbole d’un nouvel esprit religieux, a occupé les médias autant sinon plus que l’homme d’État, incarnation d’une époque révolue mais, en son temps, pionnier d’un nouvel esprit laïque. « Deux hommes que tout séparait, ou presque », et pour qui « l’Algérie fut leur commun chemin de croix », a observé Thomas Ferenczi dans Le Monde des 11-12 août 1996.

23Tout est dit, tout tient dans la banalité de cet adverbe presque du basculement qui caractérise notre modernité laïque. La même foi catholique les unissait, même s’ils ne partageaient pas en tout la manière de l’entendre et de la vivre. Pendant longtemps, ce fut bien là l’essentiel de notre société, aujourd’hui relégué dans ce « presque » avec tout ce qui peut avoir une importance individuelle et même une résonance publique, mais a perdu toute pertinence sociale. Une révolution entrée dans les mœurs, acceptée sans question et devenue l’ordinaire de nos jours. Une gigantesque transmutation qui, dans ce puissant nootron que constitue la culture contemporaine, a fait de nous – de nous tous – des esprits positifs, sur le même modèle « ou presque ». Et c’est bien l’évaluation de ce presque qui fait toute la différence.

24Partisans d’une laïcité nouvelle et ouverte ? Adeptes d’une laïcité pure et dure ? Je me demande toujours pourquoi les premiers en demandent si peu et pourquoi les seconds n’en demandent pas plus. Sans doute parce qu’ils n’en savent pas plus et ne voient pas plus loin que ce qu’ils savent. On est en droit de s’inquiéter devant cette inculture partagée, mais aussi devant le traitement ici proposé. Cette proposition d’analyse et d’information contribuera-t-elle à clarifier les choses ou ne va-t-elle pas allumer passions et querelles, relancer « la guerre des deux France » ? Le combat est ici entre les vieux démons qui nous hantent et ce moderne Sysyphe qui, voici déjà un siècle, reçut le nom d’esprit nouveau. Ce n’est pas un esprit de concorde, à tout prix – Folleville et Lamourette, embrassons-nous –, substitué aux échauffements de la bataille, mais une éthique de la passion contenue, de la conscience informée et de la pensée coopérative.

  • 6 Le développement qui suit m’a été demandé pour un panneau de l’exposition sur les grandes religion (...)

25Comme le christianisme né au sein du judaïsme, l’esprit laïque a poussé en terre chrétienne avant de s’en affranchir et de produire son propre humus. L’histoire moderne de la laïcité se rattache à une longue histoire politico-religieuse. Au commencement était le couple Église-État qui en est venu à se séparer au terme d’une querelle millénaire où – pour le dire avec des mots d’époque – les libertés de l’Église gallicane et les prétentions de la Cour romaine (la papauté) n’allaient pas toujours dans le même sens. Au départ, il y a eu un axiome théologique formalisant une vérité surnaturelle : « Hors de l’Église, pas de salut. » À l’arrivée, on trouve un principe juridique proclamant un droit naturel : « À chacun librement selon sa conscience. » Tout au long de la chaîne, on observe l’impossibilité de les absolutiser : l’axiome, à cause d’un écart grandissant entre l’Église catholique et l’universelle humanité ; le principe, parce que la conscience souverainement libre ne peut ignorer la vie en société et les lois de la société. Dans les deux cas, il y faut interprétations et tempéraments, une histoire tourmentée, au ras du sol, impossible à déduire des impératifs théoriques dont les doctrinaires assurent la garde6.

26« Hors de l’Église, pas de salut », cela s’est d’abord dit en latin : « Salus extra ecclesiam non est » (devenu par la suite « Extra ecclesiam nulla salus »). La formule se trouve dans une lettre de Cyprien, évêque de Carthage, mort en 258, victime, par décapitation, de son opposition décidée au culte impérial : au regard de l’Église, un martyr.

27On était alors en pleine guerre de religion : Jésus-Christ ou César, il fallait choisir et, en Afrique du Nord, les chrétiens qui se laissaient aller – les lapsi – étaient nombreux. C’est à eux que pense Cyprien : « Personne ne peut avoir Dieu pour père s’il n’a pas l’Église pour mère… Hors de l’Église, il n’y a pas de salut. » Ceux qui la lâchent signent leur perte. Nous avons connu cette intransigeance en d’autres circonstances : la Révolution, la République, la Résistance, il faut choisir son camp et en payer le prix.

28Puis est venu l’édit de Milan (313) de Constantin : « Il convient, à la tranquillité dont jouit l’empire, que soit complète pour tous nos sujets la liberté d’avoir le Dieu qu’ils ont choisi… » Puis est venu l’édit de Thessalonique (380) de Théodose : le christianisme désormais seule religion admise à exercer publiquement son culte dans l’empire.

29C’est alors que la formule de Cyprien est devenue un axiome théologique : impossible de penser sans la foi chrétienne et ses vérités nécessaires au salut éternel qui était alors la grande affaire au-delà des intérêts de ce monde. Celui qui n’appartient pas à la communion visible de l’Église catholique est rejeté dans les ténèbres extérieures, de même que celui qui meurt en état de péché mortel. Problème angoissant : le sort des nouveaux-nés morts avant d’avoir été baptisés. Des prédicateurs ont mis en place un véritable terrorisme religieux réservant le Ciel au « petit nombre des élus » et destinant à l’Enfer le reste de l’humanité. Nouveau problème au XVIe siècle, avec la découverte du Nouveau Monde : Amérique, puis Asie, Afrique, Océanie, que faire de tous ces « païens » ?

30Nous sommes aujourd’hui, tous, fort loin de cette mentalité rigoriste (que cultivèrent tant de jansénistes admirés par les laïques). L’Église catholique n’a jamais renié ou désavoué la formule de saint Cyprien, mais peu à peu, ses théologiens l’ont interprétée dans un sens large ou ouvert. Elle n’a pas cessé de se considérer voie royale du salut par Jésus-Christ, auquel tous les hommes sont appelés, mais elle admet que les voies de Dieu sont innombrables. Jean-Paul II en a témoigné en 1986 à Assise en cette mémorable journée mondiale de prière pour la paix où il avait réuni tous les grands chefs religieux. En dix ans, le « dialogue interreligieux » a pris son essor. Il est beaucoup moins avancé avec les incroyants, les humanistes, les laïques, les athées : tous ceux qui entendent échapper aux Églises et aux religions.

31Pour en arriver là, il a fallu passer un goulot d’étranglement : la liberté de conscience et de pensée comme liberté publique reconnue à tout homme. Il est vrai qu’elle bousculait bien des idées reçues. Il est vrai aussi qu’elle prêtait à bien des malentendus et même à des excès. Par-dessus tout, elle attaquait les principes fondamentaux sur lesquels reposait la société. Le passage d’un régime à l’autre était en soi une révolution. Mais avant celle-ci et l’annonçant, on a vu poindre et gagner du terrain un idéal de tolérance publique qu’il ne faut pas confondre avec cet art de vivre ensemble que des particuliers ou des groupes peuvent cultiver entre eux.

32Par la plume et la parole, par des gestes aussi, on s’est beaucoup battu aux XVIIe et XVIIIe siècles, au nom de la tolérance, pour obtenir le droit d’exister publiquement dans une société exclusive dont les présupposés religieux ne supportaient ni l’hétérodoxie ni l’incrédulité. Nous avons découvert que toute expression de pensée n’est pas tolérable : le racisme, l’antisémitisme, le « révisionnisme », l’apologie du crime, de la haine et de la violence, etc. Histoire, science, médecine, on ne peut pas laisser enseigner n’importe quoi à l’école. Contrairement à ce qu’avance imprudemment la Constitution de la Ve République, toutes les croyances ne sont pas respectables : seuls les individus le sont, et seuls ils sont passibles des tribunaux, qui n’ont pas à juger des pensées, mais des infractions.

33Aujourd’hui, on s’interroge : une société peut-elle et doit-elle tout tolérer, ou doit-elle poser des limites infranchissables sous peine de sanctions ? C’est la grave question que s’est posée en 1995 le Xe Forum Le Monde-Le Mans. Le Code pénal avait déjà répondu à cette question. Depuis le procès de Nuremberg et tout ce qu’il symbolisait, celle-ci a pris une autre tournure. Les apôtres de la tolérance ne sont pas devenus des champions de l’intolérance une fois leur revendication satisfaite : c’est la notion même de tolérance qui a changé de régime et d’objet, sous l’effet de la Déclaration des droits de l’homme en 1789.

34Quand on parle de laïcité, on pense généralement à celle de l’État ou à celle de l’école, qui ne sont en cette histoire que condition, moyen ou conséquence. Il faut inverser la perspective, rappeler que ce fut d’abord une affaire de conscience : de consciences qui demandaient leur place au soleil dans une société qui la leur refusait. L’ayant obtenue, elles héritent du fardeau princier : une société ne peut ni tout permettre ni tout se permettre. Au forum des libertés publiques, on peut penser que ce sera le grand débat démocratique des années qui viennent : comment concilier le « polythéisme des valeurs » et des convictions, ainsi que disait Max Weber, avec ce qu’il faut bien nommer, par opposition, le « monothéisme » sans divinité avouée que postule la Déclaration universelle des droits de l’homme ? Comment constituer un « espace éthique commun » sans lequel une société devient rapidement invivable et ingouvernable ?

35À Vatican II, l’Église catholique a ainsi précisé sa doctrine : la liberté de conscience, ce n’est pas la licence de la pensée, mais le respect de toute personne au plus intime de sa conscience. À la société revient le devoir de gérer ce jeu des libertés avec toutes ses contradictions, sous peine de devenir anarchique. Une tâche difficile, où chacun est poussé à mettre du sien sans sacrifier ce qu’il tient pour essentiel. Vivre en régime de laïcité s’apprend, et ce n’est pas une mince affaire, même pour des laïques convaincus, précisément parce qu’ils ne sont plus seuls dans leur monde et que le monde où nous vivons ensemble ne cesse de bouger.

  • 7 Cette réflexion devrait aboutir sous peu à une publication, Notre laïcité publique : instituer, pe (...)

36La pensée chrétienne avait associé étroitement « la foi et les mœurs ». La pensée laïque a voulu dissocier radicalement « la religion et la morale ». À la diversité des opinions « même religieuses », ou politiques, s’est ajoutée celle des opinions « même morales ». Devant nous, se déploient désormais le conflit des morales et le désordre de leurs effets que porte au premier plan l’effacement de la morale traditionnelle. Ni l’esprit laïque, ni notre laïcité publique ne peuvent se désintéresser de ce développement inattendu d’une forme de société qui leur doit son avènement et ses fondements. La mémoire qui conserve le souvenir des luttes et des gloires passées ne dispense pas la réflexion de s’attaquer au traitement des problèmes que les hommes ne cessent de se créer à eux-mêmes sans grand souci des situations acquises7.

Notes

1 Société française de philosophie, séance du 24 mars 1928 republiée en annexe à Léon Brunschvicg, De la vraie et de la fausse conversion, Paris, PUF, 1951, p. 208-264.

2 PS Info, n° 492, 2 novembre 1991, « Un nouvel horizon pour la France et le socialisme » (texte proposé par le Comité directeur aux militants du Parti socialiste en vue du Congrès extraordinaire sur le projet, 13-15 décembre 1991). « Nous avons perdu l’innocence du projet » (p. 12). « Le monde actuel semble absurde, car trop compliqué ; morne, car sans nom pour l’avenir ; cruel, car la part de tragique qu’il porte en lui reste inexplicable » (p. 14). « Nous abordons aux rives d’un nihilisme postmoderne séduisant et frivole » (p. 29). « L’optimisme issu des Lumières considère que l’homme est naturellement bon et sociable. À sa suite, le socialisme fait le pari de l’homme et rejette sur la société la responsabilité des vices et des iniquités. Il ignore volontiers la dimension tragique de l’existence et la part maudite de l’homme… Nous ne croyons plus, comme jadis, à la bonté naturelle de l’homme… » (p. 46).

3 Paris, Garnier, 1981. Introduction et notes de Maurice Agulhon, dans la collection « Les Classiques de la politique », dirigée par Claude Nicolet. L’ouvrage avait paru en 1848.

4 Hervé Hasquin, recteur de l’université libre de Bruxelles et sénateur libéral du royaume de Belgique, avait tenu à le souligner en ouvrant le 9 mai 1985 le colloque consacré à « l’impact de l’intégrisme religieux sur les sociétés contemporaines ». Ses propos n’ont pas été repris dans les Actes du colloque (Les Intégrismes, Bruxelles, Éd. de l’Université, 1986).

5 Robert Lecourt, Entre l’Église et l’État. Concorde sans concordat (1952-1957), Paris, Hachette, 1978 (exactitude du récit confirmée par François Méjan, conseiller d’État et collaborateur de M. Deixonne en cette affaire).

6 Le développement qui suit m’a été demandé pour un panneau de l’exposition sur les grandes religions de l’humanité, organisée dans le cadre de la Fête de l’Humanité en septembre 1995.

7 Cette réflexion devrait aboutir sous peu à une publication, Notre laïcité publique : instituer, penser, gérer la laïcité.

Auteur

© Presses universitaires de Rennes, 2001

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