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La laïcité, une valeur d'aujourd'hui ?

 | 
Jean Baudouin
, 
Philippe Portier

Première partie. Ancrages historiques

4. La tolérance dans la pensée laïque libérale à la fin du XIXe siècle

Le concours sur la liberté de conscience de 1889

Valentine Zuber

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 La liberté de conscience, rapport présenté au nom du jury sur la liberté de conscience par Léon Ma (...)
  • 2 Ibid., p. 1-73.
  • 3 Ibid., p. 73-88.
  • 4 Ibid., p. 88-277.
  • 5 Ibid., p. 277-278.

1En 1890 paraît à Paris un livre sans nom d’auteur et sobrement intitulé La liberté de conscience1. Ce livre se compose de quatre parties distinctes à la taille inégale : une longue introduction signée par Léon Marillier occupe la première partie2 ; un rapport général assez synthétique sur les résultats du concours en constitue la deuxième3, les notices résumées et commentées des manuscrits « réservés » font la troisième4 et les deux dernières pages donnent le résultat et le classement définitif des cinq manuscrits primés par le jury – avec le montant des prix et les noms et les professions de leurs auteurs5.

  • 6 Ibid., p. 1.
  • 7 Ibid., p. 2.

2L’initiative de ce concours est rapidement évoquée dans l’introduction : un donateur anonyme a déposé, deux années auparavant, la somme de quinze mille francs chez un notaire parisien afin de récompenser le « meilleur ouvrage ayant pour objet de faire sentir et reconnaître la nécessité d’établir de plus en plus la liberté de conscience dans les institutions et dans les mœurs6 ». Le choix du genre littéraire est laissé à la libre appréciation des candidats. Il leur est tout de même recommandé « dans l’intérêt de la cause qu’ils veulent défendre7 » d’écrire un ouvrage qui intéresse à la fois le public cultivé tout en restant accessible au plus grand nombre.

Une tradition intellectuelle française : le concours d’idées comme propagande politique

La tolérance, une valeur consensuelle pour une République triomphante

L’expression d’une philosophie libérale…

  • 8 Adolphe Franck (1809-1893) philosophe spiritualiste, d’abord suppléant de Barthélemy – Saint-Hilai (...)
  • 9 Paul Janet (1823-1899) philosophe et métaphysicien spiritualiste, disciple de Victor Cousin, est e (...)
  • 10 Léon Marillier (1842-1901), agrégé de philosophie, a été maître de conférences à l’École des haute (...)
  • 11 Pierre Levasseur (1828-1911), économiste membre de l’Académie des sciences morales, a été administ (...)
  • 12 Pierre Foncin (1841-1916), d’abord professeur de géographie à Bordeaux (1876), a été nommé recteur (...)
  • 13 Gabriel Monod (1844-1912), normalien (1862), agrégé d’histoire (1865), a enseigné toute sa vie à l (...)

3Dès le début l’objet du concours est clair : il s’agit d’une œuvre de réflexion et d’analyse sur la société française contemporaine, certes, mais aussi et surtout une œuvre de « propagande » en faveur d’une valeur montante du monde moderne et républicain : la tolérance. Si l’on ne connaît pas le véritable commanditaire de ce concours, la composition du jury chargé de départager les candidats donne tout de même quelques indications sur les buts avoués de cette entreprise. Les membres du jury sont tous des personnalités de la IIIe République, des universitaires et des hommes politiques qui ont été de tous les combats en faveur du système républicain et qui, par leur pensée et leurs actes, ont milité, à des degrés divers, pour la laïcisation de la société française. Le président du jury est le philosophe Jules Simon, alors sénateur, membre de l’Académie française et secrétaire perpétuel de l’Académie des sciences morales et politiques. Les autres membres sont les philosophes Adolphe Franck8, Paul Janet9 et Léon Marillier10, l’économiste Pierre Levasseur11, le géographe Pierre Foncin12 et l’historien Gabriel Monod13. La composition religieuse du jury est elle-même significative puisqu’elle fait se côtoyer un déiste, J. Simon, un juif libéral, A. Franck et un protestant, G. Monod. La plupart des membres sont des partisans avoués du libéralisme et des penseurs spiritualistes dans la lignée du « grand maître », le philosophe Victor Cousin.

… et d’un anticléricalisme spiritualiste

4La date à laquelle le concours a été lancé, un an avant la célébration du centenaire de la Révolution française, n’a certainement pas été choisie au hasard. Cet anniversaire a une signification politique et religieuse puisqu’il permet de célébrer ainsi l’esprit de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen et tout particulièrement celui de son article X instituant la liberté « même religieuse » de tous les citoyens français. On peut penser que dans l’esprit du jury il s’agit de faire une sorte de bilan, un siècle après l’instauration de la liberté religieuse en France, même si cela n’est pas clairement exprimé.

  • 14 E. Drumont, La France juive, Paris, 1886, reprint éditions du Trident, La Librairie française, 198 (...)
  • 15 Jean Baubérot et Valentine Zuber, Une haine oubliée, l’antiprotestantisme avant le « pacte laïque  (...)

5Le contexte politique et religieux est tout entier marqué par le triomphe des idéaux républicains et laïques. Le suffrage universel masculin est rentré dans les mœurs et les habitudes politiques, les remous de la première vague des lois laïques au début des années 1880 (avec l’instauration de l’école laïque obligatoire et gratuite) sont apaisés, et la République procède progressivement à la laïcisation des lieux publics et des institutions. L’année 1889, particulièrement agitée à cause des menaces (réelles ou fantasmées) que l’aventure boulangiste a fait peser sur le régime, s’achève sur une victoire sans appel des républicains. La menace nationaliste et xénophobe paraît devoir sombrer en même temps que le général Boulanger et la France semble encore, malgré le succès inattendu de La France juive d’Édouard Drumont14, épargnée par les haines – antisémites ou autres – qui se déchaînent pourtant à la même période en Allemagne et en Autriche. Les catholiques français sont en retrait d’un point de vue politique après la publication du Syllabus, une vingtaine d’années auparavant, et le terrain est libre pour les républicains libres penseurs alliés d’une manière circonstancielle mais solide avec les juifs et les protestants qui ont fait de la République leur cause15.

6Ce sentiment d’apaisement relatif des luttes politico-religieuses est d’ailleurs souligné dans l’introduction que Léon Marillier fait à son rapport général. Il écrit, en effet, qu’à la publication de l’annonce du concours

  • 16 La liberté de conscience…, op. cit., p. 2-3.

« […] on s’étonna un peu. La liberté de conscience, mais c’est chose acquise ! disait-on ; depuis un siècle, en France, chacun adore Dieu comme il lui plaît ; personne n’est plus inquiété pour ses opinions religieuses ; on imprime, on enseigne les doctrines les plus hardies sans que jamais on ait à craindre ni une heure de prison, ni un franc d’amende. Les catholiques épousent des juives, les protestants des catholiques ; nul ne s’en scandalise ni ne s’en étonne. […] Les haines s’en sont allées s’émoussant avec les croyances […]. Les croyants sincères eux-mêmes, les hommes de foi profonde, ont appris les mœurs de la liberté [et] ce serait une grande naïveté que de prendre au sérieux les déclamations des politiciens de réunions publiques, qui demandent la suppression de Dieu16. »

Promouvoir la tolérance, pour tenter de réconcilier les « deux France »

Les préjugés idéologiques, ennemis de la tolérance

7Pourtant, réplique Marillier, si l’utilité du concours devait être démontrée cela ne serait pas difficile. Sans aller bien loin et en parcourant simplement la plupart des 342 manuscrits reçus par le jury, le rapporteur montre facilement que la plupart ont été écrits dans un esprit des plus « intolérants », les uns appelant à haïr le clergé catholique « oppresseur », les autres exaltant la seule liberté religieuse acceptable à leurs yeux, celle de l’Église catholique qui exclut toutes les autres… Le contexte général du concours sur la liberté de conscience est en effet marqué par la persistance de la guerre larvée des « deux France » qui conditionne des comportements sociaux stéréotypés dans leur intolérance, même dans les milieux les plus cultivés de la société française :

  • 17 Ibid., p. 6-7.

« On se figure mal parfois à quel point les esprits sont divisés en France ; on dîne l’un chez l’autre, on se serre la main, on siège au même tribunal, on enseigne à la même Faculté, mais le libre penseur ne peut effacer tout à fait un sourire quand il songe que son collègue va à la messe, et le catholique dit, en parlant de son médecin : “il ne croit pas en Dieu, mais c’est un bien honnête homme”. […] En réalité nous sommes aussi divisés qu’autrefois ; nous supportons les autres, en attendant l’heure où nous pourrons leur imposer nos volontés : c’est notre faiblesse seule qui fait notre libéralisme17. »

8Ces quelques lignes sont significatives. Elles révèlent, en passant, quelques-unes des idées politiques et sociales sous-jacentes de son auteur, interprète désigné du jury du Concours. L’idéal politique et religieux prôné par les organisateurs est, sans conteste, le libéralisme tel qu’il est alors compris par les élites républicaines. Ce qui transparaît clairement à la lecture de ce rapport, c’est l’expression politique et idéologique d’une bourgeoisie laïque, cultivée – et surtout parisienne – à la fin du XIXe siècle.

9Ce parti pris, qui s’exprime à plusieurs reprises dans les jugements portés sur les œuvres des différents candidats, n’est pas véritablement assumé par l’auteur. Bien au contraire, il se veut le porte-parole d’une pensée philosophique à portée universelle même si elle traite parfois de sujets particuliers. Cet universel, fait de modération politique et religieuse, d’exaltation de la science et de campagne pour le développement de l’instruction républicaine qui permettrait à toute la société française de faire sien cet idéal bourgeois, serait la seule source, aux yeux de ses promoteurs, d’une véritable paix civile.

Le libéralisme politico-religieux : tolérance universelle ou particulière ?

10Quelle tolérance est-elle ainsi prônée ? S’agit-il d’une tolérance véritablement universelle qui pourrait devenir le credo unanimement revendiqué de la société moderne ou bien l’expression de l’une des nombreuses formes de la tolérance parmi les autres, c’est-à-dire une idéologie particulière qui court toujours le risque d’être concurrencée par d’autres idéologies plus combatives ?

11Si la question a, selon nous, sa pertinence, la réponse ne nous appartient pas. Il ne faut pourtant pas oublier que quelques années à peine séparent cette période de relatif apaisement de la fin des années quatre-vingt du déchaînement des passions et de l’exacerbation du conflit des deux France au moment de l’affaire Dreyfus. Le pacte républicain de 1905 qui fait immédiatement suite à l’anticléricalisme antireligieux de la période combiste est là, cependant, pour nous montrer le triomphe, et une certaine pérennité, de cette pensée républicaine, bourgeoise et laïque en France.

Les résultats inégaux d’un concours ambitieux

La déception prévisible du jury

  • 18 Ibid., p. 73-74.

12Le jury a reçu 324 manuscrits de toutes sortes. Tous les genres littéraires étaient représentés, « drames, épîtres en vers, poèmes lyriques et didactiques, pamphlets politiques, dissertations, discours, sermons […] jusqu’à un traité de psychologie, de physiologie et de chimie biologique de plus de 600 pages ; mais l’histoire dominait18 ». La taille des manuscrits est fort variable puisqu’elle allait de 1 à 1 000 pages.

13Les auteurs sont, eux aussi, très divers. Le rapporteur énumère les principales professions représentées : instituteurs, prêtres, ingénieurs, ouvriers, pasteurs, bourgeois retirés à la campagne, et des professeurs. Il décèle de grandes différences d’éducation parmi les candidats, avec des auteurs presque illettrés jusqu’aux écrivains professionnels.

  • 19 Ibid., p. 75.

14Cette hétérogénéité est encore plus visible lorsque l’on se penche sur les contenus et le rapporteur remarque que les auteurs sont en désaccord à peu près sur tous les points, tout en étant visiblement sincères et, semble-t-il, convaincus par l’excellence de leur cause : « Tous s’accordent à plaider la cause de la liberté, mais il n’en est peut-être pas dix, parmi ceux surtout qui ont fait effort pour penser par eux-mêmes, qui entendent la liberté de la même manière19. »

15Certains manuscrits étaient même tout à fait « hors sujet », selon le rapporteur. Ce dernier attribue cela à la possibilité donnée aux candidats – par l’intermédiaire d’un concours médiatique et prestigieux – de diffuser leurs idées de manière peu onéreuse sur des sujets qui leur tiennent particulièrement à cœur. Cela donne des écrits aussi divers que des recueils de pensée sur les avocats et les juges, les médecins, le tabac, les mariages ou le progrès… Certains ont envoyé de véritables encyclopédies telles que des traités de philosophie religieuse ou de psychologie générale, de cosmologie ou d’histoire des religions mais aussi des mémoires sur l’âme, sur les peuples pasteurs, les hauts plateaux d’Asie ou bien encore des exposés de chimie générale ou démontrant la théorie vitaliste, etc.

16Si quelques « fous » ont pris part au concours, ils sont tout de même assez peu nombreux, note avec un certain soulagement le rapporteur. En revanche, les « excentriques » sont assez bien représentés et il cite avec une délectation certaine quelques titres ou passages croustillants :

  • 20 Ibid., p. 79.

« Si la cuisine fanatique prêche toujours l’unité de l’œuf dans l’omelette catholique, on n’en voit pas moins nombre de consommateurs apprécier la combinaison de l’œuf de canard à l’œuf de poule. Ici l’œuf de canard c’est la tendance à séculariser la religion, à la débarrasser d’excentricités regrettables, en l’harmonisant autant que possible avec l’esprit moderne et la marche du progrès20. »

17Il y a aussi des auteurs particulièrement obscurs que le rapporteur qualifie de « mystiques ». Ils emploient un langage spécial, connu d’eux seuls et représentant plus des états de leur conscience que des idées abstraites :

  • 21 Ibid., p. 79-80.

« L’égalité civile, antinomie du libre arbitre, alchimie anticivile, logomachie démagogue, est démentie par l’ontologie, la psychologie, le libre arbitre… La science sans théologie, c’est du mysticisme saturé de problèmes21. »

18Enfin, l’auteur dénonce vigoureusement les pamphlets violents, les écrits libertins, et, plus généralement, le style souvent relâché de la plupart des manuscrits.

Des lauréats « malgré nous »…

  • 22 Ibid., p. 106-124. Ms. 92, dont la devise est « Otée la cause, ôté l’effet ». Le long compte rendu (...)
  • 23 Ibid., p. 154-177. Ms. 139. L’auteur est qualifié, dans le compte rendu, de « déiste ardent » dont (...)
  • 24 Ibid., p. 247-262. Ms. 233. Le jury a jugé ce traité « beaucoup trop complet [à son] sens parce [q (...)
  • 25 Ibid., p. 97-106. Ms. 86. Cette pièce se passe dans les Cévennes, en 1703, lors de la guerre des C (...)
  • 26 Ibid., p. 140-149. Ms. 132. Le rapporteur applaudit au « plaidoyer éloquent » de ce roman même s’« (...)
  • 27 Ibid., p. 149-154. Ms. 149. Le sous-titre est « Accord de la religion et de la liberté ». L’auteur (...)

19Il a pourtant fallu choisir et ce ne sont finalement pas moins de six manuscrits – les moins « mauvais » probablement – qui sont primés, sans que le jury ait vraiment réussi à les départager ! Le premier prix ex aequo est attribué à un professeur de philosophie au lycée de Rennes, B. Boudon, pour un mémoire intitulé Liberté et religion22 et à l’instituteur d’un village de l’Aube (dont on précise tout de même en note qu’il est directeur de l’école annexe à l’école normale de Vannes), Désiré Brévot, pour Les Églises libres dans l’État libre23. Ces auteurs reçoivent chacun 5 000 F. Quatre autres écrits sont aussi récompensés dont l’un est particulièrement distingué : l’œuvre d’un certain Thouverez, professeur de philosophie au lycée de Bourg pour La liberté de conscience (que le jury traduit par Sincérité et tolérance)24 qui reçoit 2 000 F. Un professeur d’histoire au collège Rollin, Monin, pour une pièce de théâtre en quatre actes intitulée Oculis subjecta fidelibus. Une Famille sous Louis XIV25 et les deux derniers participants – dont l’activité professionnelle n’est pas précisée – Paul de Nay pour un roman intitulé La conscience, Spiritus flat ubi vult26 et Philadelphe de Bonnefoy pour un essai au titre à double entente C’est ici un livre de bonne foy. Dieu, Patrie et Liberté27 se partagent équitablement les 3 000 F restants.

  • 28 Classés par un numéro, comme tous les autres manuscrits, les manuscrits « réservés » sont gratifié (...)

20Ce palmarès multiple témoigne bien de l’embarras et du parti pris du jury face au résultat effectif de ce concours. Cette entreprise si « ouverte » et apparemment généreuse n’a pourtant pas complètement répondu à l’attente – pleine d’espoir – de ses instigateurs. Le jury a visiblement choisi, parmi les manuscrits, ceux des auteurs les plus lettrés qui partageaient le mieux – à cause de leur culture et de leur éducation (deux professeurs de philosophie, un professeur d’histoire, un « hussard noir » de la République en pays « catholique », et deux aristocrates libéraux), les idéaux des organisateurs. Or, on sent bien à la lecture des comptes rendus qu’aucun des écrits reçus ne trouve cependant entièrement grâce aux yeux du rapporteur. Cette déception est si sensible que le jury n’a même pas jugé bon d’imprimer intégralement les manuscrits primés28. Et si une dernière preuve était nécessaire, on la trouverait dans le fait que le rapporteur, loin de s’en tenir à un simple compte rendu formel, s’est finalement résolu à s’essayer lui-même à l’exercice.

21Ce long texte de Marillier sur la tolérance, qui occupe significativement les soixante-dix premières pages de l’ouvrage, est, en effet, introduit par une formule précisant que si « le rapporteur est l’interprète des jugements du jury sur la valeur des manuscrits, […] il a seul la responsabilité des opinions qu’il exprime sur les questions dont il traite ». Si l’on en juge à l’ampleur, au style et à l’esprit de ce véritable essai, il paraît vouloir – et peut-être devoir – mériter ce premier prix introuvable…

Combattre toutes les intolérances contemporaines

22Délaissant à dessein la description des intolérances dans l’histoire, Marillier consacre un grand nombre de pages à décrire les différentes intolérances qu’il décèle dans la société moderne. Après en avoir extrait ce qui fait leur structure commune à toutes, il s’attache à analyser leurs causes historiques et actuelles que ce soit d’un point de vue psychologique, anthropologique ou social. Renvoyant dos à dos les intolérances cléricales et anticléricales, il dénonce leurs alliances passagères lorsqu’elles se réconcilient de manière conjoncturelle dans une commune intolérance de l’étranger. Cléricalisme et anticléricalisme ne sont plus antinomiques lorsqu’ils se font les chantres des haines nationalistes comme l’antisémitisme, l’antiprotestantisme ou le patriotisme exacerbé…

L’intolérance générale de la société française

L’intolérance ou le protectionnisme de la pensée

  • 29 Ibid., p. 11.
  • 30 Ibid., p. 7.

23Pour l’auteur, l’intolérance est essentiellement une sorte d’« esprit de famille étroit » qui nous fait préférer ce qui est le plus proche de nous-mêmes et de notre pensée. Que ce soit dans le domaine politique ou religieux, la contradiction nous remettrait en cause nous-mêmes dans notre intégrité en contestant la valeur de nos convictions. L’intolérance serait une sorte de « jalousie intellectuelle » qui nous ferait souffrir profondément dans notre être le plus intime et penser que ne pas partager nos idées ce serait ne pas nous aimer et donc nous nier29. Cette peur est l’expression d’un atavisme très profond, d’un esprit simple et entier, semblable à celui des hommes anciens, qui resurgit parfois. Et pourtant cette unicité si rassurante que nous recherchons, parfois malgré nous, est signe d’immobilité et de mort30.

  • 31 Cette idée semble assez proche de la théorie des causes premières telle qu’elle a été esquissée pa (...)
  • 32 La liberté de conscience…, op. cit., p. 36-38.

24Elle est, en tout cas, le signe évident de l’ignorance et de la peur. L’auteur montre que la cause de la plupart des manifestations d’intolérance est la peur de la puissance de l’autre et du châtiment divin31. Cette croyance très ancienne d’un Dieu vengeur qui punira la société tout entière de la faute d’un seul de ses membres est à la base, selon lui, de toutes les intolérances (actives ou passives) envers celui qui ne pense pas comme nous. Dans la Grèce ancienne et la Rome antique, ceux qui n’adoraient pas les dieux de la Cité étaient condamnés sévèrement uniquement parce que leurs actes, en irritant les dieux, ne pouvaient qu’attirer les catastrophes ou les défaites. De même, plusieurs siècles plus tard, les lois sur le blasphème, sur le repos du dimanche, ou bien encore la fameuse loi sur le sacrilège de 1824, procèdent de la même prudence face à la colère éventuelle de Dieu. Et l’auteur cite encore les réflexions récentes de ses contemporains, qu’il juge là aussi très « primitives » : ainsi de nombreux paysans accusèrent spontanément le gouvernement d’être le vrai responsable de la crise du phylloxera qui ruina le vignoble français, punition terrible de Dieu envers la France qui avait « laïcisé l’école » et « chassé les bonnes sœurs32 ».

Les haines ataviques, ferments de l’intolérance

25Au-delà de cette explication anthropologique, l’intolérance des hommes a de nombreuses autres causes, souvent morales, que l’auteur détaille à plusieurs endroits de son réquisitoire. La première est, à son avis, une mauvaise éducation et la haine transmise de générations en générations à travers une tradition historique douloureuse, patiemment entretenue.

  • 33 Ibid., p. 20.

« C’est le danger peut-être de l’éducation historique de nous habituer à voir l’avenir à travers le passé. […] Deux partis bien souvent ne sont séparés que par des haines anciennes, par le souvenir des injures d’autrefois, du mal qu’on s’est fait il y a bien des années. Les différences sont allées en s’effaçant ; on a mêmes doctrines, on a même programme ; on se hait cependant, et il n’y a à cela qu’une cause : c’est qu’on se hait depuis longtemps33. »

26Ces sortes de haines, traditionnelles et sans plus d’objet qu’elles-mêmes, sont caractéristiques, selon Marillier, des haines religieuses. Cette tradition de rancune que l’auteur voit, par exemple, à l’œuvre dans le Midi – historiquement déchiré par les luttes religieuses de la période moderne – est entretenue par l’éducation et la vision de l’histoire qui est transmise de chaque côté, catholique, protestant. Tous apprennent une même doctrine : celle de la haine de l’autre et de sa culture.

  • 34 Ibid., p. 25.
  • 35 Ibid., p. 26.

27La deuxième cause, plus contemporaine, de l’intolérance est l’indifférence religieuse. Elle est l’apanage de certains athées qui persécutent les croyants par l’intolérance de leur propre orthodoxie, « l’orthodoxie du scepticisme, l’orthodoxie de la raillerie et du dédain34 ». Persuadés de la supériorité de leur esprit éclairé, débarrassé des nuées superstitieuses et des préjugés « d’un autre âge », ces hommes modernes deviennent plus tyranniques encore en voulant imposer leur conscience à la conscience des hommes de foi eux-mêmes. Cette attitude intolérante est l’exact reflet de l’obstination des « orthodoxes » qui « méprisent et plaignent les hérétiques et les sceptiques35 ». L’intolérance est l’émanation naturelle des esprits dogmatiques et l’on retrouve ceux-ci dans toutes les religions, tous les systèmes de pensée. Ils sont tous animés par un credo, mais un « credo négatif » qui fait que leur seule foi c’est la haine des doctrines qu’ils ont rejetées.

  • 36 Cette idée de l’équivalence des doctrines de haine a trouvé son expression la plus aboutie dans l’ (...)

28L’auteur renvoie ainsi dos à dos les adversaires les plus acharnés du combat des « deux France » : leur haine de l’autre sont structurellement semblables36. Elles obéissent aux mêmes ressorts psychologiques moraux et sociaux :

  • 37 La liberté de conscience…, op. cit., p. 17-18.

« Franc-maçonnerie et catholicisme, deux organisations rivales, qui se jalousent et se haïssent, qui se calomnient et s’injurient sans se connaître. Le grand danger, c’est qu’on ne parle pas la même langue : tous demandent la même chose, se servent des mêmes mots, mais les mots changent de sens quand on passe de l’Église à la Loge37 ».

Les contradictions de l’Église catholique moderne

Une diminution récente de l’intolérance dogmatique

29L. Marillier, sans chercher aucunement à nier l’intolérance théologique de l’Église catholique telle qu’elle s’est manifestée durant sa longue histoire (Inquisition, procès contre les savants et les réformateurs, intransigeance contre les libertés modernes), estime que cela n’est pas le sujet de sa réflexion. Prenant à contre-pied une attitude largement partagée à son époque, il rejette la trop facile énumération des abus de l’Église qui ne ferait qu’entretenir ce qu’il a qualifié plus haut de « haine traditionnelle », qu’il juge stérile et intolérante. Péchant cette fois-ci par peut-être un peu trop d’optimisme, il décrit une Église qui abandonne progressivement son intolérance théologique, face à sa perte d’emprise sociale dans le monde moderne.

30Selon lui, sous l’influence croisée du protestantisme libéral et de la libre pensée déiste, le développement de la science exégétique popularisée par le formidable best-seller d’Ernest Renan, La vie de Jésus, les catholiques se sont habitués progressivement, à la mise en cause des dogmes et à la possibilité d’une religion qui se détache de la tradition et du respect littéral des Écritures. Cette évolution il la voit à l’œuvre dans la formation contemporaine même des prêtres :

  • 38 Ibid., p. 43.

« Les fortes et scolastiques études d’autrefois ne sont plus qu’un souvenir dans bien des séminaires ; l’esprit des prêtres s’est laïcisé : ils se sont mêlés à la vie du siècle, ils ont laissé des pensées mondaines se glisser dans la trame serrée de l’argumentation catholique ; ils lisent des journaux, des revues, ils lisent des livres écrits par des hommes qui ont reçu une éducation laïque et scientifique38. »

31Cette ouverture au monde rend le clergé plus indulgent envers les fidèles et il se contente bien souvent d’une soumission extérieure plutôt que d’un véritable brevet d’orthodoxie :

  • 39 Ibid., p. 45.

« L’Église catholique est toute remplie d’hérétiques maintenant. […] La liberté de penser en matière religieuse est chaque jour plus grande dans l’Église catholique ; […] on peut encourir cent fois l’excommunication et n’être point excommunié39. »

32Et Marillier de citer un certain nombre de gestes accomplis, impensables hier, comme la bénédiction de mariages mixtes, le partage de l’éducation des enfants issus de ces mariages, les prières autorisées en faveur des hérétiques ou des libres penseurs… Il souligne que l’évolution est plus radicale encore dans les pays anglo-saxons, avec des réunions interconfessionnelles que de grands prélats comme le cardinal Manning ne craignent pas de fréquenter.

Un durcissement parallèle de l’intolérance ecclésiastique

33Parallèlement à l’abandon effectif (selon l’auteur) du monopole qu’elle revendiquait dans l’énonciation de la « vraie foi », l’Église – de plus en plus ultramontaine – durcit sa discipline ecclésiastique en se servant de son clergé comme d’une armée sous les ordres du pape. À défaut d’inventer de nouveaux dogmes, elle crée de nouvelles dévotions (comme Lourdes ou La Salette). Cette tendance à maximaliser la pratique extérieure aux dépens du renouveau théologique, est caractéristique selon l’auteur de l’italianisation progressive du catholicisme. En raison de son conflit persistant avec la société civile, elle s’est focalisée sur l’achèvement de ses ambitions politiques. Elle n’a pas abandonné sa prétention à la domination universelle, mais elle a beaucoup perdu de son universalité en se transformant en une sorte de parti politique comme les autres. Plus tolérante envers ses troupes en ce qui concerne le contenu de leur foi, elle exige, en contrepartie, un soutien sans faille à sa politique.

34L’auteur déplore profondément cette évolution de l’Église qui a accéléré selon lui le discrédit dans lequel celle-ci se trouve aux yeux de ses adversaires les plus acharnés. Cela a permis l’amalgame entre la signification des menées politiques de l’Église catholique et le contenu religieux du message chrétien.

35Il existe pourtant un anticléricalisme dont le combat est juste, c’est celui qui est professé par les vrais « libéraux », qui militent pour une plus stricte séparation des pouvoirs spirituels et temporels en politique. L’auteur tient pour certain que :

  • 40 Ibid., p. 56.

« Les querelles religieuses s’apaiseraient bien vite si elles n’étaient que des querelles religieuses ; les fanatiques d’irréligion sont [actuellement] plus rares qu’on ne pense, et il en est bien peu parmi les libres penseurs les plus intransigeants qui ne consentiraient point à faire la paix avec l’Église, s’ils étaient assurés qu’elle a renoncé à ses rêves de domination universelle40 ».

De la libération de la conscience à la guerre des deux France

Les dangers de l’anticléricalisme antireligieux

  • 41 Ibid., p. 53.
  • 42 Ibid., p. 16-17.
  • 43 Ibid., p. 55.

36Il existe cependant un petit nombre de libres penseurs intransigeants que l’auteur appelle significativement pour son propos des athées « orthodoxes » ou « dogmatiques ». Pour ces derniers, l’anticléricalisme prend une forme d’intolérance plus religieuse (même si elle se qualifie d’irréligieuse) que politique. Leur athéisme n’est pas comparable à celui, « sérieux et réfléchi, du matérialisme scientifique. C’est une machine de guerre41 ». Pour ces anticléricaux, « le catholicisme est intolérant, le détruire c’est servir la cause de la liberté de conscience42 ». Tous les moyens sont bons pour ce combat. Et cela va jusqu’à feindre de croire que tous les catholiques partagent les ambitions d’une fraction de cléricaux qui confondent promotion de la religion et pouvoir politique. Ces libres penseurs sont devenus intolérants eux-mêmes et ont fini par attaquer ce « qui aurait dû rester toujours à l’abri, non pas des critiques, mais des attaques irrespectueuses et violentes, les dogmes et les doctrines43 ».

37Ces libres penseurs intransigeants ne sont pas si nombreux mais leur radicalisme outrancier les rend extrêmement visibles et déconsidère le combat jugé juste et fondé des libres penseurs libéraux. De plus, la pente qui mène à l’anticléricalisme haineux et persécuteur est glissante. Ainsi de la critique du cléricalisme politique à la critique des dogmes et de la morale chrétienne, on passe, insidieusement et de manière difficilement réversible, de l’anticléricalisme à l’anti-religion. Ainsi, un grand nombre d’anticléricaux

  • 44 Ibid., p. 28.

« […] commence à lutter contre [le cléricalisme] parce que l’organisation hiérarchique du clergé semble menaçante pour le Parti républicain, parce que curés et évêques donnent dans les élections leur appui aux candidats conservateurs, parce que l’Église s’est faite autrefois l’alliée du régime impérial ; puis on en vient à lutter simplement parce qu’on lutte depuis longtemps ; les cérémonies, les rites, la morale, on voudrait tout supprimer. C’est au nom de la liberté de conscience qu’on a commencé le combat, c’est au fanatisme qu’on aboutit. On voulait d’abord obliger l’Église à ne contraindre personne à aller à la messe, on veut maintenant contraindre tout le monde à n’y point aller44. »

Les malentendus de la guerre des deux France

38L’intolérance contemporaine la plus évidente en France selon Marillier est sans conteste une intolérance de type politique. Celle-ci est également partagée par l’Église catholique et la société civile. Ce n’est pas une intolérance « religieuse » même si de chaque côté on le dit et on feint de le croire. Et ce n’est pas l’intolérance dogmatique de l’Église catholique qui est combattue par le Parti républicain mais, beaucoup plus fondamentalement, ses prétentions politiques. L’auteur montre, par exemple, que s’il n’y a pas eu d’hostilités entre le Parti républicain et les Églises protestantes, alors que certains protestants orthodoxes n’ont rien à envier aux catholiques romains du point de vue de la rigidité en matière de dogmes, c’est parce que l’Église réformée de France n’a jamais eu, elle, la volonté de constituer un parti ayant la prétention de gouverner le pays. En revanche c’est bien une rivalité de type politique qui est à l’origine du conflit entre l’Église catholique et le Parti républicain. Et ce sont essentiellement deux conceptions antithétiques de l’État qui s’affrontent dans le conflit des deux France :

  • 45 Ibid., p. 50-51.

« La question n’est pas de savoir si l’on sera libre d’adorer Dieu et d’obéir à sa conscience, mais de savoir qui gouvernera. Une corporation ancienne, respectée de longue date, l’Église catholique, aspire à gouverner en souveraine dans les États ; les gouvernements n’y veulent pas consentir : de là une lutte, ici plus aiguë, là plus douce mais qui existe partout. Cette corporation professe certains dogmes, elle accomplit certaines cérémonies ; elle enseigne certaines obligations ; ses adversaires attaquent les dogmes, les cérémonies, les obligations, mais pour une seule raison, c’est que ce sont les dogmes, les cérémonies et les obligations de l’Église romaine45. »

  • 46 Ibid., p. 51.

39En ce qui concerne l’incompatibilité supposée de l’Église catholique avec le régime démocratique, ce n’est qu’affaire de conjecture historique, selon l’auteur. Les gouvernements démocratiques se sont montrés, en Europe, les plus déterminés à maintenir l’Église dans son domaine propre et c’est ce qui explique la tradition d’hostilité à la démocratie que l’on remarque dans l’Église. Si l’on se déplace dans l’espace, vers des contrées où l’Église catholique n’a pas la même implantation historique, l’Église s’accommode beaucoup plus facilement des régimes libéraux qui sont, par leur existence même, la condition nécessaire à la libre expression de la religion catholique, minoritaire. C’est par exemple le cas de l’Amérique libérale et protestante. Ce n’est donc pas une lutte idéologique, les dogmes de l’Église catholique contre la théorie de la souveraineté du peuple, mais une lutte politique « entre les prétentions des électeurs républicains qui veulent se gouverner tout seuls et celle de l’Église qui veut les gouverner malgré eux46 ».

40Et si l’Église catholique, en Europe, semble devoir toujours combattre les réformes démocratiques c’est à cause de ses traditions politiques et son organisation qui fait d’elle un corps ancien solidaire d’autres corps aussi anciens que l’aristocratie ou la monarchie.

41En France, la lutte a pris un tour particulièrement aigu parce que les acteurs ont oublié le rôle de l’histoire dramatique des relations entre l’Église catholique et l’État. Il en résulte des luttes mesquines mêlant confusément politique et religion, entre républicains tracassiers et catholiques aigris, les uns pensant lutter pour leur liberté tandis que les autres se mobilisent pour la sauvegarde de leur foi.

42Or, pour l’auteur, c’est un faux combat, puisqu’en France chacun jouit théoriquement de la complète liberté de conscience, même les catholiques et ce, depuis la consolidation des acquis de la Révolution française. Mais, contrairement aux pays anglo-saxons où la liberté religieuse est complète et éminemment respectée depuis longtemps, en raison de son caractère sacré, il existe, en France, une réelle méfiance, partagée par les deux camps en présence, envers la liberté de penser. Pourtant, la liberté de penser (c’est-à-dire celle d’exprimer librement ses idées, de faire un culte public, etc.) est le pendant obligé de la liberté de conscience dans la constitution d’une liberté religieuse complète. Seul le respect de l’altérité et du pluralisme permettrait aux partis en présence de dénouer le conflit et à la tolérance de gagner du terrain.

L’apologie de la tolérance libérale

43Après ce tableau des intolérances françaises et de leurs causes, le rapporteur du jury au concours propose une conception « libérale » de la tolérance qui permettrait à ses concitoyens de l’engrenage haine/contre haine. Proposant une définition de la véritable tolérance, il examine les moyens législatifs qui pourraient permettre le règlement du conflit et envisage la pertinence d’une mesure radicale comme celle de la séparation des Églises et de l’État. Mais, beaucoup plus qu’à un règlement étatique de la tolérance, l’auteur appelle à une véritable éducation à la tolérance qui permettrait à celle-ci de se généraliser à l’ensemble de la société française (ou du moins à sa partie « éducable »). Car, aux yeux de l’auteur, le conflit s’éteindrait de lui-même si chaque partie connaissait mieux l’autre.

44Cet apprentissage du respect par la connaissance est d’autant plus nécessaire à généraliser à tous les niveaux que les Français ne partagent pas tous objectivement la même expérience de liberté. L’auteur pointe à plusieurs reprises en effet une inégalité géographique où à la capitale libérale et émancipée s’oppose une province encore engluée dans les rivalités et les fidélités de clans politiques ou religieux qui empêchent l’individu d’accéder à la complète liberté.

45Mais transparaît surtout dans ce rapport une fondamentale inégalité sociale, qui n’est aucunement remise en cause par les membres du jury, tous membres de l’élite républicaine et dont la mentalité libérale et bourgeoise s’exprime à chaque page. S’il s’agit bien de promouvoir la tolérance, c’est une tolérance politiquement orientée malgré tout, une tolérance qui ne tolère pas les fautes d’orthographe et l’ignorance jugée pratiquement « atavique » des ouvriers et des paysans, le versant sombre, asservi et laborieux du « pays de la liberté de conscience ».

La tolérance telle qu’elle est prônée par le libéralisme spiritualiste

La tolérance ou la vertu des esprits ouverts

46La tolérance n’est pas la propriété d’un camp ou d’un autre et l’on trouve des intolérants et des libéraux dans chaque parti :

  • 47 Ibid., p. 49.

« Certains matérialistes et athées prouvent à eux seuls qu’il ne suffit pas de n’être point théologien pour être libéral. C’est de notre temps surtout qu’il peut y avoir des intolérants et des libéraux dans toutes les églises, dans toutes les confessions religieuses, dans toutes les sectes, dans tous les partis ; la tolérance n’est plus autant qu’autrefois affaire de dogme, c’est en quelque mesure affaire de largeur ou d’étroitesse d’esprit, affaire de caractère et, pour tout dire de tempérament47. »

  • 48 Ibid., p. 18.
  • 49 Ibid., p. 22.

47Face à la conception de la liberté pour l’Église catholique qui fait que tout être humain se doit d’être catholique et celle des maçons qui ne voient de liberté qu’en dehors de l’Église, Marillier oppose une définition extrêmement basique de la liberté : « Le droit de faire tout ce qui ne cause aucun dommage matériel à autrui48. » Pour l’auteur, l’histoire devrait nous avoir dégoûtés des procès d’opinions qui sont aussi inefficaces que coûteux d’un point de vue humain et moral. Il s’agit, très concrètement, de cesser de juger les paroles ou les doctrines différentes des siennes. La véritable tolérance est, tout au contraire, de les prendre en grande considération car elles sont la manifestation d’une conviction profonde et humaine, tout aussi respectable qu’une autre : « Si l’on n’est point accoutumé à respecter les idées de ses adversaires, on en viendra vite à ne plus respecter leurs personnes ; il faut aimer les idées mêmes qu’on condamne, il faut les aimer pour la vie qui est en elles, il faut les aimer parce que ce sont des pensées49. »

48Si on les juge erronées ou néfastes, le seul moyen licite est d’essayer de les contredire en se plaçant sur le même terrain qu’elles, c’est-à-dire celui de la parole, du discours ou de l’enseignement.

Le libéralisme à l’épreuve de la tolérance de l’intolérance

49Cela ne veut pas dire que les concessions ainsi faites, nous soyons payés de retour et nous sommes souvent tentés d’employer des moyens plus coercitifs. Mais, ajoute l’auteur, on y perd alors son appellation de libéral et sa légitimité à invoquer la tolérance :

  • 50 Ibid., p. 19.

« Il ne paraît pas que ce soit un bon moyen pour faire disparaître du monde la tyrannie que de l’exercer à son profit, et un parti qui fait bon marché des droits des autres cesse vite d’être un parti libéral, quelles que soient les belles déclarations qu’il fasse en l’honneur de la liberté50. »

  • 51 Valentine Zuber, Les conflits de la tolérance (XIXe-XXe siècles), Michel Servet entre mémoire et h (...)

50Ici est énoncé le fameux paradoxe de la tolérance et qui s’exprime aussi ainsi : doit-on tout tolérer, au nom de la liberté, y compris l’intolérance qui risque de mettre en danger cette précieuse liberté51 ? Pour l’auteur, la liberté est un droit qui doit être donné à tous les hommes sans exceptions. Ce serait nier le droit inaliénable à la liberté de chacun si on devait en priver certains sous prétexte qu’ils pourraient en profiter pour abolir toute liberté. L’auteur se défend tout de même d’être dupe en prônant la tolérance malgré tout :

  • 52 La liberté de conscience…, op. cit., p. 19-20.

« Ce n’est peut-être pas au reste une aussi grande naïveté qu’il semble de la part des vrais libéraux de demander la tolérance même pour les intolérants et la liberté pour les fanatiques. […] Est-ce à dire qu’il faille se livrer pieds et poings liés à ses adversaires, qu’il faille ne pas se défendre s’ils vous attaquent ? Il ne saurait être question de cela52. »

51Un vrai libéral doit se défendre et défendre la liberté contre les ennemis de la liberté. Il doit cependant prendre quelques précautions avant d’agir afin de ne pas prendre des simples intentions pour des actes. Enfin il ne doit agir que lorsqu’il est vraiment sûr que son intervention est indispensable et qu’il ne s’agit pas d’une simple réaction d’humeur, qui prendrait le visage ou la réalité d’une vengeance. Il perdrait alors sa légitimité à prôner la liberté et retomberait dans une intolérance de type traditionnel qui ne ferait que donner de nouvelles armes aux intolérants.

Les remèdes libéraux à l’intolérance

La séparation des Églises et de l’État : une utopie nécessaire ?

52Il faut surtout éviter de tenter de combattre les opinions des autres par des actes. Une conception libérale de la société doit en effet se méfier de toutes les tentatives législatives en matière d’opinions. Les lois ne peuvent pas changer miraculeusement l’hostilité entre deux partis en une vraie volonté de vivre ensemble, même si elles peuvent y aider. L’auteur admet que le rôle de l’État laïque a été déterminant en France puisque sans chercher à imposer de force la tolérance, il a permis à la liberté de conscience de se développer au fil des années. Mais il l’a fait de manière mesurée et n’y a réussi que par la force que lui donnait sa position de simple arbitre s’interdisant de choisir.

  • 53 A contrario, une loi plutôt répressive comme la loi, toujours en vigueur à l’époque, qui oblige à (...)

53Le bien-fondé de certaines lois, au premier abord libérales, dépend par ailleurs des intentions qui les ont inspirées. Toute loi peut devenir un instrument de persécution53. Une loi de Séparation des Églises et de l’État, appelée des vœux des défenseurs de la liberté, peut être interprétée de différentes manières. Cela peut être la simple et libérale manifestation de la neutralité religieuse de l’État. Mais cela peut être aussi un instrument d’asservissement de l’Église par l’État. Certains anticléricaux ne la conçoivent qu’ainsi et y voient la possibilité, en dénouant les dernières solidarités entre l’État et l’Église, de faciliter le combat contre cette dernière avec, cette fois-ci, les mains libres. Cela peut être aussi, au contraire, une tentation laissée à l’Église de vouloir dominer à nouveau la société et de refuser la liberté religieuse à tous ceux qui ne l’interpréteraient pas de manière catholique, en se servant de l’État comme d’un simple gendarme.

  • 54 La liberté de conscience…, op. cit., p. 59.

54À l’objection habituelle des partisans de la séparation au sujet du budget des cultes payés par tous, même s’ils ne sont pas croyants, l’auteur répond qu’un grand nombre des investissements de l’État ne répond aussi qu’aux besoins d’une seule partie de la nation : « Qu’importe la marine au paysan des Cévennes qui vit des produits de son champ, ou les canaux du Nord aux pêcheurs bretons54 ? »

  • 55 Ibid., p. 60.

55Bien au contraire cette solidarité nationale lui paraît être une « leçon de tolérance mutuelle » qui fait que « le catholique paie pour la synagogue et le juif pour le curé55 ».

56En définitive, si la séparation est théoriquement la meilleure expression de la neutralité de l’État en matière religieuse, l’auteur ne l’appelle pas de ses vœux dans l’immédiat car le risque est encore grand, selon lui, de voir l’une des deux France triompher aux dépens de l’autre.

  • 56 Ibid., p. 60.

« L’État est maintenant encore le meilleur gardien de nos libertés, même de celle qui consiste à prier Dieu comme il nous plaît56. »

Les vertus incontournables de l’éducation dans l’apprentissage d’une « vraie tolérance »

57La tolérance n’est pas une chose naturelle, aux yeux de l’auteur et il faut l’enseigner sans relâche. L’auteur ne se cache pas que c’est une tâche difficile mais elle lui semble indispensable.

  • 57 Ibid., p. 49-51.

« Il ne faut pas conclure de là qu’il est inutile de plaider la cause de la tolérance ; à force de répéter les mêmes choses, de présenter sans cesse les mêmes idées sous des formes nouvelles, on finit par les imposer à l’esprit de tous ; les gens ne les adoptent pas, mais ils les subissent, elles deviennent des habitudes de leur intelligence, c’est avec elles qu’il leur faut penser […]. Les caractères les plus autoritaires deviennent libéraux dans un pays où tout le monde est libéral ; on reste hautain, violent, bourru, grossier même, mais on ne cherche à tyranniser personne, on n’y songe pas plus qu’à prendre un porte-monnaie dans la poche de son voisin ou à prêter un faux serment devant un tribunal57. »

58Il s’agit de rompre avec une éducation visant surtout à « formater » les esprits afin de les rendre dociles. Le rôle d’une véritable éducation libérale est de faire des hommes et des femmes qui sachent vouloir et désirent agir pour changer et améliorer les choses. Mais cette volonté doit pouvoir, en même temps, respecter la volonté et l’action des autres.

59L’auteur cite à plusieurs reprises les domaines nouveaux de la connaissance qui ont permis un développement de l’esprit critique et qui, par leur diffusion dans le public, a fait reculer l’esprit dogmatique : le développement de l’exégèse, la meilleure connaissance, rendue possible par le dialogue et l’intérêt, des autres confessions ou religions du pays (les protestants et les juifs), le développement d’une libre pensée tolérante, etc. L’auteur montre que cette ouverture à l’autre a pu toucher même les plus rétifs à l’origine, par une sorte d’imprégnation douce :

  • 58 Ibid., p. 43.

« Le protestantisme libéral et la libre pensée déiste ont exercé une influence profonde : on s’est familiarisé avec une l’idée d’une religion sans dogmes, on a pris des libertés avec les traditions de l’Église et les textes des Écritures. Clergé et fidèle interprètent à leur gré la doctrine, et parfois avec une très grande hardiesse, inconsciente bien souvent58. »

60L’auteur décrit ainsi, sous l’appellation de libéralisation, le processus de sécularisation à l’œuvre dans les sociétés occidentales des XIXe et XXe siècles. Il le met tout entier au bénéfice du développement de l’éducation. Ce processus a un terme, l’érection de la tolérance en valeur absolue d’une société éduquée et complètement moderne :

  • 59 Ibid., p. 22.

« C’est ainsi que nous apprendrons à ne pas haïr ceux mêmes qui nous haïssent ; quelque chose de leur âme passera dans notre âme, nous sentirons comme ils ont senti, et nous leur pardonnerons presque de nous haïr, parce que nous comprendrons les motifs de leur haine59 ».

L’expression d’une idéologie de classe

Pour une réconciliation raisonnée entre l’Église et la science

  • 60 L. Michel, Dolet, sa statue place Maubert, ses amis, ses ennemis, réflexions calmes et impartiales(...)

61L’auteur met en doute le complet désintéressement de ses contemporains qui disent servir la cause de la tolérance (et celle de la science) en élevant des statues aux scientifiques du passé persécutés par les autorités religieuses60 :

  • 61 La liberté de conscience…, op. cit., p. 13. 62. Ibid., p. 14.

« On élève des statues à Étienne Dolet, à Giordano Bruno ; mais est-ce bien par pur amour de la liberté ? Ne serait-ce pas aussi pour faire pièce à l’Église ? On songeait bien moins sans doute à honorer la mémoire des victimes qu’à faire le procès des juges, et l’on se disait avec joie que ces juges-là c’étaient les ancêtres spirituels des prêtres d’aujourd’hui », et il ajoute, perspicace : « Entre des mains habiles, un cadavre est un bon argument, et le bûcher de Giordano Bruno a fait plus de mal à la cause de l’Église que bien des pamphlets61. »

  • 62 Ibid., p. 14.

62Ce zèle envers la science aux dépens de l’Église est une véritable foi, pour l’auteur, une « foi intolérante, et qui ne se laisse pas aisément tourmenter ni contraindre : [et qui] a droit au respect comme toute croyance sincère62 ».

  • 63 Ibid., p. 13.
  • 64 Ibid., p. 13-14.

63C’est une foi jeune avec tous les défauts de la jeunesse, qui se révolte contre une oppression millénaire avec un peu trop d’excès. Car il n’en reste pas moins qu’un certain nombre de personnes ne sont toujours pas persuadées de la nécessité de « laisser aux savants le droit de chercher la vérité ». Un critique a pu ainsi écrire que les scientifiques n’avaient pas le droit de nier le « libre arbitre au nom du déterminisme universel63 ». L’auteur réplique que l’on ne peut pas forcer les hommes de science à « affirmer leur foi en des dogmes auxquels ils ne croient point ; il serait aussi étrange de les y vouloir contraindre que d’empêcher les théologiens d’enseigner leurs doctrines64 ».

64L’auteur a bien conscience que tous les scientifiques ne sont pas irréprochables et il l’admet en s’étonnant que la science « ait [pu enfanter] tant d’esprits étroits et médiocres, tant de pédants qui ne trouvent que des railleries plates pour les croyances nobles et hautes dont les hommes se sont nourris au cours des siècles ». Cela tient selon lui à ce que « les savants ne comprennent pas toujours le besoin d’infini qui est au plus profond du cœur des hommes ; ils ne comprennent pas que si parfois il sommeille, il ne saurait mourir, qu’il est éternel comme la passion de la vérité ; ils raillent un désir qu’ils n’éprouvent point ».

65Seule la liberté et le respect mutuel permettront aux croyants et aux négateurs des dogmes de s’entendre un jour :

  • 65 Ibid., p. 15.

« Les savants respecteront un jour les hommes de foi, et ce sera ce jour-là même où les croyants auront signé avec la science un traité de paix65. »

Le combat de la modernité contre l’obscurantisme ou Paris et le « désert français »

66La science est pourtant nécessaire avec ses lois et ses hypothèses qui sont le signe du progrès de la civilisation moderne. Cette « libératrice des âmes » a permis de briser de nombreuses croyances, qui, parce qu’elles étaient « frêles et douces », ne faisaient qu’« enivrer » les hommes sans les libérer. Elle seule permet, grâce à l’enseignement qui en est fait, de délivrer les hommes de la haine (qui n’est souvent qu’une peur de l’inconnu) de l’autre. Si l’on n’est pas instruit, tout ce qui est nouveau ou différent nous gêne. Et l’auteur oppose la sagesse relativisante de l’homme qui a beaucoup voyagé à l’exclusivisme de celui qui, par manque de curiosité et par préjugé, se moque des mœurs des autres uniquement parce qu’elles sont différentes des siennes.

  • 66 Ibid., p. 70 (sur ce dernier point, un siècle plus tard, nous pouvons nous féliciter de la dispari (...)

67Seules les sociétés civilisées peuvent s’émanciper de la tyrannie de la coutume, unique mode de fonctionnement des « sociétés primitives ». C’est la présence de plusieurs coutumes antagonistes qui a obligé à un lent développement du pluralisme dans les sociétés occidentales et leur évolution du « primitif » au « civilisé ». Ce progrès a été rendu possible par le libéralisme politique et religieux. La coutume, ignorante et persécutrice, a pu alors perdre de son intensité, même si les sociétés modernes n’en sont pas encore complètement débarrassées. L’auteur montre alors par un exemple éclairant combien la coutume est encore oppressive : « Nous pouvons, en France, contester l’existence de Dieu, mais nous ne pouvons faire des visites en blouse et en chapeau mou66. »

68Si l’évolution des sociétés modernes vers la tolérance absolue est certaine, elle ne se fait pas au même rythme partout. À plusieurs reprises, l’auteur oppose la liberté apportée par une société parisienne émancipée et l’asservissement d’une société de province oppressante sous la coupe de notables provinciaux clientélistes et d’un clergé tout-puissant :

  • 67 Ibid., p. 9-10.

« À Paris nous sommes mal placés pour juger de la haine et du mépris que se sont voués les partis politiques […]. Mais il n’en va pas de même en province. Un parti est là-bas une chose sérieuse, on est astreint à la fidélité, et à une fidélité qui s’étend à tous les actes de la vie, à toutes les paroles ; on est bien vite considéré comme un traître si l’on fraye avec les gens de l’autre parti67. »

69Ce dualisme géographique si contrasté est renforcé par un dualisme de classe. L’auteur, même s’il admet quelque progrès, ne cache pas son mépris pour l’ignorance et la bêtise enracinées si profondément selon lui, dans les couches les moins éduquées de la société. Les opinions qui prévalent dans celles-ci sont de véritables caricatures de celles exprimées par la bourgeoisie, un anticléricalisme borné chez les ouvriers, des superstitions irrationnelles chez les paysans :

  • 68 Ibid., p. 41.

« Les ouvriers, les paysans eux-mêmes ne sont plus ce qu’ils étaient autrefois ; ils ne sont certes pas devenus libéraux ; par liberté de conscience, ce qu’entendent les ouvriers des villes, c’est d’ordinaire la persécution contre le clergé, et tous les préjugés traditionnels ont gardé sur l’esprit des paysans quelque chose de leur puissance ancienne68. »

La nécessité de l’avènement d’un État véritablement laïque

  • 69 Ibid., p. 84-85.

70Dans ses dernières lignes, l’auteur tempère son optimisme en l’avenir de la tolérance et s’en prend violemment aux publicistes démagogues qui détruisent sans vergogne l’œuvre libérale et chrétienne en flattant les préjugés haineux des catholiques. Il remarque avec surprise que La France juive d’Édouard Drumont, plusieurs fois citée et parfois même recopiée par les concurrents, a « remplacé la Bible pour toute une partie de la nation. On pourrait croire qu’elle est le manuel autorisé du parfait catholique. Ses lecteurs n’ont même pas l’idée de contester ou de discuter les assertions qu’elle renferme : c’est un livre inspiré ou peu s’en faut, c’est en tout cas le livre des honnêtes gens69 ».

71L’auteur constate que ce livre a rallumé la guerre entre les libéraux et leurs adversaires.

  • 70 Ibid., p. 86-87.

72Et tout tolérant qu’il s’estime cependant, l’auteur ne peut s’empêcher de brandir la menace envers ceux qui ont initié cette nouvelle croisade de haine contre les Juifs. Il met en garde ces « amis maladroits » de l’Église catholique contre une politique de rétorsion qui, en créditant uniquement l’Église catholique de ce renouveau d’intolérance, lui ferait cher payer ce déploiement de haine qu’elle n’a « point su empêcher70 ».

73Si pourtant les plus cléricaux cessaient de faire la politique du pire, l’auteur voit une réconciliation possible entre les deux France, sous la forme d’un christianisme libéral renouvelé. Si, parallèlement, les plus anticléricaux acceptaient de considérer, avec un minimum de respect, le noyau non négociable des croyances de leurs adversaires, si enfin on rompait avec la tradition – monarchique puis jacobine – de toute-puissance de l’État, les conditions de l’avènement d’une véritable tolérance seraient enfin réunies. L’avenir, pour ces libéraux spiritualistes se trouve dans le développement de ce christianisme laïcisé et de cette laïcité ouverte, qui permettraient un dialogue constructif, et enfin apaisé, entre les tenants des diverses « familles spirituelles » de la France. Cet accord, informel et souple, serait rendu possible par l’éducation qui seule permettrait cette mise en pratique d’une véritable tolérance, en excluant à la fois la violence, l’indifférence et la condescendance. L’apprentissage démocratique de l’écoute et de la critique respectueuse entre les différents « partis » idéologiques, sans que l’État n’ait plus besoin de s’en mêler en légiférant et jugeant, voire en excluant, serait le signe de la maturité républicaine des Français.

  • 71 Jean Baubérot, Histoire de la laïcité française, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », n° 3571, 200 (...)

74La suite des événements a montré que cet appel généreux n’a pas été immédiatement suivi d’effet. Le conflit des deux France s’est même exacerbé dans les dix années qui ont suivi au point de rendre la séparation des Églises et de l’État – mesure ultime, considérée comme prématurée et même aventureuse par bien des défenseurs de la laïcité jusque dans les premières années du XXe siècle – nécessaire à l’apaisement des esprits. L’éducation seule n’a pas suffi, et on a recouru, une fois de plus, à l’intervention de l’État dans un conflit idéologico-religieux. Cependant, le temps aidant, la confrontation dramatique entre l’Église catholique et l’État français s’est peu à peu muée en partenariat non avoué. Et ne peut-on dire que le « pacte laïque71 » tel qu’il s’est progressivement dessiné en France dans la première moitié du XXe siècle, aurait certainement répondu aux vœux les plus chers de ces libéraux conciliateurs ?

  • 72 La liberté de conscience…, op. cit., p. 59.

75La réflexion des libéraux spiritualistes de 1889 n’est pourtant pas devenue caduque à notre époque et on peut toujours méditer, dans un contexte actuel marqué par un certain repli identitaire et une méfiance irrationnelle envers un pluralisme (politique ou religieux) jugé « menaçant », à cette ferme mise en garde de Léon Marillier : « Il ne faut pas que l’État devienne une Église à son tour, qu’il ait des dogmes laïques qu’il prétende imposer. Il faut qu’il ignore en quelque sorte [les croyances et les cultes de tous les citoyens] ; cela ne le regarde point, il n’a point à en tenir compte dans ses rapports avec eux72. »

Notes

1 La liberté de conscience, rapport présenté au nom du jury sur la liberté de conscience par Léon Marillier, Paris, A. Colin, 1890.

2 Ibid., p. 1-73.

3 Ibid., p. 73-88.

4 Ibid., p. 88-277.

5 Ibid., p. 277-278.

6 Ibid., p. 1.

7 Ibid., p. 2.

8 Adolphe Franck (1809-1893) philosophe spiritualiste, d’abord suppléant de Barthélemy – Saint-Hilaire au Collège de France, obtient la chaire de « droit de la nature et des gens » (1856-1886). En 1844, il est élu membre de l’Académie des sciences morales et politiques. Ses principaux ouvrages sont le Dictionnaire des sciences philosophiques, 1875 ; La Kabbale ou philosophie religieuse des Hébreux, 1843 ; et L’idée de Dieu dans ses rapports avec la science, 1891.

9 Paul Janet (1823-1899) philosophe et métaphysicien spiritualiste, disciple de Victor Cousin, est entré à la Sorbonne en 1864 et élu la même année à l’Académie des sciences morales et politiques. En 1888, il succède à Caro à la chaire de « philosophie dogmatique ». Ses principaux ouvrages sont La Famille, la philosophie du bonheur, 1872 ; Histoire de la science politique dans ses rapports avec la morale, 1872, Les causes finales, 1874 ; La philosophie de la révolution française, 1875 ; et Principes de métaphysique et de psychologie, 1896.

10 Léon Marillier (1842-1901), agrégé de philosophie, a été maître de conférences à l’École des hautes études et à l’école normale de jeunes filles de Sèvres. Il a publié, entre autres, La survivance de l’âme et l’Idée de justice chez les peuples non civilisés, 1894 ; La sensibilité et l’imagination chez George Sand, 1896 ; La question arménienne, 1897. Il a traduit en 1892 une version abrégée de Phantasms of the Living des Anglais Gurney, Myers et Podmore sous le titre Les hallucinations télépathiques et, en 1896, Mythes, Cultes et Religions du littérateur anglais Andrew Lang.

11 Pierre Levasseur (1828-1911), économiste membre de l’Académie des sciences morales, a été administrateur du Collège de France. Auteur de nombreux ouvrages de géographie et d’économie politique, il a aussi écrit Recherches historiques sur le système de Law, 1854 ; Une histoire des classes ouvrières en France…, 1859-1867 ; et Questions ouvrières et industrielles sous la IIIe République, 1907.

12 Pierre Foncin (1841-1916), d’abord professeur de géographie à Bordeaux (1876), a été nommé recteur de l’académie de Douai en 1879, directeur de l’enseignement secondaire au ministère de l’Instruction publique en 1881 et inspecteur général de l’enseignement secondaire l’année suivante. Il a contribué à la fondation de l’Alliance française dont il a été le secrétaire puis le président.

13 Gabriel Monod (1844-1912), normalien (1862), agrégé d’histoire (1865), a enseigné toute sa vie à l’École pratique des hautes études. Maître de conférences à l’École normale (1880), il a été élu membre de l’Académie des sciences morales et politiques en 1898, puis professeur au Collège de France (1905). Codirecteur de la Revue critique (1873), il a fondé la prestigieuse Revue historique (1875).

14 E. Drumont, La France juive, Paris, 1886, reprint éditions du Trident, La Librairie française, 1986, 2 volumes, (23)-XVI-583 p. et 610 p.

15 Jean Baubérot et Valentine Zuber, Une haine oubliée, l’antiprotestantisme avant le « pacte laïque », 1870-1905, Paris, Albin Michel, coll. « Sciences des Religions », 2000.

16 La liberté de conscience…, op. cit., p. 2-3.

17 Ibid., p. 6-7.

18 Ibid., p. 73-74.

19 Ibid., p. 75.

20 Ibid., p. 79.

21 Ibid., p. 79-80.

22 Ibid., p. 106-124. Ms. 92, dont la devise est « Otée la cause, ôté l’effet ». Le long compte rendu commence par insister sur l’originalité de la thèse de l’auteur, tout en déplorant ses lacunes historiques et sa trop grande propension à « abonder dans son propre sens ». Le mémoire est pourtant retenu, en grande partie grâce à son « style correct et clair, un peu diffus, un peu traînant parfois, mais toujours précis » mais aussi parce que certaines pages « pourront servir utilement la cause de la liberté ».

23 Ibid., p. 154-177. Ms. 139. L’auteur est qualifié, dans le compte rendu, de « déiste ardent » dont le rapporteur se demande « si lui-même n’est pas chrétien, chrétien à la manière des quakers ou des unitaires anglais […] [ces] sectes à demi-rationalistes, à demi-mystiques, qui se sont détachés du calvinisme presbytérien ». C’est un républicain « très sincère » qui « ne peut pardonner à la République sa politique religieuse, qui lui semble, à bien des points de vue, une politique d’intolérance ». La commission qui a examiné son travail a jugé que c’était « sinon l’un des plus originaux et des plus vigoureusement pensés, l’un de ceux, du moins, où l’auteur a fait le plus sérieusement effort pour donner aux questions de politique religieuse qui divisent encore notre pays des solutions pratiques ».

24 Ibid., p. 247-262. Ms. 233. Le jury a jugé ce traité « beaucoup trop complet [à son] sens parce [que l’auteur] a cru devoir faire reposer les conclusions pratiques qu’il voulait établir, sur tout un échafaudage de constructions métaphysiques ». Le jury doute que l’accord nécessaire pour que tout le monde puisse se rencontrer soit si facile sur le terrain métaphysique et aurait préféré que l’auteur se borne à étudier la « nécessité sociale de [se] supporter les uns les autres ». Cette œuvre difficile, à « la langue grave, un peu solennelle [mais non] déclamatoire » est jugée malgré tout très « consciencieuse ».

25 Ibid., p. 97-106. Ms. 86. Cette pièce se passe dans les Cévennes, en 1703, lors de la guerre des Camisards. Le compte rendu en donne le synopsis et quelques extraits. Le compte rendu déplore que les caractères soient « des attitudes, des symboles plutôt que des êtres vivants ». Mais le style est « rapide et ferme d’ordinaire ; en quelques passages, il atteint presque à l’éloquence » et l’intérêt de la pièce tient au fait qu’elle met en scène des « consciences honnêtes et étroites que la diversité de leur foi rend irréconciliables [mais qui] se pardonnent cependant dans la mort ».

26 Ibid., p. 140-149. Ms. 132. Le rapporteur applaudit au « plaidoyer éloquent » de ce roman même s’« il semble bien qu’il y ait derrière l’apôtre de la tolérance un discret apologiste de la religion catholique [qui] ait fabriqué tout exprès un athée à sa convenance pour montrer par un frappant exemple que les athées sont des gens avec qui l’on ne saurait vivre ». Du point de vue du style, « il y a dans ce livre une véritable puissance d’émotion [mais] les dialogues sont interminables [et il conviendrait semble-t-il] de réduire ce roman aux proportions d’une nouvelle » !

27 Ibid., p. 149-154. Ms. 149. Le sous-titre est « Accord de la religion et de la liberté ». L’auteur est qualifié de « catholique libéral, qui repousse avec énergie le Compelle intrare [et] qui s’est surtout attaché à prouver que l’on peut être catholique et défendre la cause de la liberté de conscience ». Le rapporteur applaudit à la démonstration tout en mettant en doute l’idée que « la réconciliation entre l’Église et la société civile soit [aussi] facile qu’il ne le pense ».

28 Classés par un numéro, comme tous les autres manuscrits, les manuscrits « réservés » sont gratifiés d’un simple résumé assorti parfois de quelques citations « emblématiques » d’une discussion critique et surtout d’un jugement très académique sur leur style. Seule, la taille des comptes rendus diffère suivant qu’ils sont retenus (plusieurs dizaines de pages) ou non (quelques lignes lapidaires parfois semblent alors suffire).

29 Ibid., p. 11.

30 Ibid., p. 7.

31 Cette idée semble assez proche de la théorie des causes premières telle qu’elle a été esquissée par Lucien Lévy-Bruhl lorsqu’il distinguait ce qui caractérisait les « mentalités primitives » par rapport aux « mentalités civilisées ». Cette explication était d’ailleurs connue et reprise par Paul Janet, l’un des membres du jury. Cf. Léon Poliakov, La causalité diabolique, essai sur l’origine des persécutions, Paris, Calmann-Lévy, 1980, p. 16-19.

32 La liberté de conscience…, op. cit., p. 36-38.

33 Ibid., p. 20.

34 Ibid., p. 25.

35 Ibid., p. 26.

36 Cette idée de l’équivalence des doctrines de haine a trouvé son expression la plus aboutie dans l’ouvrage d’Anatole Leroy-Beaulieu, Les doctrines de haine, l’antisémitisme, l’antiprotestantisme, l’anticléricalisme, Paris, Calmann-Lévy, 3e éd., 1902. Cf. Patrick Cabanel, « Antisémitisme et Anticléricalisme selon Anatole Leroy-Beaulieu : un essai d’approche structuraliste de l’extrémisme politique (1893-1902) », Historiographie de l’État républicain. Portraits intellectuels – Autour de Jaurès, Cahiers Jean Jaurès, octobre-décembre 1996, n ° 142, p. 55-75 ; et « L’équivalence des doctrines de haine selon Anatole Leroy-Beaulieu », Jean Baubérot et Valentine Zuber, op. cit., p. 225-238.

37 La liberté de conscience…, op. cit., p. 17-18.

38 Ibid., p. 43.

39 Ibid., p. 45.

40 Ibid., p. 56.

41 Ibid., p. 53.

42 Ibid., p. 16-17.

43 Ibid., p. 55.

44 Ibid., p. 28.

45 Ibid., p. 50-51.

46 Ibid., p. 51.

47 Ibid., p. 49.

48 Ibid., p. 18.

49 Ibid., p. 22.

50 Ibid., p. 19.

51 Valentine Zuber, Les conflits de la tolérance (XIXe-XXe siècles), Michel Servet entre mémoire et histoire, thèse de doctorat en sciences des religions de l’École pratique des hautes études, section des sciences religieuses, sous la direction de Jean Baubérot, 1997, dactylographiée.

52 La liberté de conscience…, op. cit., p. 19-20.

53 A contrario, une loi plutôt répressive comme la loi, toujours en vigueur à l’époque, qui oblige à une autorisation préalable l’ouverture d’un nouveau lieu de culte n’est pas très oppressive aux yeux de l’auteur, car il note que les refus sont extrêmement rares.

54 La liberté de conscience…, op. cit., p. 59.

55 Ibid., p. 60.

56 Ibid., p. 60.

57 Ibid., p. 49-51.

58 Ibid., p. 43.

59 Ibid., p. 22.

60 L. Michel, Dolet, sa statue place Maubert, ses amis, ses ennemis, réflexions calmes et impartiales, Paris, E. de Soye et fils, 1889. Sur les monuments anticléricaux à Étienne Dolet, voir Jacqueline Lalouette, « Du bûcher au piédestal : Étienne Dolet, symbole de la Libre Pensée », Romantisme, n° 64 (1989), p. 85-100 ; et Guénola Groud, « Le monument à Étienne Dolet », Quand Paris dansait avec Marianne, catalogue de l’exposition au Petit Palais, Paris, 1989, p. 140-149. Sur les monuments à Michel Servet, Valentine Zuber, « La tolérance dans les réactions face à l’érection des monuments en mémoire de Michel Servet au début du XXe siècle », Guy Saupin, Rémi Fabre et Marcel Launay (dir.), La Tolérance, Actes du Colloque international pour le IVe centenaire de l’édit de Nantes, Nantes, 13-16 mai 1998, Rennes, PUR, 1999, p. 269-278.

61 La liberté de conscience…, op. cit., p. 13. 62. Ibid., p. 14.

62 Ibid., p. 14.

63 Ibid., p. 13.

64 Ibid., p. 13-14.

65 Ibid., p. 15.

66 Ibid., p. 70 (sur ce dernier point, un siècle plus tard, nous pouvons nous féliciter de la disparition complète de cette coutume « tyrannique » !).

67 Ibid., p. 9-10.

68 Ibid., p. 41.

69 Ibid., p. 84-85.

70 Ibid., p. 86-87.

71 Jean Baubérot, Histoire de la laïcité française, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », n° 3571, 2000.

72 La liberté de conscience…, op. cit., p. 59.

© Presses universitaires de Rennes, 2001

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