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Norbert Élias et la théorie de la civilisation

 | 
Yves Bonny
, 
Erik Neveu
, 
Jean-Manuel de Queiroz

Deuxième partie. L’informalisation : dissolution ou nouvelle phase du procès de civilisation ?

La civilisation des mœurs et des émotions : de la formalisation à l’informalisation1

Cas Wouters

Texte intégral

  • 1 . Traduction d’Yves Bonny, revue par l’auteur.
  • 2 . Pour l’Angleterre, voir Michael Curtin (1987), Leonore Davidoff (1973), et Cecil Porter (1972) ; (...)

1Dans Über den Prozess der Zivilisation (1939), publié en France en deux volumes, sous les titres La civilisation des mœurs (1973) et La dynamique de l’Occident (1975), Norbert Elias étudie les transformations des régimes de mœurs et d’émotions en Europe de l’Ouest entre les XVe et XIXe siècles. Dans ce chapitre, je présenterai une esquisse de ces transformations et la prolongerai jusqu’à la fin du XXe siècle. Le résumé qui suit est redevable à l’œuvre d’Elias de deux points de vue. Tout d’abord, il utilise sa perspective théorique sur les mœurs comme modèle. Ensuite, afin d’illustrer les changements précédant le XIXe siècle, il s’appuie sur les données empiriques tirées de ses recherches (et sur leur présentation par Stephen Mennell, 1989). Pour les XIXe et XXe siècles, ce texte s’appuie sur des études portant sur différents pays2, ainsi que sur plusieurs recherches que j’ai menées moi-même (voir bibliographie).

2Erasme, l’humaniste hollandais, conseillait à ses lecteurs au XVIe siècle de ne pas cracher sur la table ou par-dessus la table, mais en dessous. Depuis, le crachat est devenu encore plus encadré, jusqu’à ce qu’il soit totalement banni. Dans les années soixante, la plupart des autobus britanniques portaient encore des signaux « Pas de crachats ». En Occident, c’est même l’envie pressante de cracher qui a de façon générale disparu.

3Au Moyen âge, on avait coutume de se moucher avec les doigts. En 1885, Christoph Höflinger, auteur d’un traité de savoir-vivre allemand, recommandait à ses lecteurs de ne pas se nettoyer le nez avec autre chose qu’un mouchoir. De toute évidence, cela n’était pas encore devenu une habitude généralisée, car il reconnaît le « courage et la maîtrise de soi » exigés pour développer une « conduite décente ».

4Ces exemples montrent quelques-uns des changements qui ont marqué les mœurs occidentales – changement dans le comportement, mais aussi dans les sensibilités et les normes régulant l’étendue des comportements autorisés, prescrits et interdits. Certains de ces changements ont été formalisés en tant que « bonnes manières », d’autres à travers des lois. Le code des mœurs et le code juridique se complètent et se renforcent mutuellement ; ils fournissent des motifs et des critères de punition et de récompense. Les transgressions du code des mœurs sont punies de différentes façons, depuis le blâme par voie de commérage jusqu’à l’excommunication, mettant à chaque fois en jeu la perte de la face, du respect ou du statut. Les mœurs fournissent ainsi d’importants critères de classement social.

Les fonctions des mœurs

5Tout code de mœurs fonctionne comme un régime, c’est-à-dire comme une forme de contrôle social exigeant l’exercice d’un autocontrôle. Un régime de mœurs correspond à un réseau particulier d’interdépendances, à un certain éventail de comportements et d’émotions socialement acceptés, ainsi qu’à un niveau particulier d’autocontrôles mutuellement attendus. Dans le cadre des rapports sociaux où ils grandissent, tous les individus sont confrontés aux exigences d’autorégulation associées au code de mœurs prévalant dans leur groupe et leur société propres. L’histoire des mœurs fournit ainsi des preuves empiriques des processus tant sociaux que psychiques, qu’il s’agisse de l’évolution des rapports entre individus et groupes (classes sociales, sexes et générations) ou des modèles d’auto-régulation et de structuration de la personnalité au niveau individuel.

  • 3 Ce code reflète la relation dominante entre les différents groupes sociaux. Cette relation est ell (...)

6En règle générale, le code dominant des mœurs3 sert à préserver une distance sociale entre les groupes établis ou les classes dominantes et ceux qui essaient d’en faire partie. Les mœurs fonctionnent comme des instruments d’exclusion ou de rejet tout autant que d’inclusion et de charisme de groupe : les individus et les groupes qui ont les qualifications nécessaires sont admis alors que tous ceux qui sont « mal élevés » – c’est-à-dire qui se situent plus bas sur l’échelle sociale – sont interdits d’entrée. Cette dualité de fonctions des mœurs est évidente dans une remarque telle que « Ce ne sont pas des gens bien » : les mœurs sont en même temps une arme d’attaque et une arme de défense. Tout code de mœurs contient une norme de sensibilité et de maîtrise de soi, qui sert à préserver le sens de pureté, d’intégrité et d’identité du groupe. Les motivations pour développer le « bon goût » et une conduite sociale raffinée résultent en outre des pressions liées à la compétition pour le statut. Dans cette compétition, les mœurs et la sensibilité fonctionnent comme des ressources de puissance pour surpasser et dominer les classes inférieures.

7Depuis la Renaissance environ, les sociétés européennes ont eu tendance à devenir plus ouvertes et socialement plus compétitives. En conséquence, la sensibilité et les mœurs valorisées par les dominants ont fait office de modèle pour les membres d’autres groupes sociaux aspirant à la respectabilité et à l’ascension sociale. Les bonnes manières se sont en règle générale diffusées lentement vers le bas de l’échelle sociale. C’est seulement dans les périodes de mobilité sociale importante, lorsque des groupes sociaux entiers ont eu accès aux centres du pouvoir établi, que leurs mœurs ont pu dans une certaine mesure être promues en même temps qu’eux. Par contraste avec la mobilité sociale individuelle, l’ascension d’un groupe social entier va de pair avec un certain mélange des codes et idéaux du groupe ascendant avec ceux des groupes jusqu’alors dominants. L’histoire des mœurs reflète ainsi l’ascension sociale de couches sociales de plus en plus larges dans les sociétés européennes depuis la Renaissance. En général, des régimes nationaux de mœurs distincts se sont développés à partir de structures de classes différentes selon les pays. Dans chaque pays, un régime national de mœurs a émergé sur la base des changements intervenus dans le pouvoir relatif des strates en ascension ou en déclin, de leurs formes spécifiques, et des niveaux de compétition et de coopération. La manière dont les cercles des strates socialement déclinantes ont été ouverts par et pour les strates montantes semble avoir été décisive dans le développement de régimes de mœurs distincts et avoir déterminé les variations internes du modèle général présenté ici.

8Certains changements dans les mœurs sont symptomatiques des changements intervenus dans l’équilibre du pouvoir entre les États. Lorsque la France est devenue la puissance dominante en Europe, les mœurs des cours françaises ont de plus en plus joué le rôle de modèle rempli jusqu’alors par les mœurs des cours italiennes. Au XIXe siècle, parallèlement à la puissance croissante de l’Angleterre, les mœurs de la « bonne société » anglaise sont progressivement devenues un exemple majeur dans beaucoup d’autres pays. Et après la Deuxième Guerre mondiale, lorsque les États-Unis sont devenus une superpuissance dominante, les mœurs américaines ont pu servir plus facilement de modèle.

L’étude des mœurs

9L’intérêt pour l’histoire des mœurs, un domaine de recherche plutôt jeune et pour l’instant insuffisamment étudié, a cru en même temps que l’intérêt pour l’histoire des émotions, des mentalités et de la vie quotidienne, qui ne sont vraiment devenues des thèmes de recherche reconnus qu’après les années soixante. Parmi les études qui ont préparé le terrain, on peut citer l’œuvre de l’historien hollandais Johan Huizinga, et en particulier L’automne du Moyen Âge, publié à l’origine en 1924. Ce livre mettait l’accent de façon alors peu habituelle sur les mœurs, les émotions, les mentalités et la vie quotidienne au XVe siècle ; il présentait un tableau vivant de la grande variété des comportements, de l’intensité des manifestations de joie et de peine, de la nature publique de la vie. Tout au long des années vingt, ce travail est resté exceptionnel. Dans les années trente, les historiens Lucien Febvre, Marc Bloch, et d’autres associés à l’école française des Annales ont entrepris à leur tour d’étudier les mentalités, les styles de vie et la vie quotidienne.

10La première étude systématique relative à l’histoire des mœurs est le livre de Norbert Elias, Über den Prozess der Zivilisation, publié en Allemagne en 1939. Ce livre proposait une vue d’ensemble des changements intervenus dans les sociétés européennes. Le cœur du travail d’Elias consistait dans l’analyse de l’importante littérature européenne consacrée aux mœurs entre le XVe et le XIXe siècle. Le livre élargissait ainsi la base empirique de l’histoire culturelle telle qu’elle avait été écrite jusque-là. Elias se centrait en particulier sur les mœurs relatives à des activités humaines ordinaires, telles que manger, boire, dormir, déféquer et se moucher, ainsi que sur les régulations des impulsions sexuelles et agressives. Dans la mesure où ces mœurs et régulations sont universelles, dès lors que les êtres humains ne peuvent éviter ces activités ou impulsions, quelles que soient leur société ou leur époque, elles sont particulièrement propices à une comparaison historique et internationale. Elias présentait de nombreux extraits de traités de savoir-vivre dans l’ordre chronologique, mettant ainsi à jour une orientation historique générale quant aux codes de comportement et de sensibilité. En étudiant ces sources, Elias a mis en évidence des changements de longue durée dans ces codes de même que dans la constitution psychique des personnes. Il a établi des liens entre les changements relatifs à la structure de la personnalité et les changements caractérisant la structure sociale de la France et d’autres sociétés européennes, et proposé des explications de ces changements. Selon sa théorisation, la principale force animant le processus historique est la dynamique des rapports sociaux, c’est-à-dire les changements intervenant dans la manière dont les êtres humains sont reliés entre eux. Les changements concernant ces réseaux d’interdépendance correspondent aussi à des changements en matière de compétition pour le statut ; ils impliquent des changements dans les sources de pouvoir et d’identité, dans la manière dont les gens demandent et manifestent du respect, ainsi que dans la forme que prend leur crainte de perdre le respect d’autrui et leur propre respect d’eux-mêmes.

11Si l’on considère la carte de l’Europe, l’étude de l’histoire des mœurs comporte de nombreux points non éclaircis. L’étude des mœurs en tant qu’objet de recherche sérieux s’est heurtée à un obstacle majeur du fait des importantes pressions sociales associées à la compétition pour le statut. Quelle que soit la définition sociale en vigueur des « bonnes manières », si ces « bonnes manières » ne viennent pas « naturellement », c’est-à-dire plus ou moins automatiquement, l’effet est totalement manqué. Seuls des comportements provenant de la sensibilité intérieure de la « seconde nature » peuvent impressionner en paraissant « naturels ». Sans cela, le soupçon d’une quête effrénée de statut et d’une crainte de perdre son statut colle à l’individu, provoquant embarras et répulsion. Ainsi, la compétition pour le statut et les craintes inhérentes aux questions de statut ont généré une pression conduisant à associer le thème des mœurs tout entier aux classes inférieures et aux « instincts inférieurs ». Autrement dit, les bonnes manières elles-mêmes étant prises pour acquises, l’étude des mœurs a été limitée aux sphères dans lesquelles on postulait que les bonnes manières étaient absentes. Pendant toute la période allant des années vingt aux années soixante, les mœurs ont été discutées essentiellement du point de vue des « problèmes » de comportement des classes inférieures, des enfants devant apprendre des choses telles que les manières de table, ou encore de ceux qui progressaient le long de l’échelle sociale et des nouveaux riches, que l’on jugeait en général trop bruyants et attirant trop l’attention. Les craintes relatives au statut ont ainsi fait obstacle au développement du degré de réflexivité nécessaire pour pouvoir étudier sérieusement l’histoire des mœurs. Ces craintes ont empêché le développement d’une perspective historique en rendant les gens peu enclins à percevoir leurs manières de se conduire comme le produit de processus sociaux et psychiques.

12L’ascension sociale de certains groupes – les classes salariées, les femmes, les jeunes, les homosexuels et les Noirs – a permis le développement d’un niveau de détachement et de réflexion suffisant pour que des études portant sur l’histoire sociale des mœurs et des mentalités deviennent plus populaires. Dans les années soixante et soixante-dix, ces groupes se sont émancipés et ont été davantage intégrés dans les États-nations. Ils ont réussi à être traités avec davantage de respect. Une avalanche de protestations contre toutes les relations et formes de conduite perçues comme autoritaires a coïncidé avec l’élargissement des cercles d’identification. Parallèlement aux processus de décolonisation, des populations entières se sont émancipées et intégrées, même si souvent de manière médiocre, dans un réseau mondial d’États. Il s’en est suivi un plus grand intérêt pour la vie quotidienne des gens « ordinaires ». La mobilité croissante et les contacts plus fréquents entre différentes sortes de personnes ont également exercé une pression conduisant à se percevoir soi-même et à percevoir les autres avec davantage de détachement, et à se poser des questions à propos des mœurs qui pour les générations précédentes n’avaient pas lieu d’être : pourquoi ceci est-il interdit et cela permis ? Ces processus ont été les forces agissantes derrière la popularité croissante des recherches portant sur les mœurs et les mentalités.

La période des Cours et de la courtoisie

13Les traités de savoir-vivre étudiés par Elias comprennent les plus importants d’entre eux, qui ont été traduits, imités et réimprimés régulièrement pendant des années. Ces ouvrages visaient avant tout les classes supérieures séculières, et en particulier les personnes évoluant dans les cercles des cours des grands seigneurs. Les premiers termes modernes relatifs aux bonnes manières, tels que « courtoisie », dérivent du mot « cour ». À quelques exceptions près, ces livres s’adressent à des adultes et présentent des modèles pour adultes. Ils traitent ouvertement de nombreuses questions qui sont plus tard devenues embarrassantes et même répugnantes, telles que quand et comment péter, roter ou cracher. Dans les séries d’extraits que présente Elias, les changements concernant les sentiments de honte et de délicatesse apparaissent de façon précise. La série portant sur les manières de table, par exemple, montre que dans les cours féodales l’on mangeait avec les doigts, en utilisant seulement son couteau ou son poignard personnel tous usages. La principale restriction concernant l’usage du couteau consistait à ne pas se nettoyer les dents avec. Chacun mangeait à même un plat commun, utilisant une cuillère commune pour mettre un peu de nourriture sur une tranche de pain. L’on recommandait d’éviter de se jeter sur le plat comme un cochon, de tremper de la nourriture déjà portée à la bouche dans la sauce commune, et de tirer de sa bouche un morceau que l’on trouve savoureux pour le proposer à un compagnon. L’on ne devait pas émettre de grognement pendant que l’on mangeait, ni se moucher dans la nappe (car elle était utilisée pour s’essuyer les doigts gras) ou dans les doigts.

14Tout au long du Moyen Âge, on répète ce genre de conseils. Puis, à partir du XVIe siècle au moins, les mœurs sont en évolution permanente. Les codes deviennent plus différenciés et plus exigeants. Au XVIe siècle, la fourchette est mentionnée, mais seulement pour soulever la nourriture depuis le plat commun, et les mouchoirs et les serviettes apparaissent, mais sont encore optionnels plutôt qu’obligatoires : si vous en aviez, vous étiez censé les utiliser, plutôt que les doigts. Ce n’est que vers le milieu du XVIIIe siècle que les assiettes, les couteaux, les fourchettes, les cuillères et les serviettes pour chaque convive, de même que les mouchoirs, deviennent des ustensiles plus ou moins indispensables dans la classe évoluant dans les cours. De ce point de vue et d’autres, le code de ces classes supérieures commençait à ressembler à l’usage général des siècles suivants.

15Erasme a écrit qu’il était malpoli de parler à quelqu’un qui était en train d’uriner ou de déféquer ; il discute de ces actes assez ouvertement. Dans son manuel de conduite, le Galateo (1558), Giovanni della Casa écrit que « quand on voit à rencontrer par chemin quelque chose de mauvais goust (comme il advient souvent) il n’est pas honneste de se tourner de vers la compagnie, à luy monstrer ceste ordure » (Elias, 1973 : 216). Cet avertissement est en phase avec d’autres preuves tirées de traités de savoir-vivre précoces, qui indiquent qu’uriner et déféquer n’étaient pas encore des activités limitées de manière pointilleuse à des endroits spécifiques socialement désignés. Bien souvent, les « besoins » étaient satisfaits quand et où on les éprouvait. Ces activités animales ont été de plus en plus investies de sentiments de honte et de répugnance, jusqu’à ce qu’au bout du compte elles ne soient accomplies que dans des lieux strictement privés et que l’on ne puisse plus en parler sans embarras. Certaines parties du corps sont devenues de façon croissante des « parties privées » ou, comme la plupart des langues européennes l’expriment, des « parties honteuses » (« pudenda », dérivant du mot latin signifiant avoir honte).

16La même évolution est manifeste s’agissant du comportement dans la chambre. Comme le conseil cité plus haut l’indique, il était assez normal de recevoir des visiteurs dans des pièces contenant des lits, de même qu’il était très commun de passer la nuit à plusieurs dans une même pièce. Dormir n’était pas encore séparé du reste de la vie sociale. Habituellement, les gens dormaient nus. Les vêtements spéciaux pour la nuit sont entrés en usage lentement, à peu près en même temps que la fourchette et le mouchoir. Les traités de savoir-vivre précisaient comment se comporter lorsque l’on partageait un lit avec une autre personne du même sexe. Par exemple, un livre de 1729, cité par Elias, avertit qu’« il n’est pas bienséant de s’en approcher si fort, qu’on puisse non seulement s’incommoder l’un l’autre, mais mesme se toucher ; et il l’est encore moins de mettre ses jambes entre celles de la personne avec qui on est couché ». Sur la base de l’édition de 1774 du même ouvrage, on peut déduire qu’il y a eu une progression concernant les seuils de honte et de répugnance, car cette consigne pointue a été enlevée et le ton du conseil est devenu plus indirect et plus moral : « il faut s’y tenir dans une modestie sévère et vigilante ». La nouvelle édition mentionne également qu’être obligé de partager un lit « arrive rarement » (Elias, 1973 : 265-266). Graduellement, partager un lit avec des étrangers, avec des personnes extérieures à la famille, est devenu embarrassant. Comme pour d’autres activités animales, dormir est devenu lentement plus intime et privé, jusqu’à ce qu’on ne le fasse plus que dans les coulisses de la vie sociale.

17Pour orienter ces changements dans les mœurs, les considérations de santé et d’hygiène n’étaient pas importantes. Elles étaient utilisées essentiellement pour soutenir – mais aussi parfois pour dissimuler – des motivations de statut et de respect. Dans tous les cas, les restrictions relatives aux mœurs sont apparues d’abord, et ce n’est que plus tard que des motifs de santé ont été donnés pour les justifier. De même, les changements en termes de pauvreté ou de richesse n’ont pas influencé le développement des mœurs avant le milieu du XIXe siècle, après quoi leur importance s’est accrue.

18En général, comme les exemples d’Elias l’ont montré, ce qui était d’abord autorisé est devenu plus tard encadré ou interdit. Une sensibilité plus éveillée concernant de nombreuses activités, et notamment celles associées à la dimension « animale » des êtres humains, à leur « première nature », a coïncidé avec la ségrégation croissante de ces activités du reste de la vie sociale : elles sont devenues privées. Maintes et maintes fois, ce qui avait été considéré autrefois comme de bonnes manières fut plus tard considéré comme grossier ou, à l’autre extrême, enraciné dans les comportements au point d’être entièrement pris pour une évidence. Ceux qui étaient socialement dominants faisaient sentir leur infériorité à leurs subordonnés s’ils ne respectaient pas leurs normes en matière de mœurs. De plus en plus, la crainte des dominants, et plus généralement la crainte de transgresser les interdits sociaux, ont pris la forme d’une peur intérieure, la honte.

19Toutes les nouvelles prescriptions et interdictions ont été utilisées comme moyens de distinction sociale jusqu’à ce qu’elles perdent leur potentiel distinctif. Graduellement, des couches de plus en plus larges de la société ont été disposées à adopter les modèles développés au-dessus d’elles, et très désireuses de le faire, contraignant ceux placés au-dessus à développer d’autres moyens de distinction. Par exemple, c’est devenu une infraction aux bonnes manières que de se présenter nu ou insuffisamment habillé ou de satisfaire ses « besoins » devant des personnes de rang supérieur ou égal ; par contre, le faire devant des inférieurs pouvait apparaître comme un signe de bienveillance. Plus tard, la nudité et l’excrétion non confinées à la sphère privée ont été perçues comme des outrages, source de honte et d’embarras. Les commandements sociaux contrôlant ces actions en sont venus graduellement à opérer pour tout un chacun et ont été inculqués aux enfants. Ainsi tous les renvois au contrôle social, y compris la honte, ont été intériorisés comme présupposés et se sont du coup retirés de la conscience réflexive. Les adultes en sont venus à éprouver les interdits sociaux comme « naturels », provenant de leur propre moi intérieur plutôt que du royaume externe des « bonnes manières ». Au fur et à mesure que ces contraintes sociales ont pris la forme d’auto-restrictions plus ou moins totales et fonctionnant automatiquement, ce comportement attendu est devenu une « seconde nature ». En conséquence, les traités de savoir-vivre n’ont plus discuté ces questions ou l’ont fait d’une manière beaucoup moins détaillée. Les contraintes sociales ont généré une pression vers une auto-surveillance plus puissante et plus automatique, vers la subordination des impulsions immédiates aux exigences d’une perspective à plus long terme devenant habituelle, et vers la culture d’une autorégulation plus stable, plus constante et plus différenciée. Tout ceci constitue, pour employer l’expression d’Elias, un procès de civilisation.

20Dans son explication, Elias a souligné l’importance des processus de construction étatique, dans le cadre desquels les impôts et le recours à la violence physique et à ses instruments ont été de plus en plus concentrés, jusqu’à ce qu’ils soient centralisés et monopolisés. Les sociétés médiévales ne disposaient d’aucun pouvoir central suffisamment fort pour contraindre les individus à contenir leurs impulsions à faire usage de violence. Au cours du XVIe siècle, les familles de la vieille noblesse guerrière et certaines familles d’origine bourgeoise se sont mutées en une nouvelle classe supérieure de courtisans, en une noblesse apprivoisée aux affects atténués. Ainsi, les territoires des grands seigneurs ont été graduellement pacifiés, et des formes plus pacifiques de conduite, encouragées en particulier par la présence d’une femme, sont devenues la norme à leurs cours. Ces conduites étaient une composante fondamentale du régime des mœurs courtoises, et leur développement, concernant notamment les manières de parler, de s’habiller, et de tenir ou mouvoir le corps, a accompagné l’essor des régimes de cour.

21À l’intérieur des territoires pacifiés des seigneurs puissants, le danger permanent et la crainte d’une attaque violente ont diminué. Cette sécurité physique relative a facilité la croissance des villes, des couches bourgeoises, du commerce, de la richesse et, en conséquence, des rentrées fis- cales. Les impôts ont financé des armées et des corps administratifs plus larges, permettant ainsi aux dirigeants centraux des sociétés de cours d’accroître leur pouvoir et leur territoire aux dépens des autres. La dynamique de la compétition pour le territoire et l’argent a engendré un élargissement des réseaux d’interdépendances, liant ensemble les membres de territoires différents. L’intégration politique et l’intégration économique se sont entremêlées et renforcées mutuellement, culminant dans les monarchies absolues de la fin du XVIIe et du XVIIIe siècles.

22Les habitants de ces États ont été de plus en plus contraints de régler les conflits d’une manière non violente, faisant ainsi pression les uns sur les autres pour maîtriser leurs pulsions d’agressivité et de cruauté. Par ailleurs, les familles d’origine bourgeoise avaient suffisamment accru leur puissance pour entrer en compétition avec la noblesse et exiger avec vigueur davantage de respect. Ceux qui les dominaient socialement jusque-là ont été obligés de développer l’habitude de contenir de manière permanente leurs expressions les plus extrêmes de supériorité, et particulièrement celles qui étaient violentes. De telles expressions ont été stigmatisées avec succès comme dégradantes. En provoquant progressivement de la honte et de la répulsion, les impulsions allant dans ce sens et les sentiments correspondants de supériorité (ou d’infériorité) en sont venus à être plus ou moins automatiquement réprimés et rejetés. Ainsi, dans un cercle en expansion de respect et d’identification mutuels, les expressions les plus extrêmes de la supériorité et de l’infériorité ont été exclues du régime de mœurs dominant.

23Au début des Temps modernes, le niveau général d’identification mutuelle était tel que, par exemple, l’exercice de châtiments corporels et les exécutions constituaient des spectacles publics ordinaires. De plus, ils étaient encore considérés comme nécessaires pour soutenir l’autorité centrale et empêcher le transfert de vengeance des personnes privées vers le dirigeant central. À partir du début du XVIIe siècle, les formes les plus extrêmes et les plus mutilantes de châtiments ont été supprimées ou remplacées par des formes atténuées. Durant le XIXe siècle, la plupart des châtiments corporels ont été abandonnés ou, comme les exécutions, se sont retirés entre les murs des prisons. Et au XXe siècle, dans la plupart des pays de l’Europe occidentale, les exécutions ont été totalement supprimées. La domestication de l’agressivité a coïncidé avec un accroissement de la sensibilité envers la souffrance, c’est-à-dire dans l’étendue des identifications mutuelles. La sensibilité plus grande à la violence, à la souffrance, et à la vue du sang peut également être déduite d’autres changements dans les mœurs, tels que les restrictions croissantes relatives à l’usage du couteau, en tant qu’instrument et symbole de danger. Par exemple, il était mal vu de manger du poisson ou de couper des pommes de terre avec un couteau, ou de porter le couteau à la bouche. Selon une tendance parallèle, l’abattage d’animaux et le découpage de leur viande ont été retirés de la scène publique pour se dérouler dans des abattoirs. Le découpage de larges pièces de viande a aussi été de plus en plus renvoyé de la salle à manger vers la cuisine.

De la courtoisie à l’étiquette

24Dans les monarchies absolues, tous les groupes, états, ou classes, quelles que soient leurs différences, sont devenus interdépendants, accroissant ainsi la dépendance de chacun des principaux groupes d’intérêt envers le pouvoir central doté du monopole de la coordination. L’administration et le contrôle de l’État, de ses ressources centralisées et monopolisées, se sont d’abord développés et diffusés entre les mains d’un nombre croissant d’individus. Puis, avec la montée en puissance de couches bourgeoises ne dépendant plus de privilèges provenant du pouvoir royal, et dans le cadre d’un processus de plus en plus complexe, les monopoles étatiques royaux ou « privés » sont devenus sociétaux ou « publics ». À l’exception des Pays-Bas, où le monopole de l’administration avait déjà été pris en main par les patriciens commerçants en 1581, ce passage du privé au public s’est produit à la fin du XVIIIe siècle, d’abord en France puis plus tard dans beaucoup d’autres pays européens. Ce processus s’est accéléré au XIXe siècle avec l’accroissement de puissance et de statut des classes moyennes aisées et l’importance déclinante des cours, auparavant les centres aristocratiques du pouvoir.

25La transition du genre courtois des traités de savoir-vivre du XVIIIe siècle aux ouvrages d’étiquette du XIXe siècle exprime ce changement. Le genre que constitue l’étiquette représentait un mélange des mœurs aristocratiques et bourgeoises. La tradition aristocratique se perpétue, par exemple, à travers l’importance accordée au fait d’être sûr de soi et à l’aise. Même la plus minime suggestion d’effort ou de prévoyance est elle-même considérée comme un indice de mauvaises manières. Alors que les manuels de courtoisie défendaient de façon typique les idéaux de caractère, de tempérament, de réalisation de soi, d’habitude, de morale et de mœurs associés à la vie aristocratique, les livres d’étiquette se centrent de façon plus étroite sur la sociabilité propre à des situations sociales particulières – les dîners, les bals, les réceptions, les présentations à la Cour, les visites, les introductions, les salutations. Les livres d’étiquette sont orientés vers la sociabilité dans la « société » ou la « bonne société », termes renvoyant à des groupes sociaux plus larges, aux segments des classes moyennes et supérieures qui possédaient la puissance associée à un certain statut social. Les mœurs étaient fondamentales pour rencontrer du monde et se faire des amis, particulièrement en « société », et l’on pouvait gagner de l’influence et de la reconnaissance à travers les mœurs. Elles étaient aussi un moyen d’obtenir la main d’un époux ou d’une épouse désirable. Par comparaison avec les cercles des cours, les cercles de la « bonne société » étaient plus larges, et la sociabilité en leur sein était davantage « privée ». Dans beaucoup de ces cercles, la sphère privée était plus nettement distinguée des sphères publique et professionnelle.

26La vie et la carrière des classes bourgeoises tant dans les affaires que dans les professions libérales dépendaient fortement d’une régulation très ponctuelle et précise des rencontres sociales et de la conduite. En conséquence, les traités de savoir-vivre du XIXe siècle mettent beaucoup l’accent sur l’acquisition de la discipline de soi indispensable pour mener une « vie rationnelle » ; ils soulignent l’importance de respecter un horaire et d’ordonner les activités de manière routinière selon une séquence inébranlable et un rythme régulier. La bourgeoisie entrepreneuriale avait besoin d’établir des contrats, pour lesquels la réputation d’être financièrement solvable et moralement fiable était cruciale. Cette réputation se construisait dans une large mesure dans les réseaux de commérage de la « bonne société » (ou leur équivalent fonctionnel parmi les autres strates sociales). Comme les affaires professionnelles et politiques dépendaient de la capacité à susciter la confiance, c’est-à-dire à se faire des amis et connaissances dans ce domaine, les membres de ces classes développèrent l’habitude de s’inviter à dîner et lors d’autres occasions, telles que les réceptions organisées dans leurs salons privés. Ainsi, le succès professionnel et le succès social s’imbriquaient étroitement.

27La réputation de fiabilité morale renvoyait à différents aspects de la discipline de soi, tels que l’ordre, la parcimonie et la responsabilité, qualités nécessaires pour avoir une emprise ferme sur le déroulement des transactions d’affaires. Thomas Haskell (1985) a mis l’accent sur la « force disciplinaire du marché » en relation avec la norme consistant à respecter sa parole et avec l’emprise de la conscience morale. L’attente que chacun respecterait ses promesses – telles qu’entendues dans les contrats passés sur « le marché » – prit la forme d’une auto-restriction mutuellement attendue, ayant force d’évidence dans la mesure où elle devint une composante de la conscience. Ce type de formation de la conscience présuppose la formation de l’État, « car tout n’est pas contractuel dans le contrat », comme Durkheim (1991 : 189) l’a souligné, ou plus précisément : il y a un ordre derrière le contrat, que, « dans la langue courante, on désigne sous le nom d’État » (Ibid. : 198). Dans les termes d’Elias : la monopolisation de l’usage de la violence par l’État et la pacification de larges territoires qui en a résulté ont fourni les préconditions nécessaires pour que l’attente que l’on respecte promesses et contrats devienne une évidence et soit intégrée à la personnalité sous la forme de la conscience morale.

28La fiabilité morale concernait également le domaine sexuel. Il était inconcevable qu’un homme bourgeois actif puisse créer la solide impression d’être en mesure de respecter les termes des contrats qu’il passait s’il ne pouvait même pas contrôler sa femme ou maintenir l’ordre dans sa famille. Pour cette raison, la manière bourgeoise de contrôler une compétition sociale et sexuelle potentiellement dangereuse dépendait à un degré élevé du soutien des épouses envers leurs maris. En même temps, ces pressions offraient des perspectives spécifiques aux femmes. Tandis que les hommes dominaient le genre courtois des manuels de civilité, les femmes ont acquis une position importante s’agissant de l’étiquette, tant comme auteurs que comme lectrices. Au fur et à mesure que le poids social de la bourgeoisie augmentait, les femmes des classes moyennes ont bénéficié de perspectives plus larges. Bien qu’elles aient été reléguées dans l’espace domestique et celui de la « bonne société », ce sont à bien des égards les femmes des classes supérieures et moyennes qui ont dirigé et organisé la sphère sociale au XIXe siècle. Le fonctionnement de la « bonne société » se déroulait pour une large part dans les salons de réception privés des femmes. Jusqu’à un certain point, les femmes en sont venues à faire office de gardiennes de cette organisation sociale, d’arbitres de l’acceptation sociale ou du rejet. Leur soutien et leur charme social pouvaient faire une différence cruciale, ainsi que l’exprime l’opinion selon laquelle « rien ne rend un homme plus ridicule aux yeux du monde qu’une femme socialement incapable » (Klickman, 1902 : 25).

L’expansion de la « bonne société »

29Au fur et à mesure que les cercles de la « bonne société » s’élargissaient, devenaient plus ouverts et plus compétitifs que ceux de la cour, leurs membres ont développé des règles de « circulation sociale » de plus en plus détaillées et formalisées. En particulier en Angleterre, mais également dans d’autres pays, un régime de mœurs hautement élaboré et de plus en plus formalisé s’est développé. Il se composait d’un système complexe d’introductions, d’invitations, de cartes de visite, d’appels, de disponibilité chez soi (périodes précises où les visiteurs étaient reçus), de réceptions, de dîners, et ainsi de suite. Ce régime régulait la sociabilité et fonctionnait comme un système d’inclusion et d’exclusion relativement raffiné, comme un instrument permettant de filtrer les nouveaux venus dans les cercles sociaux, pour s’assurer que toute personne nouvellement introduite avait assimilé le régime de mœurs en vigueur, et pour identifier et exclure les indésirables. Ceci est parfois formulé de façon assez explicite, comme dans l’ouvrage Etiquette for Ladies, de 1863 : « L’étiquette est la forme ou la loi de la société mise en œuvre et soutenue par les classes les plus raffinées, comme une protection et un bouclier vis-à-vis de l’intrusion du vulgaire et de l’impertinent » (cité par Curtin, 1987 : 130). Une règle de base des mœurs parmi les personnes reconnues comme appartenant au même cercle était de se traiter mutuellement selon un principe d’égalité. Ceci était assez souvent exprimé à travers ce qui est devenu connu comme la Règle d’or des mœurs : « Traitez les autres comme vous voudriez qu’ils vous traitent ! ». Les non-membres étaient quant à eux traités avec réserve et maintenus ainsi à distance sociale. En résumé, les membres traitaient autrui soit comme un égal soit comme un étranger ; de cette façon, les expressions les plus extrêmes de supériorité et d’infériorité étaient évitées.

30L’entrée dans la « bonne société » était impossible sans une introduction, et toute introduction exigeait le consentement préalable des deux parties. Après une introduction, divers types de relations pouvaient s’établir, depuis la simple « salutation d’une connaissance » jusqu’à ce que les Anglais nommaient le « droit de reconnaissance ». En règle générale, ces différenciations en termes de distance sociale parmi ceux qui faisaient partie de la « société » étaient parallèles aux différenciations en matière de statut social. Ainsi, même dans les rangs de la « bonne société », la pratique de la réserve fonctionnait pour maintenir à distance sociale les personnes qui n’étaient pas considérées comme suffisamment égales et éviter ainsi des manifestations (autres) de supériorité et d’infériorité. Les différentes règles en matière de préséance, de salutation, de port du corps, d’expression faciale, etc., qui étaient toutes fonction du rang, de l’âge ou du sexe, servaient à réguler et à dissimuler la compétition pour le statut dans les rangs de la « bonne société ».

31Au fur et à mesure que d’importants groupes des classes moyennes sont devenus assez forts socialement pour participer à la lutte pour le pouvoir et le statut, ils ont demandé à être traités eux aussi selon la Règle d’or. La « bonne société » s’élargissant au XIXe siècle, les cercles d’identification se sont agrandis et diffusés, devenant de plus en plus stratifiés. Comme des groupes toujours plus importants y accédaient, la concurrence pour le statut s’est accrue, engendrant chez tous les acteurs une plus grande réflexivité et une observation plus fine des autres et d’eux-mêmes. La sensibilité s’est intensifiée, notamment pour tout ce qui concernait l’expression des différences de statut. Au fur et à mesure que les normes de sensibilité et de délicatesse se sont raffinées, les manières d’entrer en contact et de maintenir une certaine distance ont acquis plus d’importance et sont devenues plus détaillées.

32Garder ses distances à l’égard des étrangers était une préoccupation centrale. Tout particulièrement dans les villes, l’étranger typique était quelqu’un qui pouvait avoir le comportement d’une personne respectable, mais pas sa moralité. Les étrangers personnifiaient la mauvaise compagnie. Leurs intentions et leur comportement immoraux risquaient de placer une personne respectable dans des situations menaçant son autocontrôle, où elle pourrait perdre son sang-froid, ou pire encore succomber à la tentation, en réponse à un comportement répugnant. Les avertissements répétés contre les étrangers exprimaient une préoccupation morale puissante, révélant la crainte de la pente glissante conduisant à l’abandon à des plaisirs immoraux.

33Ces avertissements étaient en particulier dirigés vers les jeunes hommes. Jouer à un simple jeu de cartes avec des étrangers, par exemple, « se terminerait toujours par des ennuis, souvent du désespoir, et parfois le suicide », prévient un livre de conseils du début du XIXe siècle. Par nature même, tout abandon insouciant au plaisir conduirait à « une chute mortelle » (Tilburg, 1998 : 66-67 ; Newton, 1994 ; Blumin, 1989). Cet avertissement moral très fort avait pour objectif d’enseigner aux jeunes hommes les responsabilités nécessaires non seulement pour réussir sa carrière, mais aussi, dans la mesure où les mariages n’étaient plus arrangés par les parents, pour choisir un partenaire de mariage. Le conseil trahissait la crainte que ce choix soit essentiellement déterminé par l’attraction sexuelle. La censure sociale tendait vers une censure psychique : les avertissements parlaient des « effets perfides » de l’imagination. Ce type de pression morale aiguë a engendré des formes plutôt rigides d’évitement de tout ce qui était défini comme dangereux ou inacceptable, via la formation d’une conscience rigoureuse. Les pressions exercées par cette conscience et par les interdépendances croissantes ont favorisé le développement de personnalités cherchant à éviter les conflits et aimant la nature, obsédées par la discipline de soi, la ponctualité, l’ordre et l’importance de mener une vie rationnelle. Ainsi, l’ascension sociale successive de larges couches des classes moyennes, et l’augmentation relative de leur statut et de leur puissance, se sont reflétées dans les régimes de mœurs et d’autorégulation.

Le processus de formalisation

34Les développements qui vont de la Renaissance à la fin du XIXe siècle peuvent être décrits comme un processus de longue durée de formalisation et de discipline : de plus en plus d’aspects du comportement ont été soumis à des régulations toujours plus strictes et détaillées, qui ont été formalisées en partie comme lois et en partie dans les mœurs. Le régime des mœurs s’est élargi pour inclure des prescriptions concernant le comportement défini comme arrogant et humiliant, sauvage, violent, grossier, indécent, ou lubrique. Ce type de comportement inacceptable étant sanctionné par des pratiques d’humiliation sociale de plus en plus vigoureuses, les émotions ou les impulsions y conduisant ont été évitées et réprimées à travers les contre-impulsions de la honte individuelle. Ainsi, à travers un régime de mœurs en expansion, une gamme croissante de comportements et de sentiments a disparu de la scène sociale et de l’esprit des individus. Cela a engendré au XIXe siècle, parmi les membres des classes supérieures et moyennes, la formation d’un type de personnalité caractérisé par un « compas intérieur » de réflexes et d’habitudes plutôt figées, et de régimes de mœurs et d’autorégulation toujours plus contraignants. Les impulsions et les émotions ont été de plus en plus contrôlées par les contre-impulsions fonctionnant plus ou moins automatiquement d’une conscience autoritaire, ayant un fort penchant pour l’ordre et la régularité, la propreté et la netteté. La négligence à l’égard de ces questions était synonyme de propension à la débauche. Une telle propension devait être tuée dans l’œuf, particulièrement chez les enfants. Sans contrôle rigoureux, la « première nature » pourrait s’affirmer sauvagement. Cette vieille conviction exprime une crainte typique de rapports et de contrôles sociaux plutôt autoritaires ainsi que d’une conscience relativement autoritaire. Le processus de formalisation de longue durée a atteint son apogée avec l’époque victorienne, depuis le milieu du XIXe siècle jusqu’à sa dernière décennie ; la métaphore de la lèvre supérieure pincée soulignait des mœurs ritualisées et une forme d’autocontrôle ritualiste, fortement fondé sur une conscience autoritaire et fonctionnant plus ou moins automatiquement comme « seconde nature ». Particulièrement dans les dernières décennies du XIXe siècle, la « domestication de la nature », y compris sa propre (première) nature, a de façon croissante engendré à la fois le sentiment d’une « aliénation par rapport à la nature » et le développement d’une quête romantique de la nature (Frykman et Löfgren, 1987)

Le vingtième siècle : un processus d’informalisation

35Vers 1900, de larges groupes de « nouveaux riches » se développaient et croissaient, engendrant de fortes pressions sur les établissements d’« anciens riches », afin qu’ils s’ouvrent. Les membres de groupes et de classes entiers étaient encore ouvertement jugés inacceptables en tant que personnes à fréquenter, mais comme les processus d’émancipation s’accéléraient, l’ancienne conduite d’évitement consistant à garder ses distances devint problématique. Les personnes de milieux sociaux différents étaient devenues tellement interdépendantes qu’elles ne pouvaient plus éviter un contact immédiat entre elles. En particulier dans les villes en expansion, au travail ou dans les rues, dans les transports publics et les lieux de loisir, les gens qui avaient pris autrefois l’habitude de s’éviter étaient à présent forcés soit d’essayer de préserver ou de retrouver une distance sociale dans des conditions de proximité croissante, soit de s’adapter et de s’habituer à davantage de mélange social : « Parfois, des valets de ferme, des marchandes de poisson ou d’autres personnes du même type viennent s’asseoir à côté de vous. Vous raidir sur votre siège avec une manifestation d’inquiétude ou les regarder de haut avec une expression de mépris, voilà qui témoigne d’un manque d’éducation » (Stratenus 1909 : 10). En même temps, l’on mettait en garde contre les dangers de la familiarité, d’une trop grande ouverture et d’une trop grande proximité. Des attaques contre les manières traditionnelles de garder ses distances en tant qu’expression de supériorité vinrent d’une autre direction. Au fur et à mesure que le mélange social devenait moins évitable, les formes les plus extrêmes de mise à distance et d’expression de supériorité furent bannies. Les mœurs devinrent moins hiérarchisées et moins formelles et rigides.

36La même tendance se manifeste dans les mœurs régulant les rapports entre les sexes. À partir de la fin du XIXe siècle, les femmes ont graduellement échappé aux limites de la maison et de la « bonne société » (ou à son équivalent fonctionnel dans les autres couches sociales). Le chaperonnage a décliné, et les femmes des classes supérieures et moyennes ont diversifié leurs sources de pouvoir et d’identité, en joignant le mouvement des suffragettes, en entrant à l’université, en s’engageant dans du travail social, ou en pratiquant un sport. Les femmes, et en particulier les jeunes femmes, souhaitaient sortir, posant du coup la question de savoir si elles étaient autorisées à payer par elles-mêmes. Le caractère respectable des lieux de rencontre et les conditions de rencontre devinrent plus flexibles, au fur et à mesure que les jeunes gens commençaient à exercer par eux-mêmes le contrôle de la dynamique de leurs relations, qu’elles soient romantiques ou non.

37Dans les années vingt beaucoup de familles nouvellement enrichies luttaient pour obtenir une place dans les rangs de la « bonne société ». L’ascension de groupes sociaux entiers a généré une formidable poussée d’informalisation, et les règles relatives à l’entrée en contact et au maintien de la distance ont décliné. L’expansion des affaires et de l’industrie, de même que celle des moyens de transport et de communication, a donné naissance à une multitude de types de relations nouveaux, pour lesquels l’ancien formalisme était trop problématique. Les nouveaux lieux de rencontre entre les sexes, tels que les salles de bal, les cinémas et les patinoires suscitaient des débats pour la liberté qu’ils offraient. Comme les femmes pénétraient la société plus large en travaillant dans des bureaux, des bibliothèques, et d’autres lieux, les mœurs au travail devinrent un thème de discussion. La tendance d’ensemble allait dans le sens de demandes croissantes adressées aux compétences individuelles en « circulation sociale », afin de développer une plus grande capacité à négocier les possibilités et limites des relations facilement et sans tension.

38Jusqu’aux années soixante, certains traités de savoir-vivre contenaient encore des sections distinctes concernant le comportement envers des supérieurs ou des inférieurs. Par la suite, ces sections ont disparu. Les idéaux de bonnes manières ont été dissociés des questions de position ou de rang social supérieur ou inférieur. La tendance a consisté à tracer les lignes de démarcation sociale moins sur la base de l’appartenance des personnes à certains groupes – en fonction de la classe, de la race, de l’âge, du sexe, ou de l’ethnicité – et davantage sur la base de la conduite individuelle. Le comportement d’évitement prescrit autrefois envers les personnes qui n’étaient pas jugées socialement acceptables fut de plus en plus découragé. Il n’était plus possible de désigner certains groupes comme cibles de manière légitime ; ce sont plutôt certains comportements et sentiments – notamment les expressions humiliantes de supériorité et d’infériorité – qui furent considérés comme inopportuns et dénoncés comme tels. Une illustration de ce processus est fournie par les modifications apportées à l’introduction du livre d’étiquette américain le plus célèbre, celui d’Emily Post. Dans les éditions publiées entre 1922 et 1937, cette introduction fait encore référence aux groupes supérieurs, à la « meilleure société », et à sa « culture » avancée : « La culture est toujours l’attribut fondamental de la bonne société, de même que l’on entend parler dans ce pays d’une “aristocratie de la richesse”» (1922 : 1). En 1937, ces formulations ont été retirées, et M me Post fait référence à la place aux qualités et instincts personnels, utilisant l’expression « noblesse de la nature » pour affirmer que « le code d’une personne ayant de la bienséance… est le code de la décence, de l’intégrité éthique, du respect de soi et de la loyauté instinctifs » (1937 : 2). N’étant plus explicitement énoncées en tant que règles, les conduites d’évitement ont eu tendance à être intériorisées ; les tensions entre les personnes sont devenues des tensions internes. En conséquence, les formes traditionnelles de mise à distance et de réserve lorsque confronté à des personnes extérieures à ses propres cercles sociaux se transformèrent en un « droit à la vie privée », un concept dépourvu de signification de classe spécifique. La perception dominante était que chaque individu devait avoir le droit d’être laissé tranquille, de disposer d’un espace personnel ou social préservé d’intrusions indésirables.

39Les restrictions portant sur les modes et lieux de rencontre ont diminué fortement à partir des années soixante. Dans son livre The New Etiquette Book, Mary Bolton observe, comme avec un soupir : « Les garçons rencontrent les filles et les filles rencontrent les garçons de tellement de manières différentes qu’il est impossible de les énumérer » (Bolton, 1961 : 15). Ce changement dans les conditions des rencontres « respectables » est en rapport avec un basculement général quant à l’équilibre entre contrôles sociaux externes et internes. Le respect et le comportement respectable sont devenus davantage dépendants de l’autorégulation, et les autocontrôles sont devenus de façon croissante aussi bien le centre d’attention que le lieu d’exercice des contrôles sociaux externes.

40Dans les années soixante et soixante-dix, caractérisées par l’ascension sociale de groupes entiers, pratiquement toutes les relations sont devenues moins hiérarchisées et moins formelles. L’émancipation et l’intégration de larges groupes sociaux à l’intérieur des États providence ont coïncidé avec l’informalisation : le régime des mœurs a rapidement perdu sa rigidité et sa réserve hiérarchique. Plusieurs modes de conduite qui étaient auparavant interdits ont été autorisés. La sexualité, le langage écrit et oral, l’habillement, la musique, la danse, la coiffure – toutes les formes d’expressions ont manifesté la tendance vers l’informalité. D’un côté, la gamme des comportements et des émotions acceptés s’est élargie, à l’exception notable des expressions et sentiments de supériorité et d’infériorité. De l’autre, un usage acceptable et respectable de ces différentes possibilités a impliqué une augmentation continue des exigences en matière d’autorégulation. En même temps, l’accélération de l’émancipation et de l’intégration a eu pour conséquence que « plus et non moins de personnes sont engagées dans la définition de ce qui se fait ou pas » (Edwards et Beyfus, 1969 : IX-X).

41Au sein de réseaux d’interdépendance toujours plus denses, des façons plus subtiles et informelles d’obliger autrui ont demandé une plus grande flexibilité et une plus grande sensibilité aux tons et aux nuances des manières de se rapporter à autrui et à soi. L’augmentation des autorestrictions mutuellement attendues a permis de développer ce qu’on peut appeler un « décontrôle contrôlé ». Des émotions auparavant réprimées et niées, en particulier celles qui concernaient le sexe et la violence, ont été à nouveau « découvertes » comme composantes du répertoire émotionnel collectif : et avec l’émancipation des émotions plusieurs d’entre elles ont à nouveau pénétré la conscience réflexive et la discussion publique. Alors qu’elles constituaient un corps de règles, les mœurs sont devenues des lignes directrices, différenciées selon les exigences spécifiques de la situation et de la relation. Ceci s’est accompagné d’un déclin marqué de la censure aussi bien sociale que psychique. La crainte mêlée de fascination envers les fantasmes et l’imagination dissidente a diminué parallèlement à la crainte mêlée de fascination envers l’autorité de l’État et de la conscience. Au niveau de la personnalité, une conscience autoritaire a fait place à une conscience en phase avec des relations plus égalitaires et flexibles. En tant qu’autorité psychique, la conscience a perdu l’essentiel de son emprise plus ou moins automatique, un changement qui peut être résumé comme un passage de la conscience interne (conscience) à la conscience réflexive (consciousness).

42À l’intérieur des familles, ordonner à ses enfants et leur présenter des décisions toutes faites en est venu à paraître dangereux. L’acceptation de l’autorité péremptoire – « fais cela parce que je l’ai dit » – a été perçue comme un symptôme de soumission aveugle, éloignant les enfants de leurs propres sentiments. Les parents se sont investis plus intensément dans la vie affective de leurs enfants, et les liens familiaux ont gagné en confidentialité et en intimité. Les théories pédagogiques ont souligné l’importance du respect et de l’affection mutuels, et parents et enseignants ont cherché à faire en sorte que leurs enfants obéissent à leur propre conscience et à leur réflexion plutôt que simplement aux contraintes externes des adultes.

43Dans les années quatre-vingt l’émancipation collective qui avait fleuri dans les années soixante et soixante-dix a disparu en faveur de l’idéologie du marché. Ceci reflétait un changement dans les structures de pouvoir de l’Europe occidentale : les politiciens et les gouvernements ont fait moins cause commune avec les syndicats et les mouvements sociaux, et davantage avec les entreprises. À partir des années quatre-vingt, les structures de pouvoir dominantes n’ont autorisé qu’une émancipation individuelle. Les individus aspirant à la respectabilité et à l’ascension sociale se sont sentis à nouveau fortement dépendants des élites en place et ont ajusté leurs mœurs en conséquence. Ainsi, la sensibilité et les mœurs de ces élites ont à nouveau fonctionné de façon moins équivoque comme modèle. Ce renversement a été renforcé dans les années quatre-vingt-dix. Les événements qui ont suivi l’effondrement du rideau de fer – dégénérant en violence dans certains cas, comme en ex-Yougoslavie – ont intensifié les sentiments de peur, d’insécurité et d’impuissance. Les événements du 11 septembre (2001) et la « Guerre au terrorisme » subséquente ont ajouté de nouvelles impulsions à cette tendance. La conscience croissante du manque de contrôle des États-nations européens sur les processus globaux a engendré une tendance à s’identifier à l’ordre établi et à se préoccuper fortement de tout ce qui était perçu comme le menaçant – en particulier la criminalité et les mauvaises manières. En conséquence, le régime des mœurs dans son ensemble est devenu un peu plus contraignant. Mais les comportements qui étaient devenus socialement acceptables dans les années soixante et soixante-dix le sont dans une large mesure restés, à travers leur reconnaissance et leur intégration dans le code de mœurs courant et dominant.

Conclusion

44Au vingtième siècle, un processus central d’informalisation a suivi la tendance à long terme vers la formalisation : les mœurs sont devenues toujours plus détendues, subtiles, et variées. De plus en plus de groupes sociaux étant représentés dans les différents centres de pouvoir faisant office de modèle en matière de mœurs, les différences les plus fortes entre les groupes sociaux en termes de puissance, de rang, de conduite, et de gestion de l’émotion ont eu tendance à diminuer. De plus en plus de groupes sociaux ont pris pour guides des codes de comportement et de sentiment uniformes au niveau national. Ainsi, comme les inégalités de pouvoir diminuaient, la Règle d’or et le principe de consentement mutuel sont devenus les normes de conduite attendues entre individus et groupes.

45Le tournant du vingtième siècle, les folles années vingt et les décennies permissives des années soixante et soixante-dix sont des périodes d’émancipation collective durant lesquelles les différences de pouvoir ont fortement décru. Ce sont aussi des périodes de fortes poussées d’informalisation. Comme la compétition pour le pouvoir et le statut s’intensifiait, et que la sensibilité à l’égard des inégalités sociales s’accroissait, les expressions de distinction individuelle sont devenues plus indirectes, subtiles et cachées. Les références aux différences de groupe à caractère hiérarchique, et en particulier à des sortes de personnes « supérieures » et « inférieures », sont devenues de plus en plus taboues ; les personnes socialement dominantes ont été moins automatiquement perçues comme des personnes meilleures. Mais ce n’est pas avant les années soixante que l’équation autrefois automatique entre supérieur en pouvoir et supérieur comme être humain a décliné jusqu’au point de générer de l’embarras.

  • 4 . Le sociologue allemand Waldhoff (1995) a soutenu de façon convaincante que lorsqu’il traite des c (...)

46Les liens de coopération et de compétition se mêlant, les personnes impliquées ont éprouvé davantage d’ambivalence dans leurs relations. En même temps, beaucoup de personnes ont été poussées de façon croissante à s’identifier aux autres, ce qu’ont exprimé et renforcé les institutions de l’État providence. Des cercles d’identification élargis ont coïncidé avec des frontières moins rigides en matière de nation, de classe, d’âge, de sexe, de religion ou d’ethnicité, et fourni les bases d’un niveau croissant de confiance mutuelle à l’échelle sociétale. La coopération et la compétition élargies et intensifiées ont poussé les gens à s’observer et à s’évaluer, ainsi que les autres, d’une façon plus attentive, et à démontrer de la souplesse et un plus grand empressement à aboutir à des compromis. Le succès social en est venu à dépendre plus fortement d’une autorégulation réflexive et souple, d’une capacité à combiner fermeté et souplesse, franchise et tact. Et au fur et à mesure que les mœurs et les relations entre les groupes sociaux sont devenues moins rigides et hiérarchisées, il en a été de même des relations entre des fonctions psychiques telles que les impulsions, la conscience interne et la conscience réflexive. Un éventail de possibilités plus large et plus différencié s’est ouvert, associé à des articulations plus fluides et plus souples entre les groupes sociaux et les fonctions psychiques4.

47Introduire le terme « troisième nature » comme concept sensibilisateur peut permettre d’éclairer ces changements. Tandis que l’idée de « seconde nature » renvoie à une conscience autorégulatrice qui fonctionne en grande partie automatiquement, celle de « troisième nature » renvoie au développement d’une autorégulation plus réflexive et plus souple. Dans l’idéal, pour quelqu’un qui s’oriente sur la base de la troisième nature, il devient « naturel » de composer avec les différents tiraillements associés tant à la première qu’à la seconde nature, de même qu’avec les dangers et les opportunités, à court ou long terme, de n’importe quelle situation ou relation particulière. En même temps que les processus d’intégration à l’échelle nationale, continentale et globale, exercent une pression en direction de régimes de mœurs de plus en plus différenciés, ils exercent également une pression allant dans le sens de régimes d’autorégulation de plus en plus réflexifs et souples.

Notes

1 . Traduction d’Yves Bonny, revue par l’auteur.

2 . Pour l’Angleterre, voir Michael Curtin (1987), Leonore Davidoff (1973), et Cecil Porter (1972) ; pour les États-Unis, John Kasson (1990), Haren Halttunen (1982) et Dallett Hemphill (1996) ; pour l’Allemagne, Horst-Volker Krumrey (1984).

3 Ce code reflète la relation dominante entre les différents groupes sociaux. Cette relation est elle-même dominée par les classes supérieures, qui laissent leur empreinte sur ce code. Mais pas de façon isolée. À tout moment, les mœurs prévalant dans la bonne société reflètent l’équilibre du pouvoir et les relations de dépendance mutuelle entre les groupes dominants et les autres dans la société.

4 . Le sociologue allemand Waldhoff (1995) a soutenu de façon convaincante que lorsqu’il traite des contraintes Elias a essentiellement mis l’accent sur les « anxiétés internes automatiques », les « automatismes d’auto-contrôle » et les « craintes et auto-contraintes fonctionnant plus ou moins automatiquement », et qu’il fait ainsi référence dans la plupart des cas aux contraintes de la conscience, à des contraintes du Surmoi. Aussi Waldhoff suggère-t-il d’établir une distinction entre contraintes externes et auto-contraintes. Jusqu’à la fin du XIXe siècle, dans la plupart des pays occidentaux, un type de personnalité dominé par un Surmoi autoritaire s’est développé et est devenu dominant. La principale tension concernait le poids respectif des contraintes externes et des restrictions en provenance du Surmoi, de la conscience, la balance penchant progressivement du côté du Surmoi. Dans le cadre des processus d’informalisation du XXe siècle, de plus en plus de personnes ont développé un type d’autorégulation qui est davantage dominé par le « Moi ». Dans cette phase, la principale tension est liée à l’articulation et l’équilibre entre Surmoi et Moi.

Auteur

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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