La dyscivilisation, l’extermination de masse et l’état1
p. 63-73
Texte intégral
1Les analyses de la culture politique occidentale sont implicitement ou explicitement hantées par le spectre de la mutation de la démocratie en tyrannie, de la civilisation en barbarie. De tels développements se sont produits par le passé. Peuvent-ils se produire de nouveau, et si oui, dans quelles conditions ?
2Depuis la Première Guerre mondiale au moins, deux conceptions se sont opposées dans ce débat. D’un côté, la tyrannie et la barbarie sont vues comme un revirement par rapport au progrès et à la rationalisation. De l’autre, elles sont interprétées comme marquant l’apogée même de la rationalité et de la modernité.
3Bien que ces oppositions soient simplistes et unilatérales, elles sont difficiles à dépasser. Au cours des dernières années, Norbert Elias et Zygmunt Bauman ont écrit sur le génocide nazi en des termes beaucoup plus subtils et complexes, tout en prenant cependant chacun position de manière privilégiée pour l’une de ces conceptions opposées. Ce n’est pas le lieu d’analyser ici leurs positions respectives en détail, ni de les comparer et de les évaluer. Les questions soulevées par Bauman, et par beaucoup d’autres auteurs qui l’ont précédé, sont abordées ici dans le cadre d’une discussion de la théorie de la civilisation proposée par Norbert Elias et ses élèves2.
4Au cœur même du procès de civilisation, un courant contraire se manifeste parfois : tandis que l’État continue de monopoliser l’exercice de la violence et promeut et protège des modes de conduite et d’expression civilisés dans la société, il perpétue en même temps des actes massifs et organisés de violence extrême envers certaines catégories de citoyens. Le paradigme d’un tel contre-courant à l’intérieur du procès de civilisation est l’Allemagne nazie, mais des phénomènes similaires se sont produits ailleurs.
5Tant Elias lui-même que plusieurs de ses élèves ont présenté et clarifié leur concept sociologique de « civilisation » à de nombreuses reprises, et s’il reste néanmoins difficile à saisir, cela ne tient pas tant à un manque de clarté de l’argumentation, ou à une insuffisance de références empiriques, que surtout à la complexité et à la subtilité du concept lui-même. Elias a privilégié une définition multidimensionnelle et hautement élaborée qui a évolué sur plus d’un demi-siècle au fil de la succession de ses publications (Goudsblom, 1994).
6Vers la fin de sa vie, Elias en est venu à préférer parler des « processus de civilisation » au pluriel, afin de souligner le développement à plusieurs voies qu’il avait observé en Europe de l’Ouest. Il a également adopté l’expression « informalisation » proposée par Cas Wouters pour véhiculer l’idée qu’un procès de civilisation peut évoluer en direction de formes d’interaction moins rigides, c’est-à-dire plus variées, plus subtiles et plus flexibles, ce qu’il avait déjà suggéré lui-même dans son « Esquisse d’une théorie de la civilisation3 ». Il a beaucoup écrit sur le cours précaire du procès de civilisation chez les Allemands, et a même intitulé un chapitre de son livre sur ce sujet « Der Zusammenbruch der Zivilisation » (l’« effondrement de la civilisation »)4.
7Ces dernières années, plusieurs élèves d’Elias ont repris ce fil là où il l’avait laissé et ont écrit sur la « décivilisation » et les « processus de décivilisation » (voir notamment Fletcher, 1997 ; Goudsblom, 1994 ; Mennell, 1990 ; Szakolczai, 1997 ; Krieken, 1999 ; Wacquant, 2002 ; Zwaan, 1996).
8Ces deux expressions, « décivilisation » et « effondrement de la civilisation », renvoient à des situations de destruction généralisée et violente succédant à des périodes où la civilisation prévalait à un degré plus grand, à travers des modes d’interaction plus retenus et des autocontraintes plus tempérées. Les termes eux-mêmes suggèrent que quelque chose qui existait auparavant a disparu, c’est-à-dire a été perdu ou détruit. Cette idée de perte et de décadence est rendue de manière frappante par des expressions telles que « régression vers la barbarie », « vulnérabilité de la civilisation », « effondrement », « décadence » (explicitement opposée à « expansion »), et « la rechute manifeste du national-socialisme dans la barbarie ». Toutes ces expressions proviennent de la même page (308) de l’essai, où Elias aborde directement la question de l’extermination des Juifs pendant la deuxième guerre mondiale5.
9Dans cette étude, Elias présente immédiatement son argument selon lequel la « civilisation » n’est pas un état permanent, mais plutôt un processus précaire, qui peut très bien se retourner en son contraire. « Comment a-t-il été possible », demande-t-il, « que des hommes aient pu planifier et exécuter de manière rationnelle, on peut même dire scientifique, une entreprise qui se présente comme un retour à la barbarie et à la sauvagerie de temps anciens… ? » (Elias, 1996 : 302). Elias conclut qu’aucune « raison d’État », aucuns objectifs de guerre, aucunes finalités de politique intérieure ne furent servis par le meurtre des Juifs, ce fut même plutôt le contraire. Et bien que beaucoup aient profité des crimes, ces gains matériels peuvent difficilement expliquer l’énormité du massacre. En d’autres termes, ce fut une entreprise profondément irrationnelle, qui peut uniquement être expliquée à partir de l’idéologie nazie elle-même.
10Mais dans le même contexte, Elias (1996 : 307) mentionne expressément un autre aspect : « les meurtres dans les chambres à gaz ». Et il fait le commentaire suivant : « Comparés aux pogroms et aux procédés militaires, cette nouvelle forme d’extermination signifiait une avancée en termes de rationalisation et de bureaucratisation. Et il ne fait aucun doute que plusieurs des étapes précédant l’extermination des Juifs, leur enregistrement, leur concentration, leur déportation, leur exploitation, ont été conduites d’une manière minutieusement planifiée, systématique et bureaucratique. »
11Au cœur de la réflexion d’Elias on trouve donc ce double mouvement de rationalisation et de bureaucratisation, d’un côté, et de régression, d’effondrement, de barbarie croissante de l’autre. La plupart des explications du génocide nazi et d’autres épisodes d’extermination de masse développent soit l’une soit l’autre perspective, c’est-à-dire la rationalité, la bureaucratie et la modernité ou la barbarie, la régression et l’effondrement. Mais l’orientation dominante de la théorisation d’Elias penche vers une interprétation de l’extermination des Juifs en termes d’« effondrement de la civilisation ». Ainsi, Elias souligne que l’État allemand était un État faible qui avait échoué à pacifier et à civiliser les Allemands, permettant ainsi un revirement vers la barbarie6.
12Une illustration claire de l’approche opposée, qui considère l’extermination des Juifs, et le génocide en général, comme étant l’expression même de la modernité, est fournie par les écrits de Zygmunt Bauman, dans son livre Modernity and the Holocaust (1989), et de manière encore plus explicite dans Postmodern Ethics : « L’époque moderne a été fondée sur le génocide, et s’est développée à travers toujours plus de génocides » (Bauman, 1993 : 227).
13Il faut souligner qu’aussi bien Elias que Bauman discernent, dans les meilleurs passages de leurs ouvrages, deux aspects conjoints dans le national-socialisme : l’ordre et la barbarie, la planification et l’impulsivité, l’organisation et la sauvagerie. La discussion sous la forme d’une opposition de ces termes remonte aux contrecoups de la Première Guerre mondiale, lorsqu’après un siècle de paix relative et de croyance généralisée dans le progrès il a fallu expliquer d’une façon ou d’une autre la destruction de masse mutuelle de la guerre de tranchée7.
14Dans un texte bref et lucide, Arpád Szakolczai (1997) discute précisément de cette question. À un premier niveau d’analyse, soutient-t-il, un comportement impulsif peut être compris comme un relâchement, une évasion (en allemand, on pourrait parler de Ventilsitte), chez les personnes civilisées d’une société civilisée. À un second niveau, on peut mettre en évidence des « points d’inflexion » historiques où des impulsions et des tendances qui devaient auparavant être réprimées deviennent acceptables et sont même cultivées : par exemple, la recherche du profit (Weber) ou la sexualité (Foucault), ou encore – et c’est l’exemple que donne Szakolczai – le caractère belliqueux pendant les croisades. Et Szakolczai (1997 ; italiques ajoutées) poursuit :
Il y a cependant un troisième niveau d’explication, encore plus important. Il concerne les conditions dans lesquelles le procès de civilisation peut se retourner contre lui-même, lorsque la question n’est plus simplement celle d’un compromis paradoxal entre le procès de civilisation et son contraire, les impulsions libérées par une dissolution relative de l’ordre antérieur, mais lorsque les mécanismes fondamentaux du procès de civilisation sont réellement, délibérément et explicitement minés. C’est à ce niveau que peuvent être situés les mouvements totalitaires du vingtième siècle, à condition de bien préciser qu’ils sont très étroitement liés aux inflexions mentionnées précédemment du procès de civilisation, et ne peuvent du coup pas être totalement externalisés et exorcisés, limités aux cas du nazisme et du bolchevisme.
15Il semble ici que Szakolczai soit sur le point de dépasser l’opposition entre modernité et barbarie et soit tout prêt de développer l’idée d’une relation dialectique entre elles. De fait, le procès de civilisation peut effectivement être « miné », ou « infléchi ». L’hypothèse sous-jacente à la théorie de la civilisation chez Elias est que la formation de l’État, c’est-à-dire la monopolisation de la violence (et de la fiscalité), débouche sur des modes plus civilisés de relations et d’expression, c’est-à-dire sur une diminution de toutes les formes de comportement violent, y compris la violence étatique. Et il assume implicitement que l’État traitera tous les citoyens qui respectent la loi plus ou moins également, c’est-à-dire qu’il existera un minimum d’égalité devant la loi. Mais cela ne va pas de soi.
16La monopolisation de la violence par l’État peut déboucher sur une civilisation d’ensemble de la société et en même temps, dans certains cas, ces canons civilisés peuvent malgré tout ne pas protéger certaines catégories de citoyens, qui seront alors exposés à toutes les ressources de violence associées au monopole étatique. Le régime peut mobiliser toute la machinerie de l’État pour persécuter et anéantir ce groupe-cible, et ce d’une manière bien plus radicale que ce qui pourrait être réalisé dans des sociétés où l’appareil d’État n’a pas réussi à monopoliser les moyens de violence aussi efficacement. Pour que le processus qui conduit à cette extermination se déclenche, les victimes visées doivent d’abord être identifiées, elles doivent être enregistrées, elles doivent être isolées et faire l’objet d’une campagne incessante de calomnie et de déshumanisation ; la haine et le dégoût doivent être suscités contre elles dans la population tout entière. C’est ce que j’ai appelé ailleurs le travail social de « désidentification », qui va de pair avec une campagne visant à renforcer les identifications positives parmi le reste de la population (De Swaan, 2001). Au cours de la phase suivante, des unités spécialisées doivent être recrutées et formées pour rassembler, isoler et exterminer la population-cible, et pour accomplir cette tâche des lieux spécifiques doivent être dissimulés aux non-initiés, de manière à ce que la torture et les meurtres puissent se dérouler en cachette (sans être totalement méconnus), dans des réserves d’extermination. Ainsi, tant en un sens psychologique que social ou spatial, on peut parler d’un processus de compartimentation.
17Pendant ce temps, le reste de la société conserve ses modes de vie pacifiés, et la vaste majorité des citoyens continuent à être protégés par la loi, la coutume et l’étiquette. De même qu’il ne viendrait pas à l’idée du boucher d’utiliser son couteau en dehors de son commerce ou sur autre chose que de la chair animale, les gardes et leurs acolytes n’ont pas idée de s’attaquer à quelqu’un n’appartenant pas à la catégorie désignée, ou de brutaliser leurs victimes en dehors des espaces et des épisodes réservés à cette fin. Ce qui se passe dans de telles conditions est manifestement une bureaucratisation de la barbarie. Les actes les plus barbares sont commis, parfois de manière calculée et détachée, parfois sauvagement, avec émotion violente, rage et déchaînement. Ce qui importe, c’est que la barbarie s’exerce dans des espaces délimités et des moments précis, bien séparés du reste de la société, de l’existence quotidienne des autres citoyens. La barbarie est compartimentée. Cette compartimentation renvoie à la fois à la catégorisation d’une population-cible, à l’isolement physique des sites d’extermination, à l’identification institutionnelle des agents autorisés, à la censure de toute information et de toute opinion sur le sujet, à la démarcation sociale de la brutalité par rapport aux autres formes d’interaction, et pour les auteurs des actes de violence à la séparation psychologique des expériences psychiques qui y sont associées de leurs autres processus mentaux ou rencontres sociales. Mark Danner (1997 : 59) cite des observateurs du « génocide bosniaque » :
Western et ses collègues furent frappés non seulement par la cruauté de ces maltraitances, mais aussi par leur nature systématique ; ils en vinrent rapidement à comprendre que, tandis que les soldats serbes et, plus précisément, les troupes « paramilitaires » responsables des « opérations de nettoyage », commettaient des actes hautement sadiques de brutalité sous l’influence de l’alcool, leurs officiers faisaient un usage rationnel et systématique de la terreur comme méthode de guerre. Loin d’être un élément regrettable mais inévitable concomitant du combat, les viols, les exécutions de masse et les mutilations étaient ici une composante essentielle de celui-ci…
18La sauvagerie et la brutalité sont ici libérées, ou peut-être même inculquées, et en même temps instrumentalisées à des fins précises, dans des espaces délimités et durant un temps défini : un archipel d’enclaves où la cruauté règne tout en étant en même temps contenue en permanence.
19Le terme « compartimentation » désigne un « mécanisme de défense », qui dans le cas présent opère à travers l’isolement strict (A. Freud, 1966) de certaines émotions et impressions particulièrement problématiques. Mais la notion (tout comme celle, par exemple, de « répression ») évoque immédiatement des correspondances à tous les niveaux de la vie sociale. Tant au plan personnel qu’au niveau du groupe cette compartimentation procède à travers la désidentification à l’égard de la population désignée comme victime, le retrait de tout affect identificatoire, la négation de l’idée que la population-cible pourrait être semblable à soi, et la répression des émotions résultant de l’identification, telles que la sympathie, la compassion, l’inquiétude, la jalousie, etc. (De Swaan, 2001).
20Dans ces conditions de monopolisation étatique de la violence, un degré élevé de civilisation est conservé à presque tous les égards et pour la vaste majorité de la population ; cependant, le régime crée et entretient des compartiments d’extermination et de barbarie, méticuleusement isolés, quasiment invisibles et presque indicibles. C’est comme si le procès de civilisation continuait avec les mêmes moyens, mais avec une orientation différente : en un mot, c’est devenu un procès de dyscivilisation.
21Dans les limites de ces compartiments, le procès de civilisation a été suspendu ; dans des conditions soigneusement contrôlées, la décivilisation est autorisée à se déployer, la barbarie est provoquée expressément et déchaînée contre la population-cible, qui a perdu toute protection de la part de l’État. Si la décivilisation peut être décrite aux plans psychologique et social comme une « régression » (vers un stade antérieur, plus primitif, plus désorganisé), alors cette dyscivilisation peut être décrite comme une « régression au service de l’État8 ».
22La civilisation ne s’est pas effondrée, l’ordre social n’est pas tombé en décrépitude, la barbarie ne s’est pas répandue partout, la décivilisation s’est produite seulement durant des épisodes et dans des lieux bien définis. Ce qui se produit est une dyscivilisation : l’État totalitaire continue de fonctionner de manière bureaucratique, planifiée, « moderne », et même « rationnelle ». Les élites dominantes ont mobilisé la barbarie pour leurs propres objectifs et l’ont soigneusement contenue dans des compartiments spéciaux de décivilisation locale, où même les penchants destructeurs sauvages sont devenus instrumentaux et fonctionnels pour la campagne du régime contre ses ennemis désignés.
23La compartimentation est le dispositif social et le mécanisme de défense par excellence d’une société dyscivilisée. La maintenir exige à la fois des séparations rigides et des modalités de passage soigneusement organisées entre les différents domaines émotionnels et interactionnels. En conséquence, la transition vers un répertoire plus flexible et plus varié de modèles relationnels et émotionnels, telle qu’Elias l’a observée dans le processus de civilisation contemporain, ne peut se produire dans des conditions de dyscivilisation. Une telle transition correspond à ce que Cas Wouters (1986) a décrit comme un procès d’« informalisation », qui est très similaire à ce que j’ai caractérisé ailleurs (De Swaan, 1981) comme un « glissement d’une gestion relationnelle et émotionnelle fondée sur des ordres à une gestion fondée sur la négociation ». Elle est incompatible avec les mécanismes de défense associés à la compartimentation. Les sociétés dyscivilisées développent des formes de contrôle social et d’autocontrôle assez puissantes, mais aussi assez rigides. Des codes de conduite et d’expression très élaborés sont entretenus dans le moindre détail, jusqu’au point où l’on franchit le seuil et où l’on entre dans le compartiment de la barbarie, où toutes les formes de cruauté et de sauvagerie sont permises, jusqu’à ce que l’on quitte cette réserve de nouveau pour retrouver sa conduite contrôlée, comme si rien ne s’était passé : voilà comment se présente un comportement dyscivilisé.
24Celui qui étudie les procès de civilisation et de dyscivilisation s’intéressera particulièrement à ces transitions, à ces « rites de passage » récurrents de formes de conduites et d’expérience « civilisées » à des formes « dyscivilisées ». Comment, après une journée de travail, le garde se prépare-t-il à partir et à rentrer chez lui (par exemple, il se lave, change de vêtements, oublie tout, reste silencieux par rapport à tout ça chez lui, nie tout, ment, ou au contraire raconte les événements de la journée de manière précise, en donnant des détails terrifiants) ? Existe-t-il un horaire et un calendrier précis, ou est-ce que le personnel entre dans ses rôles et en sort subrepticement, au hasard, de manière irrégulière ? Les sites spécialisés sont-ils cachés, inaccessibles, isolés par des déserts, des bois, dissimulés derrière des murs et des clôtures, ou au contraire repérables pour les passants, qui peuvent même entrer et regarder à volonté ? Comment les gardes, les bourreaux, les miliciens se perçoivent-ils ? Nous ne les connaissons presque toujours qu’en position défensive, forcés de parler devant leurs juges, nous ne connaissons pas grand-chose sur eux lorsqu’ils étaient en pleine action, à l’offensive, et qu’ils avaient alors possiblement à démontrer exactement le contraire : leur zèle, leur entrain, leur enthousiasme, leur loyauté et leur engagement dans leur tâche. Ou encore, comment durant une phase se perçoivent-ils dans l’autre phase : sont-ils « une autre personne », se ferment-ils à toutes leurs émotions, s’efforcent-ils de ne pas penser, ou sont-ils fiers et contents d’eux-mêmes dans leur autre rôle ? Toutes ces questions concernent la nature de la compartimentation personnelle et sociale.
25Le modus operandi de la compartimentation n’a pas besoin d’être aussi extrême, il peut se développer dans des conditions comparativement anodines. Ainsi, dans les sociétés de consommation contemporaines, la boucherie est également reléguée dans des compartiments spéciaux : non seulement les abattoirs, mais également les élevages de porcs ou de poulets sont dissimulés à la vue du public, et étant hors de vue ils sont de fait aussi hors de l’esprit. D’une certaine manière, lorsqu’ils savourent leur repas, les consommateurs s’efforcent d’oublier qu’ils sont en fait en train de manger un animal et d’ignorer la manière dont il a été élevé et tué, bien qu’ils sachent très bien comment cela se passe.
26Dans la plupart des sociétés, la prostitution est efficacement séparée du reste de la vie sociale : il existe des clôtures spatiales, des « zones de tolérance », des « quartiers à lumière rouge », des « maisons closes », il existe de même des séparations temporelles (on parle de l’« obscurité », des « filles de la nuit »), et tant les prostituées que leurs clients réussissent ordinairement à entrer dans ces « réserves prostitutionnelles » et à en sortir sans être remarqués. Des observations similaires peuvent être faites à propos des prisons, des asiles et d’autres lieux du même type chers à Michel Foucault9.
27L’isolement spatial et l’exclusion sociale d’une catégorie donnée de personnes sont poussés considérablement plus avant avec la « ghettoïsation » de certains centres urbains aux États-Unis, telle que Loïc Wacquant (1993, 2002) l’a décrite. Ce qui ajoute beaucoup d’intérêt à la description détaillée de Wacquant est son analyse explicite en termes de « décivilisation » : au fur et à mesure que l’État se retire de ces quartiers du centre ville, les chaînes d’interdépendance se brisent, les formes d’autorestriction se désagrègent, la « dépacification » progresse alors que la violence prolifère sans que la police n’intervienne plus, la différenciation sociale est inversée dès lors que seules demeurent les activités économiques informelles, et ainsi de suite. Des îlots de « décivilisation » ont émergé au cœur même d’une société relativement civilisée sans l’affecter beaucoup dans son ensemble. De nouveau, c’est une compartimentation efficace qui soutient cette séparation précaire entre sphères « civilisées » et « décivilisées ». Wacquant souligne la désidentification nécessaire pour maintenir l’« underclass » comme catégorie distincte en dehors des bornes de la citoyenneté normale. En dehors de ces « ghettos », la vie se déroule « comme d’habitude10 ». Wacquant s’intéresse particulièrement au procès de décivilisation qui se produit dans le ghetto des centres urbains. Ce qui est important ici, c’est la manière dont ces poches de décivilisation sont efficacement séparées de la société environnante, coupées de la conscience, exclues de toute identification affective ou morale. Il ne fait aucun doute que le début d’un procès de dyscivilisation est déjà présent ici. Passer de la négligence potentiellement meurtrière à l’extermination effective exige cependant beaucoup d’étapes supplémentaires majeures11.
28Au centre des idées d’Elias sur le procès de civilisation on trouve une hypothèse implicite d’égalité minimale, d’un certain degré de traitement et de considération identiques pour tous. Un tel minimum d’égalité signifie que les personnes s’identifient à toutes les autres à l’intérieur de leur société comme à des êtres qui sont plus ou moins semblables à eux12. Cela implique de plus un certain degré d’égalité devant la loi et même d’égalisation des conditions de vie. Mais lorsqu’une catégorie de la population est totalement exclue de ce minimum d’égalité, le procès de civilisation peut prendre une orientation différente et suivre un autre chemin. Il faut cependant un régime radical et exterminateur pour mener jusqu’à son terme le revirement en direction d’un procès de dyscivilisation.
29Des étapes de compartimentation plus poussées deviennent de plus en plus incompatibles avec une presse libre ou avec des garanties juridiques telles que la liberté de mouvement ou la liberté de parole – toutes choses qui, par leur nature même, tendent à transgresser et à transcender les frontières qui sont essentielles à la préservation de compartiments séparés. À moins, bien sûr, que la population-cible ne soit exclue de ces droits et qu’il existe un consensus parmi tous les autres pour ignorer la manière dont elle est traitée (un peu comme dans la société esclavagiste du Sud des États-Unis avant la guerre civile ou sur les plantations des Indes néerlandaises sous domination coloniale hollandaise au début du vingtième siècle).
30Même un État-providence relativement généreux pourrait exister dans une société dyscivilisée, ayant remis en question ses fondements universalistes-égalitaristes, pour peu que ses victimes-cibles soient exclues de ses bénéfices (un peu comme les politiques sociales en vigueur dans l’Allemagne nazie).
31Par rapport à la théorie de la civilisation d’Elias, les deux processus qu’il considère comme indissociables de la monopolisation des moyens de violence et de la civilisation globale de la société ont dans l’analyse présentée ici été séparés : lorsque la monopolisation de la violence s’établit, la civilisation d’ensemble de la société peut se produire ou pas. Dans le premier cas, nous avons le procès de civilisation « normal » du point de vue de la théorie d’Elias. Mais dans le second cas, l’État a obtenu la monopolisation des ressources de coercition violente, et pourtant des relations civilisées ne règnent pas dans la société tout entière. Certains lieux, certains groupes en sont exclus et deviennent la cible de l’appareil de destruction de l’État tout entier : c’est cette seconde trajectoire que j’ai nommé un procès de « dyscivilisation ».
32Une fois conceptualisée cette séparation de la monopolisation de la violence d’une part et de la civilisation de la société d’autre part, deux autres possibilités découlent de la construction théorique. Elles renvoient toutes deux à des conditions de monopolisation incomplète ou en déclin de la violence par l’État. S’agissant d’une monopolisation incomplète des moyens de violence, étant donné qu’aucun monopole de la violence n’a encore été obtenu, on doit s’attendre à un comportement moins civilisé du point de vue de la théorie. Par ailleurs, lorsqu’un monopole effectif de la violence a été établi, mais qu’il a par la suite commencé à se décomposer, la théorie suggère que les relations humaines et les modes d’expression régresseront et qu’un procès de « décivilisation » se produira dans l’ensemble de la société.
33La théorie de la civilisation telle qu’elle a été développée jusqu’à présent exclut une autre possibilité : celle où la monopolisation de la violence n’a pas encore été établie ou a éclaté et où pourtant des modes de comportement et d’expression civilisés sont répandus dans l’ensemble de la société. Du point de vue de la théorie de la civilisation, il s’agit d’un développement « anormal ». Pourtant, c’est clairement la situation qui prévalait dans la communauté maronite de Surinam, selon Bonno Thoden van Velzen (1982), qui attribue un degré élevé d’autocontrôle aux Djuka, sans que la monopolisation de la violence ait été réalisée dans leur société.
34Une discussion plus rigoureuse de ces questions d’un point de vue empirique et historique devrait viser à établir le degré de monopolisation de la violence dans différentes sociétés13, d’une part, et à évaluer d’autre part l’ampleur et la distribution des modes de comportement et d’expérience civilisés dans ces sociétés. Des modes de conduite et d’expression relativement civilisés peuvent apparemment exister en l’absence de monopolisation effective de la violence. Inversement, lorsqu’un monopole fort de la violence a été obtenu, des formes d’interaction et d’expérience plus civilisées peuvent se développer, ou la société peut suivre une trajectoire différente : tandis que prévaut de façon générale un certain niveau de civilisation, l’ensemble des ressources de violence de l’État sont déchaînées contre des catégories particulières d’individus dans des compartiments bien délimités aux points de vue spatial, temporel, social et mental, dessinant la trajectoire de la dyscivilisation.
Notes de bas de page
1 Traduction d’Yves Bonny, revue par l’auteur.
2 Pour une discussion conjointe des approches d’Elias et Bauman, voir Jonathan Fletcher (1997 : 148-175) et Watts (1998).
3 Cette traduction assez littérale du titre allemand de la dernière partie de l’édition de 1939 du Procès de civilisation [Entwurf zu einer Theorie der Zivilisation, in Über den Prozess der Zivilisation : 312-454, voir en français La dynamique de l’Occident, 1975 : 181-297] fut abandonnée par la suite pour le titre « Towards a theory of civilizing processes » (souligné par moi) dans les éditions anglaises de 1982 et 2000.
4 Les citations qui suivent sont tirées de l’édition anglaise de The Germans (Elias, 1996).
5 Elias ajoute que ce ne fut pas la seule régression vers la barbarie au sein des sociétés civilisées au cours du XXe siècle.
6 Une analyse approfondie du « nettoyage ethnique » en ex-Yougoslavie en termes de « fragmentation » et de « désintégration » de l’État, avec comme résultante un « procès de décivilisation », est donnée par Zwaan (1996). Mennell (1990) discute également de nombreux développements historiques du XXe siècle à partir de la théorie de la civilisation.
7 Il convient de souligner que jusqu’à ce jour les massacres de centaines de milliers d’Africains, peut-être même des millions, par exemple durant la conquête du Congo (cf. Hochschild, 1998), méritent à peine une mention dans la littérature consacrée à l’évaluation d’ensemble du XIXe siècle.
8 C’est une variante de l’expression « régression au service du moi », qui remonte à Ernst Kris (1959 : 312) : « le moi peut utiliser le processus primaire plutôt que d’être submergé par lui… dans certaines conditions le moi régule la régression… » Ceci renvoie à une régression contrôlée par le moi afin d’accomplir certaines tâches ego-syntoniques, comme cela se produit par exemple durant le processus créatif ou pour le patient au cours d’une psychanalyse. Dans le cas de la dyscivilisation, les épisodes barbares se produisent dans des conditions de contrôle total par l’appareil étatique, afin de mieux accomplir certains objectifs que le régime s’est fixés.
9 Il serait du plus grand intérêt de faire une recherche sur les thèmes de l’œuvre de Foucault qui anticipent sur le présent argument.
10 Il suffit d’« une erreur de bifurcation » pour que l’on se retrouve par mégarde empêtré dans l’enfer de la décivilisation : on pense bien sûr à ce qui arrive au héros du livre de Tom Wolfe, Le bûcher des vanités (1988), à partir du moment où il a pris la mauvaise sortie d’autoroute.
11 Robert van Krieken (1999) décrit un pas de plus dans cette direction quand il raconte la manière dont les autorités australiennes ont retiré des enfants de descendance aborigène (mixte) à leurs parents, précisément au nom de la « civilisation ».
12 Cf. Fletcher (1997 : 286), qui définit notamment la civilisation comme « une expansion du degré d’identification mutuelle à l’intérieur des groupes et entre les groupes ».
13 Un tel effort pourrait s’appuyer sur la littérature qui s’est développée autour des concepts d’État « fort » ou « faible », par exemple Badie et Birnbaum (1982) et Migdal (1988).
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