La violence exercée par l’État dans les familles : un moyen de résilience pour la patrie nazie ?
Ich klage an (Wolfgang Liebeneiner, 1941)
p. 251-261
Texte intégral
« L’artiste qui la peint peut-il nous montrer la différence entre la violence qui est justifiée et celle qui ne l’est pas1 ? »
1La notion de tribunal de la fiction2 permet de montrer comment des films mettent en jugement leurs personnages, sans nécessairement présenter un prétoire diégétique. Le façonnage des sons et des images cherche alors à susciter les jugements des protagonistes et des spectateurs, notamment dans le cadre des imaginaires de la violence. La modalité du jugement fictionnel est particulièrement prégnante lorsque celle-ci met en œuvre l’euthanasie et ce, d’un point de vue narratif ou esthétique, historique ou philosophique, juridique ou éthique. Ainsi, à sa sortie en Allemagne en août 1941, Ich klage an3 défend le suicide assisté et, surtout, l’« euthanasie » individuelle et agonique puis eugénique et généralisée. Essayer de faire accepter l’intrusion de la violence médicale dans une famille est un moyen de persuasion qui, sous couvert d’« euthanasie », vise à développer l’assassinat de masse. Comment cette fiction de propagande propose-t-elle aux personnages et aux spectateurs de juger avec clémence Thomas (un mari médecin qui a appliqué l’« euthanasie » sur Hanna, sa propre femme), afin de faire admettre l’entrée de la violence d’État au sein de milliers de familles ?
Du jugement en trompe-l’œil à la figure du sage chrétien « libérant » des familles de la douleur
2Wolfgang Liebeneiner, apprécié par Joseph Goebbels qui le juge « jeune, moderne, assidu et fanatique4 », a réalisé une fiction qui, dans la forme classique d’un mélodrame combiné ensuite à un film de procès, contribue à un débat alors d’actualité5. L’exposé du contexte permet de préciser les enjeux du jugement que le film encourage à porter sur l’épouse (qui réclame la mort), sur son mari (d’abord réticent) et sur tous ceux qui font la promotion d’un élargissement de l’application de l’« euthanasie ». Il est possible d’en différencier plusieurs phases et modalités sous le Troisième Reich. Celle des enfants et des adolescents handicapés, opérée de 1939 à 1945, initiée et dirigée depuis la Chancellerie du Führer et sur ordre d’Hitler, implique un grand nombre d’« établissements pédiatriques spécialisés6 ». Celle des adultes, de 1940 à 1945, prend deux formes principales : l’« Aktion T4 » (le programme centralisé d’assassinat par le gaz, de janvier 1940 à août 1941) ; et l’« euthanasie » par les médicaments, ou par une sous-nutrition contrainte (pratiquée de façon plus décentralisée, de septembre 1941 jusqu’en 1945). Enfin, l’« euthanasie » des invalides et des détenus (l’« Aktion 14f137 », effectuée d’avril 1941 à décembre 1944), complétée par l’Aktion Brandt qui prend place de juin 1943 à 19458. Les mesures spécifiques de ces programmes d’« euthanasie » concrétisent une éthique nazie qui justifie le meurtre de masse.
3Cette justification est soutenue par la propagande nazie. En effet, Ich klage an a été commandité par la chancellerie du Führer pour défendre les projets d’« euthanasie » et leur effectuation. Viktor Brack9, qui est chargé par la chancellerie du Führer de l’Aktion T4, demande à Hermann Schwenninger de conduire le projet. Ce dernier souhaite d’abord faire un documentaire sur l’euthanasie, mais c’est le genre de la fiction qui est finalement retenue. Quant à la question du jugement, le jeu des titres est éclairant. La version française (« Suis-je un criminel ? ») se rapporte à la position du mari. Par contre, Ich klage an, signifiant « J’accuse », exprime le point de vue des nombreux personnages qui s’en prennent à la juridiction qui condamnait alors l’« euthanasie » (notamment le personnel médical et des parents d’une enfant handicapée).
4Le film met en scène la question des droits subjectifs d’une femme gravement malade puis la culpabilité judiciaire de son époux, à la seule fin d’induire le sentiment d’une analogie entre ce cas et la situation des handicapés (notamment celle des enfants) que le pouvoir en place veut faire « euthanasier ». En effet, explique le juriste Jean Carbonnier, « des incapacités d’exercice, celle des mineurs, celle des aliénés en tutelle, peuvent être conçues comme des situations de non-sujets de droit10 ». Aussi, pour éviter d’être accusés d’en appeler à un anéantissement des droits subjectifs des victimes d’une « euthanasie » imposée, les commanditaires et les auteurs du film entendent-ils promouvoir un droit à (faire) mourir (au sein d’une respectable famille bourgeoise, renommée et moralement irréprochable), en niant que les handicapés qui seraient « euthanasiés » à leur tour, contre leur gré, perdraient ainsi leurs droits subjectifs dans l’aire nationale.
5Tel est le jeu perverti de la violence que l’État envisage d’importer au sein des familles. Afin de rendre éthiquement et moralement acceptable cette immixtion, Ich Klage an crée un objet de jugement en trompe-l’œil (l’euthanasie exercée au sein de la famille par l’époux médecin ne devrait pas être estimée violente) pour mieux oblitérer un autre objet de jugement qui, lui, est bien plus dérangeant (l’« euthanasie » comme l’euphémisme abject et le masque vicieux d’un assassinat de masse). Ainsi, le film cherche à opérer une terrible dialectique : ce qui est exposé comme un acte familial compatissant, qui semble entraîner une juste délivrance (un homme est jugé pour avoir tué sa femme qui réclamait la mort depuis longtemps), est censé, par son extension, se métamorphoser en un ciment de la communauté et ce, en vérité, sur les ruines des droits subjectifs d’une partie conséquente de la population.
6C’est pourquoi la violence familiale possède ici un double enjeu politique et historique. D’une part, la famille constitue un modèle social essentiel, y compris dans la façon dont on se représente sa violence interne. D’autre part, il convient de reconnaître que « [l]’image de l’homme médical n’a cessé de varier sous des alibis théologiques, idéologiques, philosophiques ; il n’a jamais été que le réel fantasmatique des médecines qu’il illustrait11 ». Le film mêle ces deux perspectives pour tenter de renverser la violence incarnée par l’« euthanasie » exercée au sein des familles et en faire un motif (au double sens de thème et de cause) de résilience nationale, c’est-à-dire un horizon d’attente politique supposé pouvoir « purifier » la patrie nazie et renforcer sa force morale.
7De ce fait, Ich klage an sert à acclimater le public du film à des lois réelles, censées lui paraître plus acceptables lorsqu’elles touchent les « Ballastexistenzen » (ces vies qui « pèsent » et ne semblent compter pour rien). Ainsi s’imposerait une certaine appréhension de la relation entre les droits objectifs et les droits subjectifs, afin d’entraîner une réaction en chaîne entre l’état d’une famille fictionnelle (au travers de laquelle la violence de l’euthanasie, d’abord rejetée, tolérée puis assumée, est en attente d’être judiciairement innocentée puis juridiquement codifiée) et la réalité de la violence dans le pays (réclamée par les dirigeants et déjà en partie appliquée). Du reste, ce mouvement est soutenu par la création de la figure du sage chrétien qui justifie l’entrée de la violence étatique dans les familles.
8Dans la réalité, certains médecins disaient ne pas prendre au sérieux les objections chrétiennes à l’euthanasie12. De même, Ich klage an essaie de préparer le spectateur au principe de l’« euthanasie » en regard de la sensibilité chrétienne. La fiction commence par une fête car Thomas vient de recevoir sa nomination à Munich. L’un des invités, un pasteur, avance que « [l] a douleur est une idée de Dieu. Il a voulu que l’accouchement soit douloureux ». Mais son contradicteur, un collègue médecin de Thomas, lui dit qu’il a mal lu la Bible : « Quand Dieu a créé Ève à partir d’Adam, il l’a plongé dans un profond sommeil. C’est la preuve que Dieu est en faveur de l’anesthésie. » Ils éclatent de rire. Au-delà du trait d’humour, le médecin paraît mieux connaître les textes religieux que le pasteur et faire preuve d’un esprit de charité chrétienne. D’ailleurs, le pasteur se range rapidement du côté de l’exégèse de son contradicteur qui entend prouver que l’homme peut agir sur l’état d’un patient avec l’aval du Dieu chrétien.
9La figure du médecin qui fait de l’esprit a pour but implicite de faire accepter le principe de l’« euthanasie ». En effet, en allemand, l’« Anästhesie » se rapproche phonétiquement de l’« Euthanasie » (alors que le personnage aurait pu employer les termes « Narkose » ou « Betäubung »). Cet ancrage dans la pensée chrétienne, Thomas le mettra d’ailleurs en œuvre : sa femme, qui craint à plusieurs reprises de mourir brusquement, gagnera la mort avec sérénité, comme si elle s’endormait, apaisée, et rejoignait le paradis. En ce sens, le film fait de l’« euthanasie » une préparation spirituelle de l’agonisant. Il s’agit ainsi de répondre aux détracteurs de l’« euthanasie » qui utilisaient des arguments religieux. Franz Gürtner, ministre de la Justice du Reich, estimait, par exemple, que les mesures d’« euthanasie », lancées sans cadre juridique adéquat, « ébranleraient les fondements des enseignements apportés à l’humanité par le christianisme ; ce serait une concrétisation des idées nietzschéennes13 ». De fait, l’Église catholique romaine condamne l’euthanasie, notamment à travers l’article 2277 du Catéchisme stipulant qu’elle est moralement irrecevable. L’euthanasie est alors conçue comme un meurtre, y compris lorsqu’elle vise à supprimer la douleur. Aussi les nazis cherchent-ils, a contrario, à faire disparaître la compassion chrétienne, en particulier lorsqu’elle participe à soigner les malades14. La violence meurtrière, qui peut apparaître comme le vol d’une existence, est alors retournée comme un don fait à Dieu :
« Bien que le Créateur ait imposé la maladie à l’humanité, les formes les plus graves d’idiotie et de destruction grotesque de la personnalité n’ont plus rien à voir avec l’image de Dieu […]. Le Créateur a placé un avertissement dans nos cœurs, à savoir notre sentiment en faveur de l’affirmation de la vie, [c’est pourquoi] nous ne devons pas conserver ces simulacres de forme humaine par une compassion excessive et donc mensongère ; nous devons plutôt les restituer au Créateur15. »
10Le film suit le même mouvement en défendant l’idée qu’il conviendrait d’exercer une forme de violence « naturelle » au sein des familles. Le contraire ferait courir le risque de se plier à la « compassion déplacée » entendue, selon un topos nazi, comme une « invention juive » :
« Là où la Volonté de Dieu importe vraiment, là où elle est respectée, c’est-à-dire dans une nature libre, il n’y a pas de pitié pour les faibles […]. Aucun lièvre malade ne peut subsister plus de quelques jours : il sera à coup sûr victime de son ennemi et donc libéré de ses souffrances. En un sens, les lièvres constituent une communauté saine à cent pour cent […]. Le sixième commandement, “Tu ne tueras point”, n’est certainement pas un commandement de Dieu, mais une fabrication juive16. »
11C’est sur cette base supposément chrétienne que la fin du film étend le champ d’influence du propos : le mari évoquera « des centaines de milliers de malades sans espoir » qui pourraient « bénéficier » d’une « euthanasie ». Et ce, d’autant plus que la figure du sage chrétien est redoublée par celle du médecin juste.
Le médecin juste : du criminel dans une famille au guérisseur de la « famille » patrie
12La figure du médecin juste est essentielle dans le panthéon nazi des grands personnages, fussent-ils imaginaires, afin de faire passer le surgissement du criminel dans les familles pour celui du nécessaire guérisseur de la patrie. Par cette figure, en effet, les tenants de l’idéologie nationale-socialiste entendent repousser les résistances à l’« euthanasie » et défendre son application.
13Ces résistances étaient notamment le fait de juristes. Ainsi, la commission sur le droit pénal du ministère de la Justice du Reich, dans un rapport de 1936, avance qu’« il ne peut absolument pas être question d’autoriser l’extermination des supposées “vies indignes d’être vécues” ». Et le rapport de conclure :
« L’autorité de la norme morale qui se rapporte à l’interdiction de tuer ne doit pas être affaiblie par des clauses d’exception, appliquées, par simple opportunisme, aux victimes de maladies graves ou d’accidents, même si ces malheureux ne sont plus liés à la société que par leur passé ou par leur apparence extérieure17. »
14Mais l’on sait que la rénovation du droit selon Carl Schmitt passe davantage par une « réforme des juristes » que par une « réforme de la justice18 ». L’année suivante, un documentaire allait proposer un autre point de vue que celui du rapport ministériel. Ainsi, Opfer der Vergangenheit19 (qui signifie, justement, Victime du passé) oppose des jeunes gens, visiblement en bonne santé, à des malades mentaux. Cette dichotomie est soulignée par des interviews de patients qui mettent en relief leurs difficultés, comme si eux-mêmes reconnaissaient celles-ci sur la place publique afin d’en appeler à une « solution ». Ils sont filmés dans des endroits idylliques où ils sont censés vivre, ce qui suggère que leur entretien est coûteux pour l’État. Qui plus est, à l’instar du principe de Führer (le Führerprinzip), celui de performance (le Leistungsprinzip) constitue un fondement du national-socialisme car le « Leistungsmensch » (la personne productive et puissante, par son « aryanité ») doit se dresser contre le « Darbietungsmensch » (le supposé oriental, soumis, effacé et sournois), afin que lui-même et la patrie ne soient pas affaiblis par le mélange des « races » ou la proximité des maladies.
15Les résistances à l’« euthanasie » existaient aussi dans le champ médical. Carl Schneider, professeur à la clinique universitaire de Heidelberg, posait ainsi une série de questions fondamentales quant à l’application effective de l’« euthanasie » : « Un médecin sera-t-il obligé de procéder à cette condamnation à mort, ou l’État endossera-t-il la responsabilité de contraindre le médecin à agir ainsi ? Ou bien l’État est-il prêt à former un corps spécialement responsable des exécutions ? […] [Cela] signifierait qu’un groupe précis de médecins devrait en être chargé. Le métier de médecin ne consisterait alors plus à soigner, mais à exécuter20. »
16Le personnage de Thomas est donc inventé pour élever le degré d’acceptabilité de l’entrée de la violence étatique sur la scène familiale. Dans ce but, il est doté de connaissances scientifiques élevées et d’une sensibilité qui lui permettent d’agir non seulement pour un individu qui lui est proche mais aussi pour le bien supposé de la communauté qu’il s’agirait de « soigner » et qu’il contribue à créer : dans la réalité, depuis 1933, les jeunes générations ne prêtaient plus serment selon les mots d’Hippocrate, mais selon une formule sur la santé de l’État et de la nation.
17En outre, il est d’usage de séparer l’euthanasie active, qui désigne un acte volontaire en vue d’abréger la vie du patient de l’euthanasie passive, qui consiste à cesser un traitement curatif ou à arrêter l’usage de ce qui maintient un patient en vie21. De ce point de vue, le film met en scène une euthanasie active qui aurait été conduite par un sage et courageux médecin. En effet, Thomas a agi en désespoir de cause, en apprenant qu’il avait, certes, réussi à isoler un virus pathogène, après un travail acharné et méritant, mais que cette avancée scientifique importante ne permettait pas de guérir de la sclérose en plaques dont sa femme était victime. Thomas, conforme à un modèle incarné par d’autres médecins, rejoint ainsi des personnages romanesques qui l’ont précédé. Dans Convalescence dans les Grisons (Genesung in Graubünden, 1938), écrit par Robert Koch22, des médecins suivent un parcours similaire, en trois étapes : la maturation, la prise de conscience, la décision suite à un revirement de position, incluant la nécessité de sacrifier des malades incurables, pour les « délivrer ».
18Ainsi, Thomas explique avoir agi par amour, à son ami Lang (un médecin et ami de la famille) puis dans le prétoire. Lorsque Thomas annonce la mort de Hanna à son ami, ce dernier lui demande aussitôt s’il l’a tuée. « Délivrée », corrige le mari. Ce que confirme le film qui a montré aux spectateurs le bonheur de Hanna au moment de sa mort. Certes, cet ami est le premier accusateur : il considère d’abord que l’époux a assassiné sa femme et qu’il a ainsi perdu son honneur de docteur. Mais l’avis de Lang est triplement disqualifié : il est jaloux de l’homme qui avait épousé celle dont il n’a jamais cessé d’être amoureux ; en critiquant l’« euthanasie », il apparaît d’abord comme celui qui manque d’empathie ; enfin, à la fin du procès, Lang lui-même viendra défendre son ami en étant, pour ainsi dire, converti à la pratique de l’« euthanasie » après avoir rencontré une petite fille handicapée dont les deux parents réclament la mort. Rapprocher le procès et l’épisode de la rencontre de Lang avec cette enfant et sa famille, c’est chercher à montrer que chacun peut souhaiter la mort d’un autre individu souffrant, y compris lorsqu’il ne fait pas partie de votre famille. En outre, les lettres des parents transmises à la Chancellerie du Führer, qui imploraient pour leur enfant une « mort miséricordieuse » (« Gnadentod23 »), avaient été un des prétextes du programme d’« euthanasie » des enfants. Le film vise donc à confondre la mort appliquée à une adulte incurable, mais raisonnable et consentante, et celle qui serait supposée « miséricordieuse », imposée à l’enfant handicapé.
19La référence à ces lettres transmises au Führer rappelle que la figure du sage médecin des familles est souvent reliée à une autorité souveraine. Dans leur catalogue de revendications politiques et économiques, et l’article 21 de leur programme de 1920, les nazis avançaient déjà que « l’État doit améliorer la santé de la nation ». Du reste, Thomas n’est pas le premier médecin fictionnel à devoir affronter l’opinion publique. Dans Un ennemi du peuple/Ein Volksfeind (193724), un film de Hans Steinhoff (l’un des metteurs en scène les plus sollicités du Reich), la petite ville de Trimburg possède une source qui attire beaucoup de touristes et de curistes. Lorsque le nouveau médecin des bains annonce que l’eau est polluée par un moulin, il devient dans la région l’ennemi public numéro un. Il s’opposera aussi à son frère, le maire ambitieux de la ville. L’affaire finit par éclater devant un ministre qui soutient immédiatement l’opinion du médecin. Dans le film de fiction La lutte héroïque25, Emil Jannings incarne un célèbre savant et médecin : un génie, d’abord méprisé par les institutions de Berlin, qui combat les microbes ennemis et parvient à faire reconnaître sa juste valeur26. Ces deux figures de médecins braves ne sont pas sans rappeler Hitler27 qui déclarait lutter contre l’empoisonnement de la communauté raciale (« Volksgemeinschaft »), en tant que « grand médecin du peuple allemand28 ». Ce sont là des « Aryens », fondateurs de cultures (Kulturbegründer), alors que les destructeurs de cultures (Kulturzerstörer) seraient les « Juifs » : la lutte contre le cancer, par exemple, était comparée à la guerre menée contre les Juifs ou les communistes au sein de la nation29.
20Le sage médecin est donc une figure politique imaginaire qui tend à faire du Reich une grande famille qu’il conviendrait de détacher de ses membres malades. La pénétration de la famille par la violence étatique, à prendre au sens littéral, se fonde sur l’allégorie d’une famille nationale qu’il s’agirait de soigner. Tel ou tel médecin est donc à nos yeux un « guérisseur/tueur30 » qui applique l’« euthanasie » « comme une thérapie radicale pour les incurables31 ». Le meurtre (dans la famille) se confond avec la guérison (de la nation), tous deux accomplis par une figure de médecin (un docteur en tant que tel, mais aussi un juriste, un simple citoyen ou le Führer lui-même). Pour rendre moins choquante l’intrusion de la violence d’État au sein des familles, les nazis ont fait de la maladie un crime32. L’« euthanasie » ainsi entendue devait contribuer à présenter le nazisme comme une doctrine à la fois idéaliste et réaliste de nature scientifique33.
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21En somme, en pleine guerre, le film entend défendre les professeurs nazis34 et la dérive des médecins qui tuent des individus pour « soigner » la grande « famille » allemande. L’imaginaire de la toute-puissance et de la destruction rencontre la logique identitaire : il s’agit de « détruire le “eux” pour sauver le “nous”35 ». Cette jonction produit ce que Robert Lifton nomme le syndrome de la guérison par le meurtre (« healing-killing syndrome36 »).
22Afin de faire croire que la violence exercée dans les familles puisse devenir un moyen de résilience pour la patrie nazie, il convient que, dans le contexte de la culture nationale-socialiste, en réaction aux Lumières, le désir de « guidance » (« Führung ») et de « communauté » (« Gemeinschaft ») soit dialectisé par « l’intérêt public supérieur à l’intérêt particulier » (« Gemeinnutz vor Eigennutz »). Ainsi, chacun peut être mis au pas (« gleichschalten37 ») de la « famille » que représenterait le Reich. C’est précisément ce qui opère dans Ich klage an où le débat des jurés se clôt sur Kriebelmeyer qui dirige le procès en expliquant que l’« euthanasie » par un médecin devrait être encadrée et décidée par l’État. De tels « tribunaux médicaux » (« medicine Gericht ») ne se conformeraient plus aux lois alors en vigueur. Comme persuadé par cette parole du juge, un simple vétéran de la Première Guerre mondiale demande aussitôt que ce dispositif soit rapidement mis en place pour défendre le droit (« Recht ») de mourir et, au sujet de Thomas, il voudrait que la loi soit immédiatement changée (une manière d’opposer la « law in action » à la « law in books »). La violence exercée par l’État au sein des familles serait ainsi innocentée par avance. De fait, dans la réalité de l’imaginaire nazi, les normes formulées n’avaient plus de valeur universelle38.
23Bien au-delà des deux cas considérés par le film et de ceux qui pourraient être concernés par ces mesures, la fiction repousse l’idée de vulnérabilité de la famille. Cette fragilité désigne pourtant une donnée de nos existences, qui fait que leur cours peut être entravé, contrarié ou compromis par des maladies, des épreuves, des bouleversements qui l’affectent. Or, la pratique de l’« euthanasie », telle qu’elle est entendue par l’idéologie nazie repousse cette vulnérabilité en mettant à mort ceux qui en sont l’objet, ce qui annihile l’idée même de précarité rattachée à toute famille. C’est là une version cynique de ce qui se nomme aujourd’hui le care, de « ce que nous faisons pour perpétuer et réparer notre “monde”, de sorte que nous puissions y vivre aussi bien que possible39 ». Il en résulte que, selon le principe de l’« euthanasie » meurtrière, le Reich comme entité familiale pourrait paraître moins vulnérable qu’une simple famille.
24Par conséquent, le cadre juridique, tel qu’il se profile dans son renouvellement espéré par l’ensemble des personnages, fait entrevoir une vision partielle et partiale de l’injustice, de l’oppression et de la violence exercée par l’État au sein des familles. La violence familiale tient au fait que des parents en appellent à la mort de leur enfant. Mais, à l’égard des positions nazies que le film véhicule, il convient aussi d’évoquer un infanticide institutionnalisé par l’hybridité de la violence qui tend à rendre « possible ce qui ne l’est pas40 » et à encourager le consentement au meurtre. Le film expose donc, pour le nier, ce que Jacques Derrida désigne comme le caractère aporétique de toute responsabilité qui nous enjoint, par exemple, de transiger entre l’exigence morale de justice et des règles de droit qui en viendraient à annihiler celle-ci41. Selon Marc Crépon, une éthique doit nécessairement inventer l’impossible en le cherchant au-delà de la cruauté42, alors que le film essaie d’araser cette aporie jusque dans les familles. Aussi cette violence étatique et thanatique constitue-t-elle une trace de notre histoire européenne la plus tragique.
Notes de bas de page
1Svetlana Alpers, « En attendant la mort. Mercure et Argus de Velazquez », dans Les vexations de l’art : Velázquez et les autres, trad. Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris, Gallimard (2005), 2008, p. 113-128, ici p. 115.
2Je me permets de renvoyer à Sylvain Louet, Jurisfictions et tribunaux imaginaires cinématographiques. Enjeux poétiques, théoriques et historiques, sous la direction de Marc Cerisuelo, soutenue à l’ENS (Paris) en 2018
3Il existe trois versions différentes du film : l’une se trouve aux Archives fédérales, l’autre au Deutsches Filminstitut à Francfort-sur-le-Main et une troisième au musée du film de Potsdam. Karl Heinz Roth, « Ich klage an. Aus der Entstehungsgeschichte eines Propaganda-Films », dans Götz Aly (dir.), Aktion T4 1939-1945. Die » Euthanasie « -Zentrale in der Tiergartenstraße 4, Berlin, Hentrich, 1989, p. 92-119.
4Joseph Goebbels, Die Tagebücher 1924-1945, éd. Ralf Georg Reuth, Munich, Piper, 1999 (11 juin 1938), vol. III, p. 1223.
5Ibid., vol. IV [15 août 1941], p. 1652-1653.
6Plus de cinq mille enfants en seront victimes, et peu de ses responsables seront poursuivis pénalement après la guerre.
7L’Aktion 14f13 (ou Sonderbehandlung 14f13) est destinée à assassiner des prisonniers de camps de concentration (elle a aussi été appelée « opération invalide » ou « euthanasie de prisonnier »). Elle consiste à sélectionner et tuer les prisonniers âgés ou dont l’état physique ne permet plus d’effectuer un travail « rentable » selon les critères nazis.
8Peter Sandner, Verwaltung des Krankenmordes. Der Bezirksverband Nassau im Nationalsozialismus, Giessen, Psychosozial-Verlag, 2003, p. 587.
9Viktor Brack dirige, à partir d’octobre 1939, avec Philipp Bouhler, Karl Brandt et Herbert Linden, un programme d’assassinat qui entraîne l’exécution d’environ quatre-vingt mille handicapés et malades mentaux adultes dans des camions à gaz ou des chambres à gaz aménagées dans des « instituts d’euthanasie », ainsi que le programme d’« euthanasie » des enfants. Reconnu coupable de crimes contre l’humanité au Procès des médecins à Nuremberg en 1947, il est condamné à mort et pendu le 2 juin 1948.
10Jean Carbonnier, Flexible droit. Pour une sociologie du droit sans rigueur, Paris, LGDJ, 2014, p. 234.
11« Résumé », Jean-Louis Schefer, Du monde et du mouvement des images, Paris, Cahiers du cinéma, 1997, p. 83-89, ici p. 84.
12Michael Tregenza, Aktion T4. Le secret d’État des nazis : l’extermination des handicapés physiques et mentaux, Paris, Calmann-Lévy, 2011, p. 94.
13Dick de Mildt, In the Name of the People. Perpetrators of Genocide in the Reflection of their Post-War Prosecution in West Germany : The » Euthanasia « and » Aktion Reinhard « Trial Cases, La Haye, Martinus Nijhoff, 1996, p. 53. Notre traduction.
14Michael Tregenza, op. cit., p. 38.
15Selon le docteur Rudolf Boeck, membre du parti nazi et, depuis 1936, médecin chef de l’asile luthérien de Neuendettelsau en Franconie centrale (Bavière). Cité par Hans Rössler, « Die Euthanasie-Diskussion in Neuendettelsau 1937-1939 », Zeitschrift für bayerische Kirchengeschichte, 1988, no 44, p. 199. Notre traduction.
16Selon Eugen Stähle, chef du département de la santé au ministère de l’Intérieur à Stuttgart. Cité dans Michael Tregenza, op. cit., p. 39. Le sixième commandement est plutôt : « Tu n’assassineras point ». En effet, le texte en hébreu prévoit de tuer en situation de légitime défense, dans le cadre d’une guerre, ou en l’application de la peine de mort.
17Dick de Mildt, op. cit., p. 53-54. Nous traduisons.
18Carl Schmitt, État, mouvement, peuple : l’organisation triadique de l’unité politique, trad. A. Pilleul, Paris, Kimé, (1933) 1997, p. 61.
19Gernot Bock-Stieber, Allemagne, 1937.
20Dick de Mildt, op. cit., p. 302-303. Nous soulignons dans notre traduction.
21Dans ce dernier cas, on n’utilise aucun moyen qui hâte la mort du patient. Nous n’entrons pas dans un autre débat à ce sujet (car le film ne le traite pas) : certains récusent la distinction entre euthanasie active et passive. Voir Éric Folot, Étude comparative France-Québec sur les décisions de fin de vie : le droit sous le regard de l’éthique, Cowansville, Éditions Yvon Blais, 2012.
22Sous le pseudonyme de Hermann Hoster. Robert Koch (1843-1910) est un médecin allemand connu pour sa découverte de la bactérie responsable de la tuberculose qui porte son nom : « bacille de Koch ».
23Hitler emploie lui-même le terme de Gnadentod. Eugen Kogon, Hermann Langbein et Adalbert Ruckerl, Les Chambres à gaz, secret d’État, Paris, Éditions de Minuit, 1984, p. 28. Voir aussi « Le “dossier K” », Michael Tregenza, op. cit., p. 49-60.
24Adapté d’une pièce d’Ibsen. Autre titre du film interdit par les forces alliées après 1945 : Das Geheimnis eines Arztes (Le secret d’un médecin).
25Robert Koch, der Bekämpfer des Todes (Hans Steinhoff, 1939).
26Ce film est une réplique à La Vie de Louis Pasteur/The Story of Louis Pasteur (William Dieterle, États-Unis, 1936).
27Sur une photographie, Hitler se penche en souriant vers une fillette en lui prenant le pouls. En légende, on peut lire : « Adolf Hitler, le médecin de la nation allemande. » Michael Tregenza, op. cit., p. 52.
28Robert N. Proctor, Racial Hygiene : Medicine under the Nazis, Cambridge, Harvard University Press, 1988, p. 64.
29Michael Tregenza, op. cit., p. 58.
30Selon l’expression de Michael Tregenza, ibid., p. 60.
31Ibid., p. 59.
32Michael Tregenza, op. cit., p. 58.
33Robert N. Proctor, op. cit., p. 294.
34Max Weinreich, Hitler et les professeurs : le rôle des universitaires allemands dans les crimes commis contre le peuple juif, trad. Isabelle Rozenbaumas, Paris, les Belles Lettres (1946), 2013.
35Jacques Sémelin, Purifier et détruire. Usages politiques des massacres et génocides, Paris, Le Seuil, 2005, p. 70.
36Robert Jay Lifton, The Nazi Doctors. Medical Killing and the Psychology of Genocide, New York, Basic Books, 1986.
37Victor Klemperer, LTI, la langue du IIIe Reich : carnets d’un philologue. LTI, Notizbuch eines Philologen, trad. E. Guillot, Paris, Albin Michel (1947), 1996, p. 206 sqq.
38Olivier Jouanjan, Une histoire de la pensée juridique en Allemagne (1800-1918). Idéalisme et conceptualisme chez les juristes allemands du xixe siècle, Paris, PUF, 2005.
39Joan C. Tronto, Un monde vulnérable. Pour une politique du « care », trad. Hervé Maury, Paris, La Découverte (1993), 2009, p. 13.
40Selon Caligula : Caligula, dans Albert Camus Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 2006, 4 vol., t. 1, acte I, scène 9, p. 336.
41La responsabilité commence avec l’expérience de l’aporie. Certes, on peut appliquer un « programme », mais on peut aussi essayer d’y échapper. « La condition de possibilité de cette chose, la responsabilité, c’est une certaine expérience de la possibilité de l’impossible : l’épreuve de l’aporie à partir de laquelle inventer la seule invention possible, l’invention impossible. » Jacques Derrida, L’autre cap, suivi de La Démocratie ajournée, Paris, Éditions de Minuit, 1991, p 43.
42Marc Crépon, Le consentement meurtrier, Paris, Éditions du Cerf, 2012, p. 35.
Auteur
Professeur agrégé de lettres modernes, docteur en études cinématographiques et chargé de cours à Paris III. Membre de IRCAN (EA 185).

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