L’autorité paternelle et les violences des parents sur leurs filles
Le cas des conflits familiaux autour des vocations religieuses féminines (France et Espagne, xixe siècle)
p. 239-249
Texte intégral
« Meillard est un homme, dont la position depuis longtemps précaire et embarrassée, a aigri le caractère ; il s’emporte à tout propos et fait des scènes dans son intérieur. Son amour paternel et sa sollicitude incontestable pour sa fille n’ont pu toujours maitriser les écarts de son caractère violent et c’est peut-être là le véritable motif qui a fait naître la vocation de sa fille, prédisposée à une vie plus calme par les idées religieuses qu’elle a toujours manifestées1. »
1En octobre 1862, M. Meillard adresse au ministre de l’Instruction publique et des Cultes une supplique pour lui demander d’ordonner le retour de sa fille entrée aux Trappistines de Lyon. Le sénateur chargé de l’administration du département du Rhône, qui doit fournir des informations supplémentaires sur l’affaire, indique dans son rapport qu’il n’y a pas de suite à donner à cette plainte. En effet, la jeune fille est majeure et donc libre d’entrer en religion, même contre l’avis de son père. Il mentionne également les violences probablement commises par celui-ci sur sa fille, et estime qu’il peut s’agir là d’une des raisons pour lesquelles elle a décidé de se faire religieuse.
2Les violences exercées par les parents sur leurs enfants suscitent l’intérêt croissant des historiens depuis la fin des années 19902 et, à cet égard, les sources produites par les conflits autour de l’entrée en religion des filles s’avèrent précieuses, car elles permettent d’enrichir le regard porté sur cet objet. Certains parents font spécialement pression sur leur fille pour l’empêcher de réaliser sa vocation, allant jusqu’à faire preuve de violence. Ils estiment qu’en entrant en religion contre leur volonté, leur fille a nié l’autorité que leur confère la puissance paternelle (même lorsqu’elle est majeure et n’est donc plus, légalement, soumise à celle-ci). Bien que sacralisée dans le Code civil de 1804 (dans le cas français), l’autorité paternelle ne cesse de s’éroder tout au long du xixe siècle3. Sa défense reste néanmoins une préoccupation importante pour de nombreux juristes et magistrats, ainsi que pour l’État, ce qui s’effectue souvent au prix du renoncement à la protection de l’enfance, tout particulièrement dans le cas des violences exercées par les parents sur leurs enfants4. L’antagonisme entre l’affirmation de l’autorité paternelle et la défense de l’intégrité physique et psychologique des enfants et adolescents, tel qu’il apparaît dans la loi française, est également manifeste dans certains conflits familiaux autour des vocations religieuses féminines caractérisés par des violences des parents sur leurs filles.
3Ce phénomène, dont il convient de souligner le caractère marginal et difficilement quantifiable5, peut être appréhendé à travers la documentation produite lorsque des parents s’opposent à la vocation religieuse de leur fille. Nous traiterons principalement ici des affaires renseignées dans les archives du ministère des Cultes français6, et de la nonciature de Madrid7. Si des cas d’opposition, accompagnés de violences, peuvent être décelés dans les deux pays, plus tardivement en Espagne qu’en France, la comparaison entre ces deux espaces permet de restituer des regards différents sur ce type d’affaires, et les violences commises dans l’exercice de l’autorité paternelle. En effet, le matériau espagnol donne accès au point de vue de la hiérarchie religieuse, tandis que les archives françaises livrent celui de l’État. Dans les deux cas, le récit des parents est généralement présent. En s’efforçant de justifier de la nécessité de garder leur enfant à leurs côtés, et donc de l’empêcher de partir pour le couvent (même quand la fille est majeure et que la loi l’autorise à choisir librement son état), les plaignants parlent de leur famille et de la relation qu’ils ont avec leur fille. De plus, leurs suppliques donnent souvent lieu à des enquêtes effectuées par des représentants locaux de l’autorité publique (dans le cas français) ou par l’évêque du diocèse dans lequel a éclaté l’affaire (dans les cas français et espagnol) : les rapports qui en résultent apportent des informations supplémentaires sur les liens entre les parents et leur fille, et leur degré de violence. Nous prenons le parti d’étudier ces liens dans une perspective genrée, démarche dont Agnès Fine, Christiane Klapisch-Zuber et Didier Lett soulignent la pertinence tout en insistant sur le fait qu’elle est relativement récente en histoire de la famille8. L’analyse genrée de ces conflits familiaux permet notamment de montrer comment ils constituent le versant conflictuel de la féminisation du catholicisme au xixe siècle, et tout particulièrement de l’essor du personnel religieux féminin9, en France comme en Espagne. Le nombre de femmes entrant dans des congrégations religieuses en France est ainsi multiplié par dix entre 1808 et 188010. Pour l’Espagne, Maitane Ostolaza situe le début de l’essor des congrégations en 1851, date de la signature du Concordat, et le tournant à partir de la Restauration de 1875, avançant le chiffre de près de 40 000 religieuses dans le pays en 190111. De part et d’autre des Pyrénées, les vocations religieuses se multiplient, ce qui génère dans un petit nombre de cas des discordes au sein des familles, parfois violentes. Plusieurs études soulignent que l’entrée en religion constitue alors une véritable opportunité professionnelle (dans le cas des congrégations actives), voire un moyen d’émancipation12, « offrant un statut social, un emploi, des possibilités de carrière, mais aussi un refuge contre les souffrances terrestres et le cadre propice à l’expérience d’une vie religieuse et spirituelle13 ». L’entrée en religion peut être un moyen pour s’éloigner d’une famille oppressive.
4Nous étudierons les violences qui éclatent, à cette occasion, au sein des familles, qu’elles interviennent en amont du départ pour le couvent, parfois comme un des facteurs à l’origine de la vocation religieuse de la fille, ou immédiatement après, lorsque certains parents vont chercher leur fille et essaient de la ramener auprès d’eux. Nous privilégierons l’analyse des violences physiques mais nous mentionnerons occasionnellement d’autres formes (injures, réclusion). Nous montrerons d’abord comment le couvent peut être conçu comme un refuge face aux violences exercées par les parents sur leur fille, ce qui nous permettra de décrire les configurations et liens familiaux qui apparaissent alors, et de nous interroger sur l’identité des personnes violentes au sein de la famille. Nous examinerons ensuite les violences qui éclatent lorsque des parents tentent de récupérer leur fille partie au couvent contre leur gré, en montrant comment elles constituent des tentatives ultimes pour faire respecter leur autorité paternelle. Enfin, ces conflits sont documentés parce que des autorités extérieures, qu’elles soient civiles ou religieuses, sont intervenues : se dégage alors un ensemble de normes et de discours autour de la violence, dont émerge l’idée qu’elle est incompatible avec le bon exercice de la parentalité.
Le couvent comme refuge face aux violences des parents
5Les rapports rédigés par des représentants de l’autorité étatique ou ecclésiastique sur les conflits qui éclatent lorsque des filles entrent en religion sans le consentement de leurs parents s’attardent sur le contexte familial. Dans une minorité de cas, les documents en question mentionnent des violences :
« Vous voyez que cette fille n’abuse pas du droit que lui donne son âge de majorité puisque ce n’est point pour tromper et affliger la tendresse de ses parents mais au contraire pour se soustraire à la tyrannie d’une mère intraitable et capable de véritables excès. Loin donc de prêter aide au Sr. Pourchier et à sa femme pour leur faire découvrir leur fille on doit protection à celle-ci contre eux par le meilleur de tous les moyens c’est en favorisant sa retraite14. »
6En février 1840, Marie Pourchier quitte ses parents qui tiennent un pensionnat à Allauch dans les Bouches-du-Rhône, pour entrer au couvent de Jésus Marie à Marseille, ce qui conduit son père, Jean-Baptiste Pouchier, à adresser une plainte au ministère des Cultes le 8 août 1840. Interrogé sur l’affaire, l’évêque de Marseille évoque les violences qu’aurait subies Marie dans sa famille. Ce cas peut être rapproché de celui de Marguerite Malherbe, qui s’enfuit du domicile de sa grand-mère dans la nuit du 12 septembre 1841, pour entrer aux Ursulines de Bernay. Dans son rapport au ministre des Cultes, le préfet de l’Eure explique :
« Il est de notoriété publique que cette jeune fille d’une piété excessive, nourrissait depuis longtemps le projet d’entrer dans une maison religieuse. Peut-être le caractère difficile de sa mère et de sa grand-mère, dont les emportements devenaient chaque jour plus fréquents, a-t-il aussi contribué à la faire persévérer dans ce dessein15. »
7Dans les cas de Marguerite Malherbe comme de Marie Pourchier, le couvent est présenté comme un refuge face aux violences qu’elles subissent dans leur famille. Le choix pour la vie consacrée est alors une des rares possibilités pour rester célibataire tout en s’éloignant de sa famille : au xixe siècle, les alternatives sont la domesticité ou le travail ouvrier, activités stigmatisantes et pénibles16, ou encore, dans le monde rural, la condition de dépendant du chef de famille qui implique une forte subordination à celui-ci17. Si les violences familiales précèdent parfois l’entrée en religion, et constituent alors un facteur favorable à celle-ci, elles peuvent également intervenir lorsque la fille fait connaître son intention de partir pour le couvent, afin de l’en empêcher. Ainsi, Encarnación Vega, qui s’enfuit du domicile de sa mère en Cantabrie dans la nuit du 12 au 13 septembre 1883, fait savoir à l’évêque de Santander qu’ayant manifesté son désir de se faire religieuse, « pour la dissuader de sa vocation et l’induire au mariage, on l’a enfermée, frappée, privée de ses dévotions18 ». La violence est présentée comme une manifestation abusive de l’autorité paternelle (exercée par la mère dans le cas d’Encarnación Vega car le père est décédé) puisque les parents essaient de convaincre leur fille de choisir un état plus conforme à leurs désirs.
8Si les défenseurs de la vocation religieuse de la fille insistent surtout sur les violences physiques, dont ils estiment qu’elles disqualifient fortement les prétentions des parents à empêcher leur enfant d’entrer en religion, ils mentionnent également d’autres formes de violence : verbale, mais surtout spirituelle. À l’exemple de l’évêque de Santander dans le cas d’Encarnación Vega, la mère María Dolores de San Pablo, supérieure du couvent de la Enseñanza de Tremp, raconte ce qu’aurait subi María Asunción Vives avant d’être majeure et de pouvoir entrer librement en religion :
« Ils la privèrent d’assistance à la messe dans notre église, et même de se confesser auprès de son directeur […]. Cette jeune fille, pour ne pas déplaire à sa famille, lui obéissait sur tous les points : ils lui demandaient d’aller au théâtre, aux bals, de faire des promenades, etc.19. »
9L’interdiction d’assister à la messe et de se confesser est un élément souvent mis en avant par les défenseurs de la vocation religieuse de la fille, et présenté comme une violence spirituelle majeure. Quant à l’obligation de fréquenter le monde, elle est perçue comme absolument contradictoire avec la nature profonde d’une future sœur. En effet, la volonté de se retirer du monde, c’est-à-dire des sociabilités et des périls qu’elles représentent, est un aspect important de la vocation religieuse20.
10Comme dans le cas des coups, les membres du clergé qui témoignent des violences spirituelles suggèrent qu’il s’agit là d’une manifestation abusive de l’autorité paternelle exercée sur la fille. Il est frappant de constater que si les pères sont parfois désignés comme les auteurs de ces violences21, les mères le sont également, voire davantage. Ainsi, dans l’affaire Pourchier, les différentes pièces du dossier désignent clairement la mère comme responsable des mauvais traitements subis par Marie. C’est également le cas pour Marguerite Malherbe, Encarnación Vega et María Asunción Vives. Dans son étude des jugements rendus par le tribunal correctionnel de Lyon sous la Troisième République, dans des procès impliquant des violences sur des enfants, Dominique Dessertine montre que les mères sont plus systématiquement poursuivies que les pères22. Si le nombre restreint de faits de violences dans les affaires d’opposition des parents à l’entrée en religion de leur fille interdit toute généralisation comparable, on peut se demander si les violences commises par les mères ne sont pas plus facilement et fréquemment dénoncées. La question se pose notamment dans le cas des couples (affaires Malherbe et Pourchier) où seules les mères sont décrites comme violentes : les éventuels abus des pères ne sont-ils pas passés sous silence afin de protéger la patria potestas ? Cette hypothèse est accréditée par le fait que dans leur conception comme dans leur application, les mesures destinées à protéger les enfants des mauvais traitements commis par leurs parents sont très limitées afin d’éviter de porter atteinte à l’exercice de l’autorité paternelle23. De plus, ce sont généralement les pères qui font preuve de violence lorsqu’ils tentent de récupérer leur fille, une fois celle-ci partie pour le couvent.
Faire sortir sa fille du couvent par la force : une forme d’exercice de l’autorité paternelle ?
11« [L]’aînée au contraire déclara persister dans sa vocation et ajouta que ce ne serait que par la violence qu’on obtiendrait de la faire sortir24. » Cette déclaration d’une des filles des époux Oriainte, rapportée par le sous-préfet de Moissac, signale la détermination avec laquelle certaines jeunes femmes entendent faire respecter leur vocation malgré l’opposition de leurs parents. Certains d’entre eux se montrent tout aussi résolus et n’hésitent pas à utiliser la force pour empêcher leur fille de devenir religieuse. Dans ses travaux sur l’affaire Loveday, un cas d’opposition ayant fait scandale en France sous la Restauration, Caroline Ford explique que Douglas Loveday a tenté d’emmener de force sa fille avec lui, et que c’est l’intervention de la police qui l’a empêché de mener son projet à bien25. Au sein du corpus étudié, le cas le plus spectaculaire se déroule à Auxerre le 4 octobre 188426 : Marie Gallet, pensionnaire chez les Augustines d’Auxerre jusqu’à ses dix-sept ans, décide d’y retourner pour devenir sœur une fois la majorité atteinte. Ses parents s’opposent fermement à cette décision, et tout particulièrement son père, maire d’Egleny (un village situé à une quinzaine de kilomètres d’Auxerre) et anticlérical notoire. Dans un premier temps, plusieurs membres de la famille Gallet se succèdent au couvent pour convaincre Marie de revenir sur sa décision :
« [C]’est alors que jeudi dernier 30 courant, la mère et son fils, jeune homme de 19 ans, tentèrent une dernière démarche près de leur fille, [qui] répondait invariablement qu’elle […] ne sortirait pas du couvent. A ce moment le fils entra dans une violente colère et saisissant sa sœur à bras le corps voulu l’emmener, les sœurs l’en empêchèrent, alors le fils Gallet les (ill.) leur disant qu’elles n’étaient que des rosses, des salopes, des voleuses d’enfants de27… »
12Puis, le 4 octobre, jour de foire à Auxerre et de rentrée chez les Augustines, le père, le frère et l’oncle de Marie se rendent au couvent pour la réclamer et s’introduisent dans la maison, suivis par une foule d’une centaine de personnes. Interrogées par le commissaire de police, plusieurs sœurs déclarent que les trois Gallet ont cassé une fenêtre et des portes, insulté les Augustines et menacé des pensionnaires. Ainsi, la sœur Saint-Arsène témoigne :
« M. Gallet répondit, assez de vos phrases et de vos belles paroles, je veux ma fille de suite ou la maison sautera, vous n’êtes que des voleuses et des menteuses, des capteuses d’enfants, puis le fils reprenait ; votre règne est passé. Nous sommes les maîtres vous nous rendez ma sœur ou la boîte sautera28. »
13La supérieure finit par convaincre Marie de repartir avec sa famille afin de faire cesser les violences, et la foule se retire. Ainsi, l’action violente de plusieurs hommes de la famille Gallet pour empêcher Marie d’entrer en religion trouve un écho réel auprès d’une centaine de personnes qui participent aux destructions dans le couvent. Cet épisode peut être rapproché de la Semaine Tragique, des émeutes anticléricales qui éclatent du 26 juillet au 1er août 1909 à Barcelone, et au cours desquels plusieurs couvents sont pillés. Les corps de certaines religieuses sont même déterrés par les émeutiers, qui pensent prouver qu’elles ont été séquestrées et torturées29. Si l’affaire Gallet et les destructions de couvent lors de la Semaine Tragique ont pour caractéristique commune de mobiliser des personnes pensant mettre fin aux abus commis à l’intérieur des maisons religieuses, les motivations de la foule ne se recoupent pas exactement. À Auxerre, la violence apparaît clairement comme une forme d’exercice de la puissance paternelle, et l’enfant presque comme la propriété de ses parents, idée qui, bien qu’abandonnée par les juristes à la veille de la Révolution, persiste dans les mentalités30. En effet, plusieurs témoins (parmi les sœurs comme les émeutiers) affirment que le père criait : « Je veux ma fille, où est ma fille ! je la veux, il me la faut31. »
14Par l’ampleur des destructions commises et le nombre de personnes qu’elle mobilise, l’affaire Gallet reste exceptionnelle et plus généralement, les témoignages de violences commises par les parents autour de l’entrée en religion de leur fille restent rares. Néanmoins, la façon dont ils sont mis en récit témoigne d’un ensemble de normes autour des rapports entre parentalité et violences, qu’il convient d’expliciter.
Un modèle de bonne parentalité partagé par les autorités ecclésiastiques, les parents et l’État
15Dans son étude sur les vocations forcées en France au xixe siècle, Alexandra Roger examine les demandes d’annulation de vœux formulées par des religieux, dont certains affirment subir des violences de la part de leur famille :
« La contrainte parentale semble donc prendre la forme de menaces et de violences physiques présentées comme fréquentes et continuelles jusqu’au moment où les réclamants se sentent acculés à prendre les habits de religieux […]. Gardons à l’esprit que les déclarations des plaignants et des défendeurs, tout comme celles des témoins, sont orientées par les conseils d’avocats et de procureurs. Les réclamants savent donc quels arguments faire valoir pour obtenir gain de cause32. »
16Sans nier la réalité de telles violences dans les cas de vocations forcées comme dans les affaires d’opposition des parents à l’entrée en religion de leur fille, les stratégies argumentatives autour de ces conflits ne peuvent être ignorées. Ainsi, les représentants de l’autorité religieuse (ecclésiastiques ou supérieures) qui se font les défenseurs de la vocation de la fille ont souvent tendance à insister sur les mauvais traitements infligés par ceux-là mêmes qui la contestent. À cet égard, il est frappant de constater que la majorité des témoignages de violence émanent de membres du clergé. Ainsi, lorsque Jean-Baptiste Alard envoie en décembre 1862 une supplique au ministre des Cultes afin de demander des nouvelles de sa fille Thérèse, entrée contre son gré chez les sœurs de la Miséricorde à Limoux en 185633, la supérieure, interrogée sur l’affaire, explique que Thérèse est entrée en religion pour fuir un père abusif. Selon elle, il aurait tenté de dépouiller sa fille de tous ses biens, allant jusqu’à tenter de l’assassiner, ce que la supérieure estime, avec ironie, comme symptomatique « des sentiments affectueux de M. Alard pour sa fille et de la justesse de ses récriminations34 ». Elle suggère, comme de manière plus générale les ecclésiastiques qui accusent les parents de mauvais traitements, que M. Alard n’est pas un bon père : les violences sont tenues pour incompatibles avec le juste exercice de l’autorité paternelle. Ces dénonciations, lorsqu’elles émanent d’acteurs religieux, doivent donc aussi être perçues comme des stratégies rhétoriques destinées à s’assurer d’un recrutement.
17À l’inverse, pour contester la vocation religieuse de leur fille, les plaignants se présentent souvent comme de bons parents. La veuve Bourdeau déclare ainsi : « [ma fille] n’avait aucun motif de plainte contre moi, j’étais pour elle la plus tendre des mères35 ». De même, Adelaida Ubao, qui s’oppose en 1900-1901 à l’entrée de sa fille chez les Adoratrices de Madrid, explique longuement au juge qu’elle l’a élevée avec le plus grand soin et s’est toujours montrée affectueuse envers elle36. Cette affaire est l’un des cas les plus retentissants de conflit familial autour de la vocation religieuse d’une fille, dans l’Espagne de la Restauration. Elle donne lieu à trois procès, abondamment commentés par la presse, et surtout, elle inspire Benito Pérez Galdós pour sa pièce Electra, qui déclenche des émeutes anticléricales lors des premières représentations en 1901. Les remarques d’Adelaida Ubao et de la veuve Bourdeau peuvent être rapprochées des discours sur l’amour parental dans les demandes d’enfermement de leurs enfants adressées par les parents à l’autorité royale. Pour Arlette Farge et Michel Foucault, « [ces textes] manifestent […] l’existence d’un modèle, d’un schéma prescrivant le bon comportement parental37 ». Il est symptomatique de trouver de telles justifications dans des lettres écrites par des parents accusés par la suite de mauvais traitements. La presse catholique désigne par exemple Adelaida Ubao comme coupable d’avoir commis des violences sur sa fille38. Jean-Baptiste Pourchier, dont la fille aurait fui les sévices infligés par sa mère selon l’évêque de Marseille39, déclare au ministre de la Justice et des Cultes : « on ne manquera pas de dire que je veux maltraiter mon enfant […] mais il sera facile de prouver le contraire40 ».
18Dès lors, nous pouvons nous interroger sur le regard porté par les autorités concernées, et tout particulièrement l’État dans le cas français, sur le discours que tiennent les parents à propos de leur bon exercice de l’autorité paternelle, et sur les accusations de violence. Le ministre des Cultes semble prendre en considération l’affection et les soins apportés par les parents. Ainsi, le brouillon d’une lettre, adressée par le ministre à l’archevêque de Paris le 19 avril 1851 à propos de la fille de M. de Gémoulié de Mazère, comprend la remarque suivante, inscrite au crayon dans la marge du document : « La demande me paraît rédigée par un bon père attaché à la religion41. » S’il conviendrait d’examiner cette attitude de l’État, et son évolution, de manière plus précise sur l’ensemble du xixe siècle, elle s’inscrit néanmoins dans une nouvelle appréciation de la puissance paternelle qui émerge dès la Révolution : les pères ne doivent plus seulement exercer leur autorité afin de protéger la famille, mais aussi de manière à ce que l’amour s’épanouisse en son sein42. Toutefois, si dans les affaires d’opposition des parents à la vocation de leur fille, l’État français s’intéresse à leur comportement et le soin qu’ils lui apportent, la présence ou l’absence de violences ne semble pas constituer un facteur de décision pour le ministre des Cultes. Celui-ci s’en tient au Code civil, c’est-à-dire qu’il laisse la fille demeurer au couvent lorsqu’elle est majeure.
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19Bien qu’ils représentent une part minoritaire dans l’ensemble des entrées en religion des femmes en France et en Espagne au xixe siècle, les conflits familiaux autour des vocations religieuses féminines sont une porte d’entrée dans la famille et permettent de déceler un petit nombre de cas de violences commises par les parents au préjudice de leur fille. Elles peuvent être l’une des raisons de leur attrait pour la vie consacrée, le couvent faisant alors figure de refuge face aux mauvais traitements reçus au sein de la famille. Les violences peuvent aussi intervenir pour dissuader la fille d’entrer en religion, ou tenter de l’en sortir lorsqu’elle a déjà quitté le domicile familial. Elles peuvent alors être assimilées à une forme d’exercice de l’autorité paternelle. Ces conflits permettent enfin de mettre au jour des discours tenus par les parents, les autorités ecclésiastiques et l’État sur les violences familiales. Se dégage alors un modèle de bonne parentalité, fondé sur l’amour des parents et les soins apportés à leur enfant. S’il semble globalement partagé par ces différents acteurs, il se heurte à l’exercice parfois violent de l’autorité paternelle, qui ressort des témoignages sur certains de ces conflits familiaux. L’incompatibilité entre l’affirmation de celle-ci et la protection de l’enfance, soulignée par l’historiographie sur les violences familiales et la maltraitance des enfants, est manifeste dans certains cas d’opposition à la vocation religieuse de leur fille : ce ne sont donc pas seulement les jeunes enfants qui subissent les conséquences de la volonté de préserver l’autorité paternelle, mais également les adolescentes et jeunes adultes lorsqu’elles cherchent à s’établir selon des modalités contraires à ce que leurs parents prévoyaient pour elles. Le détour par l’histoire du fait religieux permet de montrer que cette contradiction n’apparaît pas seulement dans le domaine juridique ou dans celui de la politique de protection de l’enfance, mais aussi dans la quotidienneté de certains liens familiaux.
Notes de bas de page
1Lettre du sénateur chargé de l’administration du Rhône au ministre des Cultes le 31 octobre 1862 à propos de l’affaire Meillard, Archives nationales (désormais AN) F19/6325.
2Gérard Noiriel, « De l’enfance maltraitée à la maltraitance. Un nouvel enjeu pour la recherche historique », Genèses, 60, 2005, p. 154-167.
3Olivier Faron, « Le père face à ses enfants. Quelques jalons sur l’évolution de l’autorité paternelle (xixe-xxe siècles) », dans Jean-Pierre Bardet et al, Lorsque l’enfant grandit : entre dépendance et autonomie, Paris, Presses de la Sorbonne, 2003, p. 349-362.
4Denis Darya Vassigh, « L’action juridique en faveur des enfants maltraités dans la deuxième moitié du xixe siècle », Criminocorpus, 1998, [http://journals.openedition.org/criminocorpus/1912], et Dominique Dessertine, « Les tribunaux face aux violences sur les enfants sous la Troisième République », Revue d’histoire de l’enfance « irrégulière », 2, 1999, p. 129-141.
5Dans leur introduction au numéro des Annales de démographie historique consacré aux crimes familiaux, Christophe Regina et Stéphane Minvielle insistent sur l’impossibilité de les quantifier : « Crimes familiaux. Tuer, voler, frapper les siens en Europe du xve au xixe siècle », Annales de démographie historique, 130, 2015, p. 18.
6Conservées aux Archives nationales.
7Conservées aux Archives Apostoliques Vaticanes, désormais AAV.
8Agnès Fine, Christiane Klapisch-Zuber et Didier Lett, « Liens et affects familiaux », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 34, 2011, 34, p. 7.
9Thomas Buerman et Tine Van Osselear, « “Feminisation” thesis : a survey of international historiography and a probing of Belgian grounds », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 103, 2008, p. 497-544.
10Michela De Giorgio, « La bonne catholique », dans Georges Duby et Michelle Perrot (dir.), Histoire des femmes en Occident. Tome 4, le xixe siècle, Paris, Plon, 1991, p. 176.
11Maitane Ostolaza, « Feminismo en religión : las congregaciones religiosas y la enseñanza de la mujer en España, 1851-1930 », dans Maria Concepción, Marcos Del Olmo et Rafael Serrano García (dir.), Mujer y Política en la España Contemporánea (1868-1936), Valladolid, Universidad de Valladolid, 2012, p. 137-158.
12Voir notamment Cécile Dauphin, « Femmes seules », dans Georges Duby et Michèle Perrot, op. cit., p. 455 ; Patrick Cabanel, « Les congrégations religieuses » dans Benoît Pellistrandi (dir.), L’Histoire religieuse en France et en Espagne, Madrid, Casa de Velásquez, 2004, p. 265 ; Claude Langlois, Le catholicisme au féminin : les congrégations françaises à supérieure générale au xixe siècle, Paris, Cerf, 1984 ; Maitane Ostolaza, op. cit. ; Rául Mínguez Blasco, Evas Marías y Magdalenas. Género y modernidad en la España liberal (1833-1874), Madrid, Centro de estudios políticos y constitucionales, 2016 ; Mónica Moreno Seco, « Religiosas, jararquía y sociedad en España, 1875-1900 », Historia Social, 38, 2000, p. 57-71. Ces études divergent sur l’étendue et la portée de l’émancipation par l’entrée en religion. Certains travaux soulignent en effet qu’elle place les femmes sous la tutelle relative du clergé masculin, et que leur autonomie s’obtient au prix de leur renoncement à la sexualité et à la vie conjugale.
13Anne Jusseaume, Soin et société dans le Paris du xixe siècle. Les congrégations religieuses féminines et le souci des pauvres, thèse dirigée par Jean-François Chanet et Philippe Boutry, Centre d’histoire de Sciences Po, 2016, p. 417-418.
14Lettre de l’évêque de Marseille au préfet des Bouches-du-Rhône le 2 novembre 1840, AN/F19/6312.
15Lettre du préfet de l’Eure au ministre des Cultes, le 30 décembre 1841, AN/F19/6326.
16Michèle Perrot, « De la nourrice à l’employée. Travaux de femmes dans la France du xixe siècle », Le Mouvement social, 105, 1978, p. 3-10.
17Anne Jusseaume, op. cit., p. 362-265.
18Lettre de l’évêque de Santander au nonce d’Espagne le 11 février 1884, AAV, Nunziatura di Madrid, 548 (traduit de l’espagnol).
19Lettre de la supérieure de la Enseñanza de Tremp au nonce d’Espagne (s. d.). AAV, Nunziatura di Madrid, 667 (traduit de l’espagnol).
20Anne Jusseaume, op. cit., p. 330-333.
21À l’exemple de l’affaire Meillard, cf. supra. On pourrait également mentionner les affaires Alard (AN/F19/6321), ou encore Gerstle (même carton).
22Dominique Dessertine, op. cit.
23Denis Darya Vassigh, op. cit. ; Dominique Dessertine, op. cit.
24Lettre du sous-préfet de Moissac au préfet du Tarn-et-Garonne, le 21 février 1849, AN/F19/6314.
25Catherine Ford, Divided Houses. Religion and Gender in Modern France, Ithaca/Londres, Cornell University Press, 2005.
26L’affaire est principalement documentée par un dossier dans les fonds de la préfecture de l’Yonne : Archives Départementales de l’Yonne (désormais AD89), 3M1/306.
27Rapport du commissaire de police d’Auxerre au préfet de l’Yonne (s. d.), AD89/3M1/306.
28Procès-verbal établi par le commissaire de police d’Auxerre le 5 octobre 1884, AD89/3M1/306.
29Joan Connelly Ullman, La Semana Trágica. Estudio sobre las causas socioeconómicas el anticlericalismo en España (1898-1912), trad. Gonzalo Pontón, Barcelone, Ariel (1968), 1972.
30Pierre Murat, « La puissance paternelle et la Révolution française : essai de régénération de l’autorité des pères » dans Christian Biet et Irène Théry (dir.), La Famille, la loi, l’État, de la Révolution au Code civil, Paris, Imprimerie nationale Éditions, 1989, p. 390-411.
31Procès-verbal établi par le commissaire de police d’Auxerre le 5 octobre 1884, AD89/3M1/306.
32Alexandra Roger, « Contester l’autorité parentale : les vocations religieuses forcées au xviiie siècle en France », Annales de démographie historique, 125, 2013/1, p. 53.
33Supplique de Jean-Baptiste Alard au ministre des Cultes, décembre 1862, AN/F19/6321.
34Lettre de l’évêque de la supérieure des sœurs de la Miséricorde de Limoux au ministre des Cultes, le 22 décembre 1863, AN/F19/6321.
35Supplique de la veuve Bourdeau à Napoléon III, le 12 août 1853, AN/F19/6313.
36Lettre d’Adelaida Ubao au juge [d’instance ou d’appel], le 1er mai 1900, AAV, Nunziatura di Madrid, 670.
37Arlette Farge et Michel Foucault, Le Désordre des familles. Lettres de cachet des Archives de la Bastille, Paris, Gallimard (1982), 2014, p. 208.
38Ces accusations provoquent l’indignation du Heraldo, journal libéral de tendance anticléricale, qui fait campagne tout au long de l’affaire en faveur de la mère. El Heraldo du 26 février 1901, AAV, Nunziatura di Madrid, 670.
39Cf. supra.
40Supplique de Jean-Baptiste Pourchier au ministre de la Justice et des Cultes, le 8 août 1840, AN/F19/6312.
41Brouillon de lettre du ministre des Cultes à l’archevêque de Paris le 19 avril 1851, AN/F19/6312.
42Jacques Mulliez, « “Pater is est ”. La source juridique de la puissance paternelle du droit révolutionnaire au Code civil », dans Christian Biet et Irène Théry (dir.), op. cit., p. 412-431.
Auteur
Doctorante à l’université Paris 1 et membre du Centre d’histoire du xixe siècle.

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