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    Plan détaillé Texte intégral Les récits fondateurs Les valeurs dominantes Les pratiques religieuses Croyances et Tolérance Conclusion Notes de bas de page Auteur

    La visibilité du religieux dans l’espace urbain de l’Europe moderne

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les premières utopies : des cités de Dieu ?

    Marie-Claire Phélippeau

    p. 315-324

    Texte intégral Les récits fondateurs Les valeurs dominantes Les pratiques religieuses Croyances et Tolérance Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dans la Cité de Dieu, Augustin laisse entendre que le bonheur serait possible sur terre si l’homme voulait bien se conformer aux idéaux de l’Évangile. Après avoir longuement disserté sur les passions humaines, responsables du péché et du malheur des hommes, il conclut son livre XIV : « Deux amours ont donc bâti deux cités : celle de la terre par l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu et celle du ciel par l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi1. » Bien qu’il doute que la cité de Dieu soit réalisable sur terre, Augustin incite ses lecteurs à s’en approcher, en guérissant la nature pécheresse de l’homme2. En évoquant la cité de Dieu, Augustin rappelle forcément la Jérusalem céleste de la Bible, annoncée par les Prophètes et dont saint Jean décrit la vision dans l’Apocalypse, mais il fait plus en suggérant que les efforts de l’homme pourraient le rapprocher de la Cité sainte, et lui assurer, à terme, son entrée dans la ville qui « resplendit telle une pierre très précieuse » (Ap 21, 11). Il se pourrait bien alors que l’élaboration d’une cité idéale terrestre ait tenté les utopistes chrétiens de la Renaissance, avides de partager leur rêve d’une Jérusalem céleste qui se réaliserait sur terre. Je souhaite donc étudier ces trois utopies : Utopia de Thomas More (1516), La Cité du Soleil de Tommaso Campanella (1623) et La Nouvelle Atlantide de Francis Bacon (1627), afin d’y rechercher les valeurs communes aux préceptes augustiniens ainsi que leur originalité due à leur inscription dans une époque marquée par de grands bouleversements religieux.

    2Après avoir brièvement comparé les récits de leur découverte, et leurs récits fondateurs lorsqu’ils existent, je m’attacherai à définir la base commune de leurs valeurs dominantes, puis examinerai l’originalité de leurs pratiques religieuses, pour en déterminer la pertinence par rapport au thème général de la recherche qui nous intéresse, la laïcisation de la société et la mutation des pratiques religieuses entre la sphère publique et la sphère privée.

    Les récits fondateurs

    3Les utopies étudiées ici se présentent toutes les trois comme le récit de marins, revenus de leurs voyages dans un ailleurs exotique, toujours une île, où le hasard les a conduits. C’est en accompagnant Amerigo Vespucci dans ses périples que Raphaël Hythlodée découvrit l’île d’Utopia, aux antipodes de l’Angleterre. Quant aux marins de la Nouvelle Atlantide, ils étaient en détresse dans l’Atlantique sud lorsque leurs prières furent exaucées et leur bateau dériva vers une île bien cachée sur les côtes d’Amérique du Sud3. Dans l’utopie de Campanella, le Génois qui avait accompagné Christophe Colomb dans un « voyage autour du monde » fut « contraint d’aborder » à Taprobane (Sri Lanka) où, « fuyant devant les aborigènes en furie », il rencontra des hommes et des femmes en armes qui le « conduisirent à la Cité du Soleil4 ».

    4En général les utopies se situent en dehors de l’histoire. C’est même souvent une de leur caractéristique que d’être un moment du présent et de ne pas avoir d’avenir, comme si l’utopiste décrivait un état abouti5. C’est le cas de la Cité du Soleil, qui n’est pas une société en devenir, mais se veut un modèle pour tous les autres peuples de la terre. Dans le cas d’Utopia, elle doit son existence à un acte héroïque : le roi Utopus l’a conquise par les armes, et l’a même créée, puisqu’il a fait creuser un isthme pour que sa nouvelle terre prenne la forme d’une île.

    « Autrefois ce pays n’était pas entouré par la mer de tous côtés. Mais Utopus, qui par sa victoire donna son nom à l’île – antérieurement elle s’appelait Abraxa6 – et qui éleva une horde grossière et sauvage à ce degré de civilisation et de culture qui la place aujourd’hui au-dessus de presque tous les autres peuples, ayant remporté la victoire à la première attaque, fit creuser les quinze milles d’un isthme qui reliait leur pays au continent et amena la mer tout autour du territoire7. »

    5Quant à la Nouvelle Atlantide, son histoire est basée sur un miracle, comme est miraculeuse l’arrivée des marins, qui s’estiment protégés par Dieu8 : « Environ vingt ans après l’Ascension9 » du Christ, de la même manière que Moïse avait reçu les Tables de la Loi, les habitants de Bensalem reçurent une arche divine qui contenait l’Ancien et le Nouveau Testament accompagnés d’une lettre de saint Barthélemy, qui se déclarait chargé par Dieu de leur remettre cette arche. Bensalem forge toute son histoire à la fois dans le mythe biblique de l’arche et dans le mythe platonicien de l’Atlantide.

    6Ainsi ces trois lieux utopiques se définissent d’emblée comme des lieux d’exception, voire lieux bénis des dieux. S’ils ne sont pas explicitement protégés par la Providence, ils sont marqués par le sceau de la recherche du bien et c’est ce qui les définit dans leur essence.

    Les valeurs dominantes

    7En effet, qu’elles soient fondées de façon religieuse ou non, qu’elles contiennent une part d’ironie ou non, ces utopies se veulent moralement exemplaires. Leur éthique est basée sur des valeurs indéniablement chrétiennes, même lorsqu’elles prétendent tout ignorer de la révélation christique. Thomas More a pu exagérer la tolérance utopienne et imaginer des pratiques contraires à la morale de son époque, en peignant une société qui accepte le divorce et l’euthanasie, mais il n’a pas transigé sur ce qui fait l’essence de la Cité de Dieu : le rejet de l’égoïsme et de l’orgueil, l’exigence du bien commun et de la fraternité. En effet, Augustin affirme que « s’ils n’avaient pas commis le mal », la félicité dont les hommes jouissaient au Paradis terrestre, « se serait maintenue10 ». Une des valeurs communes à ces trois utopies est la notion, assez vague finalement, d’« humanité ». Il semble que nos utopistes s’accordent pour faire de leur monde rêvé un monde où l’homme reconnaît l’étendue de ses capacités, élément bien renaissant qui donne à l’être humain une plus grande responsabilité dans son action. Ce passage d’Utopia nous semble expliciter cette idée :

    « [L’Utopien] estime même qu’il faut glorifier, sous le titre d’humanité, le fait que l’homme est pour l’homme salut et consolation, puisqu’il est essentiellement « humain » – et il n’y a aucune vertu qui soit plus propre à l’homme que celle-là – d’adoucir le plus possible la peine des autres, de faire disparaître la tristesse, de rendre la joie de vivre, c’est-à-dire le plaisir. Pourquoi la nature n’inciterait-elle pas chacun à en faire autant pour soi-même11 ? »

    8« Humanité » est également le premier mot qui vient à l’esprit des visiteurs de Bensalem lorsqu’ils comprennent l’étendue des qualités de leurs hôtes : « Auprès d’eux nous trouvâmes une telle humanité, une telle franchise et un tel désir d’accueillir, si l’on peut dire, les étrangers en leur sein, que nous en oubliâmes tout ce qui nous était cher dans nos patries12. »

    9Si nous suivons les préceptes d’Augustin, l’individu doit s’oublier pour faire de la communauté sa priorité : dans la cité de Dieu, « on se rend service mutuellement dans la charité13 ». Les premiers utopistes ont mis ce précepte à l’honneur et la félicité qu’ils décrivent s’explique invariablement par le bonheur de l’ensemble d’abord, dans lequel baigne l’individu qui en tire son bien-être et sa joie. Car, l’affirme Raphaël dans Utopia, c’est bien la nature qui « invite tous les humains à se prêter un mutuel appui dans la recherche de la vie la plus souriante » et « c’est bien elle, sans aucun doute, qui enjoint sans cesse de prendre garde à ne pas rechercher les avantages personnels au détriment de ceux d’autrui14 ». À la philosophie des Utopiens s’oppose le dirigisme des Solariens, qui ont dû imposer l’esprit de communauté en appliquant le principe que « tout appartient à tous. […] Ainsi, non seulement la nourriture est commune, mais aussi les études, les honneurs et les divertissements, ce qui signifie aussi qu’il n’est pas possible de s’approprier quoi que ce soit15 ». Car, ont-ils compris, si vous « supprimez l’amour-propre, il ne subsiste que l’amour universel16 ». Le pari semble réussi puisque le Génois constate qu’« ils ont un amour de leur patrie qui laisse stupéfait17 ». Quant aux habitants de Bensalem, ils ne partagent pas tout. On privilégie le noyau familial et les grandes familles sont honorées par des fêtes somptueuses et solennelles. Cependant, un peu comme les Utopiens, les Bensalémites sont conscients d’appartenir à une cité d’élites qui est leur famille spirituelle. Ils ont en commun une vraie richesse qui n’est ni l’or, ni l’argent, ni les pierres précieuses, mais la sagesse et la connaissance18.

    10Outre cette valeur de partage communautaire, les trois utopies semblent redouter le même fléau : la débauche des sens. Ceci est particulièrement augustinien et rejoint les débats des Anciens sur les passions et l’esclavage de l’homme soumis à ses désirs incontrôlés. Deux utopies ont trouvé une même solution pour endiguer ce risque : ne pas permettre l’oisiveté et châtier férocement les contrevenants. Le marin qui a découvert Utopia admire :

    « Vous voyez donc qu’en aucun endroit il n’est permis d’être oisif, que rien ne saurait être un prétexte pour rester inactif : pas de taverne, pas de cabaret, pas l’ombre d’un lupanar, aucune occasion de débauche, aucun mauvais lieu, aucune maison de passe, mais sans cesse exposé aux yeux de tous, chacun se trouve dans la nécessité de se livrer, soit au labeur coutumier, soit à des loisirs qui n’aient rien d’immoral19. »

    11Le Génois rapporte également qu’il n’y a « nulle oisiveté » dans la Cité du Soleil. L’acte de procréation est ordonné par l’astrologue, qui en décide le moment opportun. Le narrateur ajoute :

    « En outre, si quelqu’un s’éprend d’une femme, il a le droit de lui parler, de lui dédier des poésies, de plaisanter, d’offrir des fleurs et des plantes. Mais si la race est en cause, ils n’ont pas le droit de s’aimer physiquement, à moins qu’elle ne soit enceinte ou stérile. Il n’y a le plus souvent pas d’autre amour chez eux qu’amitié. Ils sont exempts des ardeurs de la passion20. »

    12Pareillement, dans La Nouvelle Atlantide, on ne trouvera « ni lupanars, ni lieux de débauche, ni courtisanes, ni rien de la sorte ». « Il n’est pas, voyez-vous, sous la voûte céleste, une autre nation aussi chaste que celle de Bensalem ; ni exempte comme elle de toute impureté ou souillure. C’est la vierge du monde21. »

    13Augustin aurait validé ces mesures, lui qui a été éprouvé par le désordre des sens comme il l’avoue dans les Confessions. Il annonce que la Cité de Dieu, en se délivrant du péché, permettra à l’homme de jouir de ses facultés « sans le trouble de la libido22 ». Campanella semble s’être fait le parfait écho d’Augustin qui déclare, comme le feront les sages Solariens : « Qui ne préférerait, s’il le pouvait, engendrer des fils sans cette libido23 ? » La pureté exigée en Utopia rappelle sans mal la pureté nécessaire aux élus dignes d’entrer dans la Jérusalem céleste de l’Apocalypse24.

    14Parmi les autres valeurs chrétiennes communes aux trois utopies qui nous intéressent, citons le mépris des richesses matérielles25, l’obéissance et le devoir de fraternité26, le goût de l’ordre parfait qui préfigure la félicité paradisiaque où tout est divinement ordonné27. Utopia est la seule cependant à développer longuement une réflexion sur le plaisir vrai28, toujours lié à la nature et à la raison, notion qui apparaît plus implicite que raisonnée dans les autres textes. En revanche, les trois utopies s’emploient à décrire les pratiques religieuses de leurs habitants, en insistant sur leur exceptionnelle dévotion.

    Les pratiques religieuses

    15La description des lieux utopiques est le plus souvent saturée d’évocations bibliques, qu’il s’agisse de la beauté des jardins utopiens placés au cœur des villes, élément rare à l’époque de Thomas More, qui peut rappeler l’arbre de Vie et le fleuve de la cité sainte de l’Apocalypse29, ou encore la position de la Cité du Soleil en haut d’une colline, ceinte de nombreux remparts30 à l’image de la Jérusalem céleste ainsi que du Paradis décrit par Dante dans la Divine Comédie. Dans la Nouvelle Atlantide, le nom de la ville, Bensalem – qui reprend la Salem de la Genèse –, celui de la Maison de Salomon, affirme les valeurs de paix et de sagesse qui signent l’identité de la cité31. D’ailleurs les visiteurs ont parfois conscience de vivre une expérience religieuse en découvrant ce nouveau monde :

    « Il nous semblait avoir devant les yeux une image de notre salut en Paradis. Car nous qui, un instant auparavant, étions encore dans les griffes de la mort, nous nous trouvions à présent en un lieu où tout n’était que consolations32. »

    16Dans les pratiques religieuses, le caractère sacré s’affirme par une solennité recherchée, que les Solariens et Bensalémites rehaussent par la splendeur des vêtements et des objets de culte – « les habits sacerdotaux sont éblouissants de beauté et de richesse symbolique comme l’étaient ceux d’Aaron33 ». Chez les Utopiens, on rejette la richesse marchande, mais pas celle offerte par la nature. La valeur symbolique est la même :

    « Dans le temple, le peuple est vêtu de blanc. Quant au prêtre, il porte des ornements de diverses couleurs, d’un travail et d’une forme admirables, dont la matière cependant n’a rien de particulièrement précieux : ils ne sont ni brochés d’or, ni rehaussés de pierreries, mais confectionnés avec des plumes d’oiseaux de plusieurs sortes, élaborées avec un si grand art et disposées avec tant de science que la valeur d’aucune matière ne pourrait égaler le prix de ce travail. De plus, dans ces ailes et dans ces plumes d’oiseaux et dans l’ordonnance précise qui préside à leur disposition sur les vêtements des prêtres, sont contenus, disent-ils, de mystérieux arcanes. L’interprétation de ces symboles – soigneusement transmise par les ministres du sacrifice – rappelle les bienfaits divins envers eux et la piété qu’ils doivent à Dieu en retour, les obligations aussi qu’ils ont les uns envers les autres34. »

    17Dans tous les cas, les habitants des cités rêvées, et encore plus leurs visiteurs, sont saisis par le caractère sacré des cérémonies. Les Utopiens « se prosternent sur le sol dans un geste d’adoration. Il se fait alors dans tout l’édifice un silence si profond que cette scène, à elle seule, éveille la crainte qu’inspirerait la présence de la divinité35 ». À Bensalem, où la description des cérémonies est systématiquement superlative, l’accent est mis sur le caractère ineffable, presque divin de la situation. Le Père de la Maison de Salomon est présenté comme un grand prêtre emprunt d’une grande bonté, qui bénit ses interlocuteurs ou les habitants au nom de la trinité chrétienne ainsi reformulée : « Que la bénédiction du Père Eternel, du Prince de la Paix et de la Sainte Colombe soit sur toi36. » C’est sans doute dans la Nouvelle Atlantide que le sentiment d’être dans la cité de Dieu est le plus présent. D’ailleurs, le Père termine la révélation qu’il souhaite faire aux visiteurs par ces mots : « nous, ici, nous sommes dans le sein de Dieu, une terre inconnue du reste du monde37 ».

    18La médiation entre le divin et les valeureux habitants se fait par la prière quotidienne dans les trois cités, mais elle est amplifiée par la personne du prêtre, le parfait médiateur entre Dieu et les hommes. Chez les Utopiens, le prêtre est tellement sacré qu’aucun laïc n’a le droit de le juger, même s’il commet des fautes graves. En revanche, il est élu par la population comme n’importe lequel des officiers publics38. La prêtrise est même accessible aux femmes, mais dans des cas rares. Les Solariens, en choisissant leur Soleil, désignent en lui leur grand prêtre, qui est assisté de ses trois ministres, prêtres eux aussi. La fonction du prêtre dans la Cité du Soleil est expliquée par rapport à la confession, pratique qu’on retrouve dans les trois utopies.

    19On reste dans un contexte absolument chrétien face à l’exigence de confession et de pardon, présente dans les trois œuvres. Chez les Utopiens et les Bensalémites, l’accent est mis sur la pureté de l’individu, dans ses actes et dans ses intentions. En Utopia, on ne va au temple que « l’âme pure et sereine », après que les épouses se soient agenouillées « aux pieds de leur mari et les enfants devant leurs parents, pour confesser les fautes qu’ils ont commises soit par faiblesse soit par négligence dans l’accomplissement de leurs devoirs et pour demander pardon de leurs égarements39 ». Chez les Solariens, on raisonne davantage dans une optique communautaire, en cherchant à effacer le caractère individuel et personnel de chacun :

    « Soleil est le prêtre suprême ; tous les officiers en chef sont aussi prêtres et leur rôle est de purifier les consciences. Tout le monde se confesse donc à eux, leur révélant par là quels sont les péchés qui dominent. Et tout le monde confesse aux trois principaux non seulement leurs propres fautes mais aussi celles des autres, sans pourtant faire mention des personnes. Les trois se confessent à leur tour à Soleil. Celui-ci connaît ainsi quelles erreurs ont cours et peut subvenir aux besoins de la cité40. »

    20Les fautes demandent-elles réparation ? Pratique-t-on des sacrifices pour apaiser la divinité ? Les prêtres semblent tous avoir le pouvoir d’absoudre les fautes, mais pourtant deux des trois cités mentionnent la nécessité d’offrir des sacrifices. Utopia est consciente d’avoir évolué vers plus d’humanité dans la nature de ses sacrifices : « ils n’immolent pas d’animaux, car ils pensent que ni le sang, ni le carnage ne peuvent réjouir le Dieu de clémence qui a précisément fait le don de la vie aux êtres animés41 ». Les Solariens, également, affirment ne pas pratiquer les sacrifices des païens qui égorgent « des bêtes sans volonté ». Eux font appel à un volontaire qui sera hissé sur la coupole du temple et se mettra en prière. On le nourrit très frugalement jusqu’à ce que la cité ait expié.

    « Par jeûnes et oraisons il supplie Dieu d’accueillir son sacrifice spontané. Après vingt ou trente jours, quand la colère divine est apaisée, il redescend par l’extérieur de l’édifice, ou se fait prêtre. On le respectera et l’aimera toujours car il avait accepté de passer pour mort, mais Dieu n’avait pas voulu qu’il mourût42. »

    21Les fêtes religieuses rythment le calendrier de la cité. Elles sont souvent liées au cycle des saisons, dans un esprit de symbiose avec le cosmos, surtout dans les utopies qui ne se reconnaissent pas chrétiennes. En Utopia, on fête la fin et le début des mois lunaires et des années par des « finifêtes » et des « primifêtes43 ». Dans la Cité du Soleil, où le lien avec le cosmos est constant, les habitants prient quatre fois par jour en se tournant à chaque fois vers un des quatre points cardinaux, et célèbrent les événements astrologiques aussi bien que leur propre histoire, qui s’inscrit forcément dans un destin cosmique :

    « Ils ont quatre grandes fêtes qui tombent quand le Soleil entre dans le Bélier, le Cancer, la Balance et le Capricorne. Ils organisent de beaux spectacles très étudiés. À chaque conjonction et opposition de la pleine lune il y a fête chez eux. Le jour anniversaire de la fondation de la ville et des victoires qu’ils remportèrent est également férié. Ils le célèbrent avec le concours des chœurs féminins, de trompettes, de tambours et de salves d’artillerie. Les poètes chantent alors les louanges des plus braves. Cependant ceux qui déforment la vérité dans leurs flatteries sont punis44. »

    Croyances et Tolérance

    22Dans les deux utopies qui se disent non chrétiennes, les croyances sont donc païennes, mais modérément. Si Thomas More a voulu s’affranchir du christianisme pour écrire sa fantaisie, il n’a cependant pas pu faire l’éloge d’un peuple qui aurait nié l’immortalité de l’âme. Il a pu imaginer un prince tolérant et large d’esprit, qui acceptait dans sa cité des sectes diverses, voire des croyances animistes, puisque « les uns adorent comme Dieu le Soleil ; d’autres, la Lune ; d’autres, l’un ou l’autre des astres errants45 » ou d’autres encore un héros historique. Mais le narrateur s’empresse de nous rassurer :

    « La grande majorité des Utopiens, cependant, – et c’est de beaucoup la partie la plus sage – ne reconnaît pas les dieux précédents mais croit à l’existence d’une divinité unique, inconnaissable, éternelle, infinie, diffuse à travers tout cet univers par sa puissance et non par sa masse, dont la nature échappe à toute explication parce qu’elle dépasse les capacités de compréhension de l’esprit humain ; ils la nomment l’Être-quiengendre (parens). À lui seul, ils attribuent l’origine, le développement, le progrès, l’évolution et la fin de toutes choses et ils n’accordent les honneurs divins qu’à lui seul. Au reste, tous les autres habitants, malgré leurs croyances différentes, ont ceci de commun avec ces derniers qu’ils affirment l’existence d’une seule divinité suprême, à laquelle on doit la formation et le gouvernement de l’univers et tous d’un commun accord, l’appellent dans leur langue nationale Mythra ; ils ne se séparent que parce que les uns et les autres considèrent différemment une réalité identique46. »

    23Dans la Cité du Soleil, ne voit-on pas une surenchère par rapport aux Utopiens, lorsque, malgré le nom qu’ils se sont donné, les Solariens affirment ne pas adorer le Soleil ?

    « Ils rendent hommage au soleil surtout et aux étoiles comme à toutes choses vivantes, statues de Dieu et temples célestes. Mais ils n’adorent pas le soleil. Nulle créature ne leur paraît digne de latrie, laquelle ils ne vouent qu’à Dieu. C’est pourquoi ils l’adorent sous le seul emblème du soleil qui est image et face de Dieu et d’où provient la lumière, la chaleur et toutes les autres choses. Aussi l’autel est-il à l’image du soleil, et les prêtres prient-ils le Très-Haut en s’adressant au soleil et aux étoiles, comme s’ils fussent son autel, et au ciel, comme à son temple. Ils voient dans les anges de bons intercesseurs, vivant dans les étoiles, leur demeure vivante, et Dieu, selon eux, dévoila l’éclat de sa beauté dans le ciel surtout et dans le soleil, son trophée et sa statue47. »

    24Par ailleurs, les Solariens affirment également l’immortalité de l’âme, qui rencontrera « après la mort, les esprits des défunts vertueux ou coupables, selon son mérite48 ». Ils s’estiment en avance sur le christianisme dont ils réfutent le principe de péché originel49. La conclusion de l’Hospitalier, au terme du récit que lui fait le Génois, est celle-ci :

    « Si ces Solariens, en suivant les seules lois naturelles, se trouvent si proches du christianisme, lequel n’ajoute à la loi naturelle que les sacrements, j’en déduirai volontiers que la loi véritable est la loi chrétienne et qu’elle régnera sur le monde le jour où on l’aura libérée de ses abus50. »

    25Ces utopies écrites dans des temps de bouleversement religieux font, toutes les trois, preuve d’une grande ouverture d’esprit par rapport à la religion de leur auteur, même si l’on sait combien Thomas More regrettera d’avoir imaginé tant de laxisme lorsqu’il sera confronté, dix ans plus tard, à l’arrivée des idées luthériennes en Angleterre. Si la tolérance religieuse est grande en Utopia, c’est parce que « Utopus avait appris qu’avant son avènement, les habitants se faisaient continuellement la guerre à cause de leurs religions51 ». C’est pourquoi, toutes les religions, et même un prosélytisme discret, y sont tolérées maintenant tant qu’elles ne créent pas de désordre public. Leur tolérance et leur avidité de sagesse et de connaissances étant si grandes, il n’est pas étonnant qu’ils aient accueilli le christianisme apporté par les marins européens avec enthousiasme.

    26Les Solariens, quant à eux, ne semblent pas se poser la question d’une autre religion que la leur puisqu’on les présente comme un peuple uni dans la même croyance, persuadés d’être à la pointe du progrès humain et religieux.

    27Chez les Bensalémites, qui ont l’assurance d’être les élus de Dieu, c’est la bienveillance et la compassion qui l’emportent. Leur priorité est la connaissance et la science qui pourvoiront au progrès de l’homme sur terre. Ils pratiquent un véritable œcuménisme, mêlant chrétiens et juifs, à qui ils accordent les mêmes droits dans leur cité, fondée, souvenons-nous, sur les livres de la Bible reçus miraculeusement de Dieu, par l’intercession de saint Barthélemy.

    Conclusion

    28Ces cités imaginées se voulaient-elles des cités de Dieu, des lieux où, comme le dit Lucien Jerphagnon pour la Cité de Dieu d’Augustin, le lecteur ressent « cette vertigineuse proximité du divin52 » ? Les trois utopies étudiées partagent la conscience d’être des lieux privilégiés, des modèles pour d’autres communautés, voire des idées neuves à appliquer dans les sociétés réelles. Utopia a donné lieu à de vraies expériences, multiples, au cours des siècles, la moindre n’étant pas la première qui, dès le xvie siècle au Mexique, incita Vasco de Quiroga à fonder ses pueblos hospitales qui connurent un vrai succès. Nous avons pu établir que chacune des trois cités revendiquait des pratiques religieuses particulièrement vertueuses, qui se trouvent au cœur de leur identité. Bien qu’Utopia apparaisse la plus païenne, Guillaume Budé, en écrivant sa préface à l’œuvre de More en 1518, louait « les saintes institutions » de la Cité des Utopiens, qu’il rebaptisait Hagnopolis, puisqu’elle assurait une sorte de « relais entre la terre et l’éternel53 ». Bacon a bien imaginé une intervention divine pour la création de sa cité idéale, mais dans l’ensemble c’est par la qualité exceptionnelle de ses habitants et de ses institutions que la cité idéale rayonne d’un éclat divin dans l’imagination de son créateur. En cela, elle aurait fait un pas décisif vers la Cité de Dieu. Ou plutôt, il est assez intéressant de noter à quel point les auteurs chrétiens de la Renaissance ont partagé les aspirations utopiques d’Augustin, 600 ou 700 ans après lui, souhaitant rêver de la cité céleste dès à présent. Dans cet acte d’imagination, ces créateurs sont-ils impatients du ciel, ou affirment-ils au contraire leur confiance en l’homme qui serait capable de bien vivre sur terre ? C’est bien l’énigme du genre utopique : entre le jeu imaginatif et la prophétie mystique, l’homme a toujours puisé quelque chose de son histoire et de son avenir dans les utopies, quelque image magnifiée de lui-même et de son potentiel. Sans doute ressent-il « cette capacité à produire de tels biens, divinement installée dans notre nature rationnelle54 », comme le suggère saint Augustin, qui affirme par ailleurs qu’« une cité doit en effet être constituée de manière à être éternelle ». Elle doit être à l’image du monde qui ne disparaîtra pas, « comme est éternelle l’ombre de l’olivier », bien qu’une à une ses « feuilles tombent et naissent55 ». La foi en l’homme, déjà présente chez Augustin, et chantée à nouveau par Pic de la Mirandole56 à la Renaissance, est certainement la valeur commune aux utopistes.

    Notes de bas de page

    1Saint Augustin, La Cité de Dieu, Œuvres, II, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de La Pléiade », 2000, livre XIV, xxviii, p. 594.

    2« Dieu, dans sa prescience, a prévu aussi bien que l’homme qu’il avait créé bon deviendrait mauvais et que de ce mal sortirait aussi un bien. […] on arrache le mal non pas en supprimant totalement ou en partie une nature accessoire, mais en guérissant ou en corrigeant ces natures qui ont été viciées et dépravées. » Cité de Dieu, livre XIV, xi, p. 569.

    3« Quittant le Pérou, […] nous fîmes voile vers la Chine et le Japon, par les mers du Sud […] des vents violents et forts se levèrent, […] nos vivres […] se mirent à manquer […] nous nous préparions à la mort. Cependant, nous élevâmes nos voix et nos cœurs vers Dieu Très-Haut, qui fait voir ses merveilles dans l’abîme (Ps 107, 24), en implorant de sa miséricorde qu’il veuille bien à présent faire surgir pour nous une terre afin que nous ne périssions pas, de même qu’au commencement il découvrit la face de l’abîme et fit apparaître la terre séparée des eaux », Bacon Francis, La Nouvelle Atlantide, trad. Michèle Le Dœuff et Margaret Llasera, Paris, Flammarion, 2000, p. 83.

    4Campanella Tommaso, La Cité du Soleil, trad. Arnaud Tripet, Paris, Mille et Une Nuits, 2000, p. 9.

    5Dans L’Utopie et les utopies (Paris, PUF, 1950), Raymond Ruyer montre les limites de l’utopiste par rapport à l’historien dans ce domaine. Voir notamment p. 58.

    6Nom emprunté à l’Éloge de la Folie d’Érasme : en transformant Abraxa, le pays des fous, en Utopia, More indique que l’île devient le pays des sages.

    7Prévost André, L’Utopie de Thomas More, Paris, Mame, 1978, p. 450 (71).

    8« C’est une espèce de miracle qui nous a amenés ici, il n’en faudra guère moins pour que nous puissions en repartir », ibid, p. 90.

    9« Environ vingt ans après l’Ascension de notre Sauveur, il advint que des gens de Renfussa, ville située sur la côte est de notre île, virent pendant la nuit, et cette nuit était nuageuse et calme, à une distance d’un mile environ en mer, un grand pilier de lumière s’élevant de la mer très haut vers le ciel. Il n’était pas effilé, mais il avait la forme d’une colonne ou d’un cylindre. À son sommet, on pouvait voir une grande croix de lumière, plus brillante et plus resplendissante que le pilier lui-même. […] Or il se trouvait que dans un des bateaux avait pris place l’un des Sages de la Maison de Salomon ; laquelle Maison ou Collège, mes chers frères, est l’œil même de ce Royaume. » Le Sage se prosterne et prie à haute voix, reconnaissant qu’il s’agit d’un miracle, donc d’un signe que Dieu leur envoie. C’est alors que son bateau, que les forces divines avaient jusque-là tenu à distance, se met « à voguer, libéré de toute entrave, alors que tous les autres demeuraient prisonniers. Prenant cela comme une autorisation d’approcher, il ordonna que l’on rame doucement et en silence vers le pilier. Mais, avant qu’il ne les eût atteints, le pilier et la croix de lumière éclatèrent et se répandirent en un firmament étoilé qui s’évanouit aussitôt. Rien ne s’offrait plus au regard, sinon une petite arche, un coffre de cèdre, sec, sans nulle trace d’humidité, bien qu’il voguât sur les flots (Gen 6, 14). Un rameau vert de palmier poussait à l’avant du coffre, qui était tourné face au Sage. Lorsque ce dernier l’eût pris avec vénération dans son bateau, le coffre s’ouvrit, et l’on y trouva un Livre et une Lettre. […] Le Livre contenait tous les textes de canoniques de l’Ancien et du Nouveau Testament, tels que vous les avez (car nous ne sommes pas sans savoir ce que vos Eglises reconnaissent), et même l’Apocalypse, et ceux des autres livres du Nouveau Testament qui n’étaient pourtant pas encore écrits à cette date ». Nouvelle Atlantide, p. 93-94.

    10Cité de Dieu, op. cit., livre XIV, ix, p. 568.

    11Utopie, op. cit., p. 517 (104). Prévost ajoute : « L’Utopien désigne par le mot humanitas une quadruple réalité : 1) la nature de l’homme et la personne qui prend conscience de posséder cette nature, d’être véritablement homme ; 2) les autres hommes qui ont en propre la même essence ; 3) la vertu morale qui, à la lumière de la raison, incite à mener à son achèvement, en soi et dans les autres, cette nature humaine ; 4) enfin, l’acte d’humanité, action bénéfique qui fait naître le plaisir dans les autres et en soi. Ce mot humanitas est donc le “carrefour”, le “lieu” où se rejoignent les divers mouvements de la dialectique du plaisir et de la vertu dont l’union achemine à la fin unique de la vie morale : le bien suprême… », NC104, n. 8, p. 687-688.

    12Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 107.

    13Cité de Dieu, op. cit., livre XIV, xxviii, p. 594.

    14Utopie, op. cit, p. 518 (105).

    15Cité du Soleil, op. cit., p. 17.

    16Ibid., p. 18.

    17Ibid.

    18« Ainsi, voyez-vous, nous maintenons donc un commerce, non pour nous procurer de l’or, de l’argent, des pierres précieuses, des soieries, des épices ou d’autres commodités matérielles, mais pour la première Œuvre de Dieu, qui fut la Lumière : pour recueillir la lumière, dis-je, en quelque partie du monde qu’elle croisse », Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 129.

    19Utopie, op. cit, p. 494-497 (93-94).

    20Cité du Soleil, op. cit., p. 34.

    21Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 113.

    22Cité de Dieu, op. cit., livre XIV, xxvi, p. 591.

    23Ibid., xvi, p. 578.

    24« Heureux ceux qui lavent leur robes ; ils pourront disposer de l’arbre de Vie, et pénétrer dans la Cité, par les portes. Dehors les chiens, les sorciers, les impurs, les assassins, les idolâtres et tous ceux qui se plaisent à faire le mal ! » (Ap 22, 14-15).

    25Utopie, op. cit., p. 478 (85) ; Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 106 ; Cité du Soleil, op. cit., p. 33-36.

    26Utopie, op. cit, p. 489-493 (90-92) ; Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 108 ; Cité du Soleil, op. cit., p. 18-19.

    27Utopie, op. cit., p. 477 (84) ; Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 108.

    28Utopie, op. cit., p. 521 (106) : Prévost note que « la référence au Philèbe de Platon est évidente : même importance accordée au “plaisir” dans l’activité humaine, même caractère relatif bien qu’omniprésent du plaisir, même essentielle distinction entre les vrais et les faux plaisirs… », p. 689.

    29Ap 22, 2 : « Au milieu de la place, de part et d’autre du fleuve, il y a des arbres de Vie qui fructifient douze fois, une fois chaque mois ; et leurs feuilles peuvent guérir les païens. »

    30Cité du Soleil, op. cit., p. 9-10.

    31En cela, les cités utopiques sont loin de ressembler aux grandes villes bibliques historiques. Voir Jacques Ellul, Sans feu ni lieu : Signification biblique de la Grande Ville, Paris, La Table Ronde, 2003 (1re édition : Gallimard, 1973).

    32Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 92.

    33Cf. Exode 28, Sagesse, 18, 24. Cité du Soleil, op. cit., p. 63.

    34Utopie, op. cit., p. 617 (154).

    35Ibid.

    36Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 111.

    37Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 132.

    38« Les prêtres sont élus par le peuple, dans les normes en usage pour les officiers publics, au suffrage secret, afin d’éviter toute intrigue. Les élus reçoivent la consécration de leur collège presbytéral. Ils président aux cérémonies sacrées, administrent les affaires religieuses et exercent une sorte de censure sur les mœurs. Il est très humiliant d’être cité à comparaître devant eux pour recevoir un blâme en raison d’une conduite peu recommandable. […] Les prêtres – sauf s’ils sont du sexe féminin, car les femmes ne sont pas exclues, mais elles ne sont élues qu’assez rarement et encore faut-il qu’elles soient veuves et avancées en âge – choisissent leur épouse dans l’élite de la population. Chez les Utopiens, il n’y a aucune autre fonction publique qui ait plus de prestige, au point que, même si des prêtres se rendent coupables de quelque forfait, il n’y aura aucun tribunal public compétent pour les inculper et on les remet au seul jugement de Dieu et de leur conscience. Ils estiment qu’il n’est pas permis à un mortel de porter la main sur un être – aussi coupable soit-il – qui, d’une manière si singulière, a été voué à Dieu à l’instar d’une offrande sacrée. » Utopie, op. cit., p. 606-609 (149-150).

    39Ibid., p. 614 (153).

    40Cité du Soleil, op. cit., p. 59-60.

    41Utopie, op. cit., p. 614 (153).

    42Cité du Soleil, op. cit., p. 60-61.

    43Utopie, op. cit., p. 614 (151-156).

    44Cité du Soleil, op. cit., p. 62.

    45Utopie, op. cit., p. 589-590 (140-141).

    46Utopie, op. cit., p. 590 (141). Prévost précise : « Le nom de Mithra appartient à la Kabbale. […] Par son caractère astronomique, le nom de Mithra satisfait les adeptes des cultes solaire et planétaire ; par son caractère mystérieux, il convient aux partisans du dieu invisible. D’ailleurs la langue des Utopiens a quelque parenté avec la langue des Perses qui sont à l’origine du culte de Mithra. Au témoignage de Plutarque, ce culte oriental était en plein essor à Rome aux iie et iiie siècles de notre ère, quelque temps avant que des Romains et des Égyptiens naufragés abordent en Utopie. Il y aurait donc un parallélisme structurel entre l’introduction du mithriacisme en Utopie vers l’an 313 de notre ère et l’initiation des Utopies au christianisme quelque douze siècles plus tard, vers 1504, à l’entrée de Hythlodée en Utopie. » Voir Robert Turcan, Mithras platonicus, Leiden, Brill, 1975.

    47Cité du Soleil, op. cit, p. 65.

    48Ibid., p. 68.

    49« Enfin, ils trouvent que les chrétiens sont bien heureux puisqu’il leur suffit de croire que tout le mal est venu de la faute d’Adam ; mais ils pensent que des parents aux enfants, le mal est davantage transmis sous forme de châtiment que de faute, et que tout au contraire l’on devrait reporter toute la faute des enfants aux parents lorsque ceux-ci n’observent pas le moment et le lieu favorable à la génération ». Ibid., p. 71.

    50Ibid., p. 72-73.

    51Utopie, op. cit., p. 594 (143).

    52Cité de Dieu, op. cit., p. xxi.

    53Utopie, op. cit., p. 326.

    54Cité de Dieu, op. cit., livre XXII, xxiv, p. 1071.

    55Ibid., vi, p. 1031.

    56Cf. Discours de la Dignité de l’homme, (Oratio de hominis dignitate), 1486.

    Auteur

    • Marie-Claire Phélippeau

      CPGE, revue Moreana

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    1Saint Augustin, La Cité de Dieu, Œuvres, II, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de La Pléiade », 2000, livre XIV, xxviii, p. 594.

    2« Dieu, dans sa prescience, a prévu aussi bien que l’homme qu’il avait créé bon deviendrait mauvais et que de ce mal sortirait aussi un bien. […] on arrache le mal non pas en supprimant totalement ou en partie une nature accessoire, mais en guérissant ou en corrigeant ces natures qui ont été viciées et dépravées. » Cité de Dieu, livre XIV, xi, p. 569.

    3« Quittant le Pérou, […] nous fîmes voile vers la Chine et le Japon, par les mers du Sud […] des vents violents et forts se levèrent, […] nos vivres […] se mirent à manquer […] nous nous préparions à la mort. Cependant, nous élevâmes nos voix et nos cœurs vers Dieu Très-Haut, qui fait voir ses merveilles dans l’abîme (Ps 107, 24), en implorant de sa miséricorde qu’il veuille bien à présent faire surgir pour nous une terre afin que nous ne périssions pas, de même qu’au commencement il découvrit la face de l’abîme et fit apparaître la terre séparée des eaux », Bacon Francis, La Nouvelle Atlantide, trad. Michèle Le Dœuff et Margaret Llasera, Paris, Flammarion, 2000, p. 83.

    4Campanella Tommaso, La Cité du Soleil, trad. Arnaud Tripet, Paris, Mille et Une Nuits, 2000, p. 9.

    5Dans L’Utopie et les utopies (Paris, PUF, 1950), Raymond Ruyer montre les limites de l’utopiste par rapport à l’historien dans ce domaine. Voir notamment p. 58.

    6Nom emprunté à l’Éloge de la Folie d’Érasme : en transformant Abraxa, le pays des fous, en Utopia, More indique que l’île devient le pays des sages.

    7Prévost André, L’Utopie de Thomas More, Paris, Mame, 1978, p. 450 (71).

    8« C’est une espèce de miracle qui nous a amenés ici, il n’en faudra guère moins pour que nous puissions en repartir », ibid, p. 90.

    9« Environ vingt ans après l’Ascension de notre Sauveur, il advint que des gens de Renfussa, ville située sur la côte est de notre île, virent pendant la nuit, et cette nuit était nuageuse et calme, à une distance d’un mile environ en mer, un grand pilier de lumière s’élevant de la mer très haut vers le ciel. Il n’était pas effilé, mais il avait la forme d’une colonne ou d’un cylindre. À son sommet, on pouvait voir une grande croix de lumière, plus brillante et plus resplendissante que le pilier lui-même. […] Or il se trouvait que dans un des bateaux avait pris place l’un des Sages de la Maison de Salomon ; laquelle Maison ou Collège, mes chers frères, est l’œil même de ce Royaume. » Le Sage se prosterne et prie à haute voix, reconnaissant qu’il s’agit d’un miracle, donc d’un signe que Dieu leur envoie. C’est alors que son bateau, que les forces divines avaient jusque-là tenu à distance, se met « à voguer, libéré de toute entrave, alors que tous les autres demeuraient prisonniers. Prenant cela comme une autorisation d’approcher, il ordonna que l’on rame doucement et en silence vers le pilier. Mais, avant qu’il ne les eût atteints, le pilier et la croix de lumière éclatèrent et se répandirent en un firmament étoilé qui s’évanouit aussitôt. Rien ne s’offrait plus au regard, sinon une petite arche, un coffre de cèdre, sec, sans nulle trace d’humidité, bien qu’il voguât sur les flots (Gen 6, 14). Un rameau vert de palmier poussait à l’avant du coffre, qui était tourné face au Sage. Lorsque ce dernier l’eût pris avec vénération dans son bateau, le coffre s’ouvrit, et l’on y trouva un Livre et une Lettre. […] Le Livre contenait tous les textes de canoniques de l’Ancien et du Nouveau Testament, tels que vous les avez (car nous ne sommes pas sans savoir ce que vos Eglises reconnaissent), et même l’Apocalypse, et ceux des autres livres du Nouveau Testament qui n’étaient pourtant pas encore écrits à cette date ». Nouvelle Atlantide, p. 93-94.

    10Cité de Dieu, op. cit., livre XIV, ix, p. 568.

    11Utopie, op. cit., p. 517 (104). Prévost ajoute : « L’Utopien désigne par le mot humanitas une quadruple réalité : 1) la nature de l’homme et la personne qui prend conscience de posséder cette nature, d’être véritablement homme ; 2) les autres hommes qui ont en propre la même essence ; 3) la vertu morale qui, à la lumière de la raison, incite à mener à son achèvement, en soi et dans les autres, cette nature humaine ; 4) enfin, l’acte d’humanité, action bénéfique qui fait naître le plaisir dans les autres et en soi. Ce mot humanitas est donc le “carrefour”, le “lieu” où se rejoignent les divers mouvements de la dialectique du plaisir et de la vertu dont l’union achemine à la fin unique de la vie morale : le bien suprême… », NC104, n. 8, p. 687-688.

    12Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 107.

    13Cité de Dieu, op. cit., livre XIV, xxviii, p. 594.

    14Utopie, op. cit, p. 518 (105).

    15Cité du Soleil, op. cit., p. 17.

    16Ibid., p. 18.

    17Ibid.

    18« Ainsi, voyez-vous, nous maintenons donc un commerce, non pour nous procurer de l’or, de l’argent, des pierres précieuses, des soieries, des épices ou d’autres commodités matérielles, mais pour la première Œuvre de Dieu, qui fut la Lumière : pour recueillir la lumière, dis-je, en quelque partie du monde qu’elle croisse », Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 129.

    19Utopie, op. cit, p. 494-497 (93-94).

    20Cité du Soleil, op. cit., p. 34.

    21Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 113.

    22Cité de Dieu, op. cit., livre XIV, xxvi, p. 591.

    23Ibid., xvi, p. 578.

    24« Heureux ceux qui lavent leur robes ; ils pourront disposer de l’arbre de Vie, et pénétrer dans la Cité, par les portes. Dehors les chiens, les sorciers, les impurs, les assassins, les idolâtres et tous ceux qui se plaisent à faire le mal ! » (Ap 22, 14-15).

    25Utopie, op. cit., p. 478 (85) ; Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 106 ; Cité du Soleil, op. cit., p. 33-36.

    26Utopie, op. cit, p. 489-493 (90-92) ; Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 108 ; Cité du Soleil, op. cit., p. 18-19.

    27Utopie, op. cit., p. 477 (84) ; Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 108.

    28Utopie, op. cit., p. 521 (106) : Prévost note que « la référence au Philèbe de Platon est évidente : même importance accordée au “plaisir” dans l’activité humaine, même caractère relatif bien qu’omniprésent du plaisir, même essentielle distinction entre les vrais et les faux plaisirs… », p. 689.

    29Ap 22, 2 : « Au milieu de la place, de part et d’autre du fleuve, il y a des arbres de Vie qui fructifient douze fois, une fois chaque mois ; et leurs feuilles peuvent guérir les païens. »

    30Cité du Soleil, op. cit., p. 9-10.

    31En cela, les cités utopiques sont loin de ressembler aux grandes villes bibliques historiques. Voir Jacques Ellul, Sans feu ni lieu : Signification biblique de la Grande Ville, Paris, La Table Ronde, 2003 (1re édition : Gallimard, 1973).

    32Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 92.

    33Cf. Exode 28, Sagesse, 18, 24. Cité du Soleil, op. cit., p. 63.

    34Utopie, op. cit., p. 617 (154).

    35Ibid.

    36Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 111.

    37Nouvelle Atlantide, op. cit., p. 132.

    38« Les prêtres sont élus par le peuple, dans les normes en usage pour les officiers publics, au suffrage secret, afin d’éviter toute intrigue. Les élus reçoivent la consécration de leur collège presbytéral. Ils président aux cérémonies sacrées, administrent les affaires religieuses et exercent une sorte de censure sur les mœurs. Il est très humiliant d’être cité à comparaître devant eux pour recevoir un blâme en raison d’une conduite peu recommandable. […] Les prêtres – sauf s’ils sont du sexe féminin, car les femmes ne sont pas exclues, mais elles ne sont élues qu’assez rarement et encore faut-il qu’elles soient veuves et avancées en âge – choisissent leur épouse dans l’élite de la population. Chez les Utopiens, il n’y a aucune autre fonction publique qui ait plus de prestige, au point que, même si des prêtres se rendent coupables de quelque forfait, il n’y aura aucun tribunal public compétent pour les inculper et on les remet au seul jugement de Dieu et de leur conscience. Ils estiment qu’il n’est pas permis à un mortel de porter la main sur un être – aussi coupable soit-il – qui, d’une manière si singulière, a été voué à Dieu à l’instar d’une offrande sacrée. » Utopie, op. cit., p. 606-609 (149-150).

    39Ibid., p. 614 (153).

    40Cité du Soleil, op. cit., p. 59-60.

    41Utopie, op. cit., p. 614 (153).

    42Cité du Soleil, op. cit., p. 60-61.

    43Utopie, op. cit., p. 614 (151-156).

    44Cité du Soleil, op. cit., p. 62.

    45Utopie, op. cit., p. 589-590 (140-141).

    46Utopie, op. cit., p. 590 (141). Prévost précise : « Le nom de Mithra appartient à la Kabbale. […] Par son caractère astronomique, le nom de Mithra satisfait les adeptes des cultes solaire et planétaire ; par son caractère mystérieux, il convient aux partisans du dieu invisible. D’ailleurs la langue des Utopiens a quelque parenté avec la langue des Perses qui sont à l’origine du culte de Mithra. Au témoignage de Plutarque, ce culte oriental était en plein essor à Rome aux iie et iiie siècles de notre ère, quelque temps avant que des Romains et des Égyptiens naufragés abordent en Utopie. Il y aurait donc un parallélisme structurel entre l’introduction du mithriacisme en Utopie vers l’an 313 de notre ère et l’initiation des Utopies au christianisme quelque douze siècles plus tard, vers 1504, à l’entrée de Hythlodée en Utopie. » Voir Robert Turcan, Mithras platonicus, Leiden, Brill, 1975.

    47Cité du Soleil, op. cit, p. 65.

    48Ibid., p. 68.

    49« Enfin, ils trouvent que les chrétiens sont bien heureux puisqu’il leur suffit de croire que tout le mal est venu de la faute d’Adam ; mais ils pensent que des parents aux enfants, le mal est davantage transmis sous forme de châtiment que de faute, et que tout au contraire l’on devrait reporter toute la faute des enfants aux parents lorsque ceux-ci n’observent pas le moment et le lieu favorable à la génération ». Ibid., p. 71.

    50Ibid., p. 72-73.

    51Utopie, op. cit., p. 594 (143).

    52Cité de Dieu, op. cit., p. xxi.

    53Utopie, op. cit., p. 326.

    54Cité de Dieu, op. cit., livre XXII, xxiv, p. 1071.

    55Ibid., vi, p. 1031.

    56Cf. Discours de la Dignité de l’homme, (Oratio de hominis dignitate), 1486.

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    Phélippeau, M.-C. (2021). Les premières utopies : des cités de Dieu ?. In Élise Boillet & G. Rideau (éds.), La visibilité du religieux dans l’espace urbain de l’Europe moderne. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/135hi
    Phélippeau, Marie-Claire. « Les premières utopies : des cités de Dieu ? ». In La visibilité du religieux dans l’espace urbain de l’Europe moderne, édité par Élise Boillet et Gaël Rideau. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2021. doi:10.4000/135hi.
    Phélippeau, Marie-Claire. « Les premières utopies : des cités de Dieu ? ». La visibilité du religieux dans l’espace urbain de l’Europe moderne, édité par Élise Boillet et Gaël Rideau, Presses universitaires de Rennes, 2021, https://doi.org/10.4000/135hi.

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    Boillet, Élise, & Rideau, G. (éds.). (2021). La visibilité du religieux dans l’espace urbain de l’Europe moderne. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/135a9
    Boillet, Élise, et Gaël Rideau, éd. La visibilité du religieux dans l’espace urbain de l’Europe moderne. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2021. doi:10.4000/135a9.
    Boillet, Élise, et Gaël Rideau, éditeurs. La visibilité du religieux dans l’espace urbain de l’Europe moderne. Presses universitaires de Rennes, 2021, https://doi.org/10.4000/135a9.
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