Visibilité des institutions catholiques sur les murs de Paris au xviiie siècle
p. 287-299
Texte intégral
1En 1756, un conflit oppose l’évêque de Troyes, Mathias de la Rivière, et le Parlement de Paris1. Dans un contexte marqué par les querelles liées au jansénisme, certains prélats diffusent la bulle papale Unigenitus, alors que d’autres marquent leur attachement aux principes de l’Église gallicane2. L’évêque fait alors afficher plusieurs mandements, ordonnances et instructions pastorales, hostiles aux jansénistes. Par là même il investit l’espace urbain, et ses affiches sont autant de manières de rendre visibles ses décisions et ses orientations politico-religieuses. En réaction, le Parlement de Paris lance une véritable guerre d’affiches pour, au contraire, rendre invisibles ces imprimés. L’éphémère religieux change alors de statut : de décision religio-administrative, il devient « imprimé calomnieux » selon les termes des parlementaires3. C’est ici la popularité de l’évêque qui est frontalement attaquée, désacralisant sa parole et critiquant sa prise de position. Le Parlement ordonne également de poursuivre les imprimeurs et afficheurs de placards, mandate des experts en écriture pour identifier les copistes, et charge le lieutenant criminel de Troyes d’envoyer des hommes dans la ville pour faire arracher systématiquement tous les imprimés de l’évêque.
2À travers ce conflit, plusieurs types d’affiches religieuses sont mobilisés. Ce sont tout d’abord un ensemble d’actes religio-administratifs publiés en affiches (ordonnances pastorales et mandements publiés par les archevêques et évêques, baux et ventes par aliénation des biens d’Église4). Ce sont également celles qui contribuent à diffuser l’information et à rendre visibles différentes formes de dévotion : annonces de processions ou de prières publiques, indulgences obtenues, ou encore les sentences d’excommunication affichées aux portes des églises. Ce sont également les affiches qui mentionnent les représentants du clergé : les éphémères officiels d’une part, à l’image des arrêts du Parlement qui répondent aux autorités religieuses, les placards anonymes et subversifs d’autre part, qui font office de tribunes à l’encontre de certains représentants de l’Église.
3Ces différents types d’imprimés sont réinscrits dans leurs contextes urbains en insistant sur leurs usages, à la suite des études récentes sur les ephemera catholiques5, et du renouvellement d’une histoire de l’information à l’époque moderne attentive à la matérialité des supports médiatiques6. De plus, la guerre d’affiches entre l’évêque de Troyes et le Parlement de Paris fait apparaître les affiches non seulement comme un outil pour faire voir son action, mais également comme un relais médiatique pour rendre publiques certaines critiques adressées aux représentants du clergé. L’imprimé affiché permet en ce sens de visibiliser des tensions et des oppositions à l’encontre de certains représentants religieux. Ce sont par exemple, à l’échelle locale des paroisses, les attaques, calomnies et dénonciations de certains hommes d’Église qui fragilisent leur réputation. Dès lors, cette double fonction – communication officielle et relais médiatique façonnant l’opinion et la réputation des religieux – inscrit les affiches des institutions religieuses dans un espace public de la visibilité. En d’autres termes, ces éphémères permettent de voir en quoi le religieux modèle l’espace urbain et peut lui donner sens7.
Les affiches des autorités religieuses, une approche visuelle
4À partir d’un corpus d’affiches conservées à la bibliothèque historique de la ville de Paris (BHVP), il est possible d’étudier les stratégies de communication des évêques et archevêques de Paris8. Si l’absence de conservation systématique des éphémères des autorités religieuses ne permet pas de quantifier avec précision leur nombre sur la période, l’ensemble permet d’identifier certains usages de l’affichage. Remarquons une augmentation progressive du nombre d’affiches, dénotant un recours plus important à ce type d’imprimés. C’est particulièrement le cas à partir des années 1680 où le nombre d’affiches par décennie double. De ce point de vue, le rythme de diffusion de ces éphémères catholiques est proche des autres publications officielles affichées, dont le nombre augmente à partir de la toute fin du xviie siècle et se stabilise dans les années 1720. À l’origine de cette hausse : le passage progressif des cérémonies de l’information, étudiées par Michèle Fogel, à l’affichage réglementaire9. L’augmentation est également liée aux mutations des modes de diffusion de l’information. Les autorités tendent de plus en plus à privilégier l’écrit sur l’oral, comme le souligne un édit de 1695 qui insiste sur la nécessité de remplacer l’annonce des actes de justice lors des messes, par un affichage sur les portes des églises10.
5Les affiches sont produites et diffusées par les imprimeurs de l’archevêché de Paris se succédant au cours de la période. C’est tout d’abord François Muguet qui relaie les décisions de François de Harlay à la fin du xviie siècle, puis à partir du début du xviiie siècle, Louis Josse proche de l’archevêque de Paris, le cardinal de Noailles. C’est ensuite la famille Simon, qui se spécialise notamment dans l’impression d’affiches officielles. Ces imprimeurs produisent essentiellement des mandements (voir tableau 1 en annexe), même si on retrouve de rares statuts publiés à l’issue de synodes, ou des actes de nomination. De plus, trois types principaux de sujets sont abordés dans ces éphémères officiels (voir tableau 2 en annexe). Pour les deux-tiers environ, ce sont des annonces de prières publiques, de fêtes ou de processions : prières publiques pour les récoltes, lors de la maladie ou du décès d’un membre de la famille royale, annonces de Te Deum lors des prises de villes à l’image du mandement du 24 juillet 1734 célébrant la prise de Philippsbourg par les armées de Louis XV, une semaine auparavant11. Le tiers restant renvoie soit à des règlements (sur l’habit et la conduite extérieure des ecclésiastiques par exemple)12, soit à des interventions d’autres autorités – bulle papale ou déclarations royales13.
6Le format de ces affiches reprend le format le plus répandu pour les éphémères officiels présents sur les murs de Paris – une feuille de 40 cm de largeur sur 53 cm de hauteur. Dès lors, de par leur aspect, leur inscription sur les murs déjà couverts d’affiches, ces imprimés subissent la concurrence des autres publications officielles mais aussi et de plus en plus des affiches publicitaires et des annonces de particuliers. Dans ce contexte graphique et visuel, certains éléments de mise en page peuvent être interprétés à travers le souci de se démarquer, voire parfois d’attirer les regards. Plus que les polices d’écritures qui sont de petites tailles en comparaison d’autres affiches officielles14, ce sont les titres et les noms qui signalent évêques et archevêques sur les murs15. Le nom du prélat est parfois associé à la signature du vicaire général qui l’assiste (voir figure 1 en annexe), faisant apparaître l’une des premières utilisations de tampons – ou griffes administratives – permettant de rendre visible la main de l’auteur dans l’espace public16. Enfin, très rarement, c’est la signature collective de vicaires généraux qui figure sur l’affiche, lorsque l’archevêque est absent, ou que le siège est vacant. Ces retranscriptions des noms, ces signes graphiques fonctionnent comme des images visibles des autorités religieuses. Ils sont associés également aux vignettes et illustrations, pour des éphémères observés par des citadins qui ne peuvent pas toujours les déchiffrer17.
7Les images sont exceptionnelles sur ces documents de faible coût, imprimés le plus souvent sur du papier de très mauvaise qualité. Quelques documents présentent néanmoins, en en-tête de l’in-plano, une gravure sur bois. C’est par exemple une affiche fixant les statuts et règlements de la confrérie du Saint-Sacrement en 1729 (voir figure 2 en annexe). La gravure représente deux anges encadrant un ostensoir-soleil, destiné à contenir l’hostie consacrée. Elle fut réalisée par François Landry, spécialiste de l’illustration de ces travaux de villes ou bilboquets, et imprimée neuf ans après sa mort par Le Mercier. Au-delà de ces rares illustrations, ce sont le plus souvent les vignettes qui permettent d’identifier et de remarquer les affiches religieuses. Leurs tailles varient en fonction des imprimeurs, des textes à faire tenir sur l’affiche, voire également des modes. Ainsi, Louis Bertrand-Quintet, imprimeur et typographe à la fin du xviiie siècle précise : « On faisait autrefois un usage fréquent de vignettes et de cadres dans l’impression. […] Le goût a changé, et une simplicité élégante a pris la place de ces ornements futiles et souvent ridicules. Les vignettes en fonte ne servent plus guère qu’à encadrer des […] affiches de spectacles18. » Ces vignettes permettent néanmoins de repérer les affiches religieuses et de les distinguer entre elles (voir figure 3 en annexe). Les affiches de l’archevêque de Noailles font par exemple figurer son blason et ses attributs (une couronne à fleurons marquant sa qualité de duc de Saint-Cloud par exemple) et différents symboles des armoiries ecclésiastiques (un chapeau de prélat, une croix de procession précisant le statut d’archevêque, une corde se terminant par quinze houppes signalant le statut de cardinal).
8Ces vignettes peuvent également signaler l’action concertée de plusieurs autorités ecclésiastiques. La figure 4 en annexe associe par exemple l’archevêque de Paris et le pouvoir pontifical. Au centre deux figures représentent saint Pierre et saint Paul avec leurs attributs respectifs : les clefs et l’épée, à droite le blason de l’archevêque de Noailles, et à gauche les armoiries du pape Clément XI, d’azur à la face d’or accompagnée en chef d’une étoile d’or et en pointe d’un mont à trois cimes d’or. Le tout est encadré par les symboles pontificaux : la tiare à trois rangées de couronne et les clefs de saint Pierre. À travers cet exemple, les affiches religieuses peuvent imager et rendre visible l’association des autorités ecclésiastiques parisiennes avec d’autres pouvoirs. Ce peut être le pape, mais aussi le roi comme l’illustre l’affiche annonçant l’année jubilaire de 1725 (voir figure 5 en annexe). L’imprimé affiché met ici en scène graphiquement la chaîne d’autorité. Il commence par une lettre et bénédiction du pape Benoît XIII, se poursuit avec un mandement de l’archevêque de Paris, et se conclut par une liste des églises concernées par les cérémonies du Jubilé. Cependant, malgré cette concentration des symboles et ces formes d’association entre autorités, la visibilité des affiches religieuses demeure limitée. Celles-ci sont bien souvent recouvertes, raturées, arrachées pour être revendues. Elles peuvent également faire l’objet de condamnations, dans un espace public où la visibilité des décisions a parfois d’importantes conséquences politiques. En ce sens elles constituent non seulement un outil de communication, mais génèrent également des oppositions et des conflits.
Affiches religieuses et espace public de la visibilité
9Avec l’essor du recours à l’affichage – publicitaire et privé – rendre visible son action devient source de concurrences. Les litiges sont parfois liés aux différends au sujet des périmètres d’affichage. Ils opposent notamment autorités civiles et religieuses en matière d’exposition sur les bâtiments religieux. En 1785 par exemple, une altercation oppose le trésorier de la Sainte-Chapelle à un chanoine. Ce dernier tente en effet d’arracher les affiches disposées sur l’édifice religieux par ordre de l’administration du Palais19. De même, l’affichage des décisions pontificales dans Paris, sous l’égide de l’archevêché, est soumis à un contrôle strict de l’autorité royale. Un arrêt du Parlement de Paris de mai 1703 rappelle ainsi que l’affichage de tout décret, bulle ou bref émanant de Rome nécessite des lettres-patentes du roi20. Cette décision manifeste une volonté royale sinon de contrôler, tout du moins d’encadrer l’espace public de la rue, et plus précisément l’affichage religieux. Par prolongement, les autorités urbaines sont également chargées de préserver les bâtiments liés à l’Église, en particulier dans les contextes de crises. C’est notamment le cas lors des attaques répétées contre les jésuites au cours du xviiie siècle.
10Le mémorialiste Edmond-Jean-François Barbier rapporte, non sans une pointe d’ironie, en août 1729 :
« Ces pauvres Jésuites sont bien haïs dans le public, en voici des preuves. Mardi, 2 de ce mois, c’étoit la tragédie du collège. On avoit affiché à leur porte un placard formé de grandes lettres imprimées [et] rassemblées : “Les comédiens ordinaires du pape représenteront aujourd’hui sur leur théâtre de la rue Saint-Jacques : les Fourberies d’Ignace, et pour petite pièce, Arlequin Jésuite, en attendant la farce des Tableaux, qui est une affaire qui se plaide”21. »
11Ici, le texte de l’affiche joue sur certaines références théâtrales en détournant des titres de comédies de Molière ou de Regnard. L’auteur cherche également à amuser en évoquant l’actualité, à travers la « farce des Tableaux ». Cette affaire, alors en cours au Parlement, porte sur la contestation d’un legs d’une centaine de tableaux qu’un particulier a confiés aux jésuites, provoquant la multiplication de libelles, de chansons et de placards22. Notons ici que l’affiche sentencieuse parodie les premières lignes des affiches de spectacles massivement présentes dans l’espace urbain depuis la fin du xviie siècle.
12Dans ce contexte de multiplication des placards subversifs à l’encontre des jésuites, les autorités urbaines concentrent leurs efforts de surveillance sur certains points chauds ciblés par ces campagnes d’affichage. En 1757, le lieutenant général de police Berryer écrit ainsi à l’inspecteur de la Librairie Joseph d’Hémery : « Il faut redoubler de vigilance et d’attention par rapport aux maisons des Jésuites contre lesquelles un certain public paroît déchaîné ; ayés la bonté de voir avec M. de Rocquemont les précautions à prendre pour y faire veiller et prévenir le mal dont ils sont menacés par des affiches […]23. » Hémery s’appuie alors sur les agents de la Lieutenance Générale et sur les soldats du guet/ou de la garde de Paris – commandée par M. de Rocquemont24. Il a aussi sous son commandement direct, deux hommes chargés de la surveillance des placards : deux sergents détachés de la garde, qui doivent déambuler au moins deux fois par semaine, et surveillent en particulier les édifices religieux25.
13Au cours des différentes crises impliquant les religieux parisiens au xviiie siècle, l’encadrement d’un espace public de la visibilité devient donc un enjeu pour les autorités. Cependant, ces placards subversifs s’inscrivent dans une multitude d’imprimés affichés, parfois de manuscrits, qui renvoient à des micro-événements et des conflits quotidiens. En d’autres termes, les éphémères mettent également en évidence une multitude de litiges et de scandales, observables localement. Ce sont notamment les affiches anonymes qui permettent de rendre visibles les abus de certains religieux. Au mois de juin 1767, le libraire parisien Siméon-Prosper Hardy évoque des placards calomnieux, affichés dans le bourg de Saint-Cloud, qui visent le curé Mayer nouvellement élu dans la paroisse. Le 6 juin, il note : « Dans la nuit de ce jour au dimanche suivant fête de la Pentecôte, on afficha à Saint-Cloud en trois endroits, […] des placards infâmes contre le Sieur Christophe Barthélémy Mayer26. » Une semaine plus tard, les murs du bourg en périphérie de la capitale sont encore une fois recouverts d’affiches contre l’homme d’Église :
« Dans la nuit de ce jour au dimanche fête de la Trinité, on afficha de nouveau les mêmes placards infâmes contre le curé de Saint-Cloud […] en plus de dix-huit endroits différents de ce bourg […]. Ces placards étoient conçus à peu près en ces termes : “L’abbé Mayer votre curé est un scélérat qui vient de se faire guérir de la v…, il a abusé de moi, m’a perdue d’honneur et de réputation, m’a donné son mal et m’a abandonnée ; si je n’ai formé aucune plainte contre lui c’est pour ne pas l’exposer à subir la peine qu’il a justement méritée”27. »
14Le recours à l’affiche est ici perçu comme moyen de trancher une querelle interpersonnelle : l’auteur, en restant anonyme, se protège des retombées sociales et juridiques de son attaque tout en poursuivant publiquement son agresseur. De plus, différents points d’affichage permettent de reconstituer un parcours, une logique propre à l’afficheur clandestin. En les mentionnant, Hardy dessine les contours d’une aire où se diffuse la nouvelle : « à la porte du doyen du chapitre » ; « à la porte collatérale de l’église du côté du presbytère » ; « à celle de […] l’ancien premier commis du bureau des Affaires étrangères » ; « à la porte de la maison du procureur fiscal » ; « à celle du Sieur Lamarre aubergiste traiteur » ; « à [la porte] du moulin sur le pont » ; « dans le lieu où le Sieur Gabriel portier de M. le duc d’Orléans donne ses fêtes » et enfin « dans l’intérieur du parcq ». Différents types de lieux sont privilégiés. C’est tout d’abord l’église, l’institution au cœur du scandale et dont le curé est incriminé. Notons qu’ici le placard ne se trouve pas sur la porte principale, mais sur celle donnant accès au lieu de vie de Mayer, accentuant encore davantage la dimension d’un conflit interpersonnel rendu public. Au-delà de l’église, ce sont des espaces de passages (l’auberge, le parc, ou le lieu des fêtes) et des points spécifiques (les portes où résident les notables de Saint-Cloud). Au final, l’afficheur paraît avoir privilégié deux types de lieux associés à deux logiques d’affichage : des espaces fréquentés quotidiennement, afin d’accroître le nombre de lecteurs/observateurs, et des cibles symboliques, renforçant la portée sociale et politique de l’affaire.
15Cette affaire, qui rend visible la critique d’un religieux et atteint sa réputation, renvoie également aux crises politiques opposant curés et paroissiens. Deux cas mettent en évidence l’importance des affiches dans ce type de conflits. La première affaire, en 1731, s’inscrit dans le contexte de querelles relatives au jansénisme28. Elle a lieu dans la paroisse de Saint-Médard où se rassemblent depuis quatre ans des convulsionnaires qui commencent à inquiéter les autorités29. Dans ce contexte, l’affichage public est un moyen de communication officiel utilisé pour s’adresser aux paroissiens. L’opposition se noue alors lorsque les fidèles remettent en question les ordres du responsable de la paroisse, Pierre Coefferel. Certains vont en effet arracher systématiquement à la fois les rappels à l’ordre des autorités mais aussi les feuilles manuscrites collées dans l’église par les desservants de la paroisse. Les Nouvelles Ecclésiastiques, périodique favorable à la cause janséniste précise en ce sens :
« [Un] Desservant a fait encore afficher, & peut être a affiché lui-même dans la Sacristie un billet manuscrit, informe, sans signature, & sans aucune marque d’autorité ; par lequel il était défendu de la part de M. l’Archevêque à tous Prêtres non habitués dans cette Paroisse d’y dire la messe sans une permission spéciale de M. Coefferel Prieur Curé de cette église. Mais personne n’y a eu égard, & l’affiche a été bientôt supprimée30. »
16Ici le conflit entre paroissiens et représentants du clergé se traduit par une veille des premiers, qui arrachent et par là même rendent invisibles les décisions des religieux.
17Le second cas, pendant les premières années de la Révolution française, permet d’aborder un conflit entre ecclésiastique et paroissiens dans un contexte radicalement différent. En novembre 1792, un conflit local oppose le curé de la paroisse de Saint-Paul, Pierre Brugière, à certains fidèles. Ce curé aux convictions jansénistes est favorable à la Révolution dès 1789. Cependant, il s’oppose à la loi du 20 septembre 1792 et en particulier au mariage des membres du clergé31. Il prend alors ses distances avec les initiatives révolutionnaires, ce qui contribue à détériorer ses relations avec certains paroissiens de Saint-Paul. Dans ce contexte, il se retrouve au cœur de dénonciations et d’attaques par voie d’affiches, disposées dans l’église :
« le quatre [novembre], le nommé Froment, Chantre de la dite Église, avait trouvé affiché à la porte de l’Église coté du Cimetière un papier en quarré d’environ six pouces de largeur sur quatre pouces de haut ou environ, ou était écrit ces mots :
Avis aux Paroissiens de Saint Paul, pour être averti que le curé ne se contente pas seulement de faire des méchancetés à tout le monde mais encore il veut dénoncer tout son clergé au prône dimanche quatre du courant il en veut particulièrement aux citoyens Rouviere, Courtel, Paroye, Boulanger qui sont connus pour être de bons patriotes32 ».
18L’éphémère manuscrit lie dans sa formulation un processus politique à l’échelle nationale – les conflits entre autorités révolutionnaires et membres du clergé hostiles à la Révolution, notamment depuis la Constitution civile du Clergé de juillet 179033 – et les tensions politiques existantes à l’échelle de la paroisse qui trouvent écho non seulement sur les murs, mais également lors des prêches à l’église Saint-Paul34. Après examen de l’affiche soigneusement décollée, le curé se rend chez le commissaire de police de la section de l’Arsenal, et lui confie alors ses soupçons :
« ayant reconnu l’écriture qui nous a dit être celle du citoyen Rouvière. […] il a cru devoir lui en parler ce jourd’hui mais que le dit Rouvière nie le fait, qu’en conséquence, lui sieur comparant lui répondit tant mieux si ce n’est pas vous qui avez eu la méchanceté d’écrire cet écrits mais je vous avertis que je vais rendre plainte contre vous, qu’attendu les calomnies répandues dans cet écrit contre lui […] se référant par la présente de demander réparation d’honneur de l’insulte commise envers lui35 ».
19On retrouve ici l’importance de l’imprimé affiché qui participe des réputations locales et les façonne. Ce processus est cependant associé à un autre régime de notoriété : la popularité, fondée sur un système médiatique associant différents médias – presse, affiches, libelles – dont les retombées outrepassent les limites du quartier et les rapports d’interconnaissance36. C’est en ce sens qu’on peut comprendre la conclusion de la plainte du curé de Saint-Paul qui évoque « scandale et trouble », non seulement « dans l’esprit de ses paroissiens », mais également du « public en général ». De cette manière, on voit apparaître les contours d’un espace public de la visibilité, la critique de l’homme d’Église a une portée plus large que l’échelle de la paroisse et réinscrit ces éphémères, critiques à l’encontre du curé, dans un processus de désacralisation des autorités religieuses.
20Ce dernier peut être lié à la question de la sécularisation de l’espace urbain. Toujours pendant la Révolution française, certaines affiches des autorités religieuses sont systématiquement dégradées. Le 18 mars 1791, les commissaires de la Section du Palais-Royal sont ainsi informés que les listes de confesseurs affichées dans l’église Saint-Roch ont été raturées, une partie des noms a été recouverte de papier blanc. En réaction, le commissaire fait changer les imprimés affichés en tableaux, mais deux jours plus tard ils ont été à nouveau dégradés :
« [un citadin] étant venu dans l’Église Saint Roch pour assister ce matin à l’Office divin, […] a été surpris de voir et d’entendre un grand tumulte du côté de la sacristie ; qu’il s’y est transporté, et a connu que le scandale était causé par des tableaux où étaient les listes des Confesseurs ; qu’il a entendu que les prêtres assermentés qui avaient été précédemment établis sur ces listes pour confesseurs avaient été recouverts par d’autres noms de prêtres non assermentés, et que l’on voulait briser les tableaux, ce que lui déclarant a cherché à empêcher pour les représentations convenables aux circonstances. Que voyant que le public s’échauffait et voulait détruire les dits tableaux et faire du vacarme dans l’Église, il a cru qu’il était de sa prudence d’ôter le tableau devant lequel il se trouvait alors qu’il l’a décroché, mais qu’un particulier en a brisé la glace d’un coup de poing37 ».
21La dégradation est réalisée en deux temps. Tout d’abord, la rature et l’effacement des noms des prêtres ayant prêté le serment obligatoire à partir de janvier 1791. Puis le coup de poing qui brise la glace recouvrant l’éphémère, réponse impulsive à la première dégradation. La présence matérielle de l’autorité religieuse concentre ici le conflit, et permet d’observer différentes interprétations du signe. L’un renvoie à son caractère politico-religieux, car l’affiche est considérée par certains comme une intrusion des autorités civiles dans un espace sacré, l’autre à sa signification proprement politique, les tableaux marquant l’intervention de l’État qui rend visibles les noms des prêtres respectant la Constitution civile du Clergé.
22Ainsi, les affiches émises par l’Église et celles mentionnant ses représentants renvoient à deux processus distincts. Le premier touche directement à la question de la visibilité, entendue comme communication dans l’espace public – impliquant association et concurrence avec d’autres sphères et d’autres pouvoirs. Les affiches des autorités religieuses se démarquent dès lors par une série de caractéristiques visuelles – signatures, vignettes, gravures en en-tête – qui font de ces imprimés des images pour les citadins lecteurs/observateurs. Le second processus concerne la place du religieux dans l’espace public au xviiie siècle. L’imprimé affiché est en effet un outil pour visibiliser les conflits locaux entre citadins et membres du clergé – que cela implique des orientations politiques ou des affaires de mœurs.
Annexe
Tableau 1. – Nature des affiches religieuses, 1656-1740.

Tableau 2. – Sujet des affiches religieuses, 1656-1740.

Fig. 1. – Titres, signatures et réputations : faire voir son action et faire apparaître son nom dans la ville.

Fig. 2. – Exemple de gravure en en-tête.

Fig. 3. – Vignettes lettrines – repères graphiques et communication de l’archevêché de Paris.

Fig. 4. – Vignettes et association des autorités.

Fig. 5. – Mise en page de l’association des autorités.

Notes de bas de page
1Pour la retranscription des différentes pièces concernant l’affaire, voir La Constitution Unigenitus déférée à l’Église Universelle ou Recueil général des actes d’appel interjetés au futur Concile général de cette constitution…, t. 3, Cologne, Aux dépens de la Compagnie, 1769, p. 1021-1027.
2Voir notamment le chapitre 7, in Cottret Monique, Histoire du jansénisme : xviie-xixe siècles, Paris, Perrin, 2016.
3Extrait des registres du Parlement du 9 juin 1756, La Constitution Unigenitus…, op. cit., p. 1023.
4Causes de ces ventes : nécessité/requête de l’État/piété/utilité pour l’Église.
5Martin Philippe (dir.), « Ephemera » catholiques : l’imprimé au service de la religion (xvie-xxe siècles), Paris, Beauchesne, 2012 ; Zalar Jeffrey T., Reading and Rebellion in Catholic Germany, 1770-1914, Cambridge, Cambridge University Press, 2018.
6De Vivo Filippo, Information and Communication in Venice : Rethinking Early Modern Politics, Oxford/New York, Oxford University Press, 2007 ; Petitjean Johann, L’intelligence des choses. Une histoire de l’information entre Italie et Méditerranée (xvie-xviie siècles), Paris/Rome, BEFAR, 2013. Davies Simon F. et Fletcher Puck (dir.), News in Early Modern Europe : Currents and Connections, Leyde/Boston, Brill, 2014.
7Sur la présence du religieux dans l’espace urbain voir Dumons Bruno et Hours Bernard (dir.), Ville et religion en Europe du xvie au xxe siècle, Grenoble, PUG, 2010 et Rideau Gaël, « La construction d’un ordre en marche : les processions générales à Orléans au xviiie siècle », in G. Rideau et P. Serna (dir.), Ordonner et partager la ville (xviie-xixe siècles), Rennes, PUR, 2011, p. 137-154.
8Il s’agit de 93 éphémères conservés à la BHVP au sein d’un fonds de plus de 400 affiches inventorié durant mon travail doctoral. Elles vont du milieu du xviie au milieu du xviiie siècle, de 1656 à 1740.
9Fogel Michèle, Les cérémonies de l’information dans la France du xvie au milieu du xviiie siècle, Paris, Fayard, 1989.
10Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences des arts et des métiers, t. 13, Berne/Lausanne, Sociétés typographiques, 1781, article « Excommunication », p. 473.
11BHVP – 4-AFF-000587.
12BHVP – 4-AFF-000553.
13BHVP – 4-AFF-000481 ; 4-AFF-000593.
14Sur l’ensemble du corpus, les polices de textes font en moyenne 0,2 cm, les titres 2 cm et les sous-titres 0,5 cm.
15Sur l’ensemble du corpus étudié il s’agit, pour l’essentiel, soit de Louis-Antoine de Noailles, archevêque de Paris de 1695 à 1729, soit de Charles Gaspard de Vintimille, son successeur jusqu’en 1746.
16Sur l’importance de la signature au xviiie siècle, voir Guichard Charlotte, La griffe du peintre. La valeur de l’art (1730-1820), Paris, Seuil, 2018.
17Sur la question de l’alphabétisation de la population parisienne et sa familiarité grandissante avec l’écrit, voir le chapitre 7 de l’ouvrage de Roche Daniel, Le peuple de Paris. Essai sur la culture populaire au xviiie siècle, Paris, Fayard, 1998.
18Bertrand-Quinquet Louis, Traité de l’imprimerie, Paris, chez Bertrand Quinquet, 1798-1799, p. 35.
19Archives nationales (AN) – Z² 3017.
20Brillon Pierre-Jacques, Dictionnaire de jurisprudence et des arrêts, ou Nouvelle édition du Dictionnaire de Brillon, t. 1, Lyon, A. de la Roche, 1781, article « Abus », p. 313.
21Barbier Edmond-Jean-François, Chronique de la Régence et du règne de Louis XV (1718-1763), ou Journal de Barbier, t. II : 1758-1761, Paris, Charpentier, 1858, p. 75.
22Mathieu Marais évoque le dénouement de l’affaire, perdue par les jésuites, dans une lettre au président Bouhier, Correspondance littéraire du Président Bouhier, no 10, Lettres de Mathieu Marais (1728-1730), éd. Henri Duranton, Saint-Étienne, université de Saint-Étienne, 1983, p. 118-119. Pour les chansons sur l’affaire, voir chanson « Les Tableaux de Tardif », in Recueil Clairambault-Maurepas : chansonnier historique du xviiie siècle, t. V, Paris, A. Quantin, 1881, p. 181-182. Sur le rôle subversif des chansons au xviiie siècle, Darnton Robert, L’affaire des Quatorze : poésie, police et réseaux de communication à Paris au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 2014.
23BnF, ms. fr. 10181.
24Chagniot Jean, « Le Guet et la Garde de Paris à la fin de l’Ancien Régime », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 20-1, 1973, p. 57-71.
25BnF, Ms. fr. 22115 – 100.
26Hardy Siméon-Prosper, Mes Loisirs, ou Journal d’événemens tels qu’ils parviennent à ma connoissance (1753-1789), éd. Pascal Bastien, Sabine Juratic et Daniel Roche, Paris, Hermann, vol. 1, 2012, p. 235.
27Ibid., p. 236.
28Sur le jansénisme parisien, Lyon-Caen Nicolas, La Boîte à Perrette. Le jansénisme parisien au xviiie siècle, Paris, Albin Michel, 2010.
29Voir Maire Catherine, Les convulsionnaires de Saint-Médard. Miracles, convulsions et prophètes à Paris au xviiie siècle, Paris, Julliard, 1985 et Vidal Daniel, Miracles et convulsions jansénistes au xviiie siècle. Le mal et sa connaissance, Paris, PUF, 1987.
30Nouvelles Ecclésiastiques – 14 juillet 1731 – p. 139.
31Sur l’implication politique de ce curé janséniste dans la Révolution, voir Bouvier Cécile, « Un curé janséniste à Paris au temps de la Révolution », in Monique Cottret (dir.), Normes et déviances de la Réforme à la Révolution, Paris, Éd. de Paris, 2007, p. 70-103.
32Archives de la préfecture de police (APP) – AA205 – pièce no 237.
33Voir notamment Le Goff Jacques et Rémond René, Histoire de la France religieuse, t. 3 : Du Roi très Chrétien à la laïcité républicaine xviiie-xixe siècle, Paris, Seuil, 1991. Également le chapitre 5 de Dainville-Barbiche Ségolène de, Devenir curé à Paris. Institutions et carrières ecclésiastiques (1695-1789), Paris, PUF, 2005.
34Sur la prédication, voir Brian Isabelle, « Prédication et révolution : la parole des prédicateurs au risque de la politique », in À Paris sous la Révolution : Nouvelles approches de la ville, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2008. Plus récemment Brian Isabelle, Prêcher à Paris sous l’Ancien Régime, xviie-xviiie siècles, Paris, Classiques Garnier, 2014.
35APP – AA205 – pièce no 237.
36Sur les différents régimes de notoriété voir Lilti Antoine, Figures publiques. L’invention de la célébrité, Paris, Fayard, 2014, chapitre 4.
37APP – AA82 – pièce no 452.
Auteur
Centre d’Histoire de Sciences Po

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