Le carnaval de la Raison
Combats autour de la visibilité du religieux
p. 173-187
Texte intégral
1La Révolution a entraîné la constitution de deux clergés catholiques : seul le clergé patriote, constitutionnel, assermenté, jureur, quel que soit le nom par lequel on le désigne, bénéficie d’un statut officiel, reçoit un traitement de l’État et participe aux cérémonies de la monarchie revisitée puis de la jeune République. Vilipendé par Rome, dénoncé par le clergé réfractaire (insermenté, non-jureur), le clergé constitutionnel doit s’adapter aux réalités nouvelles et mouvantes tout en maintenant les traditions de l’Église dans une version gallicane très militante. À partir de 1792, et surtout en 1793, le clergé constitutionnel se voit attaqué sur un autre front par certains révolutionnaires qui finalement le trouvent tout aussi condamnable que le clergé fidèle à Rome. « Mômeries », charlatanisme, fanatisme, superstition, deviennent les symboles même de la religion. Nature, raison, esprit critique sont mis en avant comme les seules valeurs de la morale républicaine. Loin de se maintenir dans le domaine des idées et du débat philosophique, des campagnes d’épuration sont lancées. C’est le phénomène de déchristianisation. Le clergé constitutionnel en a été la principale victime car il était le plus visible, héritier du découpage paroissial traditionnel de la France toute catholique. Mais localement les protestants ont pu être atteints et il existe ponctuellement des politiques similaires de « déjudaïsation1 ». La liberté de conscience n’est pas explicitement remise en cause par les apôtres de la déchristianisation, mais la liberté de culte est clairement attaquée et sérieusement réduite : il s’agit de vider les cultes de la rue, de les circonscrire dans les églises, en attendant que la raison atteigne enfin les derniers récalcitrants pour fermer les édifices religieux ou les convertir en temples de la dite Raison2. Depuis les travaux de Michel Vovelle, on sait où, quand, comment, par qui ont été menées ces campagnes déchristianisatrices3. Le discours, ou plutôt les discours, des praticiens de la déchristianisation mériterai (en) t désormais une recension et une étude de contenu systématique. Mais surtout les résistances à ce mouvement n’ont pas été analysées, peut-être parce qu’elles ont été sous-estimées, certainement aussi parce que les sources ne sont pas si nombreuses4.
2Par chance, le journal janséniste des Nouvelles ecclésiastiques poursuit sa carrière de contestation sous la Révolution5. Les jansénistes se sont ralliés à la Constitution civile du clergé, non sans réserves, et au départ surtout parce qu’elle revenait sur ce qui, à leurs yeux, demeurait le grand scandale du siècle, la bulle Unigenitus6. Mais face à la virulence des attaques menées par les réfractaires, les Nouvelles ecclésiastiques sont devenues le principal organe de défense du clergé patriote7. Les curés jansénistes parisiens n’ont pas perdu leurs références théologiques et culturelles, leur militantisme chrétien résiste aux déchristianisateurs comme aux réfractaires. Parcourons ces pages vibrantes de 1792 à 1795 alors que la guerre européenne dramatise encore les enjeux politiques.
Anaphore et imprécations : la lutte des Nouvelles ecclésiastiques contre l’hyper-visibilité des apôtres de la Raison
3Les Nouvelles ecclésiastiques, d’avril 1792 à novembre 1793, luttent pied à pied contre toutes les mesures qui tendent à restreindre la visibilité du culte catholique dans l’espace public. Le message est clairement exprimé, il n’y a pas de liberté de conscience sans liberté de culte. Le journal va donc riposter avec plus ou moins de vigueur contre toutes les décisions qui marginalisent le catholicisme. Interdire le port de l’habit ecclésiastique en-dehors des églises semble dérisoire et dénote d’un mauvais procédé, mais les Nouvelles n’en font pas un casus belli, après tout, les apôtres ne portaient pas de soutane ! Elles ne s’opposent pas non plus à la fonte des cloches, la République suit en cela la tradition défensive de la monarchie et nécessité fait loi, cependant la cloche qui reste doit continuer à marquer le temps sacré et profane. La volonté de compromis est manifeste. Mais c’est pour mieux défendre le maintien des processions, et leur bon déroulement dans leur parcours traditionnel, comme l’ouverture des églises8. Ces points ne sont pas négociables9. Le clergé patriote a déjà beaucoup donné à la Révolution, comment pourrait-elle le trahir et renoncer au soutien qu’il lui apporte ? Le journal défend le catholicisme avec les armes de la Révolution. Les curés patriotes pratiquent la pauvreté évangélique à l’image des premiers chrétiens, ils jouent un rôle considérable dans l’assistance aux malheureux, pourquoi les priver de cette aide matérielle comme de cette consolation spirituelle ? Le catholicisme demeure la religion de la grande majorité des citoyens, comment interdire leur religion sans contredire la volonté générale de la Nation ? Tactiquement les Nouvelles opposent la Commune de Paris, brutale déchristianisatrice, et la Convention qui a toujours défendu la liberté de culte. Ce n’est pas une mauvaise analyse de la situation. Le Comité de salut public est plutôt hostile à un mouvement qui crée une agitation supplémentaire alors que le pays est en guerre contre l’Europe des rois et doit faire face à la guerre civile ; la Convention est plus fluctuante, mais c’est bien la Commune de Paris qui est à la tête du mouvement et attaque le culte et ses représentants. Du coup, les Nouvelles, dans un premier temps, ne présentent pas une vision tragique de la déchristianisation, il s’agit certes d’excès détestables, mais qui sont le fait d’énergumènes. Ceux qui ont le courage de résister réussissent à limiter les offensives des membres de la Commune. Les curés jansénistes ne se laissent pas impressionner, le curé de Saint-Paul, le fougueux Brugière, est un modèle qui a imposé quelques échecs aux sectateurs de l’impiété10. D’ailleurs les églises sont restées ouvertes à la Noël 1792, et quand elles avaient été fermées, les paroissiens ont imposé leur ouverture, de même la fête de sainte Geneviève a été célébrée presque normalement, tandis que les processions continuent…
4Pourtant en dépit de cette résistance, le cours des choses semble basculer le 7 novembre 1793, à la Convention même, lors de la fameuse séance au cours de laquelle Gobel, évêque constitutionnel de Paris, renonce à ses fonctions11. Cette fois les Nouvelles doivent bien admettre que la Convention est touchée et que les fanatiques de la Raison marquent des points. À la suite de Gobel, on assiste, selon le journal, à un véritable torrent d’abandons et de trahisons. Un curieux pas de deux s’est pourtant engagé entre une partie de la Convention et la Commune de Paris. Le 21 novembre 1793, Robespierre aux Jacobins dénonce « l’athéisme aristocratique » et exige le respect de la liberté de culte ; les mascarades antireligieuses sont vivement critiquées le lendemain à la Convention, pourtant c’est le 23 novembre que la Commune de Paris décide de fermer les édifices religieux. Le 26 novembre, Danton reprend devant la Convention les arguments de Robespierre. Le 28 novembre, la Commune autorise des particuliers à louer des maisons pour y célébrer le culte, mais maintient la fermeture des églises. Alors que se multiplient les fêtes de la Raison, la Convention décrète le 6 décembre que sont interdites « toutes violences et mesures contraires à la liberté des cultes ». Dans ces troubles circonstances les Nouvelles rappellent qu’il est toujours nécessaire pour les chrétiens d’obéir à la loi, sauf lorsque la loi des hommes entre en contradiction avec celle de Dieu, et s’étonnent de voir la Révolution, qui a défendu la tolérance, la liberté de conscience et la liberté de culte, entrer en contradiction avec ses principes. Le ton du journal devient de plus en plus pessimiste : les rédacteurs se battent encore pour l’union du catholicisme et de la Révolution, mais envisagent, si les factieux triomphent, la voie du martyre.
5Alors que tout semblait perdu, l’espoir renaît pourtant : Manuel, le persécuteur des catholiques parisiens, est arrêté, mis en jugement et condamné12. La feuille du 25 décembre 1793, la dernière de l’année, a bien du mal à contenir sa joie ! Du coup, de façon rétroactive, elle décrit la réalité de la déchristianisation, bien plus violente que ce que les feuilles précédentes voulaient bien l’admettre, afin de ménager jusqu’au bout les voies de la conciliation. C’est le retour du refoulé ; en dépit de la belle résistance de quelques curés parisiens, les hordes de la Raison ont bien occupé la rue. Par le procédé de l’anaphore, la rhétorique souligne cette visibilité blasphématoire : « on a vu » répète le rédacteur scandalisé, donnant enfin libre cours à son indignation :
« On a vu en effet les vêtements consacrés au culte divin, servir à couvrir les chevaux des voitures qui exportaient les richesses des églises ; les charretiers et les autres conducteurs revêtus des plus beaux ornements, qu’ils laissaient traîner dans la boue, répondant à ceux qui en témoignaient de la peine, que le creuset de la monnaie les purifierait. On a vu les conducteurs tenir en main les ostensoirs faits pour l’exposition du Saint Sacrement, et se divertir, chemin faisant, à donner des bénédictions dans les rues ; d’autres boire dans les ciboires et les calices, où ils faisaient verser du vin en passant devant les cabarets. On a vu les membres des comités révolutionnaires, qui présidaient à ces enlèvements, aussi avides à s’emparer des reliques, pour les dérober à la vénération des fidèles, que des reliquaires pour les envoyer à la monnaie, et faire un crime d’Etat à des prêtres, de vouloir conserver quelques portions des reliques les plus authentiques et les plus respectables. On a vu brûler publiquement les livres de chant, les bréviaires, missels, etc. […]. On a vu les commissaires s’emparer des vases sacrés et porter l’impiété, jusqu’à se partager entre eux les hosties consacrées qu’ils trouvaient dans les saints ciboires. On a vu supprimer la chapelle de la maison commune (ou hôtel de ville), ainsi que celles des autres établissements publics et de presque tous les hôpitaux. Enfin, on a vu toutes les églises paroissiales de Paris fermées le dimanche 17 novembre, exceptées seulement celles de St Nicolas du Chardonnet et de St Victor, situées toutes deux dans la section des Sans-culottes ; et celle de St Ambroise dans le faubourg St Antoine13… »
6Les jansénistes ont toujours été hostiles au carnaval, cette inversion des gestes, ce renversement des valeurs, ces déguisements ne pouvaient que susciter leur plus vive condamnation. Carnaval et bacchanales vont de pair. Le registre de l’inversion est évidemment très présent dans cette exposition négative des symboles religieux : on brûle les livres, on évoque la « purification » par le feu, « le creuset de la monnaie », et l’on blasphème de façon festive autour du vin, des vases sacrés et des hosties. La source janséniste stigmatise des phénomènes avérés qui se retrouvent dans toutes les descriptions des manifestations de déchristianisation. Le journal janséniste n’évoque pas cependant ceux qui pissent dans les calices ou défèquent sur les autels. Quand bien même de telles scènes auraient-elles eu lieu à Paris, les Nouvelles ne les mentionneraient certainement pas, le registre scatologique est exclu de leurs pages. Ces parodies burlesques interrogent cependant sur le contenu même de la déchristianisation. La Raison a-t-elle besoin des oripeaux du carnaval ? Brûler ce que l’on a adoré n’est-ce pas encore lui accorder une importance existentielle ? Ces gestes ne sont pas des inventions mais, bien au contraire, l’héritage d’un très lointain passé. Sont-ils propres à une culture populaire ? Vaste question ! Dans le cadre de l’iconoclasme protestant, les mêmes gestes avaient une signification religieuse…
7Notons que même dans cette procession satirique, au cœur de cette occupation révolutionnaire et antireligieuse de la rue, des actes ponctuels de résistance sont encore possibles : des curés qui donnent volontiers les reliquaires, se battent pour conserver les reliques, ou au moins des fragments de reliques. Ce n’est pas sans raison que le journal souligne que les quartiers populaires sont les derniers à fermer les églises14. « On a vu » des horreurs, mais le principal responsable de ces persécutions à Paris, le fameux Manuel a été condamné. Et le peuple, le bon peuple des faubourgs, saura résister à ces manifestations scandaleuses. Signe des temps, le journal n’y voit pas des interventions diaboliques15. Pas besoin de Satan, la misère humaine suffit.
8Peut-on espérer ne plus jamais revoir de tels déferlements antichrétiens ? Les catholiques sont-ils en mesure de récupérer leurs droits et de reconquérir leur visibilité dans l’espace ? En fait la lutte se poursuit ; le 11 janvier 1794, l’abbé Grégoire, député, s’en prend au vandalisme en général et au vandalisme antireligieux en particulier ; en mars 1794, les « hébertistes » qui étaient certainement les plus déterminés des anticatholiques sont condamnés ; en mai 1794, Robespierre, suivant le chapitre sur la religion civile du Contrat social, impose avec le culte de l’Être suprême une forme de religion civile qui se superpose à la liberté des autres cultes. Grégoire constate que de nombreux catholiques assistent à cette célébration avec leur chapelet dans leur poche. La Raison se fait plus discrète, mais beaucoup ne voient dans l’Être suprême que son frère jumeau dans la lutte contre la superstition, et la chute de Robespierre en juillet 1794 entraîne celle de l’Être suprême… Tout est incertain. Plus que jamais le clergé patriote doit défendre son existence et sa nécessaire visibilité. Il convient de reprendre et d’approfondir les arguments qu’il met en avant de 1792 au 9 thermidor face à ses adversaires révolutionnaires.
Croire, voir et pratiquer, plaidoyer en faveur de la visibilité du culte catholique
9Le clergé constitutionnel oppose à la politique de déchristianisation sa fidélité à la Révolution. Comment le traiter comme un adversaire, alors qu’il ne cesse de promouvoir l’obéissance aux lois civiles, contrairement à Rome et au clergé réfractaire ? Le clergé constitutionnel en effet a accepté sans discuter le mariage civil. Les Nouvelles ecclésiastiques proclament même que c’est une excellente chose. Désormais, le clergé ne pourra distribuer le sacrement de mariage qu’aux seuls catholiques sincères et patentés. Le journal multiplie les consignes et informations pour que les curés suivent scrupuleusement la loi nouvelle : ils doivent vérifier que le mariage civil a bien été accompli avant la célébration du mariage religieux. Le divorce n’a pas donné lieu à de fortes contestations, les Nouvelles ecclésiastiques précisent que c’est un mal qui peut se révéler nécessaire. Il ne faut pas persécuter les divorcés, mais ils ne peuvent plus être admis aux sacrements de l’Église. D’autres mesures ont été plus mal reçues, mais sans pour autant déclencher d’action militante. Nous l’avons vu à propos de l’interdiction de l’habit ecclésiastique. En mai 1792, les Nouvelles regrettent cette décision, mais constatent qu’elle est moins grave que les brefs du pape, en effet le 25 février 1792, le bref Cum injustissime sollicite l’intervention militaire de Catherine II contre la France révolutionnaire16 ! En décembre 1792, c’est au nom des droits de l’Homme que cette interdiction vestimentaire est critiquée, car la loi ne doit défendre que des actions nuisibles à la société et le port d’un costume particulier ne saurait être considéré comme tel. De même face au calendrier révolutionnaire, le journal janséniste et patriote regrette cette initiative dont il mesure pleinement le caractère antichrétien, mais il incite les catholiques au calme, l’important est de bien maintenir le calendrier liturgique et le dimanche. Sur ce point d’ailleurs les catholiques sont soutenus y compris par des indifférents : entre se reposer tous les dimanches ou tous les décadi, la tentation était grande de demeurer dans le calendrier traditionnel. Comme au xvie siècle il y eut des « huguenots de dîme », le calendrier révolutionnaire crée des « catholiques du repos hebdomadaire ». Sur tous ces points le clergé patriote peut légitimement défendre son constant souci de compromis. Des points de conflit existent, mais il serait de l’intérêt bien compris des deux camps de les traiter par la négociation. Sur une question au moins, les arguments des constitutionnels semblent avoir abouti. À chaque tentative pour ne plus salarier le culte catholique, et il y en a un certain nombre entre 1792 et 1794, les lignes de défense sont les mêmes et répètent qu’il convient de respecter les engagements de l’État, sinon celui-ci ne suscitera plus aucune confiance. En s’emparant des biens du clergé, l’État a promis de prendre ses membres en charge. Cela donne évidemment un rôle particulier au catholicisme, mais la religion de la majorité du peuple ne peut être traitée comme les religions minoritaires. Un autre élément de friction plus ou moins contenue concerne la distribution contrainte des sacrements par l’État, notamment aux divorcés. Dans le cadre des sources jansénistes, on ne trouve que de rares cas de plaintes auprès de l’État de divorcés privés de sacrement, mais il faudrait évidemment élargir le corpus. Après avoir été victimes, sous l’Ancien Régime, des refus de sacrements, c’est un paradoxe, presque une ironie de l’histoire, de se voir contraints de distribuer les sacrements. La réplique est claire : l’État ne peut décider en matière de sacrement. Certes, mais l’ancienne procédure de l’appel comme d’abus autorisait pourtant les jansénistes privés de sacrement par l’Église à solliciter la justice du roi… Les Nouvelles répliquent que la souveraineté populaire a mis fin à l’appel comme d’abus. On comprendrait que les rédacteurs n’aient pas choisi de se battre sur ce terrain…
10C’est la question du mariage des prêtres qui suscite les débats les plus vifs. La mesure ne concerne que les catholiques, protestants et juifs ne peuvent être incriminés. Le clergé constitutionnel se divise à ce propos : certains (rares) soulignent que les apôtres étaient des hommes mariés, et souhaitent à la fois se marier et continuer à exercer ; d’autres profitent de cette occasion pour abandonner le sacerdoce ; d’autres sont contraints, souvent violemment, de contracter des mariages forcés. L’abdication et le mariage ne sont pas nécessairement liés. Michel Vovelle a très finement analysé le contexte et le contenu des discours abdicataires17. La diversité est de règle :
« Le mariage des prêtres [constate-t-il] a commencé avant la déchristianisation, parfois dès 1790, c’est alors choix singulier de quelques individus ; la flambée de 1793-1794 apporte un afflux d’unions souvent contraintes et représente le temps fort du mouvement. Mais la période thermidorienne, et parfois encore les lendemains du Concordat enregistrent encore un nombre non négligeable de cas […]. Ce ne sont pas les mêmes types de prêtres qui se sont mariés, avant, pendant et après la poussée de l’an II […]. Ainsi s’explique que la campagne pour le mariage, dans la séquence même de l’hiver 1793 et du printemps 1794, ait bien souvent anticipé celle des abdications, qui l’a relayée en partie, comme une forme atténuée (?) de l’atteinte au corps sacerdotal18. »
11Les jansénistes n’entrent pas dans de telles considérations ; le célibat ecclésiastique, pour eux, relève du dogme, de la Tradition, de la nature même de l’Église. Ils refusent totalement le mariage des prêtres et dénoncent ceux qui cèdent à la menace. Les Nouvelles voient avec peine, horreur, scandale, ces abandons, mais les journalistes acceptent sans sourciller le départ de ces brebis galeuses. Ils reviennent à la logique du « petit nombre » et finalement constatent que les temps de trouble permettent de distinguer le bon grain de l’ivraie. C’est sur ce point que le conflit est inévitable avec la Convention19. L’assemblée n’est pas en reste et rien ne permet, sur cette question, de la distinguer de la Commune. La Constituante déjà avait combattu le clergé régulier au nom des droits de la nature et contre la barbarie qui imposait l’abstinence sexuelle à des êtres humains20. Les mêmes arguments peuvent être utilisés contre le célibat ecclésiastique et la Convention protège les prêtres qui se marient, impose aux paroisses de les reprendre quand ils en ont été écartés, de subvenir à leurs besoins et à ceux de leur famille même si elles choisissent un autre curé… Les Conventionnels considèrent en général le malthusianisme comme antipatriotique et regardent les célibataires avec méfiance. Leur refus du célibat ecclésiastique peut se lire dans cette perspective globale ; ce n’est pas une question de dogme, ils n’hésitent donc pas à intervenir dans le cadre de conflits de ce type, et toujours pour soutenir le clergé marié. Ce sont ces cas que les Nouvelles développent et condamnent avec constance et fermeté, en évitant cependant soigneusement de mettre en cause la Convention. Le cas de Lécozney, curé de Saint-François du Havre, est emblématique. Il se marie et démissionne de sa cure. Tout est dans l’ordre, mais excité par des agitateurs « il réclama contre sa démission, la fit déclarer nulle par le directoire du département de la Seine inférieure et se réinstalla à force armée dans sa prétendue cure, malgré les réclamations de tous les bons catholiques de sa paroisse21 ». L’évêque ne se laisse pas impressionner, et en mai 1793, il peut encore croire que la Convention ne va pas le sanctionner, c’est du moins la version optimiste du journal janséniste :
« Le soi-disant curé menace de la Convention nationale. Le prélat lui répond qu’elle ne fera pas un décret contraire à la loi qui garantit à tous les citoyens la liberté du culte auquel ils sont attachés ; qu’elle n’inquiétera pas un évêque qui se borne à remplir les devoirs que son ministère lui impose. N’est-il pas visible que cela serait de la persécution, si elle forçait les catholiques à recevoir pour pasteur, un homme qui viole ouvertement leurs lois les plus sacrées, et les plus invariablement observées depuis l’origine de l’Église22 ? »
12En franchissant cette limite, ce qu’elle fera dans l’été 1793, la Convention devient, selon nos journalistes, visiblement persécutrice… Il convient de résister, mais selon les lois de la République. Le journal reste politique même lorsque lui semble niée l’essence même du catholicisme. La banalisation du prêtre est accessoirement une autre façon de le rendre invisible.
13Les Nouvelles ecclésiastiques continuent donc le combat ; tout en plaidant pour les droits de la majorité catholique du peuple français, elles retrouvent leur argumentation d’Ancien Régime en faveur des minorités : on peut très bien avoir raison seul, la raison est souvent du côté « du petit nombre ». Au sein du clergé patriote, ceux que l’on appelle jansénistes ne sont pas « dix pour mille », mais ils restent fidèles à leurs principes. Le journal cite et commente longuement les prises de position d’Yves Audrein (1741-1800), ancien professeur au collège de Quimper, préfet des études à Louis-le-Grand où il a rencontré une partie de la génération révolutionnaire. Devenu le 8 mai 1791, premier vicaire de l’évêque constitutionnel du Morbihan, député à la Législative, puis à la Convention, Audrein plaide d’abord en faveur de la visibilité du catholicisme dans la constitution. Dans le cadre des débats de 1793, Audrein souligne que ne pas parler de la religion dans la constitution va alarmer le peuple et susciter des craintes dangereuses :
« Quand le fanatisme de l’incrédulité ose secouer ses torches jusqu’au milieu de nous, faut-il être surpris que le fanatisme de la piété travaille et porte à tous les excès des hommes d’autant plus ombrageux en matière de religion, que leur foi est plus simple, que leurs intentions sont plus pures23 ? »
14Le peuple des campagnes peut se laisser « fanatiser », le clergé constitutionnel seul a réussi à le persuader « que dégager la religion des souillures de l’opulence, des tentations de la vanité, c’était la rendre à son véritable esprit, à sa splendeur primitive24 ». Révolution, raison et religion ne peuvent ni ne doivent être séparées. La visibilité de la religion dans le texte constitutionnel est un impératif catégorique. Audrein se révèle plus polémique encore dans un appel au peuple où il expose ses craintes quant à la mise au rancart de tout ce qui forme la culture chrétienne. Il s’indigne de la prolifération des fêtes dont le but avoué est de faire oublier, ce que leurs adversaires appellent : les « gothiques cérémonies consacrées autrefois par le fanatisme des prêtres25 ». Comment admettre en effet que « les saisons de l’année, les époques de notre gloire, tout devait avoir son culte, excepté l’Éternel ! » ? Audrein poursuit les métaphores de la visibilité en attaquant directement Manuel : « Manuel n’a-t-il pas désiré en haine de l’Être Suprême, que les élèves ne pussent entrer dans nos temples avant l’âge de seize ans. N’aurait-il pas voulu aussi qu’on leur crevât les yeux ; car s’ils pouvaient voir le ciel ou admirer la nature, certes, en dépit de Manuel, ils adoreraient un Dieu26. » Tout ceci est scandaleux car la religion est une des ressources de la patrie : « Qui fut jamais citoyen comme Jésus-Christ27. »
15Se battre pour la visibilité du culte catholique revient avant tout à défendre la liberté de culte. Sans liberté de culte, la liberté de conscience demeure un vain mot. Tout culte public suppose une organisation, des manifestations collectives et nécessairement une intervention dans le domaine public. C’est d’ailleurs, selon Audrein, la raison pour laquelle le regard de l’État sur cette structure est parfaitement légitime. La religion de la majorité du peuple a droit à plus de considération que les religions minoritaires. Les religions minoritaires, longtemps persécutées, n’ont pas pour usage de se manifester dans l’espace public. Seule l’Église catholique bénéficie de cette coutume, notamment par les processions, et par sa participation aux cérémonies de l’État. Les adversaires de la religion refusent cette dernière prétention. Non contents de reléguer la religion majoritaire au même rang que les religions minoritaires, ils osent prétendre que c’est pour ne pas multiplier les désordres des affrontements extérieurs entre les différentes sectes qu’il convient de les interdire toutes et d’imposer l’espace privé comme unique cadre de l’expression religieuse. Question mal posée et réponse hypocrite s’indigne Audrein : « D’abord tous les cultes n’ont pas l’usage des processions ; et la liberté en fait de religion ne consiste pas à pouvoir innover mais à pouvoir conserver les pratiques qu’on avait déjà28. » D’ailleurs les nouvelles religions ne réclament absolument pas le droit de processionner et, loin de s’offusquer des cérémonies catholiques, les protestants à Paris ont apporté leur aide pour que cette tradition puisse se maintenir29. L’affichage d’une volonté de neutralité de la part des autorités civiles constitue une autre innovation pernicieuse. Dans les premiers temps de la Révolution, les cérémonies officielles associaient l’Église catholique et l’État. Rien ne saurait interdire aux magistrats du peuple d’assister aux cérémonies du culte catholique. Ce retournement est trop injuste pour le clergé révolutionnaire. Audrein s’indigne que seuls les catholiques perdent de leur liberté dans le nouvel ordre des choses :
« Eh quoi ! aujourd’hui que nous nous disons libres, aujourd’hui que la manifestation des opinions religieuses est un droit solennellement reconnu, nous serions condamnés à nous restreindre, à nous cacher dans nos temples ! nous ne pourrions plus prendre à témoin le ciel de nos sentiments pour la divinité30. »
16Qu’est-ce qu’une tolérance qui rend l’autre invisible ? Audrein, comme les rédacteurs des Nouvelles ecclésiastiques, cite Rousseau pour dénoncer l’intolérance de la philosophie.
17La ligne politique des Nouvelles semble jouer l’Être Suprême contre la Raison31. Le culte de l’Être Suprême, dans la logique rousseauiste, tolérait toutes les religions pour peu qu’elles se tolèrent entre elles. L’épisode de la Raison conquérante était condamné soit par conviction, soit par nécessité de réconciliation nationale. La persécution religieuse devait s’arrêter. Mais quelle place aurait-on accordée au culte catholique sous les auspices civiques de l’Être Suprême ? Que devait devenir le clergé constitutionnel ? Nous ne le saurons jamais. Pour ceux qui ont renversé Robespierre et ses amis la liberté religieuse n’est absolument pas une priorité. La grande nouveauté est le succès de Cambon. Depuis longtemps, le grand argentier souhaitait abandonner l’Église constitutionnelle, il l’emporte enfin le 18 septembre 1794, en faisant décréter par la Convention que la République ne salarie aucun culte : c’est donc la fin de la Constitution civile du clergé et de fait de l’Église constitutionnelle comme de ses divers serments32. Le 21 décembre 1794, un discours de Chénier sur le culte décadaire montre bien dans quelle direction, non catholique, s’engage la Convention. C’est le jour choisi par l’abbé Grégoire pour venir demander à l’assemblée de garantir la liberté de culte. Dans une atmosphère électrique, Grégoire justifie le caractère extérieur, public et donc visible du culte : « Dès qu’il m’est permis d’avoir des pensées, je puis en faire la règle de ma conduite ; le culte extérieur qui en est la suite, est une faculté de droit naturel, et parallèle à la liberté de la presse ; lui porter atteinte, ce serait anéantir la base du contrat social33. » Toutes les libertés se tiennent et toucher à l’une risque de toutes les anéantir. Grégoire commence par balayer les arguments de ceux qui prétendent que la liberté de culte n’a pas été remise en cause : « La liberté des cultes n’est que dans les décrets, et la persécution tiraille toute la France34. » Les prêtres patriotes sont les premières victimes de cette incohérence : « Il y a quatre ans qu’on tourmentait les prêtres pour prêter le serment ; ensuite on les tourmente pour l’abjurer. La faim, les cachots, les injures, les calomnies ont été leur partage35… » Et devant l’impatience de ceux qui hurlent et ne veulent pas l’entendre : « Il ne suffit pas de passer à l’ordre du jour motivé sur l’existence de la loi, puisque malgré la loi, partout on persécute36. » À ceux qui affirment que les droits privés des citoyens sont respectés, Grégoire réplique :
« Mais, dit-on, il est permis à chaque citoyen de pratiquer son culte dans sa maison. Quoi ! la déclaration des droits, la constitution et des lois publiées avec appareil, auraient uniquement pour but de statuer que dans ma chambre je peux faire ce que je veux ? S’il est permis de déraisonner au moins que ce ne soit pas d’une manière si grossière37. »
18Devant l’hostilité qui interrompt fréquemment son discours, Grégoire abandonne toute prudence, et de la liberté des cultes en général, il passe à la défense du catholicisme, religion qui demeure celle de la majorité du peuple :
« Si vous étiez de bonne foi, vous avoueriez que votre intention, manifestée jusqu’à l’évidence, est de détruire le catholicisme. Vous êtes embarrassés sur le choix des moyens, et vous avez la cruauté lâche de le cacher pour n’être pas flétris du caractère infâme de persécuteurs, auquel vous n’échapperez pas ; car le plus curieux dans l’histoire de la révolution n’est pas ce qui est imprimé, mais ce qui ne l’est pas et qui le sera38. »
19La colère de Grégoire est soutenue par Audrein, mais ce dernier regrette cependant l’abandon de l’Être Suprême par son collègue ; c’est à ses yeux la raison pour laquelle Grégoire a été hué et a provoqué une si violente animosité39. Mais en dépit des conventionnels les églises s’ouvrent, les cloches se remettent à sonner, et la question religieuse va s’imposer à nouveau.
Une visibilité bien tempérée : la version thermidorienne de la liberté de culte
20Si le clergé constitutionnel n’existe plus en tant que tel après la décision de la Convention de ne plus salarier aucun culte, le clergé réfractaire, lui, est de plus en plus présent. Les exilés reviennent, les clandestins réapparaissent, les combattants vendéens défendent leurs prêtres. Deux traités viennent mettre fin aux guerres de Vendée ; selon la convention de La Jaunaye le 17 février 1795, les Vendéens en échange de leur soumission obtiennent la liberté de pratiquer leur culte et l’assurance que les prêtres non assermentés ne seront pas inquiétés, les mêmes avantages sont accordés aux Bretons en avril suivant selon les accords de La Prévalaye. Dès le 21 février, et sur proposition de Boissy d’Anglas, la Convention a reconnu la liberté de culte pour tous (il était difficile de faire moins) et la neutralité de l’État. Les différents cultes sont donc libres, mais invités à se faire discrets, célébrant leurs cérémonies dans des « enceintes spécifiques », sans cloche, sans emblème, sans costume particulier, sans procession évidemment. Les Nouvelles ecclésiastiques se sont réfugiées à Utrecht et fournissent de moins en moins d’informations précises. Nous disposons en revanche des réactions d’Audrein : il n’arrive plus à s’exprimer devant ses collègues de la Convention, aussi écrit-il toute une série de « Mots ». À ceux qui lui reprochent son silence alors que Boissy attaque la religion, il réplique en décrivant une scène qui semble être la répétition de celle vécue, et sans cesse réécrite et revisitée par Grégoire lui-même dans la séance du 7 novembre 1793 :
« qu’ils sachent que, rentrant dans la salle au moment où Boissy finissait de lire son rapport à la tribune, je demandai la parole, mais que les gracieusetés dont me combla l’honnête président, Bourdon de l’Oise, ne me permirent pas d’insister davantage. Craignait-on que tout en parlant philosophie et politique, il ne m’échappât quelques-unes de ces vérités majeures dont l’éclat foudroie les petites passions40 ».
21L’entreprise d’Audrein est parallèle à celle de Grégoire qui lui aussi tente de rassembler, avec un nouveau journal, les Annales de la religion, une société, un réseau de correspondants41. Audrein ne peut accepter la discrétion imposée par la loi au culte catholique et patriotique ; sur les vingt-huit millions de Français, il y a vingt millions de catholiques, le secret ne peut convenir à l’exercice de leur culte. Ils ne sauraient le célébrer « en cachette, et pour ainsi dire à la sourdine ». Chacun de ses « Mots » sera consacré à la défense de la religion et de la république. Avec comme devise : « je dois le jour à la renaissance des cultes en France42 ». Il ne s’agira pas d’un journal, ni d’une feuille périodique, mais d’écrits de circonstance, et selon le nombre de ses lecteurs, Audrein poursuivra ou abandonnera l’aventure43. Ses arguments sont toujours les mêmes, mais il reproche à ses collègues de continuer à être aveuglés par leur étroit philosophisme au moment même où renaît la religion :
« Quoi, Boissy ! au moment même qu’elle va paraître à la tribune, cette bienfaisante religion, l’olivier à la main, versant partout le baume de la consolation, épanouissant toutes les consciences, ramenant tous les Français au giron de la République, le saisir, ce moment pour étaler avec art des principes désolateurs, c’est-à-dire pour la faire insulter par ses plus cruels ennemis44 ! »
22La neutralité prônée par Boissy n’est pas une neutralité bienveillante, loin de là ! Audrein, selon la méthode longuement pratiquée par les Nouvelles ecclésiastiques, tente de dissocier Boissy de « la sagesse des trois comités45 » et revient à Rousseau : « Consulte donc Rousseau. Si ta haine pour la religion t’empêche de penser en philosophe, que du moins ton amour pour la patrie te force à parler en politique ; respecte le cri du peuple et abaisse ta tête devant l’opinion publique46. » Le « cri du peuple » est une curieuse formulation pour renvoyer à la volonté générale, mais l’argument vaut surtout pour faire acte de philosophie, Audrein cherche encore un langage commun avec ses collègues. Le thème de la transparence est une nouvelle fois évoqué. La religion ne peut devenir seule invisible dans un monde où chacun possède son emblème :
« Tu lui défends le jour, tu prétends qu’elle se cache. Quoi ! Chez un peuple libre on fuirait la lumière ! Que dis-je ? le simple citoyen peut marquer sa demeure. Le commerce, le théâtre, tout a droit à son signe. L’infâme débauche elle-même a aussi ses brandons, et la Religion sera condamnée à cacher son asile ! L’homme pur et vertueux ne saura où se recueillir pour bénir l’Être Suprême47 ! »
23En dépit des protestations d’Audrein, la situation des anciens prêtres constitutionnels ne s’améliore pas ! Les cloches sonnent à nouveau, les églises s’ouvrent, mais abandonnés par la République, ils demeurent suspects auprès de nombre de catholiques. Audrein tente un message d’unité :
« Disons aux prêtres appelés constitutionnels. […] Reprenez vos églises ; rassemblez-y le peuple, prêchez la République. Disons aux prêtres insermentés (je ne parle point des réfractaires proprement dits, la loi les a frappés), disons aux insermentés : êtes-vous de bonne foi ? Réunissez-vous à vos frères, tous ensemble faites aimer la patrie48. »
24Mais cet appel contient aussi comme une menace : « Quiconque résisterait se rend digne de soupçon. La loi doit le veiller » poursuit le député. En réalité au moment où l’on accorde en Vendée des droits aux réfractaires les plus engagés dans la révolte, on voit mal comment la distinction proposée par Audrein entre réfractaires et insermentés pourrait être maintenue ! Il critique la loi du 21 février (3 ventôse) qui sous prétexte d’indépendance de l’État n’a pas « rendu la paix » en jouant le jeu des catholiques ennemis de la République : « Elle a trop favorisé les prêtres insermentés ; elle n’a point assez protégé les prêtres républicains ; elle a trompé l’attente du peuple, en lui refusant ses églises. De là abus chez les premiers, découragement chez les autres ; peu de satisfaction dans les cités, beaucoup de murmures dans les campagnes49. » Est-ce l’effet du découragement, Audrein semble revenir à ses attaches bretonnes ?
« À Rennes dernièrement on a rendu une église, une seule église au peuple, et toute cette grande cité a retenti d’acclamations universelles ! Cependant il faut le dire, on a agi contre la loi. Plus heureux dans le Finistère, le peuple presque partout, a conservé son culte dans toute son activité : aussi à peine a-t-on entendu parler de ces troubles religieux50. »
25L’État doit tolérer tous les cultes, il prétend ne plus salarier les membres du clergé de la religion majoritaire, même dans sa version républicaine, soit. Mais il doit rendre les églises au clergé ex-constitutionnel. Ce n’est que justice ! Prétendre que dès lors il faudrait donner des lieux de culte à toutes les sectes, c’est se moquer du monde. Les autres religions n’ont rien abandonné à l’État, et il faut traiter avec plus de considération la religion de la majorité du peuple. Audrein revient à Chénier et à ses fêtes décadaires, il n’y est pas hostile en soi, mais elles ont échoué parce qu’elles ont été interprétées comme voulant « se substituer » aux fêtes de la religion, alors qu’elles devraient simplement s’y ajouter, Audrein est fidèle à sa conception de la fête civique, une version catholique du culte de l’Être Suprême… « Le peuple a besoin d’un Dieu. Pour l’adorer d’après ses principes, il a besoin de ses temples […]. On aura beau composer des modèles politiques, des calculs philosophiques, il en sera toujours des églises comme il en est du dimanche. Que n’a-t-on pas tenté pour tuer ce grand jour ! Cependant le dimanche subsiste encore, et Fabre d’Eglantine n’est plus51. » Mais à trop s’appuyer sur les « catholiques du décadi », ne risque-t-on pas de brouiller les cartes et d’ouvrir trop largement la porte aux réfractaires, en privilégiant la tradition ? Grégoire, au même moment, s’insurge contre les flots de réfractaires qui envahissent pacifiquement la République. Audrein proclame une confiance sans faille : « Telle est la force des choses ; toute la puissance de l’orgueil, tous les efforts de la vanité, tout cela est trop faible pour casser le vœu du peuple, pour briser la volonté générale52. » La phrase est significative, lorsqu’il évoque la puissance à laquelle rien ne résiste, on attend Dieu, et ce sont le peuple et la volonté générale qui arrivent sous la plume d’Audrein.
26Il faudrait poursuivre cet impossible débat sous le Directoire et jusqu’au Concordat. Ne serait-ce que parce que les plus grandes persécutions contre le clergé catholique, notamment le clergé belge, sont à venir. Mais les arguments sont fixés. Voir, se faire voir, ouvrir les yeux, regarder le ciel, être à la lumière, ne pas se cacher, se faire entendre, ne pas pratiquer « en sourdine », la répétition même de ces termes suffit à montrer le caractère central de l’enjeu de la visibilité du culte53. À Paris, les sectateurs de la Raison militante l’ont bien compris qui parodient les processions et occupent l’espace public désormais interdit au culte traditionnel. Les clercs patriotes, de la mouvance jansénisante, dont nous avons suivi les protestations, tentent longtemps d’occulter cette version carnavalesque des choses, afin d’en circonscrire l’importance, d’en limiter les effets. Les sources dont nous disposons ne donnent aucune description, aucun récit des « mariages forcés », étape déterminante dans l’affaiblissement du clergé constitutionnel. Marier le prêtre est aussi une façon d’effacer la différence, de le rendre à l’humanité commune. En dépit des limites de ce corpus, il nous donne une trace des résistances religieuses à toutes les formes de déchristianisation par un clergé républicain et fortement engagé dans la Révolution. Cette parole a été historiographiquement négligée. Lui redonner une certaine visibilité s’imposait. Un culte public doit avoir une place dans l’espace public, tel est l’argument premier de nos clercs patriotes : défiler, processionner, afficher l’ordre et la représentation que la société ou l’Église donnent d’elles-mêmes constitue un droit. Bien plus que la tradition, ou la coutume qui sont mentionnées, mais dans une moindre mesure, le droit et la loi sont en permanence invoqués. Pour les catholiques constitutionnels, ce droit est exprimé en termes rousseauistes, il relève de la volonté générale. Un rousseauisme dévoyé d’une certaine façon, puisque la volonté générale n’est pas vraiment générale, elle se confond avec celle de la majorité du peuple : vingt millions de Français catholiques sur vingt-huit ne peuvent être ignorés. La visibilité s’exprime donc en termes juridiques. La présence du religieux dans la Constitution donne lieu à de vifs échanges. Mais plus prosaïquement la visibilité s’exprime aussi en termes de police. La loi condamne les réfractaires, elle doit au contraire protéger le clergé patriote. La visibilité peut être négociée dans ses modalités pratiques mais rapidement le clergé même jureur, même révolutionnaire, se situe sur la défensive…
27Le clergé constitutionnel demeure le grand vaincu de l’histoire, un invisible diabolisé. Il n’est pas le seul et les pauvres femmes ayant incarné de trop visibles déesses Raison ont souvent été les premières victimes de la Terreur blanche, enterrées vivantes dans le Midi, une autre façon de rendre invisible. On cite souvent les propos de Rabaut Saint-Étienne critiquant la tolérance et réclamant la liberté au tout début de la Révolution : « La tolérance ! je demande qu’il soit proscrit à son tour, et il le sera, ce mot injuste, qui ne nous présente que comme des citoyens dignes de pitié, comme des coupables auxquels on pardonne… » Mais qu’est-ce que la liberté sans la tolérance ?
Notes de bas de page
1Hermon-Belot Rita, Aux sources de l’idée laïque. Révolution et pluralité religieuse, Paris, Odile Jacob, 2015.
2Le mot « déchristianisation » est bien entendu une invention ultérieure. Il renvoie à des notions complexes et souvent contradictoires. Il y a la lente érosion religieuse censée marquer l’ensemble du siècle des Lumières et dont on peine désormais à cerner les contours. Et il y a la volonté déchristianisatrice menée dans le cadre de l’épisode révolutionnaire : entreprise de longue haleine, fruit d’un effort pour éduquer, développer la raison et l’esprit critique, véritable révolution culturelle qui, en théorie, maintient la liberté religieuse et prône la tolérance ; mais aussi, et en même temps, phénomène brutal, fulgurant, une explosion du temps court mais qui s’appuie sur des gestes anciens de contestation. À certains égards on pourrait parler d’une décatholicisation, c’est le cas lorsqu’il s’agit de contraindre les membres du clergé à convoler, ou lorsque l’on interdit processions et pèlerinages. Mais toutes les croyances sont remises en cause. Le mouvement ne se donne pas de nom et se désigne contre les adversaires qu’il combat : fanatisme, superstition, charlatanisme. Certains historiens pour éviter le reproche d’anachronisme préfèrent parler de « défanatisation », mais lorsque le fanatisme en question recoupe le christianisme…
3Vovelle Michel, Religion et Révolution. La déchristianisation de l’an II, Paris, Hachette, 1976 et La Révolution contre l’Église, de la Raison à l’Être Suprême, Bruxelles, Éditions Complexe, 1988.
4Cousin Bernard, Cubells Monique et Moulinas René, La pique et la croix. Histoire religieuse de la Révolution française, Paris, Centurion, 1989. Les auteurs notent que la déchristianisation « n’est pas un phénomène artificiel, superficiel, jailli d’on ne sait trop où, de la folie de quelques-uns. C’est l’expression de la volonté antireligieuse d’un petit nombre, héritée des évolutions de fond du xviiie siècle […]. Ses conséquences ne sont pas négligeables, si son but essentiel, la disparition des religions révélées, n’a pas été atteint. Au demeurant il faudrait se garder de voir partout les consciences à feu et à sang », p. 207.
5Cottret Monique et Guittienne-Murger Valérie (dir.), Les Nouvelles ecclésiastiques. Une aventure de presse clandestine au siècle des Lumières (1713-1803), Paris, Beauchesne, 2016.
6Une partie importante des jansénistes au moins, car certains au contraire rejoignent le camp réfractaire. Cottret Monique, Histoire du jansénisme, Paris, Perrin, 2016, p. 245-261. Barth Ludovic, Les jansénistes réfractaires et la constitution civile du clergé : les Anti-Nouvelles ecclésiastiques, mémoire de maîtrise, Nanterre, 2002.
7Cottret Monique, « 1789-1791 : triomphe ou échec de la minorité janséniste ? », Révolution et minorités religieuses, Rives nord-méditerranéennes, 14, 2003, p. 49-61.
8Cottret Monique, « 1793 », in Les Nouvelles ecclésiastiques. Une aventure de presse clandestine, op. cit., p. 225-252.
9La procession est un élément essentiel de la vie religieuse catholique, Rideau Gaël, Une société en marche. Les processions en France au xviiie siècle, mémoire HDR, université Paris-Nanterre, 2014. Les Lumières ont dénoncé les processions comme des exemples de superstition et de fanatisme, Rideau Gaël, « Le retour de la Ligue au xviiie siècle : les processions entre jansénismes et Lumières », in Olivier Andurand, Myriam Deniel-Ternant, Caroline Galland et Valérie Guittienne-Murger (dir.), Histoires croisées. Politique, religion et culture du Moyen Âge aux Lumières, Paris, Presses universitaires de Paris-Nanterre, 2019, p. 509-522.
10Bouvier Cécile, « Un curé janséniste à Paris au temps de la Révolution », in Monique Cottret (dir.), Normes et déviances de la Réforme à la Révolution, Paris, Éd. de Paris, 2007, p. 70-103.
11Jean-Baptiste Joseph Gobel (1727-1794), élu évêque métropolitain de Paris en 1791, est accusé par le journal janséniste de trembler devant les membres de la Commune ou les Jacobins. Il renonce à ses fonctions lors de la séance du 7 novembre 1793. Il sera guillotiné en même temps que Chaumette.
12Pierre-Louis Manuel (1753-1793), procureur de la Commune en décembre 1791, cassé par le roi après la journée du 20 juin et rétabli en juillet 1792.
13Nouvelles ecclésiastiques, 25 décembre 1793, p. 205.
14Cet argument des Nouvelles est confirmé par d’autres sources. Les écoles populaires des frères Tabourin sont longtemps protégées par les sections sans-culottes, Cottret Monique, Guittienne-Murger Valérie et Vandermarcq Fabien, Éduquer le peuple. Une école janséniste au faubourg Saint-Antoine à la veille de la Révolution, Paris, Nolin, 2013.
15Le diable est au contraire évoqué dans le camp adverse, ne serait-ce que pour désigner la « pernicieuse » doctrine des droits de l’homme. Du côté constitutionnel, notamment chez Audrein, le christianisme et la raison cohabitent nécessairement, la véritable raison, pas celle des déchristianisateurs évidemment !
16Pelletier Gérard, Rome et la révolution française. La théologie et la politique du Saint-Siège durant la révolution française (1789-1799), Rome, École française de Rome, no 319, 2004.
17Vovelle Michel, La Révolution contre l’Église, op. cit., p. 103-131.
18Ibid., p. 133-134. Le point d’interrogation est dans le texte de Michel Vovelle.
19« Pour le mariage des prêtres, la Convention adopte toute une série de mesures pour le favoriser : 22 février 1793, l’Assemblée charge son comité de législation de faire un rapport sur les évêques hostiles au mariage des prêtres ; en juillet 1793 un décret menace de déportation tout évêque qui s’opposerait au mariage d’un prêtre ; d’autre part si les paroissiens expulsent un prêtre marié, il gardera son traitement ; le 12 août 1793, toutes les destitutions de prêtres mariés sont annulées : le 15 novembre 1795, il est décidé que les prêtres mariés, même réfractaires, échapperont à la déportation… », Cousin Bernard, Cubells Monique et Moulinas René, La pique et la croix, op. cit., p. 164. On peut noter que la Convention est beaucoup plus sévère avec les évêques qu’avec les paroissiens : les évêques risquent leur liberté, les paroissiens une forme d’amende.
20Deniel-Ternant Myriam, Ecclésiastiques en débauche (1700-1790), Ceyzérieux, Champ Vallon, Époques, 2017.
21Nouvelles ecclésiastiques, 22 mai 1793, p. 83.
22Nouvelles ecclésiastiques, 22 mai 1793, p. 84.
23Bibliothèque de Port-Royal (désormais BPR), RV65 : 10 (7130), Convention Nationale, Faut-il parler, oui ou non, de religion dans la constitution ? Yves Audrein à ceux de ses collègues qui se sont opposés à ce que l’article proposé par Barrère sur la liberté des cultes fît partie de la déclaration des droits de l’homme, « Si dieu n’existait pas, il faudrait l’inventer », Voltaire, imprimé par ordre de la Convention Nationale, s. l. n. d., p. 6.
24Ibid., p. 9.
25BPR, RV 118 : 10 (8786), Au peuple français réuni en assemblées primaires, pour se donner une constitution, Yves Audrein, premier vicaire épiscopal du Morbihan, député de ce département, Paris, chez Leclerc, 1793, p. 4.
26Ibid., p. 5.
27Audrein Yves, Appel au peuple…, op. cit., p. 15.
28BPR, RV 65 : 11, Mémoire à l’Assemblée Nationale sur l’importance de maintenir les lois qui organisent le culte catholique en France, par M. Audrein, premier vicaire épiscopal de Vannes, député du département du Morbihan, s. l. n. d., p. 6-7.
29Nouvelles ecclésiastiques, 20 mars 1793, p. 46.
30Audrein Yves, Mémoire à l’Assemblée nationale, op. cit., p. 8.
31Cette interprétation est confirmée par les articles des Nouvelles pour 1794, voir Cottret Monique, « Variations sur l’Être Suprême… », in Joël Fouilleron et Henri Michel (dir.), Mélanges à la mémoire de Michel Péronnet, 3 : La Révolution, Montpellier, CHMC, 2005, p. 79-94.
32De fait, depuis une année environ, le clergé constitutionnel ne recevait plus rien, tandis que les abdicataires étaient pensionnés, mais le budget des cultes était maintenu… Le décret Cambon clarifie la situation.
33BPR Rév. 728-13, Discours sur la liberté des cultes, par Grégoire représentant du peuple, prononcé à la séance du premier nivôse, an III de la République (21 décembre 1794), cinquième édition, augmentée du décret rendu le 3 ventôse, 1796, Paris, à l’imprimerie-librairie chrétienne et chez les marchands de nouveauté, an IV de la République, p. 7.
34Grégoire Henri, abbé, Discours sur la liberté des cultes, op. cit., p. 10.
35Ibid., p. 14.
36Ibid., p. 19.
37Ibid., p. 12.
38Ibid., p. 16.
39Notons avec Bernard Plongeron cette orientation différente entre les deux conventionnels membres du clergé constitutionnel et proches du monde janséniste. Audrein s’accroche encore à l’Être Suprême sous l’auspice duquel tous les cultes, dont le catholicisme, pourraient prospérer, quand Grégoire est déjà dans la perspective de construction de l’Église gallicane.
40Audrein Yves, Un quatrième mot du citoyen Audrein à ses collègues ou Boissy d’Anglas cité au tribunal de la vraie philosophie, Non jamais fanatisme et religion ne furent une même chose, s. l. n. d., BPR, RV 65 : 8, p. 7.
41Chopelin Caroline et Paul, L’Obscurantisme et les Lumières. Itinéraire de l’abbé Grégoire évêque constitutionnel, Paris, Vendémiaire, 2013.
42Audrein Yves, Un cinquième mot, op. cit., p. 16.
43Audrein précise les moyens par lesquels il entreprend de diffuser ses idées pour la défense de la religion. Les personnes intéressées peuvent déposer dix livres ou toute autre petite somme chez le citoyen Leclere, rue Saint-Martin, nos 254 et 89, « on recevra francs de port les Mots à mesure qu’ils paraîtront, sauf à compter avec le libraire et à renouveler lorsque la somme sera épuisée […]. Les lettres, anecdotes et tous les autres articles concernant la religion et les mœurs, seront adressés au citoyen Audrein, rue Florentin, no 4 : toutes lettres qui auraient une autre adresse, ou dont le port ne serait pas affranchi, resteraient à la poste », Un cinquième mot, op. cit., p. 16. Nous retrouvons les méthodes des Nouvelles ecclésiastiques, la clandestinité en moins.
44Audrein Yves, Un quatrième mot, op. cit., p. 1.
45Ibid., p. 3.
46Ibid., p. 2.
47Ibid., p. 4.
48Audrein Yves, Audrein à ses collègues « Au nom de la paix publique, lisez-moi et réfléchissez », s. l. n. d., BPR RV 65 : 5 (7123), p. 2.
49Ibid., p. 3.
50Ibid., p. 4.
51Ibid., p. 6-7.
52Ibid., p. 7.
53La question continuera à se poser au xixe siècle, voir D’Hollander Paul (dir.), L’Église dans la rue : les cérémonies extérieures du culte en France au xixe siècle, Limoges, Presses universitaires de Limoges, 2001 ; Rideau Gaël et Serna Pierre (dir.), Ordonner et partager la ville xviie-xixe siècle, Rennes, PUR, 2011.
Auteur
Université de Paris-Nanterre

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