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Enjeux et affrontements autour de la création d’un nouvel espace religieux à la fin du xviiie siècle
Les cimetières protestants
p. 161-171
Texte intégral
1L’article XXVII de l’édit de Versailles de novembre 1787 prévoit qu’un « terrain convenable et décent » doit être accordé par les autorités municipales pour l’inhumation des non catholiques. En effet, depuis la révocation de l’édit de Nantes de 1685 et tout au long du xviiie siècle, les protestants sont enterrés le plus souvent de façon clandestine dans un jardin, une vigne ou une cave, après la suppression des cimetières protestants que l’édit de Nantes de 1598 avait légalisés. L’édit de novembre 1787 met ainsi fin officiellement à un siècle d’interdiction pour les réformés d’enterrer leurs morts selon les rites calvinistes et dans des cimetières dédiés à ceux de leur confession1. L’objectif de cette communication est de comprendre comment ce nouvel espace religieux est créé en se focalisant principalement sur la province de Normandie2. Face aux demandes émanant du gouvernement et des intendants, comment les subdélégués et les autorités municipales abordent-ils cette question ? Y a-t-il des résistances, voire des affrontements, de la part des autorités locales ou des catholiques ? Où ces nouveaux cimetières sont-ils situés ? Comment se déroulent désormais les inhumations ? Sont-elles l’objet de tensions dans les villes ? Peut-on observer des différences entre provinces ou villes en fonction du poids démographique et social des protestants ? Peut-on comparer avec la création de cimetières protestants à la fin du xvie siècle ? Autant de questions auxquelles il faut essayer de répondre en s’intéressant tout d’abord au cadre législatif défini, puis successivement à deux généralités de Normandie qui présentent des situations bien différentes, celle d’Alençon dans un premier temps, celle de Rouen pour terminer.
2Le cadre législatif est important pour comprendre ensuite les réactions des autorités locales à la question des cimetières. Il n’est pas question ici de revenir sur les débats autour de la liberté de conscience et de l’obtention d’un état civil pour les non-catholiques qui aboutissent à la négociation puis à la signature de cet édit de Versailles de novembre 17873. Dans le texte de l’édit de Tolérance4, le préambule dresse un constat d’échec de la politique de Louis XIV et de Louis XV, mais la monarchie ne désavoue pas ces deux souverains. Une certaine ambiguïté est toutefois présente dans de nombreux articles. Ainsi, l’article 1 autorise le culte public à la seule religion catholique, mais il n’interdit formellement aucun autre culte. L’article 4 stipule que les « pasteurs d’une autre religion » ne pourront « prendre ladite qualité dans aucun acte ni s’attribuer aucune prérogative ni distinction », ce qui signifie que l’existence des pasteurs est reconnue par l’édit. En ce qui concerne les mariages, les bans sont publiés dans le lieu du domicile des futurs mariés (article 8), soit par le curé, soit par un officier de justice (article 9), « à la porte de l’église, sans faire mention de la religion des contractants » (article 10). La déclaration de mariage est faite par le curé ou le juge qui déclareront aux parties, au nom de la Loi, « qu’elles sont unies en légitime et indissoluble mariage » (article 18). En s’adressant toujours au curé ou au juge, les couples protestants peuvent faire réhabiliter leur mariage contracté illégalement et obtenir ainsi la légitimité de leur descendance en déclarant le nombre, l’âge et le sexe de leurs enfants (articles 21 et 22). « La naissance des enfants sera constatée soit par l’acte de leur baptême, s’ils y sont présentés, soit par la déclaration que feront devant le juge du lieu, le père et deux témoins domiciliés » (article 25). Pour la déclaration d’un décès, deux proches du défunt doivent se présenter au curé ou au juge (article 28). Ainsi, faut-il souligner la timidité de l’édit ou bien son caractère novateur ? L’édit ne mentionne qu’une seule fois le mot protestant, il ne connaît ni la notion de tolérance ni celle de liberté de conscience. Il n’accorde pas la liberté de culte et maintient le catholicisme comme religion d’État. La grande nouveauté, c’est d’accorder aux protestants le droit de mourir, de se marier et de transmettre leurs biens en dehors de l’Église catholique, le curé ou le juge royal n’étant que des officiers d’état civil. C’est donc dans ce cadre que la question des cimetières peut être abordée.
3La comparaison avec les articles de l’édit de Nantes consacrés aux cimetières permet également de voir l’importance de ces deux textes. En effet, les articles traitant des sépultures et des cimetières connaissent entre le texte de 1598 et celui de 1787 à la fois similitudes et différences. En 1787, l’article XXVII prévoit qu’un lieu soit attribué pour les sépultures des réformés :
« Arrivant le décès d’un de nos sujets ou étrangers demeurant ou voyageant dans notre royaume, auquel la sépulture ecclésiastique ne devra être accordée, seront tenus les prévôts des marchands, maires, échevins, capitouls, syndics ou autres administrateurs des villes, bourgs et villages de destiner dans chacun desdits lieux un terrain convenable et décent pour l’inhumation ; enjoignons à nos procureurs sur les lieux, et à ceux des seigneurs, de tenir la main à ceux que les lieux destinés auxdites inhumations soient à l’abri de toute insulte, comme et ainsi que le sont ou doivent être ceux destinés aux sépultures de nos sujets catholiques5. »
4Toutefois, l’édit de Nantes était plus favorable aux communautés réformées. D’une part, ce n’était pas seulement aux autorités locales de permettre l’aménagement d’un cimetière, mais des commissaires, un catholique et un protestant, sont nommés afin de faire appliquer la loi. D’autre part, comme en 1787, si un lieu pour les sépultures devait être attribué par les municipalités – conjointement avec les commissaires de l’édit en 1598, les communautés protestantes de la fin du xvie siècle pouvaient également récupérer des cimetières qui avaient été les leurs pendant les guerres de Religion et qu’ils avaient pu perdre à la suite d’affrontements. C’est ce qui est précisé par l’article XXVIII de l’édit de Nantes :
« Ordonnons pour l’enterrement des morts de ceux de ladite religion pour toutes les villes et lieux de ce royaume, qu’il leur sera pourvu promptement en chacun lieu par nos officiers et magistrats et par les commissaires que nous députerons à l’exécution du présent Edit d’une place la plus commode que faire se pourra. Et les cimetières qu’ils avaient par ci-devant et dont ils ont été privés à l’occasion des troubles leur seront rendus, sinon qu’ils se trouvassent à présent occupés par édifices et bâtiments, de quelque qualité qu’ils soient, auquel cas leur en sera pourvu d’autres gratuitement6. »
5L’édit de 1787 ne donne donc pas officiellement cette possibilité concernant d’éventuels cimetières que certaines communautés auraient pu utiliser pendant la période du Désert soit de façon illégale ou soit même avec l’accord des autorités locales, comme nous pourrons nous en rendre compte par la suite, même si cela ne signifie pas que ces cimetières ne seront pas repris à partir de 1788. En tout cas, l’édit de 1787 se faisait plus restrictif que celui de 1598.
6L’article XXVII de l’édit de Versailles est complété par l’article XXX qui interdit toute cérémonie mais aussi tout trouble qui pourrait être suscité par des catholiques :
« Ne seront les corps des personnes auxquelles la sépulture ecclésiastique n’aura pu être accordée, exposés au-devant des maisons, comme il se pratique à l’égard de ceux qui sont décédés dans le sein de l’église. Pourront les parents et amis de la personne décédée, accompagner le convoi, mais sans qu’il leur soit permis de chanter ni de réciter des prières à haute voix, comme aussi défendons à tous nos sujets de faire ou exciter aucun trouble, insulte ou scandale, lors et à l’occasion desdits convois, à peine contre les contrevenants d’être poursuivis comme des perturbateurs de l’ordre public7. »
7Deux siècles plus tôt, l’édit de Nantes précisait dans l’article XXIX :
« Enjoignant très expressément à nosdits officiers de tenir la main à ce qu’auxdits enterrements il ne se commette aucun scandale, et seront tenus dans quinze jours après la réquisition qui en sera faite, pourvoir à ceux de ladite religion de lieu commode pour lesdites sépultures sans user de longueur et remise, à peine de cinq cents écus en leur propres et privés noms. Sont aussi faites défenses, tant auxdits officiers que tous autres, de rien exiger pour la conduite desdits corps, sur peine de concussion8. »
8Mais surtout, il était complété par l’article XLV des particuliers :
« En cas que les officiers de Sa Majesté ne pourvoient de lieux commodes pour les sépultures de ceux de la dite religion dans le temps porté par l’Edit, après leur réquisition et qu’il soit usé de longueur et remise, pour ce regard, sera loisible à ceux de ladite religion d’enterrer les morts dans les cimetières des catholiques aux villes et lieux où ils sont en possession de le faire jusqu’à ce qui leur en soit pourvu […]9. »
9Ainsi, sous le régime de l’édit de Nantes, la possibilité existe de faire enterrer leurs morts dans le cimetière catholique si aucun cimetière n’est prévu pour eux. Cette disposition n’est pas présente dans l’édit de 1787. Les communautés réformées sont davantage à la merci du bon vouloir des autorités locales en 1787. On recherche donc davantage l’invisibilité des lieux et des cérémonies. Cette question apparaît essentielle d’autant qu’entre les applications de 1598 et de 1787 il existe une autre différence importante, c’est la méthode par laquelle le gouvernement souhaite leur mise en œuvre : si en 1598 des commissaires sont envoyés, en 1787 ce n’est pas le cas. Le gouvernement s’appuie sur les renseignements remontés par les intendants et leurs subdélégués, ce qui permet de contourner toute délégation ou représentation réformée dans le cadre des généralités et des élections10. Ce sont ces enquêtes qui nous éclairent sur la visibilité (ou l’invisibilité) des cimetières protestants au lendemain de l’édit de 1787, que nous pouvons étudier en Normandie pour les généralités d’Alençon11 et de Rouen12.
10La généralité d’Alençon comporte très peu de familles réformées, situation bien différente par rapport à un siècle plus tôt13. L’intendant d’Alençon est ainsi sollicité en avril 1788 : « L’intention de Sa Majesté est que les villes et communautés où il y a des non catholiques s’occupent sans différer des moyens de fournir un local pour cette destination et de le faire enclore et mettre dans un état convenable. » Les dépenses doivent être à la charge des villes et des communautés, et elles ne doivent pas être supportées par les seuls non-catholiques, « même dans les endroits où ils sont en assès grand nombre », est-il précisé, car ils sont déjà « obligés de contribuer comme les autres habitans à l’entretien des églises, presbitères et à tout ce qui concerne le service divin, il est juste qu’on les fasse jouir de la réciprocité pour un acte aussi indispensable que celui de leur inhumation ». Dans ce cadre, certaines villes devront probablement acquérir des terrains et ne pourront payer ni le terrain ni la clôture. Il revient donc à l’intendant de « s’assurer à l’avance des difficultés que pourra rencontrer l’exécution de l’édit, et de déterminer les mesures qu’il y aura à prendre pour remplir les intentions de Sa Majesté ». Il est également demandé à l’intendant d’envoyer « un état des villes » de sa généralité qui devront établir un cimetière pour les non-catholiques, et de distinguer celles qui pourront prendre sur leurs propriétés un terrain, et celles qui seront obligées de l’acquérir, de dire le montant de la dépense de l’achat et celui de la dépense de la clôture, et de préciser les ressources que les villes pourront employer pour ces dépenses. Un courrier identique est envoyé à la commission intermédiaire de l’assemblée provinciale qui doit fournir les mêmes renseignements pour les communautés villageoises « dont la plus grande partie sera forcée de solliciter une imposition locale, ainsi qu’il en est usé pour les reconstructions de presbitères et autres dépenses semblables », est-il noté14. Quelles sont les réponses obtenues par l’intendant qui a demandé aux subdélégués d’enquêter auprès des éventuelles communautés réformées ? Quatre cas de figure peuvent être relevés, sachant que nous ne disposons pas de sources pour la ville même d’Alençon – la plus forte communauté réformée de la généralité dans les années 1680, mais qui un siècle plus tard ne compte plus probablement qu’une dizaine de familles.
11Il y a un premier type de réponses de la part de subdélégués qui expliquent ne pas avoir de familles non catholiques dans leur élection, comme celui de Conches, mais qui ajoutent : « À ce moyen, les communautés sont dispensées d’avoir des terrins pour leur servir de cimetière. » Mais ils prennent toutefois leurs précautions en ajoutant : « Si par la suite j’ai connaissance que quelques protestants ou non-catholiques viennent s’établir dans mon district, j’aurai l’honneur de vous en avertir15. » Outre le subdélégué de Conches, produisent une réponse semblable ceux de Lisieux, Sées, Nogent-le-Rotrou, Orbec, Domfront ou Mortagne16. Ce dernier ajoutant que « MM. les maires et échevins […] m’ont prié de vous assurer qu’ils vont s’occuper à se procurer sans retard des moyens de trouver un terrin pour cette destination et de le rendre propre à servir de sépulture aux non catholiques sy par la suitte il venoit quelque famille s’establir dans cette ville17 », mais on peut naturellement douter de cet empressement.
12Deuxième cas de figure, ce sont les élections dans lesquelles il peut y avoir quelques familles non catholiques : la réponse est simple dans la mesure où, selon les subdélégués, elles trouveront bien un terrain pour la sépulture des membres de la famille d’autant que ce sont des familles aisées. Il faut donc poursuivre les modes de sépulture observés tout au long du siècle. C’est la position par exemple des subdélégués de La Ferté et de Verneuil, ce dernier écrivant au sujet d’une famille de quatre personnes résidant à Rai près de L’Aigle : « Comme cette famille est fort aisée et très honnete, je présume qu’elle fera avec plaisir sa dépense nécessaire pour l’établissement d’un lieu suffisant pour l’inhumation non seulement de ceux de leur famille qui mourront dans cette paroisse, mais même de tous ceux de la religion qui pourroient venir s’y établir par la suite sans exiger que les autres habitants y contribuent18. » De toute façon, toujours d’après les subdélégués, pour un si petit nombre de non-catholiques, le terrain n’a pas besoin d’être grand, donc peu visible, et les dépenses ainsi très limitées. Le subdélégué de Châteauneuf-en-Thymerais propose même : « Il y en avoit autrefois un bien plus grand nombre paroisse de Mainterne et ils faisoient leurs inhumations nuitamment dans une espèce de grange appartenant à l’un d’eux. On y en apportoit même des endroits éloignés. Il parroit que jusqu’à ce jour elle a toujours servi à cet usage et c’est là qu’est inhumé toute la famille de non catholiques dont il ne reste plus que deux descendants19. »
13La troisième possibilité, c’est d’utiliser les cimetières existants et connus de tous, et peut-être les mêmes que sous le régime de l’édit de Nantes, comme dans l’élection d’Argentan, avec le village de Crocy, qui a été longtemps un lieu de résistance de la part des familles réformées et un lieu de répression avec l’enlèvement de nombreux enfants à plusieurs reprises au milieu du xviiie siècle. Le subdélégué propose ainsi : « Il y a bien peu maintenant de non catholiques existans sous l’étendue de ma subdélégation, on en connoit encore quelques uns à Crocy, leur cimetière existe mais les murailles en sont tombées, ce ne sera pas un objet de dépense considérable. Ce cimetière servit autrefois non seulement pour les habitants de Croci mais mêmes pour les protestants des autres paroisses voisines, on y apportoit des corps d’assez loing. » Il poursuit : « Dans le moment présent, il semble qu’il sera suffisant de s’occuper de cet objet pour la paroisse de Croci seullement », mais il termine ainsi contredisant ses premières phrases : « Les familles des non catholiques se sont régénérées multipliées et répandues dans les différentes contrées de ma subdélégation20. » On peut cependant considérer que le subdélégué force le trait car la communauté de Crocy a été affaiblie par plusieurs vagues d’arrestations et d’emprisonnements d’enfants de Nouveaux Convertis à partir des années 173021. Une première vague commence en 1737 avec des enlèvements que l’on peut qualifier de groupés. En effet, en 1737, Pierre Gautier, protestant de Crocy, meurt, laissant trois enfants, deux garçons et une fille. Le pouvoir décide alors de les faire enfermer aux couvents des Nouveaux Catholiques et des Nouvelles Catholiques d’Alençon. Les deux garçons y sont conduits, mais la fille a disparu. Sont accusés de l’avoir soustraite aux soldats venus l’arrêter ses trois oncles. Elle est cependant retrouvée dans un autre village, à Sainte-Honorine. Pourquoi ne l’ont-ils pas présentée ? La jeune fille semblait peu attachée au protestantisme et elle aurait déjà voulu se convertir au catholicisme. L’envoyer au couvent des Nouvelles Catholiques, c’était une conversion assurée, ce que la famille ne voulait pas. Cette affaire fait prendre conscience à l’intendant de l’existence de cette communauté de Crocy qui peut défier le pouvoir. Il veut donc la faire disparaître en s’en prenant tout particulièrement aux enfants. Ainsi, une liste de onze jeunes filles est dressée en 1738. Elles sont toutes arrêtées le 24 novembre 1738 et conduites à l’Hôpital général de Falaise. Deux ans plus tard, une seconde vague d’arrestations est organisée : ce sont désormais seize garçons et cinq filles qui sont inscrits sur la liste et destinés une nouvelle fois à l’Hôpital général de Falaise. L’accord n’est donné par l’intendant que sur dix-sept enlèvements et, en réalité, ce ne sont que onze enfants qui sont arrêtés en février 1741, car deux sont morts, un est malade et trois se sont enfuis. En 1745, pour la troisième fois, des enfants sont enlevés : quinze noms sont inscrits sur la liste. Le 16 octobre, jour des arrestations, huit ont lieu, les autres enfants ont fui. Dans la conduite de cette politique, l’intendant reçoit un soutien très actif de ses subdélégués et du clergé catholique22.
14Le quatrième cas de figure est rencontré dans l’élection de Senonches dans laquelle le subdélégué a pu recenser quarante-neuf protestants répartis en douze familles habitant cinq paroisses autour du bourg de Brezolles : le subdélégué propose que le cimetière soit implanté dans la paroisse de Prudemanche « à peu près au milieu des paroisses qui abritent des non-catholiques23 », écrit-il.
15Ainsi, hormis cette dernière réponse, les subdélégués se sentent peu concernés par la question de l’attribution d’un cimetière aux non-catholiques et ils cherchent essentiellement à repousser l’échéance d’une prise en compte de cette nouvelle demande qui ne leur paraît pas urgente.
16Concernant la généralité de Rouen, nous avons là une circonscription dans laquelle les communautés protestantes ont davantage résisté que dans celle d’Alençon, et les densités de réformés sont plus importantes, du moins dans certaines élections, en particulier à Rouen ou dans le pays de Caux. Les sources qui ont été conservées proviennent de l’assemblée provinciale, et plus particulièrement du bureau intermédiaire24. Ce dernier a envoyé une circulaire un peu plus précise que celle de l’intendant d’Alençon en demandant le nombre de non-catholiques dans la paroisse, si la communauté possède un terrain pour servir de cimetière, en cas d’achat à combien évaluer la dépense, le prix de la clôture, la communauté a-t-elle les ressources financières ou faudra-t-il mettre en place une nouvelle imposition locale. Pour l’évaluation de la superficie nécessaire du cimetière par rapport au nombre de non-catholiques, il est précisé qu’il faut « compter pour chaque tombeau une toise carrée, y compris le terrain qui doit séparer chaque fosse », et « compter dix ans pour la consommation des corps avant de pouvoir revenir à l’ouverture des premières fosses25 ». Si les différents cas de figure observés dans la généralité d’Alençon s’observent également dans celle de Rouen, il semble intéressant avant tout d’insister sur trois principales différences26.
17Tout d’abord, si l’hostilité à l’égard des cimetières protestants pouvait exister dans la généralité d’Alençon, elle était soigneusement passée sous silence, l’obéissance aux ordres du roi étant plus importante. Les sources sont aussi des enquêtes qui sont remontées par les subdélégués à l’intendant, et les subdélégués ont pu taire des critiques émanant des villes et des différentes communautés villageoises. Dans la généralité de Rouen, l’idée que l’on doive aménager un cimetière peut déclencher une hostilité car on doit rendre visible quelque chose que l’on condamne et l’on craint aussi probablement que si une imposition est demandée aux catholiques pour aménager un cimetière protestant, cela déclenche quelque émotion populaire. Cette hostilité, que l’on remarque plus particulièrement dans des paroisses où il y a peu ou pas de réformés, est confirmée par un certain nombre d’incidents entre catholiques et réformés jusque dans les années 178027. L’hostilité la plus discrète est exprimée ainsi par la paroisse de Croisy-la-Haye dans l’élection de Rouen :
« N’en ayant point heureusement dans notre paroisse ; il en viendra sûrement d’autres auxquels il n’y aura point de réplique et où il faudra subir le sort commun et se prêter de bonne grâce, c’est la volonté suprême du législateur ; telle doit être notre obéissance28. »
18La paroisse de Salmonville-la-Rivière en revanche montre une opposition ouverte à l’aménagement d’un cimetière, même s’il n’y a aucun protestant dans le village :
« Il ne nous appartient pas de juger ni demander même en quoi peut contribuer au bien public ou particulier la liberté que le roi accorde aux NC de demeurer et de s’établir dans son royaume avec des privilèges qu’ils n’ont jamais eus. Cependant nous sommes des échos fidèles des entretiens, des plaintes et des murmures populaires […]. D’un côté l’amour de la paix fait trembler au souvenir de ces horribles révolutions qui ont mis la France dans la consternation et le deuil pendant plus d’un siècle. D’un autre, les charges résultantes des intentions particulières de SM doivent retomber sur ses sujets catholiques, les seuls sur la fidélité desquels ils puissent compter29. »
19Quant au subdélégué de l’élection de Chaumont, il mentionne l’absence de protestants dans la paroisse de Wy, ajoutant que le manoir seigneurial de Hazeville « est même regardé comme le berceau du calvinisme », Calvin y aurait composé l’Institution de la religion chrétienne, mais ajoute-t-il, « tout est mort, éteint, il ne reste plus de gens infectés d’hérésie dans ce coin30 ». Une autre forme de résistance des paroisses s’observe avec celle de Romilly-sur-Andelle au sud-est de Rouen qui accueille une fonderie fondée en 1782 et employant de nombreux ouvriers anglais. Cependant, la paroisse répond au subdélégué « comme ces ouvriers ne sont que passagers, qu’ils changent d’un temps à l’autre, qu’ils ne contribuent en rien aux charges et subsides de cette paroisse, nous ne croyons pas devoir leur fournir l’emplacement d’un cimetière ». Le caractère passager de leur présence en Normandie, leur nationalité et leur confession font que pour les représentants de cette paroisse cette population est invisible, quel que soit son nombre. Les responsables de la fonderie protestent contre cette décision :
« La paroisse doit fournir un cimetière parce qu’il est notoire que tous les biens, maisons et denrées du pays ont doublé de prix depuis l’établissement de nos fonderies. Elles occupent plus de 400 ouvriers, dépensent plus de 30 000 livres par mois et le village entretient plus de 25 débitants de vin et eau de vie au lieu de deux auparavant. La paroisse est très en état de faire les frais d’un cimetière. Tous les baux sont augmentés, plusieurs maisons qui étaient désertes sont louées très cher et on bâtit toujours de nouvelles. La paroisse a des terrains vagues31. »
20Ensuite, à l’opposé, Servaville – la paroisse limitrophe de Salmonville, qui n’a pas non plus d’habitants non catholiques –, propose ceci dans l’hypothèse où des protestants viendraient s’y installer :
« Mais notre cimetière ayant une amplitude plus que suffisante, ne pourrait-on pas, le cas échéant leur en prêter une portion, dût-on y pratiquer un mur de séparation ? Quel danger y aurait-il ? D’ailleurs qu’ils nous avoisinassent après leur mort après avoir vécu avec nous, s’ils étaient à craindre, c’était plutôt pendant leur vie […]. Si, comme nos pères l’ont fait, ces MM. les non-conformistes voulaient se contenter d’un mur de beauge, la dépense serait moins considérable32. »
21Mais ce n’est pas un cas isolé, d’autres paroisses exprimant le même souhait, comme celle de L’Oiselière qui « a pour les catholiques un cimetière infiniment trop grand » ; il est proposé « d’établir celui des NC dans un des angles de ce cimetière, où on n’est point en usage d’enterrer les corps, et la municipalité l’établira de manière qu’il n’aura aucune communication avec celui des catholiques33 ».
22Enfin, pour terminer, il faut mettre à part les villes du Havre et de Rouen. Au Havre tout d’abord, sont présents des marchands et négociants luthériens, des Suédois et des Allemands, et anglicans. Le subdélégué, évoquant la tenue d’assemblées clandestines, écrit : « Je les crois fort peu dangereuses, d’autant mieux que le nombre de protestants du Havre ne s’élève pas au-dessus de 150, et que le règne du zèle et du fanatisme est bien passé. » Mais il ajoute que cette tolérance va s’accompagner de leur part d’une demande de concession d’un terrain pour servir de cimetière. En effet, les protestants français et étrangers du Havre sont « enterrés sur un des glacis de la place, moyennant une petite rétribution que retire, dit-on, l’état-major. Ce terrain ne peut être enclos et est exposé aux insultes du peuple, chose aujourd’hui peu dangereuse, mais à quoi il est prudent de parer34 ». Dans un tel contexte, les autorités havraises ne se sont pas, semble-t-il, opposées à l’aménagement d’un cimetière, et sans avoir recours à une imposition particulière.
23À Rouen, un rapport du 7 mai 1788 expose que les protestants de Rouen avaient autrefois un cimetière situé rue de la Rose35. Mais en 1783, quatorze familles ont présenté ensemble une requête au parlement de Rouen pour être autorisées à acheter un terrain pour leur sépulture : un arrêt du 16 janvier 1784 les y autorise à condition que ce soit à l’écart de la ville et des faubourgs et qu’elles fournissent un relevé de leurs sépultures pendant six ans. En 1785, un autre arrêt leur enjoint d’acheter un terrain de 200 toises carrées et de l’enclore. Un terrain est acheté 400 livres au lieu-dit le Champ des oiseaux dans le faubourg Bouvreuil. Ces différents faits ayant eu lieu avant l’édit de tolérance, le subdélégué suggère aux maires et échevins de Rouen de rembourser les familles ou bien d’acheter un autre terrain convenable pour servir de cimetière. De leur côté, les paroisses voisines de Rouen profitent de l’existence de ce cimetière pour expliquer qu’elles n’ont pas besoin d’en aménager un, celui de Rouen étant suffisamment vaste36. Cette autorisation accordée aux protestants de Rouen est aussi liée à la législation de 1776 concernant les cimetières et la volonté de les éloigner des villes.
24Les sources utilisées pour ces deux généralités ne me permettent pas de savoir encore la différence entre les déclarations et intentions des subdélégués et autorités municipales d’une part, et la réalisation de l’aménagement des cimetières d’autre part. Toutefois, au-delà de la question d’accepter ou non un cimetière pour les non-catholiques, la première préoccupation des paroisses est le coût de l’achat d’un terrain si c’est nécessaire, d’enclore le cimetière, et de lever une contribution pour financer ces nouvelles dépenses. Les registres de sépultures selon l’édit de Tolérance mentionnent très souvent des lieux de sépulture traditionnels du Désert pour les années 1788, 1789 voire 1790, preuve probable qu’il a dû exister un délai important entre l’édit de 1787 et l’aménagement d’un cimetière, ou peut-être tout simplement que les cimetières plus ou moins clandestins de la seconde moitié du xviiie siècle ont été réutilisés comme lieux de sépulture après 1787-178837. Cela a permis de rendre officiellement visible ce qui jusqu’à la fin des années 1780 devait être considéré comme invisible. Mais, l’application de la loi a pu créer des tensions. Ainsi, en septembre 1788, à Guillonville, dans le Dunois, des protestants, en raison du refus ou du moins de la non-décision prise de leur aménager un cimetière, décident d’enterrer l’un des leurs dans le cimetière catholique, rappelant ainsi peut-être un des articles de 1598, ce qui crée naturellement un grand scandale38.
Notes de bas de page
1Molinier-Potencier Sophie, La sépulture des protestants de l’édit de Fontainebleau à l’« Édit de tolérance » (1685-1792), thèse de droit, dir. Jean-Louis Harouel, université Paris II, 1996. Pour les questions générales, Boisson Didier et Daussy Hugues, Les protestants dans la France moderne, Paris, Belin, 2006 ; Joutard Philippe, La révocation de l’édit de Nantes ou les faiblesses d’un État, Paris, Gallimard, 2018 ; Cabanel Patrick, Histoire des protestants en France, xvie-xxie siècle, Paris, Fayard, 2012 ; Baubérot Jean et Carbonnier-Burkard Marianne, Histoire des protestants. Une minorité en France (xvie-xxie siècle), Paris, Ellipses, 2016.
2Pour le xviie siècle, voir Daireaux Luc, « Réduire les huguenots ». Protestants et pouvoirs en Normandie au xviie siècle, Paris, Honoré Champion, 2010. Pour le xviiie siècle, voir Waddington Francis, Le protestantisme en Normandie, Paris, Dumoulin, 1862 ; Galland Alfred, Essai sur l’histoire du protestantisme à Caen et en Basse-Normandie de l’Édit de Nantes à la Révolution, Paris, Grassart, 1898, rééd. Paris, Éditions des bergers et des mages, 1991 ; Léonard Émile-G., « La résistance protestante en Normandie au xviiie siècle », Cahier des Annales de Normandie, no 34, 2005, p. 1-128.
3Sur la question de l’édit de Tolérance, Encrevé André et Lauriol Claude (dir.), Actes des Journées d’études sur l’Édit de 1787, Bulletin de la Bibliothèque de l’Histoire du Protestantisme Français (BSHPF), t. 134, no 2, 1988. Boisson Didier et Daussy Hugues, Les protestants dans la France moderne, op. cit. ; Bost Hubert, « Vers la tolérance ou vers l’édit (1750-1787) », Ces Messieurs de la R. P. R. Histoires et écritures de huguenots, xviie-xviiie siècles, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 365-376. Poujol Jacques, « Aux sources de l’Édit de 1787 : une étude bibliographique », BSHPF, t. 133, 1987, p. 343-384 ; t. 142, 1996, p. 293-309. Bergeal Catherine, Protestantisme et Tolérance au xviiie siècle : de la Révocation à la Révolution, 1685-1789, La Cause, 1988. Grosclaude Pierre, Malesherbes, témoin et interprète de son temps, Paris, Fischbacher, 1961.
4On trouve cette mention très rapidement après la signature de l’édit, comme dans les mémoires de Mallet du Pan : « Décembre 1787 – “L’édit en faveur des protestants traîne et rencontre de l’opposition. Il est singulier d’entendre le public partagé sur cette opération, ressusciter toutes les vieilles craintes et sottises, et traiter ce sujet comme si l’on sortait du jour de la création. Preuve que les lumières ont encore fait des progrès bien peu universels. […] Les moines, dans leur couvent, ont exposé le saint sacrement pour prier Dieu de détourner le roi de la funeste idée de tolérer les protestants. M. de Malesherbes a fait un gros livre en leur faveur, comme si l’on avait besoin de livres à ce sujet.” Janvier 1788 – “Le plus grand nombre des habitants de Paris est contre l’édit de tolérance De toutes parts, on entend à ce sujet des propos du temps de la Ligue. Il y a même une timidité dans les esprits et dans le gouvernement telle, qu’on regarde comme une grande concession, une grande indulgence, d’accorder aux calvinistes leurs baptêmes et mariages.” » Mémoires et correspondance de Mallet du Pan pour servir à l’histoire de la Révolution française, t. 1, Paris, Amyot, 1851, p. 136-137.
5Le texte de l’édit de Versailles de 1787 est reproduit dans Encrevé André et Lauriol Claude (dir.), Actes des Journées d’études sur l’Édit de 1787, BSHPF, op. cit., p. 179-186, ici p. 184. Dans la même publication est publié le texte pour les colonies, p. 456-471.
6L’Édit de Nantes, présenté et annoté par Janine Garrisson, Biarritz, Atlantica, 1997, p. 39.
7Encrevé André et Lauriol Claude (dir.), Actes des Journées d’études sur l’Édit de 1787, op. cit., p. 184.
8L’Édit de Nantes, op. cit., p. 40.
9Ibid., p. 86.
10Pour la Normandie, voir Daireaux Luc, « Réduire les huguenots », op. cit. ; Vallez Jean-Marie, « Un révélateur du protestantisme normand au début du xviie siècle : l’attribution de cimetières par les commissaires du roi (1611-1612) », Annales de Normandie, t. 51, 2001, p. 139-172.
11AD Orne, C 631.
12Voir en particulier Dubois G., « Un épisode de l’application de l’édit de tolérance. L’établissement des cimetières protestants en Haute-Normandie », BSHPF, 1937, p. 481-502.
13Benedict Philip, « La population réformée de 1600 à 1685 », Annales ESC, novembre-décembre 1987, no 6, p. 1433-1465 ; Bouchard Delphine, « Catholiques et Protestants à Alençon, de l’Édit de Nantes à sa révocation (1598-1685) », Le Protestantisme alençonnais des origines à la Révolution, Société historique et archéologique de l’Orne, décembre 2003, p. 81-121 ; Menard Céline, La communauté protestante de Bellême au xviie siècle, mémoire de maîtrise, université du Maine, 2004 ; Clolus Nicolas, Répression et conversion. La politique de l’intendant Lallemant de Lévignen envers les protestants de la généralité d’Alençon (1726-1766), mémoire de maîtrise, université du Maine, 2004 ; Boisson Didier, « Étouffement et résistance du protestantisme dans la généralité d’Alençon de la Révocation de l’édit de Nantes à la Révolution (1685-1789) », Bulletin de la Société Historique et Archéologique de l’Orne, 2007, p. 5-23 ; Boisson Didier, « Noblesse et protestantisme dans la généralité d’Alençon au xviiie siècle : la résistance d’une minorité sociale et religieuse », Les noblesses normandes. Actes du colloque de Cerisy, Rennes, PUR, 2010, p. 139-152.
14AD Orne, C 631. Lettre du 3 avril 1788.
15Ibid. Lettre du 10 avril 1788.
16Le subdélégué de Sées écrit par exemple : « Je ne connais pas à Sées un seul protestant et je ne crois pas qu’il y en ait une famille réunie dans les paroisses de ma subdélégation ; d’après cela je ne présume pas qu’il soit nécessaire de s’occuper d’aucun local pour leur sépulture. » (Ibid. Lettre du 11 avril 1788.)
17Ibid. Lettre du 13 avril 1788.
18Ibid. Lettre du 13 avril 1788.
19Ibid. Lettre du 20 avril 1788.
20Ibid. Lettre du 25 avril 1788. À Crocy, on peut recenser 400 réformés dans les années 1670, soit autant que de catholiques. Une cinquantaine de familles sont dénombrées encore à la fin du xviie siècle dans ce village, soit plus de 200 personnes. Or là encore, à la veille de la Révolution, il n’existe plus que quelques familles protestantes. Cette communauté est beaucoup plus populaire que d’autres communautés de la généralité, aussi bien avant qu’après la révocation de l’édit de Nantes. Dans les années 1670, si l’activité agricole est très minoritaire (deux laboureurs sur soixante-deux pères de famille recensés), le travail textile occupe une place essentielle : vingt-huit pères se déclarent filassiers, toiliers, rouetiers ou tailleurs d’habits. On peut ajouter douze journaliers, qui doivent probablement se partager entre le travail de la terre et celui du textile, mais aussi deux cordonniers, quatre maçons, cinq marchands ou deux chirurgiens. En 1700, sur vingt-huit professions mentionnées, onze protestants de Crocy sont dits filassiers, un toilier, un fabricant de rouets, mais aussi un cordonnier, un maçon, deux laboureurs, un médecin et deux hommes d’affaires. L’activité textile occupe donc une place prédominante. Le Meur Rose-Blanche, « La communauté protestante de Crocy aux xviie et xviiie siècles », BSHAO, no 4, décembre 1986, p. 107-135. Gérard Bollon estime la communauté à 330 protestants contre 470 catholiques ; voir Bollon Gérard, La société protestante à Saint-Sylvain, Saint-Pierre-sur-Dives, Falaise et Crocy au xviie siècle, Caen, université de Caen, 1969.
21Sur cette question de l’enlèvement des enfants, voir Joblin Alain, Dieu, le juge et l’enfant. L’enlèvement des enfants protestants en France (xviie-xviiie siècles), Arras, Artois Presses Université, 2010.
22Clolus Nicolas, Répression et conversion, op. cit.
23. AD Orne, C 631. Lettre du 20 avril 1788.
24Dubois G., « Un épisode de l’application de l’édit de tolérance », art. cité. L’auteur retranscrit les réponses aux questions du bureau intermédiaire retrouvées aux Archives départementales de Seine-Maritime (AD Seine-Martime, C 976, C 2168 et C 2209).
25Arch. dép. Seine-Maritime, C 2209.
26Il faut aussi mentionner l’exemple de la paroisse du Petit-Quevilly : « Il y a une famille juive arrivée depuis quatre ans pour établir une manufacture de cristaux ; cet établissement […] a échoué et on ne présume pas que cette famille puisse rester. D’ailleurs les juifs viennent de faire construire un cimetière pour eux à la sortie de Saint-Sever où un enfant de cette famille a été enterré », Dubois G., « Un épisode de l’application de l’édit de tolérance », art. cité, p. 486.
27Comme le souligne Francis Waddington, il ne faut pas croire que les persécutions s’arrêtent avec l’édit de novembre 1787. À Saint-Nicolas de la Taille, en 1788, un protestant nommé Jean Lebas qui célébrait le culte réformé chez lui avec trente ou quarante coreligionnaires est interrompu par le curé de la paroisse et des fidèles catholiques afin de faire interrompre la célébration. À Rouen, le parlement de Rouen décréta le pasteur Pierre Mordant de prise de corps pour avoir célébré un mariage mixte, et il fut obligé de quitter la ville. Voir Waddington Francis, Le protestantisme en Normandie, op. cit., p. 135-136.
28Dubois G., « Un épisode de l’application de l’édit de tolérance », art. cité, p. 487.
29Ibid., p. 487.
30Ibid., p. 493.
31Ibid., p. 490-491.
32Ibid., p. 489. Beauge : mortier de terre grasse mêlée de paille. On peut comparer avec la situation du bourg de Janville en Beauce. Le subdélégué propose : « d’autant que le cimetière est d’une si grande étendue, d’en retirer une longueur de 5 toises sur une largeur de quatre, de l’entourer de murs de sept pieds de hauteur, d’y pratiquer une porte fermant à clef du côté du midy sur un chemin public, que la clef serait déposée au greffe du bailliage pour y être remise au besoin aux dits non catholiques afin qu’ils ne puissent passer dans le cimetière ordinaire pour faire l’inhumation des leurs » (BnF, fonds Joly de Fleury, ms. 1668, f. 3). Cette attitude rejoint par exemple les questions posées par un médecin du Bas-Poitou nommé Gallot qui dans des questions relatives à l’application de l’édit de novembre 1787 demande au sujet de l’article 27 : « Les cimetières destinés aux non-catholiques doivent-ils être établis dans toutes les paroisses, même celles où il n’y a pas actuellement de protestants ou seulement peu de familles, et pourrait-on prendre à cet effet partie de celui des catholiques lorsqu’il est trop grand ou inutile (ainsi que quelques municipalités l’ont proposé) ? ou bien doit-on se conformer à une décision récente d’une assemblée provinciale qui a arrêté de ne destiner de cimetière aux non-catholiques que lorsqu’ils en feraient la réquisition et qu’il serait indécent de prendre pour cet usage une portion de celui des catholiques ? », voir Merle Louis, « L’Édit de 1787 dans le Bas-Poitou. Le rôle du docteur J.-G. Gallot, député du Poitou à la Constituante », BSHPF, 1932, p. 132-158.
33Dubois G., « Un épisode de l’application de l’édit de tolérance », art. cité, p. 500.
34Ibid., p. 495.
35Voir sur cette question également Bianquis Jean, « Les premiers épisodes de la restauration du culte protestant à Rouen, 1783-1791 », BSHPF, 1887, p. 314-327. Ce cimetière de la rue de la Rose a été établi sur un terrain appartenant au début du xviiie siècle à un réformé nommé Dugard. En 1720, un arrêt ordonna d’établir un cimetière pour les étrangers non catholiques : c’est sur ce même terrain que les étrangers furent inhumés. Un arrêt du parlement de Rouen note : « Leur cimetière en cette ville est placé dans un lieu airé, écarté, sur les remparts ; jamais on ne s’est plaint ni de trouble ni d’ostentation dans l’inhumation de leurs morts ; si quelqu’un a voulu s’écarter des règles, des hommes sages parmi eux les ont rappelés à l’obéissance aux loix et à la police. »
36AD Seine-Maritime, C 2209. C’est le cas par exemple des réponses obtenues des paroisses de Saint-Sever (« Il ne parait pas nécessaire de faire un cimetière, d’autant qu’ils ont un cimetière dans un des faubourgs de la ville »), de Saint-Paul (« Cette paroisse fait corps avec toutes les autres de la ville ; une partie de ses habitants et même une famille nombreuse de NC est renfermée dans l’enceinte de ses murs, et vous n’ignorez pas que les NC possèdent au Champ des Oiseaux, un cimetière d’une étendue proportionnée au nombre de ceux qui sont de leur secte »), ou encore de Saint-Gervais (« Mais ce cimetière n’est pas nécessaire ; la paroisse se joindrait aux paroisses de la ville pour faire les frais d’un cimetière commun au Champ des Oiseaux »).
37Voir à ce sujet par exemple pour le Bocage normand Adigard Chantal, Les inhumations protestantes dans le Bocage à l’époque moderne, in Le Pays bas-normand, 1997, no 1. AD Charente-Maritime, C 152 : État des paroisses ou communautés de la subdélégation de Marennes où il paroit nécessaire d’établir des cimetières pour les non catholiques.
38BnF, fonds Joly de Fleury, ms 1667. Sur cette communauté, voir Boisson Didier, « Création ou déplacement d’une communauté protestante au xviiie siècle ? L’Église de Gaubert dans le Dunois », Mélanges en l’honneur de Jean-Pierre Poussou, Paris, PUPS, 2010, p. 1575-1584.

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