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Devenir bretonnant

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Hugues Pentecouteau

Conclusion

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Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Pierre Ansart, Les Sociologies contemporaines, Paris, Seuil, 1990, p. 306.

1La sociologie est une discipline historique, partiellement déterminée par les conditions de contexte qui rendent possibles1 son émergence et son rayonnement. Il n′y a donc pas de hasard dans l′apparition d′une démarche sociologique à un moment de l′histoire, car elle répond à une attente sociale. Il en est de même pour le choix d′un objet, qui a une histoire et rencontre la biographie du sociologue avant de devenir un objet de recherche. Il existe des conditions objectives de production d′un travail sociologique, comme il existe des conditions objectives – observables a posteriori – de formation des devenirs-bretonnants.

2La sociologie est une discipline qui apporte un regard différent sur la manière dont fonctionne la société, sur les façons dont les échanges se créent entre les individus. Le sociologue, avec ses outils (et surtout la manière dont il s′en sert) n′apporte pas un regard que l′on pourrait qualifier de « meilleur », dans le sens où « il verrait mieux que les autres », et serait mieux placé pour comprendre ce que vivent les acteurs. Ce regard sociologique n′est pas plus « objectif » qu′un autre regard qui serait « de sens commun ». Il est seulement – et inévitablement – différent. Celui qui produit un travail de recherche s′inscrit dans une perspective théorique spécifique (il existe mille et une façons de faire de la sociologie). Il est aussi un individu qui a une histoire singulière et sans doute une motivation personnelle, et inédite, à travailler sur l′objet qu′il a défini (il existe mille et une façons de faire une sociologie des processus de devenir).

  • 2 Bernard Lahire, L′Homme pluriel. Les ressorts de l′action, Paris, Nathan, 1998, p. 230.

3J′ai tenté d′aborder les devenirs-bretonnants sans faire l′apologie de ces processus sociaux, et sans en faire le procès. En prenant une place d′observateur, j′ai cherché à comprendre ce que je voyais. Faire une opposition entre ce qui serait « objectif » et « subjectif » d′une réalité est au cœur même des règles qui fondent la sociologie, en tant que discipline scientifique. « L′objectif » est défini comme étant tout ce qui est en dehors de la subjectivité des acteurs et que seul, le sociologue – avec ses propres prénotions qu′ils tentent d′écarter – peut mettre à jour. Le « subjectif » est le sens que les acteurs donnent à leurs pratiques. Ce sont les prises de position, les points de vue, les représentations. Lahire fait la proposition que ces deux niveaux de réalité ne s′opposent pas, mais se complètent et dévoilent différents degrés de « l′objectivation des réalités » : « Il n′y a pas de réalités objectives distinctes de réalités subjectives, mais des réalités objectives dans des objets, des espaces, des machines, des mots, des manières de faire et de dire2 ». Il existe deux degrés d′objectivation – au moins – celui d′un héritage « tronqué » et celui des manières dont il peut être « intéressant » d′apprendre le breton.

L′HÉRITAGE TRONQUÉ

4Nous avons dit – en reprenant les propos collectés – que certains interlocuteurs expriment ressentir un manque : « on » leur aurait volé une partie de leur vie. Ce n′est pas tant la langue qui manque.

5Si la langue est construite comme étant ce manque, c′est probablement parce qu′elle est, étant « à disposition » et « à proximité », ce qu′un individu « découvre » pour répondre au manque qu′il ressent. Cependant, ce manque pourrait peut-être être traduit d′une autre manière que par l′apprentissage de la langue bretonne. Ce qui manque est plutôt quelque chose dans sa vie, que l′on n′a pas (ou que l′on croit ne pas avoir) et/ou dont l′interprétation échappe. La langue bretonne, à la fois proche (du fait qu′elle est la langue des grands-parents, voire des parents) et inaccessible (car elle n′a pas été transmise) donne alors un contenu au manque qui reste peut-être non reconnu, non-avouable ou non identifié. La souffrance associée à ce « manque » est alors, sinon dissipée, du moins suspendue.

6Nous retenons donc l′expression de l′héritage manqué comme l′indicateur d′un défaut de production et de reconnaissance sociale de l′identité individuelle et collective, produisant une souffrance véritable, vécue parfois comme transmise par la génération de l′acculturation, souffrance que permet de lever ou alléger le devenir-bretonnant.

7Objectiver le manque conduit également, pour reprendre l′expression de Norbert Elias, à « chasser les mythes ». Mais cette « chasse » n′a rien à voir avec un combat qui pourrait devenir à son tour et par opposition aussi idéologique que ce qu′il est censé dénoncer. Dans un de ses cours, Cole, le personnage du roman de Louis Owens, démythifie Nicholas Black Elk en fissurant l′image de cet « homme sacré tout d′une pièce ». Robert lui rappelle qu′il est important d′avoir des croyances, que celles-ci peuvent être « constructives » : « Mais ces étudiants ont des besoins et leurs parents ne leur ont rien donné. Le Black Elk de Neihardt leur permet de penser que le monde est sacré, rempli de rêves, et pas seulement un lieu vide que nous remplissons de nos possessions matérielles. À travers lui ils peuvent croire que le monde est vivant et pas mort, et qu′il nous parle. Ils peuvent croire aux voix ». Pour Cole, préserver le rêve ne doit pas se faire à n′importe quel prix, même s′il entend la remarque : « Au prochain cours, je leur rendrai leur Black Elk ».

L′INTÉRÊT QUE REPRÉSENTE L′APPRENTISSAGE

8Pour les nouveaux locuteurs, apprendre le breton est souvent présenté comme une activité « désintéressée » avec l′idée, très présente, qu′il pourrait y avoir un don de soi, qui devrait être glorifié.

9Il y a plusieurs façons de faire de la sociologie de l′intérêt. L′intérêt ne se justifie pas forcément dans une analyse centrée autour de l′étude des rapports de force, des violences symboliques, et dont la conclusion serait de dire que devenir-bretonnant est une forme de distinction, de classement social.

10Devenir bretonnant est « intéressant » parce que c′est un moyen de construire son identité, et de devenir membre d′un groupe et finalement d′une société. C′est pourquoi, il est possible d′apporter un regard critique sur cette idée de don de soi, et de vocation. Qu′est-ce que cela veut dire ?

  • 3 Everett C. Hughes, « Carrières, cycles et tournants de l′existence », dans Le Regard sociologique, (...)
  • 4 Charles Suaud, La Vocation. Conversion et reconversion des prêtres ruraux, Paris, Minuit, 1978, p. (...)

11La vocation existe dans les conditions objectives et subjectives de sa production. En faisant le récit de son devenir, l′informateur établit une relation entre l′apprentissage de la langue et ses projets personnels ou plus largement, sociaux où « la singularité de la carrière d′un homme et la plupart de ses problèmes personnels naissent des événements plus ou moins importants qui affectent sa vie3 ». En disant par exemple que la vocation est un sens construit et qu′il existe effectivement des vocations de sculpteur, de prêtre, de sociologue et de bretonnant, on sait bien que l′utilisation de ce mot évoque un processus mystérieux, très abstrait, qui trouve – du point de vue des informateurs mais du point de vue d′autrui également – son explication en lui-même : la vocation est la vocation, un point c′est tout. De la même façon qu′on parle d′un coup de foudre amoureux, la vocation est un terme qui fait référence aux expériences mystiques : avoir été illuminé, avoir été frappé par la foudre du breton, avoir vu en rêve Anne de Bretagne… Chercher à expliquer de quoi il s′agit, c′est-à-dire adopter un point de vue objectiviste, c′est rompre avec la part d′incompréhension que chacun voudrait peut-être garder au fond de soi, comme un jardin secret impénétrable et unique4 – part d′incompréhension qui est elle-même riche de sens.

12En parlant de la vocation, mettant en parallèle celle de l′artiste et celle du prêtre, Charles Suaud (qui adopte une démarche de recherche des conditions objectives de la vocation), dit qu′une vocation intéressée ou forcée n′est plus à la limite une vocation. Rapporter la vocation à ses conditions sociales de production, c′est-à-dire la percevoir comme un fait social, consiste pour le chercheur à objectiver le parcours des petits séminaristes en reconstituant « la genèse de la vocation sacerdotale ». Je pense qu′il est possible de rapprocher, même si cela peut sembler audacieux, les formes de devenir-bretonnant et les formes de devenir-croyant. L′étude des carrières de séminaristes fonderait l′hypothèse d′un intérêt objectif à devenir-bretonnant. Selon Charles Suaud, la fonction sacerdotale avait un certain prestige dans la société, si bien que cela pouvait être un honneur pour une famille que d′avoir un prêtre parmi ses proches. Également, le prêtre occupait une position particulière dans la vie sociale du groupe local, il avait une place centrale (socialement et géographiquement, le presbytère et l′église se trouvent au centre de la paroisse) et avait le pouvoir de rassembler la population. Cette place symbolique qu′il exerçait dans la commune le gratifiait d′un capital de reconnaissance suffisant pour être consulté et écouté. Bref, en la personne de leur curé, les communes du Bocage vendéen disposaient d′un chef spirituel et politique (au sens large du mot) particulièrement armé pour résoudre tout conflit éventuel et sauvegarder leur unité. Outre le pouvoir symbolique des prêtres, le deuxième phénomène mis en avant par Charles Suaud est l′explosion des vocations qu′il faut rapporter à leurs conditions de possibilité, à savoir, un état particulier des relations entre l′Église et le système des classes sociales. La Vendée avait conservé une structure sociale stable et organisée économiquement au sein de laquelle la masse des paysans se trouvait en totale dépendance par rapport à une minorité de propriétaires terriens. Maintenir une Église forte et homogène assurait la pérennité de cette structure. La domestication des paysans était permise dans une faible diversification sociale des populations des communes rurales et en l′absence de concurrence véritable entre les fractions des classes dominantes (les nobles et les membres des professions libérales).

  • 5 Everett C. Hughes, « Carrières, cycles et tournants de l′existence », op. cit., p. 172.

13S′il y a des conditions sociales de production de la vocation, la conversion comme phénomène social permet de voir qu′il existe une pression sociale à devenir croyant qui devait même apparaître dans certains cas comme un impératif. C′est le cas de cet étudiant baptiste5 qui raconte comment, à quatorze ans, ses parents et le pasteur espérèrent qu′il se convertirait entre Noël et le printemps, quand l′eau se serait suffisamment réchauffée afin que le baptême puisse avoir lieu en plein air : « Ses camarades du même âge, qui étaient comme lui dans une classe spéciale, virent la Lumière les uns après les autres. Lui seul ne reçut aucun signe. Il se sentit si coupable qu′il fut finalement forcé de témoigner d′une expérience qu′il n′avait pas vécue ». La rigueur et le rythme de vie plus ou moins réglé par la dévotion ont cédé la place à une société qui porte moins à croire. La conclusion de Everett C. Hughes, plutôt pessimiste puisqu′il regrette qu′il en soit ainsi, est de dire que le refus d′un engagement – et la croyance en est un – pour soi ou pour ses enfants, consiste à refuser d′attribuer des identités sociales. Que ces identités soient reniées, retravaillées n′est pas ici un problème. Mais pour cet auteur, une absence de croyance correspond à une absence d′engagement et de prises de position. Un individu ne peut pas être sans identité et il ne devient pas les identités qu′on lui attribue. Cependant, il peut lui-même avoir cette impression ou se sentir « incomplet » par rapport à celui qu′il aimerait être idéalement. Si le devenir-bretonnant est présenté parfois du point de vue des interlocuteurs comme une vocation, plutôt qu′un « choix » qui serait très relatif d′une identité, il s′agît d′en renégocier une précédente.

  • 6 Louis Owens, Le Joueur des ténèbres, Paris, Albin Michel, 1998.

14L′apprentissage permet de « devenir soi-même », c′est-à-dire celui que l′on désire être – désir qui se fait d′autant plus sentir que la position est socialement mal définie et peu valorisée, bien que certains itinéraires institutionnalisés soient des leurres. « Pauvre sang-mêlé privé de patrie, dit-il à Cole. La voilà la vraie génération perdue, coincée entre deux mondes. Menant son existence liminale. Si tu étais un Indien de sang pur, comme moi, tu ne connaîtrais pas cette crise d′identité. Ce que tu aurais ce serait une carte du Bureau des Affaires indiennes qui t′indiquerait qui tu es avec précision, de sorte qu′à chaque fois que l′ombre d′un doute s′abattrait sur toi, tu pourrais sortir ta carte et recouvrer ta sérénité6 ».

UNE ALTERNATIVE SOCIALE ET POLITIQUE

15Le contexte socio-politique contemporain est plus favorable à l′apprentissage du breton qu′il ne l′a jamais été. Sans encourager le bilinguisme, il tolère l′accès à la langue bretonne, peut-être en ce qu′il est aussi une autre manière de construire son identité sociale, dans une situation socio-économique où le devenir adulte dominant (accès à un travail professionnel rémunéré durable, autorisant notamment la fondation « assurée » d′une famille) est questionné.

16Objectivement, le devenir-bretonnant est une alternative, une manière de résoudre la question du devenir, qui pour interroger à première vue l′ordre social, en reste aujourd′hui à une interrogation tempérée. Si contestation et revendication il y a, elles s′efforcent de se contenir dans la dimension culturelle et non politique de la vie sociale, même s′il s′agit d′une dichotomie périlleuse et idéologique qui permet le militantisme breton, après des formes très ouvertement politiques ne trouvant plus leur légitimité.

17Le pouvoir politique feint probablement de croire à la nature culturelle des attentes, de manière à les cantonner dans ce registre, tout en les laissant se satisfaire en cette période où la quête identitaire peut prendre des formes beaucoup plus violentes – de la délinquance au terrorisme.

18La société construit le devenir-bretonnant de manière impersonnelle comme une liberté, dans sa tolérance socialement correcte. Les représentations portent pourtant toujours l′idée de l′anormal : cette construction de soi « contre » le français interroge l′évidence acquise et se situe donc dans le « bizarre » (de l′original au suspect en passant par l′étrange). Le devenir-bretonnant est néanmoins objectivement toléré, probablement faute d′argument fort pour l′exclusivité du français : après le « ça sert à quoi » adressé à l′endroit du breton, peut se poser la même question pour la certification en français, qui garantit si mal l′accès à la position que semblait promettre le diplôme.

19Objectivement, pour les nouveaux locuteurs, l′apprentissage du breton représente une reconstruction superficielle à profonde de l′identité, qui peut avoir des fonctions très contrastées.

20Une de ces fonctions est paradoxalement celle de garantir l′ordre social, notamment en permettant de le « supporter ». Le cours ou la discussion en breton apportent comme une « suspension de la routine » d′une définition sociale « ordinaire » – francisante diraient certains.

21Il est facile ensuite d′isoler une fonction instrumentale au devenir-bretonnant, avec l′accès à une position sociale nouvelle grâce au parler breton et au capital social « parallèle » qu′il permet d′accumuler – accès qui ne met pas non plus en question l′ordre social, mais simplement le complexifie.

22Enfin il faut envisager l′investissement dans l′apprentissage du breton comme une manière de concrétiser en acte sa contestation profonde de l′ordre social – et d′abord familial. Ici encore le devenir-breton propose une autre voie. La singularité de cette reconstruction tient ici à la sanction à double sens de la société, qui manifeste sa désapprobation (de l′informel au formel) et qui, ce faisant « étiquette », comme le diplôme sanctionne les années d′études et coupe le maître ou le docteur des autres étudiants.

23Subjectivement, le devenir-bretonnant est construit de manière dominante « en contre », c′est-à-dire en opposition plus ou moins virulente et générale au devenir dans les seuls cadres sociaux francisants, et dans une logique de retournement du stigmate, du type « black is beautiful ». Ainsi, les nouveaux locuteurs se présentent-ils comme ayant une démarche désintéressée, voire généreuse, dans une sociabilité conviviale, plus communautaire, et au fond plus respectueuse des valeurs familiales, voire ancestrales. On se veut donc loin de l′individualisme intéressé de gens sans histoire, à l′identité factice – en ce qu′elle tient à des possessions et des affiliations sans « authenticité », sans lien avec un certain passé.

24Cette représentation dominante n′épuise pourtant pas tout le discours et l′on entend aussi l′intérêt personnel bien compris, chez soi-même ou chez autrui…

25Louis Owens est un auteur Cherokee. Des citations apparaissent à plusieurs endroits dans ce livre. Je n′avais pas le projet de me servir des écrits de Louis Owens pour établir un parallèle entre les génocides qui eurent lieu en Amérique du Nord et ce que les Bretons ont pu vivre. Même si le mouvement breton se risque parfois à comparer ces deux formes d′acculturation, il me semble important de souligner que l′on ne peut comparer que ce qui est comparable. Louis Owens est présent, dès l′introduction, jusqu′à la conclusion, parce qu′il s′agit d′un enseignant-chercheur en littérature et un romancier qui s′interroge sur sa culture et sur la manière dont les Blancs, et les métisses, se la (ré)-approprient. Il n′y a donc pas que les nouveaux locuteurs bretonnants qui prennent et transforment une culture, en lui donnant un petit air « de culture traditionnelle ». Avec de la tendresse, parfois avec un peu de provocation, et beaucoup d′humour, il pose des questions importantes en présentant l′innocence aveugle de certains discours ethnocentriques.

J′ai apporté l′un des arcs à double courbure ce matin, ajouta-t-il en revenant. Nous avons le temps de boire une tasse de café, pas plus, avant le début de notre entraînement. Nous allons remettre à l′honneur toutes les techniques du tir à l′arc. Donner aux souvenirs hérités du sang le signal du réveil, si j′ose dire. – Je viens de faire du café, répondit Cole. Et je n′ai aucun souvenir hérité du sang.
Louis Owens, Le Joueur des ténèbres.

Notes

1 Pierre Ansart, Les Sociologies contemporaines, Paris, Seuil, 1990, p. 306.

2 Bernard Lahire, L′Homme pluriel. Les ressorts de l′action, Paris, Nathan, 1998, p. 230.

3 Everett C. Hughes, « Carrières, cycles et tournants de l′existence », dans Le Regard sociologique, Paris, EHESS, 1996, p. 165.

4 Charles Suaud, La Vocation. Conversion et reconversion des prêtres ruraux, Paris, Minuit, 1978, p. 27.

5 Everett C. Hughes, « Carrières, cycles et tournants de l′existence », op. cit., p. 172.

6 Louis Owens, Le Joueur des ténèbres, Paris, Albin Michel, 1998.

© Presses universitaires de Rennes, 2002

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