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Devenir bretonnant

 | 
Hugues Pentecouteau

Chapitre 6. L′invention d′un nouveau monde social

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Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Parler breton, c′est accéder objectivement à une communauté : «… dans la mesure où vous appartenez (...)
  • 2 C′est la traduction de l′être-ensemble comme un accès à une vraie nature qui prend les traits de l (...)

1En parlant breton aujourd′hui, un individu n′est pas isolé ou stigmatisé par sa connaissance de la langue. Cela peut lui permettre d′être éventuellement mieux intégré dans un groupe de (nouveaux) locuteurs. L′individu entrant est alors reconnu comme faisant partie d′un même univers de représentations1. Cet univers est à la fois très abstrait (et existe [pour ce qui légitime son accès, par exemple], dans les représentations produites par les interlocuteurs sous des termes tels que : le peuple, l′ethnie, les Celtes, les racines, les origines…) et très concret (se présentant alors peuplé de très proches et/ou de figures lointaines et idéalisées). L′idée selon laquelle les nouveaux locuteurs font partie d′un groupe ou d′une communauté qui va au-delà de leur réseau de sociabilité est exprimé par le désir d′un « être-ensemble ». Le groupe élargi (l′ensemble des locuteurs), qui s′étend au-delà du groupe de relations concrètes auquel un nouveau locuteur peut appartenir, est plus imaginé que connu. Il est virtuel et, en tant que tel, peut porter les qualités vers lesquelles on tend dans ses interactions concrètes (produire un sentiment de bien-être, d′intimité2) et peut ainsi ressembler à « une famille ».

CE QUE L′USAGE DE LA LANGUE RAPPORTE

  • 3 Le plaisir intellectuel est déjà un bénéfice social puisqu′il existe aussi par le regard des autre (...)

2Un nouveau locuteur travaille son identité dans le présent par les relations en breton qu′il entretient avec d′autres individus (que ces relations soient proches ou lointaines – et éventuellement idéalisées). Ce sont, ce que nous pouvons appeler, des échanges interpersonnels concrets. Parler breton permet de faire des rencontres et/ou d′avoir de nouvelles relations avec des personnes que l′on connaissait déjà. Les exemples sont très nombreux. Le profit personnel que peuvent retirer certains locuteurs va au-delà du plaisir intellectuel, qui forme déjà un « bénéfice » de l′apprentissage3. Il y a également un bénéfice social à apprendre le breton.

Des relations sociales redéfinies

Dans la vie professionnelle

3Les connaissances acquises par un nouveau locuteur pendant des cours du soir (ou lors de stages…) peuvent être utilisées de manière quotidienne dans le cadre d′une activité professionnelle. C′est le cas de Morgane :

Tous les jours je parle breton dans mon magasin. J′ai même vendu un appareil photo à quelqu′un de Plouguerneau. Déjà, vendre un appareil à un Léonard, c′est pas facile… Il y a des clients qui veulent parler breton. Pour rendre la monnaie, c′est pas facile, je manque d′expérience. Pour mes albums, je m′entraîne à compter les pages en breton, mais après je vérifie quand même.
Morgane, commerçante.

4La langue peut notamment être utile pour des professionnels du soin comme l′explique cette infirmière, à qui il arrive d′échanger quelques mots avec les malades qui se trouvent en salle de réveil :

  • 4 Ouvrez votre œil… T′es pas à la maison… Ça s′est bien passé.

On parle aux gens pour leur dire, bon « Ouvrez les yeux, réveillez-vous ! » S′il y a un retard de réaction, si c′est quelqu′un d′âgé évidemment, là on peut essayer parce que finalement c′est leur première langue et la réaction sera première et ils réagiront beaucoup mieux. Enfin, je peux pas dire que je l′utilise couramment, c′est pas vrai, mais ça m′arrive.
Q. : Et vous continuez ensuite ?
R. : J′essaie un petit peu oui, mais pas vraiment.
Q. : Vous pouvez me donner des exemples ?
R. : « Digorit ho lagad ! » Qu′est-ce que je peux dire ? Qu′est-ce que je peux dire ? « ′out ket er gêr ! » « paseet mad an traoù4 » par exemple. Je sais pas… Parce que finalement, systématiquement je pense que c′est, c′est vrai c′est leur première langue, donc automatiquement, je pense qu′ils arrivent… des gens très très âgés qui sont un petit peu désorientés par exemple, dans l′espace. On essaie de communiquer avec eux en parlant français tout ça, et, au bout d′un moment quand on leur parle un petit peu en breton, là, des fois, on arrive à communiquer. Très peu ! C′est peut-être très bref, mais on arrivera peut-être à communiquer. Chose qu′on n′aurait peut-être pas réussi en français.
Hélène, infirmière.

5Ce sont pour elle des situations exceptionnelles, elle n′utilise pas tous les jours sa connaissance du breton pour parler avec les patients. Mais l′échange, à chaque fois qu′il est possible, n′en est pas moins important pour le malade, qui vit une expérience particulière et pour laquelle il n′a pas ou peu de références. Non seulement le milieu médical lui est étranger mais il est en train de vivre aussi un événement sensible. Il peut avoir peur de souffrir ou bien encore de mourir. Parler breton, c′est lui montrer que le milieu dans lequel il se trouve n′est pas hostile et ainsi améliorer l′exercice professionnel des infirmières et des médecins.

Continuer à parler quand l′occasion est donnée, c′est une chose et l′occasion est plus fréquente qu′on le croit. Je suis au contact d′une population très diverse, je suis anesthésiste-réanimateur, donc je vois des gens tous les jours, des patients, de tous âges et je sais rapidement si la personne connaît le breton ou pas. Et effectivement, le fait de dire quelques mots bretons, souvent la personne accroche et elle est quelque part rassurée aussi ; les gens ne viennent pas toujours par plaisir à l′hôpital et ils sont rassurés de savoir que « Tiens, le médecin il parle breton ! » (rires), ils sont très contents. Je crois qu′ils sont même vraiment rassurés. Donc les occasions peuvent être assez nombreuses. Dans son environnement, dans son milieu de travail, dans son milieu familial lorsqu′on est issu d′un milieu où les gens connaissent le breton, les occasions sont assez nombreuses.
Jérôme, médecin.

6Le breton peut être utilisé avec des personnes « extérieures » que les nouveaux locuteurs rencontrent dans le cadre de leur activité professionnelle. Parler breton permet également d′avoir de nouvelles relations avec ses collègues de travail :

On a l′impression que quand on parle breton, ça y est on fait partie d′un groupe. On rentre dans un groupe. C′est pas que je cherchais désespérément à entrer dans le groupe, m′enfin puisque je savais le breton… On rentre dans une sphère (rires). […] Il y a toute une équipe de gars qui utilisent beaucoup de breton, des expressions en breton, il y a beaucoup de personnes qui habitent sur la côte nord, du côté de Guisseny, Plouguerneau et tout ça, qui eux parlent le breton et qui ont mon âge aussi. C′est quand même assez curieux que dans ce coin ils ont gardé une tradition de langue bretonne beaucoup plus que du côté de la ville ici. Et donc avec eux maintenant je peux me mêler de leur conversation puisque j′entends ce qu′ils disent. Je comprends ce qu′ils disent.
Serge, ouvrier.

7Parler breton permet également, entre professionnels, de s′affirmer par rapport à une personne « non-bretonne » qui a un statut professionnel supérieur :

Il y a toujours quelques personnes un petit peu ironiques au bloc opératoire. Entre nous, pour « embêter » un petit peu le chirurgien d′origine parisienne, on parle breton en sachant que ça l′agace. Un peu d′ironie, c′est vrai. On rencontre un peu d′ironie, on a un petit peu l′impression de la part de certaines personnes qu′aujourd′hui, apprendre le breton, c′est un peu dérisoire. Que c′est dépassé, que c′est une langue en voie d′extinction et que c′est perdre son temps. Certains le pensent réellement !
Jérôme, médecin.

8Le breton est une connaissance qui peut être utilisée sur le lieu de travail en étant un outil professionnel (un moyen d′accompagner le patient) ou comme un moyen de donner une nouvelle dimension aux relations entre professionnels.

Dans la vie de tous les jours

9Parler breton est souvent synonyme de construction d′une relation sociale particulière. Cela permet de se sentir plus intégré, même si les relations ne sont que très ponctuelles avec des personnes que les nouveaux locuteurs rencontrent dans leur activité quotidienne :

Avec le chauffeur de car, il parle breton aussi et à chaque fois que je le vois, je lui dis « demat dit » et il me répond en breton. Je trouve ça plus chaleureux, enfin, pas chaleureux mais plus sympa.
Klervi, lycéenne.

10Le breton est une langue à laquelle sont associés le plaisir («le plaisir d′écrire, de lire en breton » pour Raïssa) et les sentiments qui permettent de renforcer l′idée d′une proximité («C′est plus chaleureux de parler breton que de parler français » [Nolwenn]), la reconnaissance mutuelle (« j′ai un peu plus d′amitié quand je vais parler breton avec quelqu′un que quand je vais parler en français » [Anne-Marie]) :

Ça peut montrer tout de suite que même si on peut pas parler breton ensemble, qu′on est sur la même longueur d′onde, qu′on est capable de se comprendre. […] Les gens sont moins méfiants à votre égard, disons que le mot méfiance est peut-être pas le bon mot mais… ils sont tout de suite un petit peu plus ouverts. Ça lève une certaine appréhension.
Daphnée, étudiante.

11Quelques mots peuvent suffire pour qu′un individu se sente « proche » d′un autre individu. Au début d′une relation, l′usage de cette langue révèle une communauté culturelle qui se charge affectivement, du fait peut-être de la relative rareté de ses membres et du passé d′interdiction qui donne au breton la valeur d′une liberté reconquise : la relation toute nouvelle semble soudain familière et enthousiasmante. La relation est comme « garantie » par ce point commun qui semble indiquer l′appartenance à un même monde.

Dans la famille

12L′usage du breton permet de trouver sa place ou de renégocier celle que le locuteur en devenir occupe.

13Martial apprend le breton parce qu′il pense que cela va lui permettre progressivement d′avoir de nouvelles relations avec ses parents et avec les autres membres de sa famille qui sont bretonnants.

Q. : Tes parents parlent breton ?
R. : Ouais, ben ils savent pas écrire quoi mais bon, ils ont commencé à écrire quand ils étaient petits à l′école, car c′était souvent le breton à l′école et en fait… ils savent surtout parler que écrire. C’est surtout avec mes grands-parents et mon père (c’est lui qui accentue). Ma mère, elle comprend tout ce que ça veut dire mais des fois, elle a du mal à le parler comme ça, car elle était plutôt dans une école, plutôt française. Puis comme ils sont pas tout jeunes mes parents, c’était plutôt à cette époque-là, c’était le breton quoi. Mon père a cinquante ans, ma mère a quarante-huit. Donc à cette époque-là, c’était le breton qu’on apprenait à l’école en premier pratiquement. Le français passait à côté, un peu. (il sourit)
Q : Ils ont été élevés en breton par tes grands-parents ?
R. : Ouais. Ben en fait, vu que mes grands-parents, ils parlaient surtout breton, c’est fait comme ça. Puis, mes parents ils aiment bien parler breton étant donné qu’ils parlent tout le temps. En fait à la maison, quand j’arrive, c’est breton en fait. Même à moi, on me parle en breton. Donc, en fait, mes parents me parlent en breton. Bon c’est dur à comprendre mais des fois il y a souvent des mots… donc en breton, dans les phrases bretonnes des mots français, c’est que… ils arrivent pas à trouver des significations puis donc t’arrives à peu près à comprendre ce que ça veut dire mais autrement, t’es un peu paumé quoi. […] Oh, en fait, si tu veux, mon père il me parle en breton et souvent il me répète pour que j’essaie de le comprendre tout seul et… de toute façon mon père, il voudra jamais me l’apprendre le breton parce que ça le ferait chier de me l’apprendre, mais il veut que j’apprenne tout seul. Que, par rapport au langage, j’apprenne tout seul.
Martial, lycéen.

  • 5 Dans ce cas, l’interlocuteur ne recherche pas ailleurs son groupe de référence mais désire acquéri (...)
  • 6 Il décrit un autre moment, où il y a une « coupure » entre avant qu’il ne parle breton et maintena (...)

14Parler breton, c’est aussi faire comme son père. C’est une façon d’aspirer à être reconnu comme faisant partie du groupe des adultes, et d’être considéré d’égal à égal. Il se sent surtout à l’écart du jeu social familial5 lors des fêtes de famille6. Ni avec les adultes, puisqu’il est trop jeune, ni avec les enfants puisqu’il est « trop vieux », il se trouve entre deux groupes déjà formés. Connaître cette langue, c’est une façon de pénétrer dans le monde des adultes tout en participant à la vie de famille :

Q. : Qu’est-ce que ça représente pour toi le fait de parler breton ?
R. : Ben, ça représente que je suis fier de pouvoir parler breton déjà, parce que bon c’est vrai que si t’es en famille et qu’on parle breton, c’est différent que si tu parles pas breton, tu restes à côté, à écouter quoi. […] Parce que souvent, quand c’est réunion de famille et tout ça quoi, c’est breton breton, si tu restes de côté, c’est vrai que… c’est pas qu’on t’oublie mais… tu fais pas partie de la discussion quoi. Ils sont assez vieux et en fait, ils parlent sur des trucs qui intéressent pas tout le monde et ils ont toujours parlé breton ensemble en fait…

15Parler breton, c’est participer au groupe. Entre les « vieux » qui ne parlent que breton et les jeunes, qui parlent français mais qui sont plus jeunes que lui, il n’a pas encore trouvé sa place ou du moins celle qu’il occupe ne lui convient pas. Il pense que parler breton serait un moyen de « ne plus rester à côté » du groupe et de pouvoir participer à l’activité qui se déroule. Le breton symbolise « ce qu’on a en commun », non pas sur le fond (puisque les sujets abordés par les vieux ne l’intéressent pas forcément), mais sur la forme des échanges.

16Si les nouveaux locuteurs disent vouloir parler breton avec leurs ascendants, ces derniers ne l’acceptent pas toujours. Le nouveau locuteur fait l’hypothèse que la connaissance du breton permet de renégocier les relations dans la famille. Apprendre une langue ne signifie par pour autant que le nouveau locuteur la maîtrise et surtout maîtrise les échanges à la manière des autres. C’est pourquoi il est parfois difficile d’échanger avec les vieux, les grands-parents, qui ne se représentent pas vraiment quel est le niveau de connaissance linguistique et sociale de leur interlocuteur. Serge a rencontré cette incompréhension avec sa grand-mère. Après quelques heures de cours, il essaya de parler avec elle, qui lui répondait en breton comme s’il parlait couramment son breton à elle et sans faire d’effort particulier pour être comprise (pensant peut-être qu’apprendre, c’est pouvoir utiliser immédiatement ce qu’on a appris, ou voulant le « dissuader » de continuer à apprendre une langue « inutile », ou encore parce que c’est ainsi qu’elle parle sa langue ?). Le breton de sa grand-mère est un breton populaire, par conséquent différent du breton littéraire que Serge apprend en suivant des cours du soir. Ce n’est donc pas la même langue, puisqu’au fond, ce n’est pas le même groupe de référence. De plus, le débit rapide de sa grand-mère (comme celui de n’importe quelle personne maîtrisant une langue par rapport à un débutant) et la prosodie particulière ne l’ont pas incité à persévérer dans ce type d’échange.

17Apprendre la langue des ascendants, alors que ces derniers sont en train de l’oublier, peut entraîner des oppositions. Malgré son insistance, Didier s’est opposé aux réticences de ses grands-parents :

Mes grands-parents, ça les faisait sourire, à quoi ça sert d’apprendre le breton ? C’est une langue inutile, ça n’apporte rien. Pour eux, ça semblait quelque chose de complètement bouché. Eux, on les a brimés à une époque pour ne pas parler breton à l’école, et, nous on fait l’effort d’y revenir. C’est assez paradoxal. Puis, y a ça, ça n’apporte rien au niveau professionnel. C’est surtout ça, en fait. Mais après, ils vont te dire qu’on parle pas le même breton, « Toi, t’apprends le breton dans les livres ! Nous on parle du mauvais breton ! » Moi, à chaque fois je suis en train de les reprendre. « Non, c’est pas du mauvais breton ! ». C’est seulement une particularité locale ou une façon de prononcer un peu différente.
Didier, demandeur d’emploi (diplômé de l’enseignement supérieur).

18Le décalage avec les grands-parents vient également du fait que ceux-ci ont l’habitude de parler français avec leurs petits-enfants et qu’il est difficile de revenir sur un usage admis et accepté par les deux parties. Même s’il y a parfois des tentatives pour débuter un échange en breton (comme le présentent Didier et Serge), le risque de se retrouver « bloqué », de ne pas pouvoir répondre, a des conséquences sur une prochaine demande. Il peut même sembler délicat de persévérer. D’autre part, le français est pour les bretonnants la langue de la promotion sociale, refuser de transmettre leur langue ou ne pas inciter leurs descendants à approfondir leurs connaissances, c’est leur permettre ne pas se retrouver socialement « hors-jeu ». On a donné à croire aux bretonnants de naissance que la langue utile était désormais le français et cette représentation a accompagné leur pratiqu²e. Comment pourraient-ils reconnaître et accepter les limites de cette situation ? Il leur faudrait reconstruire leur passé pour rester en accord avec eux-mêmes.

19En même temps, la co-présence du chômage et de l’apprentissage du breton semble lier l’investissement « inutile » et la situation sociale précaire.

  • 7 Nolwenn m’a dit que sa grand-mère avait réagi comme les bretonnants de naissance auxquels on a dit (...)

20Les bretonnants de naissance peuvent pourtant changer de point de vue et considérer différemment l’apprentissage du breton lorsqu’ils voient que la connaissance de cette langue peut apporter autre chose qu’une disqualification sociale7.

J’ai passé l’épreuve du bac et ça s’est très bien passé puisque j’ai eu la mention au bac grâce au breton alors, imagine ! Là mon grand-père a commencé à se dire que… Et ce qui était marrant, c’est que, à partir… enfin c’est pas à partir de ce moment là, mais il n’y avait plus du tout ce phénomène de réticence au départ, c’était devenu quelque chose de très naturel et donc, il en était même devenu très fier. C’était bien, c’était une grande victoire.
Gurvan, enseignant.

21Les bretonnants de naissance peuvent accepter plus facilement l’échange lorsque le breton que parlent leurs petits-enfants est proche du leur, c’est-à-dire lorsque le breton appris se rapproche d’un breton populaire, même s’il est en partie littéraire, et s’il respecte les attentes des ascendants pour leurs enfants ou leurs petits enfants. David est parvenu à changer de langue avec ses parents. Dans un premier temps, ils étaient opposés à parler breton à leur fils, mais désormais c’est la langue qu’ils utilisent le plus souvent entre eux.

  • 8 Eliane, qui fait partie d’une troupe de théâtre, ne songe pas à changer de langue avec le directeu (...)

22Vouloir changer de langue avec ceux que l’on connaît implique, même si ce n’est pas toujours le but avoué, une renégociation de la relation8, si bien que dans l’environnement social du nouveau locuteur, les réactions peuvent être très diverses. La sœur de David accepte difficilement selon lui d’entendre ses parents parler breton avec lui. Elle se sent exclue d’une situation sociale qu’elle n’a jamais vécue avant que son frère ne commence à apprendre le breton.

23Les échanges interpersonnels concrets recouvrent ainsi les relations nouvelles ou renégociées, qu’un nouveau locuteur peut avoir avec ses proches, avec les membres de sa famille.

24C’est le cas lorsqu’une nouvelle locutrice tente de mettre en pratique ce qu’elle a appris en voulant créer un nouvel échange avec son enfant :

Au début, quand je suis rentrée du stage, je rentrais un soir sur deux, […] j’avais quand même appris des trucs, alors j’ai essayé de parler breton à mon fils. Il trouvait ça rigolo qu’enfin je comprenne quelque chose en breton. Parce que jusqu’ici, dès que j’essayais de dire un mot, il me disait « Madame Le Guen dit ça mieux que toi ». Donc, dès que j’essayais de lui lire un livre en breton, il me regardait comme si je lui parlais un dialecte du fin fond de l’Afrique, bon là il a vu quand même que je commençais à comprendre quelque chose et que j’avais une intonation un peu plus correcte.
Béatrice, sage-femme.

  • 9 Les échanges sont parfois restreints à ceux qu’un individu peut avoir avec les autres membres du g (...)

25Si parler breton permet idéalement d’avoir des relations sociales différentes, majorées, ce n’est pas toujours le cas9. Ces relations peuvent être très éphémères (comme saluer le chauffeur de car), et il est plus « facile » socialement et du point de vue de la connaissance de la langue de parler avec une personne qui a également appris le breton plutôt qu’avec un bretonnant de naissance.

26L’inscription en tant que nouveau locuteur dans des échanges sociaux concrets nouveaux et anciens reconstruit, elle aussi, l’identité dans le présent. La « découverte » de relations qui semblent aisées à engager ou valorisantes ou bien qui semblent prendre de nouvelles dimensions, porte les nouveaux locuteurs vers le sentiment d’appartenir à un collectif en lequel ils peuvent sinon recommencer à zéro, du moins avoir une nouvelle chance, qui justifie et dynamise l’investissement dans l’apprentissage, le changement.

  • 10 La connaissance du breton peut faire partie des critères d’embauche. C’est le cas notamment de cer (...)
  • 11 La quête de stabilité, le besoin de se réclamer d’une tradition ne font qu’expliquer partiellement (...)

27Ces exemples nous montrent qu’il y a une instrumentalisation de l’apprentissage du breton, qui permet un enrichissement social, parfois professionnel10. Les nouveaux locuteurs, lorsqu’ils sont au chômage ou encore scolarisés, font parfois le projet de travailler en breton et de considérer cela comme une opportunité professionnelle en Bretagne. Les processus qui sont exprimés sont alors plus clairement des processus d’instrumentalisation11 du devenir.

Je veux vraiment arriver à parler couramment breton et quand on me dit un truc, ne pas être là « bout » comme on dit. Je veux pouvoir répondre.
Q. : Pour en faire quoi ?
R. : Pour le plaisir, pour en discuter dans la vie de tous les jours et puis si jamais je trouve du travail dans ce secteur ça me déplairait pas.
Didier, demandeur d’emploi (diplômé de l’enseignement supérieur).

*

C’est très simple, c’est parce que j’étais… je me suis trouvé dans la situation où j’avais une proposition de boulot où il fallait absolument que je parle breton
Jules, demandeur d’emploi au RMI.

28Dans le cadre de certaines activités professionnelles, la connaissance du breton peut devenir un outil « stratégique », lorsqu’elle permet d’accéder à un capital social et/ou à son entretien.

Q. : Est-ce que le fait d’apprendre la langue bretonne, le fait de parler cette langue vous a permis de rencontrer des gens que vous n’auriez pas connus ?
R. : Bien sûr, le milieu bretonnant c’est une clé. Je veux dire aussi que dans le métier que je fais, c’est un signe de reconnaissance, on fait partie du club, bien sûr. C’est important oui, c’est stratégique. Ceci dit il ne faut pas oublier qu’avec quatre-vingt-dix pour cent des gens, ça se limite à cinq-six phrases. Tu as une espèce de clé, la clé bretonne.
Antoine, cadre (catégorie A).

  • 12 « Outre l’engagement personnel, André Lavanant est très prudent quant à l’aspect mercantile. Il ad (...)

29Je me souviens avoir entendu critiquer l’attitude d’une jeune femme qui s’était mise à apprendre le breton, selon mon interlocuteur, dans le but de trouver du travail. Ce qu’elle a réussi à faire puisqu’elle est aujourd’hui professeur des écoles dans une école bilingue. L’aspect instrumental était dénoncé pour deux raisons. Il pensait que cette jeune fille ne ferait plus beaucoup de progrès car ses préoccupations étaient très éloignées de celles des militants. Ensuite, son investissement étant relatif, il se disait que cela pourrait éventuellement nuire à l’éducation scolaire en breton des enfants dont elle s’occupait. Le but des écoles bilingues étant de former des bretonnants. Le choix de l’apprentissage ou de l’utilisation de la langue bretonne doit être désintéressé – ou du moins, il doit être présenté comme tel12. L’attitude à l’égard des nouveaux bretonnants ouvertement « intéressés » dans l’apprentissage du breton révèle une différenciation au profit de ceux qui apprennent dans le respect de l’idéologie dominante, même si leurs progrès sont minces et même s’ils apprennent peu aux autres.

30Il y a des sens qui sont socialement moins avouables que d’autres et de ce fait, peu exprimés. Les sens légitimes permettent de construire un devenir idéal ou « désintéressé » ; il s’agit comme nous l’avons vu de la quête des origines (« refaire la chaîne »), du choix personnel (qui sous-entend qu’on puisse faire don de sa personne pour la cause) et de la vocation (ou l’appel de la langue bretonne). On parle alors de richesses, de la langue ou du bilinguisme, de liberté et de (re) découverte de nouvelles relations sociales, d’enrichissement (culturel !) personnel. Dire que l’on apprend le breton parce qu’il y a une demande pouvant se traduire en offres d’emplois est moins dicible. On est plus, dans ce cas, dans l’implicite que dans l’explicite. Nous rejoignons ici les observations réalisées par exemple en milieu associatif ou humanitaire – non-bretonnant – où de semblables oppositions se dégagent, révélant ici comme là, d’une manière générale, les cadres légitimes de construction de l’identité dans notre société.

La langue permet de « bien se sentir dans sa peau »

31Parler breton permet de « se sentir bien dans sa peau » et d’accéder à une représentation plutôt positive de soi et de sa vie.

32Dire que connaître cette langue permet de « bien se sentir dans sa peau », c’est exprimer que l’usage du breton permet d’accéder à une vie équilibrée. C’est penser également que ce qu’on est en train de faire permet d’accéder à un idéal identitaire recherché. Il y a alors adéquation entre l’idée que se font de nous les autres qui comptent – les membres du groupe de référence – et l’idée que l’on se fait de soi. Soit que l’on se sente aujourd’hui (au moment de l’entretien) plus équilibré, soit qu’on aspire à l’être et qu’on pense que l’apprentissage de la langue permettra d’y parvenir.

Ceux qui se sentent mieux aujourd’hui

33De la même façon que l’intérêt pour la langue peut sembler parfois miraculeux (lorsque le nouveau locuteur parle de vocation), les nouveaux locuteurs donnent à la langue certaines vertus. Comment définir les ressources sociales issues de l’apprentissage de la langue bretonne et celles tirés de l’affirmation d’une identité qui réponde aux attentes des nouveaux locuteurs et leur permette d’être reconnus par les autres ? Au moment où l’on négocie l’entrée dans la vie adulte, il est toujours nécessaire de faire des projets pour donner un sens à sa vie. On peut faire l’hypothèse que David se sent plus à l’aise parce qu’il est actif, bien qu’il soit demandeur d’emploi. Diplômé de l’enseignement supérieur, il n’a pas encore réussi à traduire son diplôme en une activité professionnelle.

Je peux dire que je me sens mieux dans ma peau parce que j’ai fait la démarche d’aller vers le breton, vers la danse, d’intégrer en moi des choses qui font partie des racines, c’est vrai qu’on se sent mieux. On se sent plus à l’aise. On est… On rattrape ses racines. On s’ouvre à davantage de choses peut-être aussi.
Didier, demandeur d’emploi (diplômé de l’enseignement supérieur).

34Lizig dit être plus sûre d’elle-même, malgré un échec en DEUG de breton. Elle entre en licence dans une autre filière littéraire, et elle est contente parce que « ça marche » et « parce que ça lui plaît ».

Ça s’est affirmé avec l’apprentissage… parce que je connais plus l’histoire aussi, la langue. C’est un plus un peu nécessaire quand on veut dire qu’on est Breton.
Lizig, étudiante.

35Elle se sent mieux dans sa peau, parce qu’elle ne traduit pas l’échec scolaire en un échec personnel et en un divorce avec la langue. Bien que sa connaissance de la langue nous montre qu’elle se trouve probablement encore dans une période de devenir initié, par rapport aux étudiants qui suivent le même cursus qu’elle, elle peut être vue comme bretonnante, c’est-à-dire comme ayant une connaissance de la langue pour laquelle elle n’était pas reconnue en section de breton.

Ceux qui aspirent à changer

36Martial double son année de seconde. L’année dernière, il avait choisi l’espagnol, qu’il avait commencé à apprendre au collège, comme seconde langue vivante : « On m’avait pas mis au courant qu’on pouvait apprendre le breton ».

Q. : Et en espagnol c’était comment ?
R. : Ben c’était moyen. Ça me plaisait pas, c’était pas une langue qui me… m’intéressait. Je préfère le breton, au moins… c’est les origines.
Martial, lycéen.

37Il a de meilleurs résultats en breton qu’en espagnol. Il a une bonne moyenne générale. Cette année se déroule mieux que la précédente.

38« Se sentir bien ou mieux dans sa peau » intervient en quête ou au terme d’une nouvelle expérience qui nous permettra de reconsidérer notre rapport à la scolarisation, à la professionnalisation… d’une manière générale aux processus de socialisation secondaire auxquels on ne participe pas de manière active et/ou reconnue.

  • 13 À propos des changements radicaux dans la carrière morale du nouveau venu, Erving Goffman note que (...)

39L’identité d’un individu n’est pas quelque chose d’établi une fois pour toutes13. Les nouveaux locuteurs peuvent acquérir une connaissance plus ou moins approfondie de la langue bretonne. Cette connaissance est souvent co-présente avec une forme de socialisation plus ou moins forte. C’est-à-dire que le devenir confirmé correspond à un processus de socialisation secondaire. Un individu peut très bien apprendre le breton sans entrer dans une nouvelle forme de socialisation mais il est probable qu’il n’accède pas à un devenir abouti.

  • 14 Georg Simmel, Sociologie et épistémologie, Paris, PUF, 1981, p. 226.

40L’apprentissage de la langue est lié à la transformation de la sociabilité en tant que rapport à autrui et rapport à soi. L’idée de « communion » est très forte dans les récits des nouveaux locuteurs : « on se sent proche ou au contraire très éloigné14 ». Quand on apprend le breton, et a fortiori quand on peut le parler, on se sent « à l’aise », « plus heureux », « mieux dans sa peau ». Le stigmate est différent aujourd’hui. Les nouveaux locuteurs ne subiront pas le port d’un symbole négatif parce qu’ils parlent breton, certains même disent faire des envieux quand « on » sait qu’ils parlent breton.

41L’expérience de l’apprentissage du breton est envisagée positivement par les nouveaux locuteurs. Cependant, elle peut être parfois associée à un échec personnel (professionnel ou familial) : « ça m’occupait l’esprit énormément, c’est-à-dire que tout ce que je faisais était en relation avec ça… Ça m’a pris toute mon énergie aussi » (Bernez, sans activité professionnelle). C’est le cas notamment lorsque l’apprentissage du breton conduit au moins pour partie à un bouleversement dans la vie du nouveau locuteur : un éclatement de la cellule familiale ; une remise en question après que le nouveau locuteur eut essayé de transmettre le breton à ses enfants, sans y parvenir ; des problèmes de santé qui seraient liés à un investissement excessif…

42Un individu ne peut pas être engagé définitivement dans un devenir, il ne peut pas considérer non plus que c’est quelque chose qui est acquis, une fois pour toutes. Le devenir est un processus non fini, parce qu’un engagement, même « fort » peut être revu et remis en question. Être un nouveau locuteur suppose donc un investissement renouvelé, très bénéfique parfois mais aussi très coûteux socialement.

43Devenir bretonnant est en fait une expérience qui est, malgré tout, positivée. Elle l’est notamment par la création d’une filiation avec d’autres locuteurs (c’est « la nouvelle famille » ou « la petite famille » différente de la famille d’origine). Cette filiation ne consiste pas en une reproduction sociale, mais en une appropriation par un processus d’intériorisation d’un nouveau social (le nouveau monde).

44L’idée d’un mieux-être dans l’apprentissage du breton peut traduire une résolution du ou des problèmes qui se posaient à nous auparavant, non pas comme nous l’apprennent certaines observations qualitatives et quantitatives « en en rabattant », c’est-à-dire en acceptant la sous-qualification par exemple, mais en se reconvertissant : on investit ailleurs, autrement. Le devenir bretonnant se présente alors comme un devenir adulte alternatif, mais qui respecte au fond le modèle dominant : on tend vers la définition d’un statut social basé, dans le meilleur des cas, sur une activité professionnelle pourvoyeuse de revenu, autorisant le projet de fonder une famille.

45Le parler breton aujourd’hui (comme l’apprentissage du français hier) ne donne pas tant accès à une nouvelle forme d’ascension sociale qu’il ne permet de « rester dans la course », c’est-à-dire de participer à une vie économique et sociale en transformation, qui exclut d’un modèle de vie reconnu décent toujours plus d’individus.

LA NOUVELLE FAMILLE

  • 15 « Badume » est un mot créé par Jean Le Dû et Yves Le Berre à partir du breton (e-barz du-mañ : che (...)
  • 16 C’est la définition que donne Anselm Strauss des mondes sociaux que j’utiliserai : « plus faciles (...)
  • 17 François de Singly, Le Soi, le couple et la famille, op. cit., p. 14.

46Quand on parle des nouveaux locuteurs, on donne une certaine unité à un ensemble d’individus, si bien qu’on pourrait croire que les bretonnants forment un groupe social homogène. La diversité des attentes, des projets, des conditions de vie sociale ne permet pas de parler de groupe social au singulier. Cependant, il existe une unité symbolique du fait que tous ces individus parlent le breton ou sont en train de l’apprendre. Le nom « breton » est polysémique et rassemble aussi bien la langue des bretonnants de naissance (et ses variations dialectales), les badumes15 que les Bretons unifiés. Si les locuteurs et les nouveaux locuteurs ne forment pas un seul groupe social, l’unité symbolique fait probablement que ces derniers revendiquent quelque chose qui demeure en partie idéalisé. Dans la perspective où devenir bretonnant serait une forme de socialisation secondaire, le monde imaginé des Bretons permettrait de construire une filiation et une relation « familiale » imaginaire, au sens où la famille impose une certaine forme de relations. La famille n’étant plus la seule instance de socialisation, ce modèle serait néanmoins adapté à une autre instance, le monde des Bretons16, construit autour de la connaissance de la langue bretonne, à laquelle on pourrait donner éventuellement les mêmes vertus que la famille (la proximité sociale par le droit du sang par exemple). La conception la plus souvent admise de la socialisation présente deux étapes, la première socialisation avec les autruis significatifs de la famille et la socialisation secondaire dans des sous-mondes spécialisés avec des autruis moins proches. Cependant « la famille contemporaine est au centre de la construction de l’identité individualisée17 » selon François de Singly. Ce qui signifie que la famille peut être le relais conscient ou non, voulu ou non, vers une nouvelle forme de socialisation, donc partie prenante de la socialisation secondaire. D’autre part, dans ce « monde », considérer la dimension fortement affective de la ou des relations qui relèvent de la socialisation secondaire, apparente la reconstruction de l’identité dans le devenir bretonnant à la socialisation familiale.

Un monde social

  • 18 La notion de monde, avec un sens différent, apparaît dans d’autres perspectives que celle de Ansel (...)
  • 19 Anselm Strauss, Miroirs et masques, op. cit., p. 170. Les sociologues « interactionnistes » se son (...)
  • 20 Le monde social est le produit de quatre variables qui sont : une activité primaire, des sites où (...)

47Le monde social18 est un groupe abstrait19. L’utilisation de la notion de monde telle que Anselm Strauss la définit permet d’aller au-delà de l’observation des formes de communication, de symbolisation et des univers de discours20.

  • 21 Voir Jean Le du et Yves Le Berre, « Parité et disparité : sphère publique et sphère privée de la p (...)
  • 22 Ce serait parce qu’elle n’est pas de connotation paritaire (familière) que la langue serait un ins (...)

48La langue bretonne des bretonnants de naissance est une langue rurale et paritaire21 tandis que pour les nouveaux locuteurs, elle est plutôt une langue urbaine et disparitaire. Si les bretonnants de naissance n’ont pas complètement disparu, le breton comme langue transmise dans un contexte culturel « bretonnant » est inévitablement en train de disparaître, pour réapparaître peut-être sous une autre forme. L’héritage de cette langue d’origine rurale est plus ou moins accepté par les nouveaux locuteurs (et plus ou moins interprété comme je l’ai déjà dit) et l’innovation en matière de langue (pouvant constituer la dimension « technologique » évoquée par Anselm Strauss) peut se substituer à l’idée même d’incorporation d’un héritage22.

49Ce qui fait la principale spécificité d’un monde social, ce n’est ni « sa structure solide », ni sa « forte organisation » mais son « caractère souple et flou » qui ne fait pas entrave à la reconnaissance de ceux qui y sont intégrés et ceux qui en sont exclus. Ce caractère souple et flou, qui permet l’intégration (n’importe qui peut s’inscrire à un cours du soir) renvoie au monde social dans son ensemble, non à ses émanations actives, décisionnelles, qui elles sont fortement organisées et recoupent un réseau de sociabilité assez serré.

50Quand un interlocuteur parle du monde des bretonnants comme s’il s’agissait d’une nouvelle famille, éventuellement différente de la « première famille » composée des géniteurs, des frères et sœurs, des grands-parents… il remet en question implicitement la transmission de ce groupe primaire, et il conteste les évidences et le guide indiscuté et indiscutable du modèle qu’il a reçu. Chaque individu interprète le modèle que lui transmet le groupe auquel il appartient en fonction de son histoire singulière. C’est une affaire privée et personnelle en même temps que publique et collective. Ayant par son expérience une vue définie par les relations concrètes à la culture du groupe dans lequel il évolue, l’individu n’en a pas moins une vision globale, négociée avec les représentations collectives – dominantes ou non –, et plus ou moins floue, de celui-ci, en fonction de l’information sur le groupe circulant dans les échanges. D’autre part, la traduction en actes de ces manières de voir les choses construit et reconstruit des manières de faire individuelles et collectives.

51Les liens tissés pour construire les réseaux de relation ressemblent parfois, du point de vue des nouveaux locuteurs, aux relations qu’ont entre eux des individus qui font partie d’une même famille. L’identification, par conséquent positive, suppose que le nouveau locuteur peut investir dans ce type de relation, se sentant libéré de tout autre lien.

  • 23 « Nous avons besoin de renouer un lien ».

Hon eus ezhomm da askoulmañ ul liamm23.
Paol, cadre (catégorie A).

  • 24 Je devrais souligner entre nouveaux locuteurs, puisque les échanges entre nouveaux locuteurs et br (...)

52Le lien à renouer est un projet idéal entre les bretonnants24, ou entre les « celtisants », mais qui apparaît dans le présent comme un lien à établir entre les membres du groupe auquel un nouveau locuteur appartient ou espère appartenir. C’est une manière d’être avec les autres. Quand des amis lui parlent breton, Didier interprète cela comme une invitation à participer à la vie du groupe :

Q. : Comment tu procèdes quand tu te retrouves avec des gens qui sont bretonnants eux-mêmes ?
R. : Ah, ben, souvent c’est eux qui m’attaquent en breton ! (rire) Ah ! tout de suite y parlent en breton ! Spontanément. S’ils voient que j’ai du mal, bon, soit qu’ils m’aident s’ils ont le temps, s’ils sont patients aussi […].
Q. : Pourquoi le font-ils ?
R. : Pour que je m’améliore, et que je me lance ! Parce qu’ils pensent que je suis capable de parler mais que je me lance pas.
Didier, demandeur d’emploi.

53C’est aussi une manière d’être avec soi-même. Idéaliser le lien est également un aspect qui contribue à la construction d’une identité pour soi. La langue intérieure qu’un individu se révèle à lui-même est une interprétation très personnelle, presque magique. C’est un lien invisible mais qui fait partie du corps et de la chair :

  • 25 C’est près de moi comme la peau sur ma viande (mon corps).
  • 26 Si le breton meurt, il y a quelque chose de majestueux qui mourra en nous.

Se ’zo stag ouzhin evel ar c’hroc’hen war ar c’hig25.
[…] Ma varv ar brezhoneg, ez eus un dra bennak meurdezus kenañ a varv ennomp26.
Jakeza.

54L’utilisation du mot « chair » n’est pas sans évoquer ici le vocabulaire érotique qu’utilisent parfois les plus « amoureux » de la langue. Le breton apparaît dans certains récits (d’hommes !) sous les traits d’une femme avec laquelle on se marie ou dont on partage la couche. La famille est ici « conjugale » aussi.

  • 27 Participer à un phénomène qui le dépasse, socialement positivé, le définit et éventuellement lui c (...)

55Conserver et faire vivre le breton, c’est se faire vivre soi-même dans un environnement dans lequel le nouveau locuteur se sent « à l’aise », parce qu’il est familier (au sens de proche), confiant, et parce qu’en son sein, le locuteur se sent reconnu27. On possède ainsi à la fois une raison d’être et un moyen de prolonger, parfois également par l’activité militante, l’existence d’une langue qui disparaîtrait complètement sans cette intervention (bien que, comme je l’ai déjà évoqué, la langue qui disparaît et la langue qui réapparaît ne soient pas une seule et même langue), mais aussi l’existence au monde social rendue problématique en un contexte socio-économique difficile.

56Parler de famille, c’est donner l’image de liens existant entre les différents membres (une harmonie idéale) et d’une intimité. La langue de la « famille » définit donc des échanges privilégiés et de la complicité.

57La langue de la famille est une représentation, elle est en fait la langue du groupe auquel un nouveau locuteur appartient. Si les écoles Diwan sont parfois décrites comme « une petite famille », c’est probablement pour certains en référence aux relations des militants qui les ont créées, mais plus largement par rapport à leur structure : chaque école reste de petite taille et le nombre des élèves par classe est moins important que dans l’enseignement public et privé francisant.

  • 28 Comme la notion de monde social, la notion de sous-culture se place dans un rapport de relation et (...)

58Ce monde social peut être vu comme une sous-culture, dans le sens de culture qui se développe en relation avec une culture dominante28. En reprenant le vocabulaire de Strauss, les nouveaux locuteurs formeraient des micro-mondes à l’intérieur du monde social des bretonnants.

  • 29 L’utilisation de « famille » est fréquente pour parler d’un groupe auquel on appartient. C’est le (...)

59L’incorporation d’une culture représente un élément important dans la construction de soi. En présentant un groupe de référence, différent du groupe primaire, comme étant leur famille29, les nouveaux locuteurs soulignent l’importance des relations qu’ils entretiennent – symboliquement ou non – avec des membres de ce groupe. Cela apparaît dans leurs récits par l’utilisation du « nous » (locuteurs) par rapport à « eux » (les non-locuteurs).

Les frontières de la famille

60La famille apparaît à la fois comme un collectif imaginaire et innombrable, et comme un petit groupe, aux interconnections nombreuses, aux figures bien connues. Le terme de microcosme est utilisé parfois afin d’en montrer les limites. Bernez l’utilise à deux reprises. Il parle de microcosme pour décrire tout d’abord, de manière très personnelle, la situation des militants culturels (le repli sur soi) qui est, selon lui, à l’opposé de celle des militants politiques. C’est un terme qui a ici un sens négatif. Quand il découvre les lieux fréquentés par les Bretons de Paris où il apprend à danser la gavotte « comme tout le monde », il dit être entré dans une sorte de microcosme qui lui a permis de rencontrer des gens comme lui. Le microcosme, après la famille, est ici utilisé comme s’il s’agissait d’une petite société bretonne ou d’un monde en réduction. L’utilisation présente ici un caractère positif.

61Ces deux exemples montrent que le groupe peut faire l’objet d’une définition. Qu’il s’agisse de « eux » ou de « nous », la création de frontière permet de reconnaître ceux avec lesquels on peut éventuellement échanger.

Le « nous30 »

  • 30 Le « nous » fait état non pas d’une mais de plusieurs communautés imaginées : parce qu’il y a peut (...)

62Le « nous », ce sont tout d’abord des gens dont les nouveaux locuteurs découvrent l’existence. Joseph dit s’être senti en décalage avec une identité qu’on lui attribuait et avoir cherché à rétablir une cohérence en incorporant cette identification.

Quand on parlait de nous, c’était : « Voici les Bretons ». C’est là que je me suis dit : « Comment se fait-il alors, qu’ils parlent [les Bretons avec lesquels il se trouve] une langue que je ne connais pas ».

63L’utilisation excessive du « nous » (« nous les Bretons », « nous les bretonnants », « nous les militants »…) donne une vision plutôt ethnocentrique de certains groupes de nouveaux locuteurs. S’il y a un risque de création d’un ghetto, le ghetto peut faire néanmoins l’objet de tentation. Certains interlocuteurs parlent de ghetto en référence à ces quartiers urbains séparés du reste de la société, plus ou moins autonomes, et développant une culture propre.

  • 31 Dans son ouvrage controversé, Jean-Yves Guiomar présente les sociétés savantes du XIXe siècle comm (...)

64Le terme de ghetto est couramment utilisé par les « non-locuteurs » ou les « non-initiés » ou encore par ceux qui, se distanciant de l’idéologie dominante, se représentent négativement les mondes sociaux des nouveaux locuteurs ou des militants actifs, cherchant ainsi à dénoncer ainsi une perspective élitiste31 et/ou nationaliste.

65Refuser le ghetto c’est refuser quelque chose qui apparaît comme une situation extrême :

  • 32 Fête nationale du breton.
  • 33 Le chant de marche de l’ARB (Armée Révolutionnaire Bretonne) est un chant nationaliste : « D’ar vo (...)

J’ai vu le dernier concert de Glenmor, c’était à la fête de… Gouel Broadel ar Brezhoneg32, ben… c’était très très étonnant et je revois encore quand il chante Kan bale an ARB33 […] Ben heu, je me rappelle, il avait chanté ça en dernier, on nous avait fait lever et heu… je revois les mecs, trois-quatre mecs qui s’étaient mis ensemble et qui avaient rechanté à la fin du concert, parce qu’il n’y avait pas eu de rappel, Kan Bale an ARB et heu… c’était… et puis après ils ont brûlé le drapeau français, tout un symbole quoi. Malheureusement, il n’y a personne qui a envie de ressembler à ça.
Gurvan, enseignant.

66Le mouvement breton au sens large est parfois même décrit comme un milieu à l’abord difficile :

  • 34 C’est difficile d’y entrer, très difficile quand tu viens de l’extérieur… C’est l’une des principa (...)

Diaes tre mont e-barzh, diaes-tre pa teuez eus an diavez… se ’zo unan eus ar rebechoù a rafen d’an emsav, n’eus ket kalz a zorioù evit mont e-barzh34.
Paol, cadre (catégorie A).

67Les militants évoquent parfois la difficulté pour des non-initiés à participer à un groupe déjà constitué. C’est pourquoi ils énoncent – comme le fait Paol – la nécessité d’être attentif, de ne pas exclure et d’aider tout nouvel arrivant. Le monde des militants est un monde non majoritaire mais néanmoins dominant et qui établit une césure entre ceux qui travaillent pour la langue et ceux qui en seraient les ennemis (les ennemis étant ceux qui mettent en question le mouvement auquel ils participent, et ceux qui s’y opposent).

68À l’interne, c’est-à-dire du point de vue des militants conscients du risque de marginalisation que peuvent encourir leurs pratiques si elles ne sont pas visibles (et interprétées positivement) par les non-locuteurs, il y a aussi une volonté d’échapper au ghetto et de ne pas se retrouver complètement en marge. C’est notamment parler breton en public, ou rendre visibles et accessibles les activités des Bretons en français, et assumer cette existence pour que le breton ne devienne pas une langue qui serait parlée uniquement dans la sphère privée. Le « nous » existe aussi grâce à « eux ».

  • 35 Cette forme extrême renvoyant à la situation d’alternation, je reprends ici la présentation des ra (...)
  • 36 Ceci correspond, parmi les quatre types de conscience observés par Glaser et Strauss présentant ch (...)

69De l’intérieur du groupe comme de l’extérieur, on peut croire en l’existence d’une cohésion forte et en une unanimité des pratiques et des représentations par l’existence d’une idéologie dominante ou par une typification rapide. Le « nous » dans sa forme la plus radicale permet d’entretenir l’image stéréotypée et antagoniste que chaque groupe se forme de l’autre35 et de se protéger de toute interpénétration36. Comme tous ceux qui partagent un même système de références, le « nous » est interprété comme étant l’ensemble de références qui est le nôtre.

  • 37 Luc Boltanski et Pierre Bourdieu, « Le Fétichisme de la langue », Actes de la recherche en science (...)

70Le « nous » sous-entend également qu’il existe un bon usage de la langue bretonne. Le bon usage est de rigueur pour entrer dans le monde et pour y participer : « il suffirait de recenser le nombre des univers où le bon usage constitue le droit d’entrée tacite pour apercevoir que le pouvoir sur la langue est sans doute une des dimensions les plus importantes du pouvoir37 ». Avoir le bon usage permet d’entrer dans le monde et d’être accepté dans un groupe d’individus qui fait partie du réseau de sociabilité du nouveau locuteur. Le « noyau » de bretonnants que rencontra Joseph dans son école apostolique n’était pas composé de nouveaux locuteurs mais de bretonnants de naissance. Il en était tout d’abord objectivement exclu, puisqu’il ne parlait pas breton, bien qu’il fût Breton (mais de haute Bretagne). Parvenir à entrer dans le groupe, c’était partager cette vie commune. Le bon usage de la langue permet également – comme nous l’avons déjà vu – d’intégrer une nouvelle sphère sociale sur son lieu de travail.

  • 38 Aaron V. Cicourel, La Sociologie cognitive, Ibid., p. 93.

71Comme l’enfant qui reprend les formes liées à son environnement et reçoit une reconnaissance culturelle à la fois commune à tous les membres du groupe et spécifique à son endroit, le nouveau locuteur se fait une vision du monde singulière. Si bien qu’il peut mener des actions qui vont dans le même sens que celles réalisées par les individus qu’il côtoie, même en l’absence de consensus38 par ailleurs.

  • 39 Anne Muxel, Individu et mémoire familiale, Paris, Nathan, 1996, p. 198.

72Le rapport au groupe vécu sur le mode du naturel (construit notamment par la valorisation de relations de « famille ») et le consensus qui existe autour des références admises par l’ensemble des membres, contribuent à l’intériorisation du « nous » et à une restitution de ce « nous » dans une antériorité39 en privilégiant le groupe sur l’individu par le rappel notamment de souvenirs collectivement partagés.

  • 40 Richard Hoggart, La Culture du pauvre, Paris, Minuit, 1970, p. 117.

73C’est la communauté de souvenirs, de sentiments et d’expérience qui fait lien. Mais quand le « nous » est employé, Anne Muxel souligne que l’individu ne s’adresse pas au nom du collectif mais que c’est implicitement le « je » qui s’affirme dans sa singularité propre, tout en laissant supposer que les affirmations produites sont validées par l’ensemble du groupe. Il s’agirait donc de définitions socialement approuvées. L’analyse de l’emploi du « nous » ne doit pas être réduite, comme le souligne Richard Hoggart40 en parlant des cultures populaires, à un constat d’uniformité chez les gens du peuple. Tout le monde n’agit pas de la même manière. Par contre, chacun sait qu’il existe une manière selon laquelle il faut agir et certaines choses qu’il faudrait croire. Si bien que, selon Hoggart, les groupes sociaux doivent l’essentiel de leur cohésion au sentiment de différence attaché à ceux qui ne sont pas « nous » et qui sont désignés par les membres des classes populaires par « eux ».

« Nous » et « eux »

74L’étiquetage est l’aboutissement d’un jugement et donc d’une comparaison sociale. C’est à partir du moment où un individu sort du cercle de ses semblables qu’il commence à prendre conscience qu’il peut être perçu comme une personne différente, du fait qu’il parle breton.

75C’est le regard d’autrui qui construit dans l’opposition négative les pratiques des locuteurs comme étant singulières (et éventuellement déviantes).

Q. : Et vous en parliez entre vous, de ça, du fait que vous étiez bretonnants ? (Elle était scolarisée dans une école bilingue).
R. : Au départ non, mais c’est vrai qu’à la fin de la sixième, avec les gens qui prenaient le train, qui rentraient souvent avec des marins ou des trucs comme ça, et dès qu’ils parlaient breton entre eux, c’était « c’est quoi ces bougnouls ». Les insultes étaient méchantes, et c’est vrai que, je sais que c’est à la fin de la sixième que ça, ça s’est déclenché un petit peu ce truc-là. « Non mais attends, qu’est-ce qu’ils ont quoi. Nous est bien dans ce qu’on vit. Eux, ils sont bien là où ils sont. Il n’y a pas de problème ». On voyait pas trop où était le problème et là il y avait des marins qui rentraient chez eux, je sais pas, le week-end et heu… bon moi, je l’ai pas vécu sauf une fois, j’étais allée dormir chez une copine, et c’est vrai que c’était des réflexions. C’est vrai qu’à onze ans… moi, je ne comprenais pas pourquoi est-ce qu’ils mettaient une barrière entre deux personnes alors qu’on avait la même apparence physique. Il y avait rien qui… différenciait sans qu’on se parle. Il y avait pas de différence apparemment voyante ou quelque chose comme ça quoi. Alors que j’avais entendu parler du racisme, mais c’était plus sur les différences physiques et là il n’y avait pas de différence physique, mais il y avait quand même une différence. C’est resté un peu une interrogation pour moi et pour quelques autres de la classe. On comprenait pas trop. On savait qu’il y avait du racisme par rapport aux Noirs, aux Verts, aux Jaunes, aux Rouges mais… par rapport à ces différences de langue alors qu’on était en France aussi, on le savait quand même (rires). C’était, ça a commencé à travailler dans nos têtes… Avant non. On était dans un cercle assez fermé donc… Jusqu’au primaire, jusqu’à dix ans, tu fais quoi, t’es avec tes parents, t’ es à l’école, donc tu bouges pas de ce cercle là donc tu vois pas autre chose, donc tu vois pas que t’es différent. Mais c’est vrai qu’après, tu vas dormir chez une copine ou chez un copain et heu… ta vie individuelle commence et c’est là que tu commences à observer ce qu’il y a autour de toi, en dehors de la cellule familiale.
Daphnée, étudiante.

  • 41 Alfred Schütz, Le Chercheur et le quotidien, Ibid., p. 25.

76La définition du « nous » s’opère dans l’interaction avec des personnes extérieures au réseau de sociabilité. Les agressions verbales produites contre Daphnée sont extrapolées si bien qu’une situation particulière peut être généralisée. « Eux » deviennent ceux qui symbolisent l’intolérance à l’égard de tous ceux qui parleraient breton. C’est-à-dire qu’en typifiant le rôle de l’autre, le locuteur assume lui-même un rôle. Il typifie son propre comportement41. Le discours sur l’intolérance des Français est une dénonciation qui peut dévoiler elle-même une intolérance comme le sont toutes les tentatives d’impositions ou de non-reconnaissance.

77Le regard d’autrui est positivement nécessaire à l’existence d’un « nous ».

78La visibilité a pour enjeu la reconnaissance de la langue et de soi comme nouveau locuteur. Paol dit avoir construit sa vie autour de trois objectifs : mettre le breton dans sa tête, le transmettre en parlant breton avec ses enfants. Le troisième objectif est de (re-)bretonniser la société. Ces trois objectifs ne peuvent être réalisés sans une relation de coopération avec les francisants.

  • 42 Si tu parles breton à l’extérieur, dans les magasins, n’importe où avec tes enfants, les gens qui (...)
  • 43 La langue est pour tout le monde, pour ceux qui comprennent, et pour ceux qui ne comprennent pas. (...)

Ma komzez brezhoneg er-maez, er stalioù, forzh pelec’h gant da vugale, an dud a zo tro-dro dit a wel ez eus unan bennak a zo oc’h ober gant ar yezh-se, neuze e teue ar yezh-se da vezañ ur yezh vev er gevridigezh. Memestra evit ar panelloù divyezhek. Evidon-me eo a-bouez bras ar panelloù… un dra arouezel peogwir evelse, forzh piv bennak a chom e Breizh, pa vez, gant e garr o vleniañ pe o vont d’un tu bennak hag e wel traoù divyezhek e wel, memes ma ne gompren ket, e wel, e oar ez eus deus ur yezh, se ’zo lakaat ar yezh er gevridigezh, evel ur yezh vev. Ha pa gomzez eo memestra42.
Ar yezh a zo evit tout an dud, ar re a gompren hag ar re na gomprenont ket. Ar re a gompren a ra gant ar yezh, hag ar re na gomprenont ket a vev e-kichen ar yezh, met o c’houzout ez eus deus ar yezh-se. Ma chomez en un ti bihan en diabarzh, an dud en diavaez ne ouezint ket ez eus deus ar yezh. […] An dud eus an diavaez a zeu da soñjal war ar yezh. Peogwir an dud a lar « ya, me oar ez eus unan aze a zo o tesevel e vugale e brezhoneg hag ne ket drochoc’h eget ar re all hag e teu ar yezh da vezañ un dra naturel43 ».
Paol, cadre (catégorie A).

79Si la visibilité est déterminante parce que le nouveau locuteur montre par le seul usage de la langue qu’il y a des gens qui parlent breton (et d’autres qui ne le parlent pas), la visibilité nécessaire à la vie de la langue met indissociablement un frein à son développement.

  • 44 Quand tu apprends le breton, tu déranges les gens parce que tu mets un problème sur la table. […] (...)

Pa zeskez brezhoneg e tirenkez an dud, peogwir e lakaez ur gudenn war an daol […]. Peogwir memes na ne gomzez ket outo, eo e-giz e lavarfes dezho : « Gwel a rit, ni hon eus dalc’het un dra bennak ha c’hwi n’ho peus ket ». Hag an dud a zo direnket gant se, neuze int tapet. Peogwir e ouzont en o diabarzh ez eus un dra a-dreuz ganto, e vank traoù dezho hag e ouzont o deus lezet traoù da gostez44.
Paol, cadre (catégorie A).

80Les nouveaux locuteurs cèdent à la tentation de la visibilité pour être reconnus comme des gens ordinaires et lever la distanciation qu’ils vivent par rapport à leur propre langue (plus besoin d’expliquer, de se sentir différent). En même temps, ils attendent de la confrontation à d’autres, différents, la reconnaissance positive de leur différence.

81L’usage de la langue bretonne est aujourd’hui une pratique qui apparaît comme un critère de distinction sociale, plus ou moins avoué, dans le sens où parler breton serait une richesse supplémentaire par rapport aux autres.

C’est pas parce que c’est le breton. Parce que ça m’a ouvert des relations avec les gens que le français ne permet pas. Je me suis demandé « et si mon grand-père avait parlé le russe ? »
Gurvan.

*

C’est un plus, pas un tout.
Serge.

*

C’est avoir l’impression de vivre, de contribuer à quelque chose. Il y a un centre.
Erec.

*

C’est une chose en plus, une richesse, comme n’importe quelle autre langue.
Nolwenn.

  • 45 La valeur de rareté, imputable à l’effet de distinction, est associée à certains produits linguist (...)

82L’idée de richesse sous-entend que tous les individus auraient certaines ressources culturelles, économiques et sociales identiques et que les nouveaux locuteurs auraient un élément supplémentaire apportant une valeur de rareté45. La différence peut être cultivée, lorsqu’il s’agit de pouvoir présenter de manière positive la connaissance de la langue et/ou de la culture soit à l’extérieur du groupe, soit à l’intérieur de celui-ci.

  • 46 Dans la sociologie de Georg Simmel, les ouvertures évoquées le sont sous la représentation du pont(...)

83L’image des fenêtres et des frontières46 est fréquente dans les récits que j’ai pu recueillir. Le breton établit de nouveaux ponts et permet d’aller au-delà des frontières que le nouveau locuteur connaît. L’ouverture d’esprit ici symbolisée par des portes ouvrant l’accès à une nouvelle connaissance est parfois associée, comme dans l’histoire de Sylviane, à une prise de distance par rapport à la culture française :

  • 47 Je suis contente d’être capable de parler breton. Cela est une satisfaction, c’est sûr. J’en suis (...)

Kontant on da vezañ gouest da gaozeal brezhoneg. An dra-se a zo ul laouenidigezh, sur, laouen on ha lorc’h ivez. Hag ouzhpenn, dorioù a zo bet digoret. Mad eo ober traoù ha deskiñ traoù all ha gant ar brezhoneg m’eus bet tro d’ober kalz traoù disheñvel […] Ne laran ket ez eo Bro-C’hall va bro. Atav m’eus laret « me ’zo deus Breizh47 ».
Sylviane, enseignante.

84Le monde social bretonnant attire des futurs nouveaux locuteurs et participe à leur initiation. Et cette initiation peut aboutir à un changement d’identité, et à des revendications très différentes, parfois même opposées de celles qu’ils auraient pu tenir avant d’entrer dans ce monde. Avant d’en franchir le seuil imaginaire.

  • 48 Anselm Strauss, Miroirs et masques, op. cit., p. 71.

85L’imaginaire a une place importante dans le maintien, la construction et le changement des identités : On peut aussi, bien sûr, revivre en rêve son passé, et notamment se rejouer certaines rencontres pour les mettre en conformité avec ce qui aurait dû se produire et ce qu’on aurait dû faire. Dans la mesure où l’on émet un jugement sur ces scènes imaginées, celles-ci induiront probablement des modifications d’identités et d’action dans l’avenir, notamment si les dénouements inventés ont suffisamment de force. Je pense également […] que certains se perdent à tel point dans leurs rêves qu’ils confondent passé et présent48. Le monde social est un monde qui se construit dans le présent, individuellement, jusqu’à prendre une forme de mouvement collectif.

  • 49 Après la publication du roman Sula (Paris, Bourgois, 1992), Toni Morrison devint la « mère spiritu (...)

86Devenir bretonnant est un moyen de construire son avenir et permet ainsi à ceux qui se trouvent plus ou moins dans l’obligation d’innover ou de rénover leur identité et de trouver un devenir49.

87Il y a un double mouvement par lequel un individu s’approprie subjectivement un « monde social », car il dépend de l’esprit du groupe auquel il appartient tout en s’identifiant à des rôles et en apprenant à les jouer de manière personnelle. Apprendre le breton semblait à Béatrice hors de sa portée. Mais cela lui apparaissait indispensable, comme de s’intéresser à la culture bretonne (ses enfants jouent de la harpe celtique) pour être intégrée dans le lieu dans lequel elle vit. Le changement d’identité est lié au changement de vie. Elle ne dit plus, « je suis Normande », mais « je suis d’origine normande » en intégrant ainsi son nouvel investissement qui lui permet d’être reconnue comme un membre à part entière de ce nouveau monde. Elle anticipe son intégration pour avoir la possibilité de transmettre ce qui deviendra sa langue. L’utilisation du pronom personnel est très révélatrice de cette anticipation :

« On a la chance d’avoir quelque chose de riche… autant le transmettre. À mon faible niveau, j’espère participer… »

  • 50 En proposant une définition du processus d’instrumentalisation, je me suis intéressé au caractère (...)

88Entrer dans le nouveau monde, c’est prendre de la distance par rapport au monde ancien. C’est pourtant aussi trouver une place50, même dans ce monde ancien.

89Si la langue appartient à tout le monde, tout le monde ne l’apprend pas et tout le monde ne la possédera pas. Ceux qui l’apprennent sont ceux qui, mis en présence de la langue, sont le plus en quête de changement (et entrent dans un « devenir initié »). Ceux qui parleront la langue, qui auront développé un sens légitime à leur apprentissage, et qui continueront le procès de socialisation secondaire, en laissant le plus souvent le français pour le breton, et au-delà, en voyant les choses autrement, notamment en s’inscrivant dans une nouvelle sociabilité, et plus loin en modifiant leur mode de vie, viendront au (nouveau) monde social des nouveaux locuteurs ou des bretonnants.

  • 51 « De tels mouvements offrent finalement une alternative au renouveau des traditions et des héros p (...)
  • 52 Jean-Yves Trepos, « Diglossie et patrimoine : construction d’un outil d’analyse », La Mémoire du s (...)

90La langue bretonne est aujourd’hui décrite comme étant au cœur d’un enjeu culturel, comme le français fut la langue d’un enjeu social. Hier chez les bretonnants de naissance, comme aujourd’hui chez les nouveaux locuteurs, la langue a un poids considérable dans les biographies, même si les biographies ne sont pas les mêmes, et même s’il ne s’agit pas d’un processus inverse à ce que les bretonnants de naissance ont vécu. L’identité culturelle tant revendiquée n’existe pas en elle-même. Elle est qualifiée ainsi parce qu’il est sans doute plus « facile » – et moins polémique – de parler d’identité culturelle plutôt que de construction d’une identité sociale. La culture n’est pas quelque chose qui est définissable une fois pour toutes mais qui au contraire est à la fois perpétuellement perdue et retrouvée. Ce n’est donc pas un retour en arrière. C’est une action de création51, c’est-à-dire une affaire d’improvisation enjouée, rejouée et parfois déjouée52.

Notes

1 Parler breton, c′est accéder objectivement à une communauté : «… dans la mesure où vous appartenez à la communauté à laquelle j′appartiens, vous avez été soumis à un apprentissage linguistique et culturel similaire au mien, et j′ai de bonnes raisons de croire que vos propositions ont une signification similaire pour nous deux. Et l′″hypothèse″ que je fais quand je vous entends parler, et que vous faites en me parlant, est confirmée par votre comportement et le mien ». Aaron V. Cicourel, La Sociologie cognitive, op. cit., p. 104.

2 C′est la traduction de l′être-ensemble comme un accès à une vraie nature qui prend les traits de l′affectivité, l′intimité, les liens du sang… C′est ce qu′on exprime dans les propos suivants : « j′ai été mis naturellement à Diwan »; « avec les vieux, maintenant je parle naturellement breton ».

3 Le plaisir intellectuel est déjà un bénéfice social puisqu′il existe aussi par le regard des autres et la valeur qui lui est accordée. Une toile ne devient une œuvre que dans la mesure où elle est vue et critiquée (que ces critiques convergent ou divergent). Il faut qu′elle soit visible. L′œuvre d′art n′existe pas si elle reste dans un carton.

4 Ouvrez votre œil… T′es pas à la maison… Ça s′est bien passé.

5 Dans ce cas, l’interlocuteur ne recherche pas ailleurs son groupe de référence mais désire acquérir une connaissance de la langue qui lui permette d’être reconnu pleinement par son groupe d’appartenance, Robert K. Merton, Éléments de théorie et de méthode sociologique, op. cit., p. 226.

6 Il décrit un autre moment, où il y a une « coupure » entre avant qu’il ne parle breton et maintenant. C’est lorsque son père l’amène à son lycée le lundi matin : « Je suis plus intéressé aux trucs bretons maintenant que j’apprends à le parler. Avant le matin, mon père mettait RBO, moi je mettais le walk-man, tandis que maintenant j’écoute quoi. J’essaie, enfin il faut que je m’initie au breton de partout quoi puis bon, la télé tout ça quoi ».

7 Nolwenn m’a dit que sa grand-mère avait réagi comme les bretonnants de naissance auxquels on a dit que le breton était « une mauvaise langue ». Sa grand-mère est fière de parler breton avec sa petite-fille, même si cela ne se fait pas régulièrement. C’est uniquement dans des circonstances bien précises qu’elles parlent toutes les deux en breton. Notamment devant les membres de sa famille qui affirment que Nolwenn parle « le mauvais breton » afin de leur montrer qu’elles peuvent se comprendre toutes les deux même si elles ne l’ont pas appris de la même manière. Frédéric, quant à lui, pense faire des envieux parmi ses amis : « Je suis surtout dans un milieu littéraire, un milieu de langues – en anglais notamment, et je vois des gens qui nous écoutent et en s’disant ″Wouah !″ : ils sont euh assez admiratifs, en fait. Marc, notamment, est assez admiratif ».

8 Eliane, qui fait partie d’une troupe de théâtre, ne songe pas à changer de langue avec le directeur de la troupe, puisque ce dernier, bien que bretonnant, lui parle en français et que leurs échanges se sont construits ainsi. Utiliser le breton lui semblerait « bizarre » car elle ne pourrait pas s’exprimer de la même façon avec lui, alors que la relation est satisfaisante.

9 Les échanges sont parfois restreints à ceux qu’un individu peut avoir avec les autres membres du groupe d’apprenants, les stagiaires ou les élèves d’un cours du soir. Ce sont les (seuls) bretonnants (et/ou les bretonnants en devenir) qu’un nouveau locuteur côtoie régulièrement (s’il s’agit d’un cours hebdomadaire) ou pendant une période déterminée (qui varie suivant la périodicité du cours du soir ou du stage). Néanmoins, les nouveaux locuteurs aspirent très souvent à aller au-delà de l’usage de la langue dans le seul cadre de l’apprentissage formel (qui ressemble à un apprentissage scolaire). C’est un usage qui doit servir dans d’autres situations sociales, sur le lieu de travail et/ou avec certains membres de la famille. Il arrive cependant que le nouveau locuteur utilise essentiellement sa connaissance du breton en cours.

10 La connaissance du breton peut faire partie des critères d’embauche. C’est le cas notamment de certaines associations culturelles. Dans le cadre des journées « Brest e Breizh » organisées au printemps 1999, divers acteurs de l’activité économique et culturelle ont été interrogés. Un journaliste de Ouest-France écrit notamment que le breton fait partie des critères d’embauche de l’entreprise Ouest-Hélio (cinq salariés sur les onze sont bretonnants). Voir Ouest-France du 19 février 1999. On peut noter également l’initiative du Conseil Régional de Bretagne qui lance « un avis de recrutement pour un adjoint ou un agent administratif parlant breton, afin d’assurer pour les locuteurs qui le souhaitent et les personnes utilisant le breton, les tâches courantes de secrétariat. Il devra, à l’occasion, assurer la traduction simultanée de débats qui se déroulent en breton ainsi que des traductions simples… ». Ouest-France du 11 juin 1999.

11 La quête de stabilité, le besoin de se réclamer d’une tradition ne font qu’expliquer partiellement la revendication identitaire et l’intérêt politique que cette revendication représente. En prenant le cas de l’Alsace, Freddy Raphaël affirme que « La quête de racines anciennes masque, dans l’usage intéressé qu’en font certains élus locaux, la légitimation de privilèges ou la revendication d’un pouvoir nouveau ». Freddy Raphael, « Revendication identitaire d’une minorité et ambiguïté du culte des racines », Ethnologie française XVIII 2, 1988, p. 137.

12 « Outre l’engagement personnel, André Lavanant est très prudent quant à l’aspect mercantile. Il admet que ″dans les relations commerciales, le breton apporte une certaine convivialité″. Mais il ne se risque pas à affirmer que cet aspect lui apporte des clients. D’ailleurs, il précise : ″Ce ne serait pas une bonne chose de faire des affaires de cette façon″ ». Ouest-France du 19 février 1999.

13 À propos des changements radicaux dans la carrière morale du nouveau venu, Erving Goffman note que cette carrière est marquée par une modification progressive des certitudes que l’individu nourrit à son propre sujet et au sujet d’autres personnes qui importent à ses yeux, Asiles, op. cit.

14 Georg Simmel, Sociologie et épistémologie, Paris, PUF, 1981, p. 226.

15 « Badume » est un mot créé par Jean Le Dû et Yves Le Berre à partir du breton (e-barz du-mañ : chez moi) pour définir l’idiome d’une localité : « chez nous on dit… ».

16 C’est la définition que donne Anselm Strauss des mondes sociaux que j’utiliserai : « plus faciles à conceptualiser probablement, mais également négligés, sont les groupes abstraits que l’on nomme dans le langage courant des ″mondes″ : le monde du théâtre, de l’art, de la mode, de la délinquance, de la radio, de l’homosexualité, du football, de la médecine. Ces mondes comportent toujours des structures sociales visibles (musées, stations radiophoniques) et sont caractérisés par un comportement très réglementé. À l’intérieur de l’un de ces mondes, on peut poursuivre une carrière selon un parcours initialement prévu. Mais la principale spécificité des mondes sociaux n’est ni leur structure solide, ni leur forte organisation, c’est au contraire leur caractère souple et flou. Néanmoins, ceux qui en font partie, et bien d’autres, reconnaissent le type d’événements qui s’y produisent ». Anselm STRAUSS, Miroirs et masques, op. cit., p. 70.

17 François de Singly, Le Soi, le couple et la famille, op. cit., p. 14.

18 La notion de monde, avec un sens différent, apparaît dans d’autres perspectives que celle de Anselm Strauss. Elle est utilisée par Alfred Schütz, qui lui donne un sens différent. Il s’agit de définir le monde-vie qui est le monde quotidien. Le monde-vie est un univers de significations constitué par « ma subjectivité transcendantale ». Voir le chapitre V de Le Chercheur et le quotidien, op. cit. Il s’agit d’une interprétation subjective du monde auquel tout un chacun appartient. Le monde social des bretonnants, dans la définition de Anselm Strauss, serait dans cette approche un phénomène social et non pas un monde-vie.

19 Anselm Strauss, Miroirs et masques, op. cit., p. 170. Les sociologues « interactionnistes » se sont penchés sur les relations entre les groupes ethniques, raciaux ou nationaux en développant des approches singulières qui les ont amenés à créer de nouvelles notions. Parler de monde social, c’est souligner « l’aspect mouvant » d’un groupe du fait des rencontres avec d’autres groupes et de sa capacité à inventer, c’est-à-dire à développer un potentiel créatif, et sa capacité à agir face aux limitations sociales.

20 Le monde social est le produit de quatre variables qui sont : une activité primaire, des sites où se déroulent ces activités, des technologies et une organisation. Anselm Strauss, « Une Perspective en termes de monde social », dans La Trame de la négociation, op. cit., p. 272.

21 Voir Jean Le du et Yves Le Berre, « Parité et disparité : sphère publique et sphère privée de la parole », La Bretagne linguistique. Cahiers du GRELB vol. 10. Actes du colloque Badume-Standard-Norme : le double jeu de la langue. 2-4 juin 1994, CRBC, 1995.

22 Ce serait parce qu’elle n’est pas de connotation paritaire (familière) que la langue serait un instrument artificiel qu’on modèle à sa guise. La normalisation du breton trouve son origine dans le développement du nationalisme au XIXe siècle. Voir notamment p. 423-427 de l’article de Jean Le Du, « Le Breton au XXe siècle : renaissance ou création », Zeitschrift fûr celtische philologie 49-50, janvier 1997.

23 « Nous avons besoin de renouer un lien ».

24 Je devrais souligner entre nouveaux locuteurs, puisque les échanges entre nouveaux locuteurs et bretonnants de naissance ne se déroulent pas nécessairement selon les mêmes modalités. Lors d’une promenade effectuée dans le cadre d’un stage de breton, je me souviens avoir observé la scène suivante. Près d’une fontaine située dans un hameau, une vieille femme nous regardait passer devant elle, un peu surprise probablement de voir autant de personnes (une cinquantaine) se promener dans cet endroit. Quelqu’un s’est adressé à elle en breton (on avait fait l’hypothèse qu’elle était bretonnante, du fait du lieu et de son âge), et dans un breton dont la prosodie pouvait laisser supposer qu’il s’agissait d’un nouveau locuteur. La vieille dame n’a peut-être pas compris ce que lui disait cette personne, ou bien elle a été surprise d’entendre une personne qu’elle ne connaissait pas s’adresser à elle directement en breton, et plus loin parler un breton différent de celui que l’on parle dans son village. Pour seule réponse, elle a bredouillé quelques mots en français, et la personne qui l’avait abordée lui a répondu en breton. En repensant à cette scène où deux modes de pensée différents se sont croisés sans pouvoir se rencontrer, j’ai recherché cet extrait d’entretien où Gurvan (enseignant) appelle à une plus grande prudence dans les échanges avec les bretonnants de naissance, en proposant, plus qu’en l’imposant, une relation en breton : « Tu peux croiser quelqu’un et que tu vas lui demander l’heure, tu vas lui demander l’heure en français. Quand tu arrives dans un hameau dans le fin fond de la basse Bretagne, t’as un mec, c’est évident qu’il parle breton mais tu vas pas lui parler breton. Tu parles français, tu montres à la personne que tu sais qu’elle parle français, tu montres que tu la prends pas pour une sous-merde, que tu la prends pas pour quelqu’un qui n’est pas capable de parler français, tu lui montres que tu sais qu’elle parle français. Tu commences par lui glisser quelques mots en breton (ah, te ’oar brezhoneg ivez : ah, tu sais le breton aussi) et puis la personne voit que tu parles breton, et puis ben, tu essaies, tu lances une ou deux phrases et si la personne est contente, tu parles ».

25 C’est près de moi comme la peau sur ma viande (mon corps).

26 Si le breton meurt, il y a quelque chose de majestueux qui mourra en nous.

27 Participer à un phénomène qui le dépasse, socialement positivé, le définit et éventuellement lui confère un statut.

28 Comme la notion de monde social, la notion de sous-culture se place dans un rapport de relation et d’interaction qui amène l’une comme l’autre de ces cultures à se modifier du fait de la présence et des contacts avec l’autre. C’est ce que montre notamment Melville Herskovits lorsqu’il dit que des éléments propres à la sub-culture noire-américaine ont été transmis aux Américains blancs. Voir Melville Herskovits, L’Héritage noir, mythe et réalité, Paris, Payot, 1966.

29 L’utilisation de « famille » est fréquente pour parler d’un groupe auquel on appartient. C’est le cas de « la famille politique », « la famille scientifique »… Pour les danseurs membres d’un cercle, le groupe est aussi une famille qui présente les caractéristiques suivantes : 1-« Le groupe, c’est une grande famille, c’est un facteur d’union et on sait que si quelqu’un a un problème, le groupe sera derrière ». Cette manière de parler de la famille ne révèle aucunement des liens familiaux qui pourraient exister entre les danseurs. Vivre ensemble est un modèle idéal auquel on peut aspirer. Chercher de nouvelles références dans cette famille est cohérent dans une perspective où « la quête de soi étant toujours inachevée, elle demande en permanence des liens avec des très proches » (François DE Singly, Le Soi, le couple et la famille, op. cit., p. 14), qui ne sont pas forcément les parents, ni les sœurs et frères, ni les tantes et les oncles… 2-« Le groupe apporte beaucoup, un équilibre, je veux dire que… avec ce cercle, je vis. J’ai un centre d’intérêt, un épanouissement ». Le groupe succède à la famille et permet à l’individu d’être reconnu par ses pairs, de s’épanouir. 3-« Le groupe, c’est toute une vie, c’est toute une histoire ». Au bout de seize années passées ensemble, une vie jusqu’à l’adolescence, l’histoire du groupe est aussi l’histoire de chacun. Les « anciens » ont partagé des moments importants de la communauté que ne peuvent pas connaître les « nouveaux ». 4-« C’est un milieu hypocrite, il faut faire des sourires pour bien passer. Ils veulent donner une personnalité générale aux groupes, il faut que les groupes reflètent la personnalité de la fédération… C’est pourquoi il y a des rivalités entre les groupes ». La division et la répartition en catégories existent également dans les nouvelles formations. L’idéal de communauté exclut tout autant que la famille. L’exis-tence d’un « consensus atteint et formé » ne conduit pas systématiquement à une acceptation passive de celui-ci. Cependant, donner des limites à l’expression individuelle garantit la définition symbolique des situations (Jean Kellerhals, Pierre-Yves Troutot & Emmanuel Lazega, Microsociologie de la famille, Paris, PUF, 1993, p. 64). J’ai recueilli l’entretien dont sont issus les extraits présentés ici lors d’un travail de terrain dans le cadre d’un enseignement de sociologie centré sur la méthode de l’entretien en 1991.

30 Le « nous » fait état non pas d’une mais de plusieurs communautés imaginées : parce qu’il y a peut-être chez nous, traditionnellement, plus de chapelles que de clochers, plus de clans que de paroisses (Pierre-Jakez Hélias, Le Quêteur de mémoire, op. cit., p. 146). Bien que je ne croie pas que cela soit particulier au groupe que formeraient les Bretons (on peut faire la même observation pour d’autres formations sociales), le « nous » crée un consensus de forme, là où on pourrait observer de nombreux sous-groupes (développant peut-être chacune des sous-cultures). Le monde social d’un individu se construit autour de la place qu’il occupe, négociée dans l’interaction. Cette place est offerte à son interprétation, à son action mais toujours par rapport à sa situation biographiquement déterminée (Alfred Schütz, Le Chercheur et le quotidien, ibid., p. 22.). Le « nous », c’est l’établissement d’une certaine forme de relation avec ceux qui font partie du même environnement. Nous savons que les frontières sont un enjeu important pour délimiter ce « nous » et pour savoir jusqu’où on se trouve chez nous et à partir de quel endroit on en sort.

31 Dans son ouvrage controversé, Jean-Yves Guiomar présente les sociétés savantes du XIXe siècle comme des milieux restreints dont les membres se considèrent comme l’élite culturelle et sociale de la société bretonne. Voir Jean-Yves Guiomar, Le bretonisme. Les historiens bretons au XIXe siècle, Mayenne, Éditions Régionales de l’Ouest – Société d’histoire et d’archéologie de Bretagne, 1987.

32 Fête nationale du breton.

33 Le chant de marche de l’ARB (Armée Révolutionnaire Bretonne) est un chant nationaliste : « D’ar vourc’hizien ha d’an treitour, na kaer e vo luc’h an tantad » (Pour les bourgeois et pour les traitres, le feu de joie sera bien flamboyant) ; « Bugaligoù ha tud kalet a raio bec’h da chaseal, da voutañ ’maez ar C’hallaoued » (Les enfants et les adultes rassembleront leurs forces pour chasser, pour mettre dehors les Français)…

34 C’est difficile d’y entrer, très difficile quand tu viens de l’extérieur… C’est l’une des principales critiques que je ferais au mouvement breton, il n’y a pas assez de portes pour y pénétrer.

35 Cette forme extrême renvoyant à la situation d’alternation, je reprends ici la présentation des rapports entre les reclus et les membres du personnel que produit Erving Goffman, Asiles, op. cit., p. 51.

36 Ceci correspond, parmi les quatre types de conscience observés par Glaser et Strauss présentant chacun des modes d’interaction différents, à la conscience présumée ou de méfiance. Une observation faite par un étudiant, Stéphane Cacaly, dans le cadre d’un mémoire de stage faisait état de soupçon quant à son identité. En assistant à des réunions d’une association bretonne, dont le président par ailleurs n’a fait aucune difficulté pour accueillir un regard critique et extérieur, il remarque que certains militants sont réticents à ce qu’il assiste aux réunions du bureau. Il leur faut en effet parler français étant donné qu’il ne comprend pas le breton. Ensuite ces mêmes militants craignent une infiltration dans leur structure de personnes qui seraient chargées de les surveiller.

37 Luc Boltanski et Pierre Bourdieu, « Le Fétichisme de la langue », Actes de la recherche en sciences sociales, 4, p. 12.

38 Aaron V. Cicourel, La Sociologie cognitive, Ibid., p. 93.

39 Anne Muxel, Individu et mémoire familiale, Paris, Nathan, 1996, p. 198.

40 Richard Hoggart, La Culture du pauvre, Paris, Minuit, 1970, p. 117.

41 Alfred Schütz, Le Chercheur et le quotidien, Ibid., p. 25.

42 Si tu parles breton à l’extérieur, dans les magasins, n’importe où avec tes enfants, les gens qui sont autour de toi voient qu’il y a quelqu’un qui se sert de cette langue-là et alors cette langue deviendra une langue qui sera une langue vivante dans la société. Même chose pour les panneaux bilingues. Pour moi, c’est important les panneaux… c’est symbolique, parce que comme ça, n’importe qui en Bretagne quand il est avec sa voiture, en train de conduire pour aller quelque part voit des choses bilingues, même s’il ne comprend pas, il voit, il sait que ça vient d’une langue, ça c’est mettre la langue dans la société, comme une langue vivante. Et quand tu parles, c’est pareil.

43 La langue est pour tout le monde, pour ceux qui comprennent, et pour ceux qui ne comprennent pas. Ceux qui comprennent utilisent la langue, et ceux qui ne comprennent pas vivent à côté de la langue, mais tout en sachant qu’il y a cette langue. Mais si tu restes dans une petite maison à l’intérieur, ceux de l’extérieur ne sauront pas qu’il y a cette langue. Les gens de l’extérieur viennent à penser à la langue. Parce que les gens disent : « Oui, j’en connais un qui élève ses enfants en breton, et il n’est pas plus fou que les autres et la langue est en train de devenir quelque chose de naturel ».

44 Quand tu apprends le breton, tu déranges les gens parce que tu mets un problème sur la table. […] Parce que, même si tu ne t’adresses par à eux, c’est comme si tu leur disais : « Vous voyez, nous on a gardé quelque chose que vous vous n’avez pas ». Et les gens sont dérangés par ça, alors ils sont attrapés. Parce qu’ils savent en eux-mêmes qu’il y a quelque chose de travers en eux, qu’il leur manque quelque chose et qu’ils savent qu’ils ont laissé quelque chose de côté.

45 La valeur de rareté, imputable à l’effet de distinction, est associée à certains produits linguistiques sur le marché des biens symboliques. Luc Boltanski et Pierre Bourdieu, Ibidem, p. 16.

46 Dans la sociologie de Georg Simmel, les ouvertures évoquées le sont sous la représentation du pont, qui constitue l’image de la liaison, de la mise en rapport, alors que les frontières se présentent sous la représentation de la porte, l’image de la séparation. Julien Freund, « Introduction », à Sociologie et épistémologie, Paris, PUF, 1991, p. 14.

47 Je suis contente d’être capable de parler breton. Cela est une satisfaction, c’est sûr. J’en suis heureuse et fière aussi. En plus, des portes se sont ouvertes. C’est bien de faire des choses et d’apprendre des choses différentes et avec le breton j’ai eu l’opportunité de faire plein de choses différentes […] Je ne dis pas que la France est mon pays. J’ai toujours dit « je suis de Bretagne ».

48 Anselm Strauss, Miroirs et masques, op. cit., p. 71.

49 Après la publication du roman Sula (Paris, Bourgois, 1992), Toni Morrison devint la « mère spirituelle » d’un mouvement de revendication identitaire de la femme afro-américaine. Cette dernière n’étant ni blanche, ni mâle, elle se voit dénier toute liberté et toute possibilité de victoire, et doit entreprendre de se créer une autre identité. Libération du 12 janvier 1998.

50 En proposant une définition du processus d’instrumentalisation, je me suis intéressé au caractère instrumental de l’apprentissage, qui apparaît peu en définitive dans les récits des interlocuteurs (puisqu’il ne s’agit pas d’un sens légitime) : « Quand j’apprenais le breton à la fac, c’était une époque aussi où les gens ont pu se caser, entre guillemets, pour utiliser la langue dans les médias. Bon, je pense par exemple à des gens qui ont commencé à travailler à RBO ou des gens qui ont commencé à écrire aussi en breton. Tous ces gens ont fait partie des premiers qui ont su suffisamment bien manipuler la langue tant oralement que de façon écrite, pour se faire une place, heu, et pour faire avancer la langue aussi. Et puis, ce sont des gens qui ont été tout de suite pris par des professions ou par un rôle pour le breton et ce sont des gens que j’ai perdus de vue très vite parce que je les revoyais plus en cours et puis… J’ai côtoyé comme ça tout un tas de gens. Ça a correspondu aux années de toute la renaissance de la danse, de la musique bretonne, de la langue et j’ai côtoyé un tas de gens qui un jour ou l’autre ont voulu apprendre la langue ou se perfectionner ou enseigner le breton ». (Maewenn, enseignante). Faire le projet d’apprendre le breton peut être co-présent avec celui de faire carrière dans le monde des nouveaux locuteurs et être reconnu au-delà. Un individu peut désirer devenir enseignant ou bien saisir les opportunités professionnelles qui s’offrent à lui (travailler dans les médias, dans une association militante, dans une maison d’édition…). Objectivement, il acquiert un statut estimé hors de sa dimension bretonne.

51 « De tels mouvements offrent finalement une alternative au renouveau des traditions et des héros propres aux tribus ; peut-être parviendront-ils à inciter des personnes très diverses à donner un sens à leur destin commun, plus que ne pourrait le faire un retour à des traditions purement tribales ». Everett C. Hughes, Le Regard sociologique, Ibid., p. 232.

52 Jean-Yves Trepos, « Diglossie et patrimoine : construction d’un outil d’analyse », La Mémoire du sociologue 2, 1998.

© Presses universitaires de Rennes, 2002

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