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Devenir bretonnant

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Hugues Pentecouteau

Chapitre 4. Le sens social de l’héritage

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France

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  • 1 Henri-Pierre Jeudy, Mémoires du social, Paris, PUF, 1986, p. 76.
  • 2 Le « Soi » est l’une des notions-clés du courant sociologique que l’on nomme « interactionnisme sy (...)

1Hériter est une activité créatrice. Elle a un auteur qui a son histoire, elle a également un objet qui est lié au moment présent de cette histoire, un contexte. L’activité militante joue un rôle dans la production des représentations et participe à la mise en scène d’un jeu avec la mémoire et l’identité, qui n’est pas extérieur au mouvement de la connaissance, mais au contraire est présent dans toute opération de constitution1. Chercher des racines, nous l’avons dit, c’est chercher à fonder une nouvelle connaissance de la langue bretonne. C’est surtout, d’un point de vue social, un moyen de définir sa position, de légitimer un parcours, notamment en créant une filiation. Apprendre le breton est une façon de compléter un Soi2 qui serait incomplet. C’est une manière de formaliser une unité de sa personne.

RECHERCHE DES RACINES, ASCENDANCE ET DÉFINITION DU SOI

2Nous allons voir ici cinq manières de devenir bretonnant, fondées aussi sur la recherche de « racines », qui n’impliquent pas d’appartenance « objective » au peuple breton (telle que l’on pourrait la définir à partir d’indicateurs comme la filiation et le séjour depuis la naissance) et/ou bien qui montrent que cette appartenance objective doit être reconstruite subjectivement pour engager l’accès à la langue. Chaque fois, ce sont les représentations de l’identité bretonne et/ou de la langue, qui sont déterminantes pour la construction de l’identité personnelle.

Renée est intriguée par les identités régionales

3Le processus de devenir auquel participe Renée est un processus de changement/transformation, qui vise à l’intégration d’un nouveau groupe. Si elle ne dit pas avoir reçu son intérêt pour le breton en héritage, elle dit avoir toujours été intriguée par les identités régionales, si bien qu’elle pense que si toutes les régions avaient une culture aussi dynamique la vie serait moins monotone, moins grise.

Renée (20 ans, étudiante, D.) est née en Normandie et elle ne sait pas vraiment comment l’idée d’apprendre cette langue lui est venue. Elle parle de cette cassette d’Alan Stivell qui appartenait à son père : « j’ai été surprise de voir qu’on pouvait faire des choses modernes. Je ne pensais pas qu’il y avait une culture aussi forte, une identité régionale, je pensais pas que ça pouvait exister ». En classe de première, elle contacte des syndicats d’initiative en Bretagne pour savoir comment apprendre le breton. C’est le Brezhoneg buan hag aes de Pêr Denez qui sera sa première méthode, qu’elle dévorera en un été, avant d’entrer en terminale. Elle continue ensuite avec la Nouvelle méthode de breton de Fransez Kervella : « apprendre ainsi, ça ne posait aucune difficulté, car c’était de l’écrit, de la grammaire, mais je maîtrisais pas la langue à l’oral, j’avais rien, pas de cassette pour travailler. Quand j’ai commencé le DEUG de breton, j’étais pas capable de tenir une conversation ». Apprendre cette langue pour Renée, c’est juste un plaisir, qui peut-être temporaire : « je ne sais pas ce que je ferai après la licence. Arrêter tout à fait, je pense pas que j’en aurais envie. Mais s’il y a plus moyen de parler, d’avoir des contacts avec des gens qui parlent breton… si je décidais de partir un jour, c’est pas le centre de ma vie, je partirais et je pourrais très bien m’intéresser à quelque chose d’autre après. Je me lasse assez vite des choses en fait, il faut que je change ». Elle a l’intention de se présenter au concours pour devenir professeur des écoles en Bretagne, elle partirait bien en Afrique également ou ailleurs, mais elle ne souhaite pas retourner vivre en Normandie.

4Elle ne part pas à la recherche de ses racines et ne cherche pas à s’inscrire dans un processus de continuité par rapport à son père, qui est Haut Breton. Pourtant, elle a quitté la Normandie pour la Bretagne :

Je ne me suis pas vraiment dit ça comme ça, mais si je suis venue ici, il doit y avoir une raison quand même. J’ai plus envie de retrourner en Normandie maintenant. Ça me dit pas grand-chose.
Renée, étudiante.

5Elle formulait depuis plusieurs années le projet de vivre en Bretagne. Elle voulait apprendre le breton pour le « plaisir de la langue » :

J’ai pas trouvé de réponse. Je me demande justement « est-ce que c’est idiot ou non ? » Étant donné qu’on parle tous français… Je sais pas, et si on se pose ce genre de question, on fait plus rien ! C’est quelque chose que j’avais en tête depuis longtemps.

6Elle souligne que c’est le mystère de la production d’une identité régionale qui l’a motivée pour venir en Bretagne. Plus que la langue elle-même, elle trouvait très surprenant qu’une région puisse valoriser sa culture de telle façon que ses caractéristiques spécifiques soient reconnues à l’extérieur de cette région.

Je suis sûre qu’il y a d’autres régions qui n’ont pas d’identité comme ça, de culture, qui sentent pas leur culture, mais qui doivent avoir des choses intéressantes. Ils devraient pouvoir les découvrir. La plupart des régions de France sont un peu anonymes et ce serait intéressant pourtant je pense.

7Apprendre le breton, dans son cas, est orienté non pas par ce qui fait la spécificité de cette langue (une langue celtique qui aurait pu être parlée par certains de ses ancêtres du côté paternel) mais peut-être par le projet de partir de chez elle afin de construire sa vie ailleurs. Apprendre le breton dans une université bretonne est donc vu comme un « choix personnel » :

Je me suis intéressée à la langue bretonne, c’est un hasard, mais ça aurait pu tomber sur autre chose. J’avais décidé d’apprendre le corse et de m’y mettre sérieusement cet été. Si je fais du breton, c’est pas parce que mon père est Breton, ça a peut-être facilité, mais au départ, c’est pas pour ça.
Q. : Vous auriez pu vous intéresser au corse avant le breton ?
R. : Oui, si j’étais tombée sur une cassette d’I Muvrini plutôt que d’Alan Stivell.

Robert cherche à retrouver une partie de son adolescence

8Retrouver ses racines consiste pour Robert à reconstruire une partie de son adolescence. Il suit des cours du soir depuis quelques années, mais quand il était plus jeune, il parlait breton avec sa grand-mère jusqu’à ce qu’il quitte le pays Bigouden pour entrer à l’internat de l’École Navale. Quand il rentrait chez lui en fin de semaine, il remarquait qu’avec le temps et l’éloignement il avait perdu son breton, c’est la remarque que lui faisait sa grand-mère, et il dit avoir eu plus de difficulté à échanger avec elle à partir de ce moment-là.

Robert (34 ans, enseignant [dans le supérieur], B.) est né dans une famille du pays bigouden où l’on parle breton. Ses grands-parents parlent exclusivement cette langue et leur français est très approximatif, surtout celui de sa grand-mère. Robert la voyait et discutait avec elle tous les jours car elle vivait à vingt mètres de chez eux. Elle avait beaucoup de difficultés à s’exprimer dans un français « correct » : « le breton, je l’ai appris à l’oreille en fait, donc un petit peu inconsciemment. J’ai jamais pris de cours particulier mais bon, vivre dans un contexte bretonnant. Mes parents, ça leur arrivait de parler breton entre eux. J’ai enregistré la langue avec le temps. Tout ça jusqu’à mes 15-16 ans, le breton je le comprenais à la perfection. Par contre, pour le parler, comme j’avais pas de grammaire, pas de syntaxe, j’avais plus de difficultés. En fait, c’était les phrases qui étaient pré-construites que je connaissais à l’oreille que je pouvais ressortir. Mais bon, je réussissais à tenir une conversation ». Puis il quitte Penmarc’h pour Brest car il réussit le concours d’entrée à l’École Navale. Avant de s’inscrire à des cours du soir, il s’aperçoit qu’il est capable de lire du breton : « chez moi, il y avait Deskom brezoneg » de Séité. « J’avais une version assez ancienne, chez mes parents, parce que ma sœur avait fait du breton à l’école. Et je pouvais suivre ce qui était raconté, et comprendre le sens général ». En lisant une annonce dans un journal, il décide de s’inscrire à des cours du soir : « C’est quelque chose que j’avais en tête depuis longtemps ». Cet apprentissage plutôt littéraire, même si l’oral a une place importante, n’est pas aussi simple qu’il se l’imaginait : « t’as un monde entre ce que j’ai appris et les cours. À la limite, j’ai l’impression que c’est une langue tout à fait différente. Et d’ailleurs, je suis un peu déçu de ce côté, je trouve que le breton qu’on apprend ou le breton que tu entends n’a pas le charme du breton enraciné que tu entends dans les bleds. Je trouve ça un peu artificiel. J’ai du mal… je retrouve pas le charme que j’ai à entendre le breton de chez moi par exemple ».

9Le fait d’apprendre le breton lui permet de préserver une partie de son histoire et le souvenir de ses grands-parents :

Le fait de parler, ça me rapproche d’eux, ça me rattache à eux.

10Le breton était ce qu’il appelle un lien obligatoire pour pouvoir parler, pour échanger. Ne les comprenant plus, ayant oublié le breton qu’il avait appris, le dialogue ne pouvait plus alors s’établir de la même manière :

Pour préserver… je crois qu’on a besoin de se rattacher à certaines sources, à des origines, à une racine.

11Ces quelques années à l’École Navale, il les voit comme formant une sorte de parenthèse qui fit la fierté de ses parents, car son père ayant été maître principal dans la marine, il y avait une reproduction et une valorisation du parcours du père. Il est fort possible qu’à la fierté de ses parents s’ajoutait la reconnaissance d’une promotion sociale qu’offre l’Armée Française par un statut et une position sociale, de même qu’un salaire régulier. Si Robert pouvait revoir le scénario de son adolescence, il rejouerait cette période. Pourtant, cette nouvelle formation dans une nouvelle vie, ailleurs, citadine, francisante, faisait de lui quelqu’un d’autre, avec d’autres préoccupations. Ne plus comprendre sa grand-mère n’était alors pas seulement un problème linguistique mais encore un problème inter-relationnel entre deux personnes dont l’une avait changé de position et de point de vue par rapport à l’autre. Des années plus tard, cette grand-mère est décédée. Les représentations exaltées de sa jeunesse (à partir de son succès scolaire, professionnel, social) se sont affadies avec la relativisation des gains de son investissement. Naît alors le sentiment d’avoir perdu quelque chose, sans avoir autant gagné qu’on l’espérait. Ainsi, reprend-il le breton comme pour retrouver l’Avant, qui il pense avoir été, être au fond.

Joseph devient bretonnant pour assumer un bouleversement

Joseph (82 ans, prêtre, B.) commence son récit en insistant sur deux points. Tout d’abord que l’apprentissage du breton est un événement important de sa vie, ensuite qu’il y a une certaine logique dans son histoire. Comme il le dit lui-même «tout se tient », et il y a un lien profond entre la sensibilité et la langue. Après le certificat d’études, il fallait qu’il fasse son choix de vie. Des missionnaires vivent près de chez lui et un prêtre vient lui rendre visite et lui demande s’il veut bien devenir Lazariste : « Au catéchisme, ce que j’avais retenu surtout, c’était la personne de Jésus, et Jésus avait dit : ″la moisson est abondante, les ouvriers sont peu nombreux, priez le Maître de la moisson d’envoyer des ouvriers″. Et mon raisonnement d’enfant, c’était ceci : ″je ne peux pas demander ça si je ne suis pas prêt à le faire″. Et d’autre part je voyais tout ces missionnaires qui venaient de tous les coins du monde. Alors ça me faisait toute une perspective d’ouverture sur le monde entier ». C’est ainsi qu’à onze ans, il quitte sa famille. En deuxième et surtout en troisième année, il rencontre des jeunes qui « sortaient » parfois des mots en breton dans leurs conversations : « D’ailleurs, pourquoi est-ce que le breton m’a posé question ? C’est parce que justement, pendant les vacances de Noël et de Pâques, on restait. Et il n’y avait rien, donc on jouait ensemble. On mettait nos sous ensemble et puis on louait un vélo, on était cinq-six, chacun son tour dessus. Et alors on parlait, on se racontait des histoires. On dit ″Qu’est-ce que c’est que ça ?″ – Y’en a un qui répond ″Kaoc’h-ki du kac’het gant ur c’hi gwenn″ ». À Rennes où il vécut, il avait l’impression d’être Breton car il y avait là la cathédrale où avaient été sacrés les Ducs de Bretagne, le Parlement, et pour la fête de la Sainte Anne, il chantait des cantiques en lui demandant de veiller sur ses Bretons. C’est avec ces jeunes séminaristes qu’il découvre que les Bretons ont une langue spécifique : « C’est là que je me suis dit ″mais comment se fait-il qu’ils parlent une langue, qui est le breton, et que je ne connais pas ?″ J’ai senti par le fait même que si j’étais Breton, il y avait quelque chose qui me manquait ». Il choisit alors le breton comme langue de base, c’est-à-dire comme une langue qui représente pour lui ses origines et ses racines. À 17 ans, lors d’un séjour à Rennes, il achète la grammaire de Fransez Vallée et commence à s’exprimer pendant son service militaire à Paris en faisant des rencontres à Ker Vreizh. Il se perfectionne en suivant des cours et se présentera à l’examen du Trec’h-Meur (la grande victoire). Plus tard, il s’inscrit à des cours par correspondance. La restriction et la qualité des aliments font que sa santé se détériore, si bien que lorsque l’Armistice est signée, Joseph ne peut pas partir en mission. Les circonstances font qu’il devient professeur de philosophie. Pendant l’entretien, pour me répondre, il détourne à un moment donné la consigne inaugurale : « Il y a deux questions : on peut demander aux gens par exemple ″Pourquoi est-ce que vous, vous désirez parler breton ?″ mais il y a un autre problème qui est ″Pourquoi est-ce qu’il serait bon, puisque vous êtes Breton, de connaître le breton″. Et celui-là est fondamental ».

12Chercher des racines permet de donner dans le présent un sens à un changement important. À l’âge de onze ans, Joseph se retrouve dans une école apostolique du Maine-et-Loire et il rencontre un jeune breton du Finistère qui lui fait découvrir que les Bretons ont une langue. Pour présenter la rencontre avec ce jeune garçon, il utilise l’allégorie de la fenêtre. Dorénavant, connaissant le moyen d’ouvrir la fenêtre, celle-ci représentait l’accès à l’identité en devenir, et ce qui deviendra son devenir-bretonnant. Il allait pouvoir respirer plus facilement, se libérer des contraintes (y compris peut-être de celle de l’institution) et s’ouvrir à un monde de tolérance. Il allait surtout apprendre à vivre sans sa famille :

C’était loin le Maine-et-Loire en ce temps-là, et tous ceux auxquels ça faisait des difficultés pour voyager restaient. Donc en fait je ne voyais ma famille que deux mois par an. Il en résultait une chose très importante par le fait même, c’est que l’enfant était laissé à sa responsabilité propre. Pour tous les problèmes de vie, c’était à lui de trouver la solution. C’est la raison pour laquelle on était amené à faire des choix plus tôt.

13Il s’est engagé dans un parcours que ne contrôlaient plus ses parents. À partir de là, les décisions lui incombaient. Le projet de devenir bretonnant émergeait d’un autre monde que celui de ses parents : futile et inaccessible. Il doit se débrouiller seul dans sa nouvelle vie, si bien qu’il considère que son avenir ne regarde que lui-même. Ce qui compte d’abord, de son point de vue, c’est son identité et ce qu’il en fait.

Q. : Et quand vous avez commencé à apprendre le breton, est-ce que vos parents ont émis quelques remarques à ce moment-là : « C’est bien. » ou « Pourquoi apprends-tu le breton, puisque, au fond, notre langue c’est le gallo ? » Est-ce qu’ils vous ont posé des interrogations de ce type-là ?
R. : Ça pouvait pas exister cette question-là, pour la raison que moi dès que j’ai fait un an au petit séminaire, j’étais infiniment supérieur à eux intellectuellement. J’avais poursuivi des études que eux avaient arrêtées simplement au certificat d’études. Ce problème-là pour eux ne se posait pas. En ce temps-là, on était pris par le travail, par différentes choses qui se passent, mais ça se posait pas. Alors moi j’ai pu le faire, mais j’en ai pas parlé à mes parents parce qu’ils auraient pas compris.

  • 3 Ce sont des processus qui ressemblent à celui de la socialisation primaire, mais qui en sont diffé (...)
  • 4 Anselm Strauss, op. cit., p. 102.

14La communauté religieuse est une structure que Peter Berger et Thomas Luckmann prennent en exemple pour décrire un processus de socialisation extrême qu’ils nomment l’alternation3. Une conversion « authentique » suppose la mort des désirs passés4. Joseph présente une période que l’on peut décrire comme un travail de deuil par rapport à sa vie d’avant en mentionnant la découverte de la langue, c’est-à-dire une réaffiliation sociale et culturelle.

Géraldine s’intégre au lieu et au milieu dans lequel elle vit

15Chercher des racines peut permettre à un individu de participer et de s’intégrer à son monde de proximité.

16Géraldine vit ce qui lui apparaît comme une contradiction dans son identité, elle a un nom breton (c’est-à-dire le signe d’une éventuelle connaissance de la langue) mais ne parle pas breton. Elle a vécu dans plusieurs villes de Bretagne, notamment à Saint-Brieuc, et elle pense n’avoir jamais vécu par le passé le « vide culturel » qu’elle ressent le besoin de combler actuellement :

J’avais une bonne copine, qui avait choisi l’option breton dès la seconde au lycée, qui faisait partie d’un cercle folklorique, mais ça n’a pas tellement suscité ma curiosité à l’époque, pas beaucoup. Je crois qu’on en a rarement discuté, j’ai dû lui demander de prononcer quelques mots en breton, j’ai dû aller à quelques fest-noz à cette époque-là, à l’époque où j’étais à Rennes aussi un petit peu, mais sans plus quoi. Sans ressentir ce manque que j’ai ressenti à un certain moment.

  • 5 La formule peut surprendre, car la famille à laquelle elle fait référence n’est pas celle qu’elle (...)

17Le « certain moment » dont elle parle n’est pas un moment quelconque et correspond à l’installation et à la sédentarisation de son foyer, dans le même département que la famille de son conjoint. Pour la première fois, elle se retrouve dans une région où elle n’a aucune attache familiale5 (sic), alors que c’est la région dans laquelle son mari a grandi. On peut supposer que la négociation concernant le choix d’un lieu de vie a été plus favorable à son compagnon qu’à elle, même s’il y eut un assentiment de sa part.

Je me suis dit, il faut s’y mettre. Peut-être aussi la lecture de certains articles de la revue Ar Men sur les écoles Diwan, heu, sur le bilinguisme et puis ça correspond aussi à l’époque où j’ai eu des enfants et peut-être qu’il y a une volonté inconsciente de transmettre ce que moi j’avais pas fait, sur mes enfants. Et j’ai eu le projet de les inscrire, bon le premier, à l’école Diwan et les autres aussi très rapidement. Et très vite, j’ai renoncé, bon c’est une école privée sous-contrat mais étant dans le public, ça me gênait un petit peu et surtout, mais ça c’est mon mari, qui a peut-être un peu plus les pieds sur terre, il disait « mais on les coupe de leur milieu local » […]. Et puis on les aurait coupés des amis. Si bien qu’on a abandonné ce projet-là, j’ai abandonné aussi le projet d’envoyer mes enfants à l’école bilingue, parce que mon fils était déjà à l’école à ce moment-là, il aurait fallu le changer d’école et éventuellement prendre la voiture et puis bon… ça c’est les motivations techniques qui jouent toujours. Et puis il y a les motivations plus profondes, mon mari disait, « on parle pas breton », mais « je vais m’y mettre » et je m’y suis mis cette année-là et puis lui trouvait ça très artificiel, comme démarche. Le fait qu’on n’ait pas été tout à fait d’accord là-dessus, j’ai pas insisté finalement.

18Son mari l’a conduite à réfléchir sur le choix qu’elle formulait, en le « rationalisant », en faisant valoir ses propres manières. Il est possible, comme elle le suggère elle-même, qu’elle reporte ses attentes et ses aspirations sur ses enfants. Elle a fait des choix pour ses enfants comme le font tous les parents qui espèrent que leurs enfants auront une vie meilleure que la leur.

  • 6 Je pense que Géraldine veut souligner ici qu’elle a rencontré des gens très « passionnés », qui ai (...)

19Le « certain moment » est celui où elle découvre une Bretagne qu’elle ne connaissait pas, ou à laquelle elle ne s’intéressait pas encore. Elle remarque qu’il y a des Bretons-Bretons6 et que parmi ses élèves, il y en a beaucoup qui ont des prénoms bretons, et semble-t-il plus que dans les autres établissements qu’elle a connus. Elle trouve cela très curieux et compare cette observation à ce qu’elle a vécu quand elle était adolescente : elle ne connaissait personne qui portait un prénom breton. Cela aurait même semblé « suspect » à une époque où l’on parlait beaucoup des actions du FLB. Elle remarque également que lorsqu’elle se promène dans le bourg le dimanche matin, elle entend les gens parler breton entre eux et faire leurs courses sur le marché en utilisant cette langue.

20L’impression d’un vide, d’être passée à côté de quelque chose, n’est pas apparue du jour au lendemain mais s’est construite progressivement. C’est un vide par rapport à la Bretagne, car elle ne pense pas qu’elle aurait appris une autre langue si elle s’était trouvée dans une autre région. Mais il est évident que si la langue a une importance dans ces circonstances bien précises, ces mêmes circonstances transposées dans un autre lieu auraient pu susciter d’autres motivations, sans doute très différentes, mais tout autant créatrices d’une autre forme de devenir. En parallèle avec ces « étonnements », elle commence à s’intéresser à la toponymie, à lire la revue Ar Men et elle se souvient d’un article sur l’enseignement bilingue qui présentait les écoles Diwan. Celui qui lui donna « envie » d’y inscrire ses enfants. Ce qu’elle ne fit finalement pas.

Géraldine7 renégocie sa place dans le couple

  • 7 Un même individu peut exprimer différentes manières de devenir bretonnant. Pour Géraldine, entrer (...)
  • 8 Expression de Jean-Claude Kauffman, Sociologie du couple, Paris, PUF, 1995, p. 108.

21Chercher des racines, c’est aussi un moyen de renégocier sa place dans le couple et dans l’environnement que l’on côtoie ; c’est invoquer un besoin légitime, grâce auquel l’apprentissage de la langue n’apparaît plus comme une toquade (et l’affiliation à sa belle-famille n’est plus aussi exclusive). Les conflits et les moments d’innovation et de créativité sont autant de « grains de sable introduits dans une belle mécanique8 ».

  • 9 Chupenn : veste. Botoù : chaussures. Kig-ha-fars : littéralement, viande et farce (plat léonard). (...)

22Géraldine n’a pas cette proximité, avec l’histoire locale et avec les gens, que peut avoir son mari. Ce dernier ne parle pas breton et ne semble pas, selon elle, être intéressé par l’apprentissage du breton, cependant il peut utiliser des mots bretons dans son quotidien et en comprendre d’autres, sans jamais avoir appris la langue : « aujourd’hui je vais mettre mon chupenn ruz » ou « tu as vu mes nouvelles botoù », manger le kig-ha-fars, avoir les blev hir9… Ce vocabulaire fait partie des échanges que son mari a avec ses amis qui sont, comme lui, Finistériens, et surtout, avec ses parents. Géraldine regrette que ces expressions n’aient pas fait partie de son « environnement ».

QUÊTE DES ORIGINES, CHOIX PERSONNEL ET VOCATION

  • 10 Le recueil et l’analyse des expériences, reconstruites dans les récits, permettent de comprendre q (...)

23Le sens donné au récit du devenir-bretonnant exprime la manière dont le nouveau locuteur construit son rapport à la société. Au cours de l’entretien, il répond à la fois aux questions posées et, comme par anticipation, à des interrogations non formulées10. Il semble s’adresser à la fois à l’enquêteur et à ses lecteurs potentiels, c’est-à-dire considérer son vis-à-vis comme un porte-parole. Ainsi le nouveau locuteur se positionne-t-il probablement par rapport à l’idée que l’on peut se faire de lui a priori, à partir de la connaissance de son expérience de l’apprentissage du breton. La représentation dominante du devenir-bretonnant chez les non-locuteurs ne construit pas cet apprentissage d’une langue qui est régionale, minoritaire, par analogie à l’étude de l’anglais, de l’allemand, du japonais ou du français. Ce choix n’est pas neutre. Il n’est pas non plus compréhensible en termes de projet personnel ou professionnel : ce n’est pas apprendre aussi une autre langue, c’est apprendre une langue « contre » le français ; ce n’est pas acquérir de nouvelles connaissances utiles professionnellement, mais parler une langue « qui ne sert à rien ». Le souvenir du militantisme et de l’action politiques, éventuellement armés, interroge les conditions de cette orientation : que cache le choix d’apprendre le breton ? Le devenir-bretonnant peut être alors regardé comme une mise en question des rapports sociaux et politiques existants, et en particulier des éducations parentale et scolaire.

24Au cours de leur récit, certains nouveaux locuteurs semblent répondre à la question d’apprentissage d’une langue contre le français transmis par les parents et l’école, lorsqu’ils disent apprendre le breton afin de s’inscrire dans une histoire familiale et culturelle (« c’est la langue de mon peuple » ou « de mes ancêtres » ou « de ma grand-mère »). D’autres peuvent aussi dénoncer plus expressément la rupture de la transmission du breton ou l’instrumentalisation de la transmission du français. Dans le premier cas, schématiquement, nos interlocuteurs revendiquent une filiation ou une inscription – voire une détermination – sociale et nous détrompent par anticipation sur leur refus de l’héritage familial et scolaire. Dans le second cas, l’interlocuteur revendique un statut de sujet conscient des mécanismes sociaux et capable de s’en affranchir ou d’en jouer pour décider librement de sa voie. D’autres récits se veulent échapper à toute analyse et même à toute interrogation, qui invoquent l’inexplicable, le merveilleux, le magique du coup de foudre pour la langue, sortant ainsi du rapport individu-société.

25Nos interlocuteurs peuvent « répondre » à la question de l’« utilité » du breton, soit en montrant leur insertion sociale et/ou professionnelle facilitée par le parler breton, soit en dénonçant le raisonnement qui valorise les pratiques en fonction de leur utilité dans un projet de professionnalisation ou d’ascension sociale – les vraies valeurs sont ailleurs.

  • 11 La campagne d’affichage publicitaire de SKED (août 1999) construit (en français) le breton comme l (...)

26L’expérience du devenir-bretonnant est normalisée, à défaut d’être banalisée, dans les récits, par l’inscription dans un phénomène présenté comme prenant de l’ampleur et de la visibilité : ni cas isolé, ni formation confidentielle, le devenir-bretonnant s’affiche11 et se développe. L’expérience peut être aussi « minimisée » dans son interrogation des rapports sociaux et politiques établis, au travers de définitions « allégées » du militant, ou dans le choix d’« apprendre le breton » et non de « devenir bretonnant ». Finalement, le sens des récits recueillis (auprès de ceux qui ont accepté de nous rencontrer), au-delà des variations, semble indiquer la recherche d’une compréhension, d’une reconnaissance de la légitimité de la démarche du devenir-bretonnant.

27Trois types de récits peuvent être construits du point de vue du sens du devenir-bretonnant donné par le nouveau locuteur :

  1. Le locuteur se définit et se réalise dans l’inscription sociale. Le devenir-bretonnant est l’expérience d’une réaffiliation sociale : être des leurs.
  2. Le locuteur exprime le devenir-bretonnant comme un affranchissement des contraintes sociales. Le devenir-bretonnant démontre en acte le refus des conventions et de l’ordre social définis dans le milieu social : être soi-même.
  3. Le locuteur n’envisage pas les rapports individu-société ou plutôt situe son expérience dans un autre univers, celui d’un rapport « mystique » à la langue : être élu, appelé.

La quête des origines : être des leurs

28Les ascendants et les racines forment deux types de modalités : la première est concrète et interpersonnelle, mettant en avant la construction de soi dans la filiation et la communication intergénérationnelle ; la seconde renvoie à des modalités abstraites et collectives comme la « culture » ou les « ancêtres » si bien que le passé, que l’interlocuteur n’a pas connu, est idéalisé et est perçu comme étant plus « intéressant » que ce qu’il est train de vivre.

Les ascendants

29Il s’agit de (re)trouver un héritage culturel non reçu – l’héritage partiel que nous avons déjà évoqué –, et/ou de réamorcer la transmission de cet héritage.

On découvre quelque chose qui nous était un peu caché, c’est un monde qu’on découvre, et qui est très proche.
Erec, étudiant.

30L’idée selon laquelle le breton permet d’avoir de nouvelles relations avec ses parents est très forte, bien que parfois, la volonté de changer de langue avec ses ascendants directs n’aboutisse pas à un succès – dans le cas où les ascendants n’ont pas fait ou ne peuvent pas faire le même cheminement. La question est ici celle de l’inscription du nouveau locuteur dans les interactions familiales (ou plus largement sociales). Après sa proposition, explicite ou implicite, de changer non seulement le mode de communication, mais plus profondément l’identité de chacun dans la relation, le retour qu’il reçoit peut varier. Pour Paol, le breton doit permettre de reconstruire du lien (« askoulmañ ul liamm ») avec des gens qu’on connaît déjà ou qu’on rencontre. Malgré ses tentatives, il n’est pas parvenu à pouvoir parler (breton) avec son père :

  • 12 Le lendemain, après avoir acheté la grammaire de Roparz Hemon ainsi que le dictionnaire dans une l (...)

An deiz war-lec’h, diouzhtu, ’meus prenet yezhadur Roparz Hemon hag ivez e c’heriadur en ur stal-levrioù, goude, ’meus goulennet gant va zad komz brezhoneg ouzhin – peogwir tad a oar… mamm ne oar ket met tad a oar brezhoneg – met n’on ket deuet a-benn peogwir ne blij ket dezhañ ar brezhoneg, setu, n’omp ket deuet a-benn, gwech-ebet da gomz brezhoneg an eil gant egile12.

31Ce que n’a pas aimé son père n’est peut-être pas tant le breton que le fait que son fils se mette à le parler et ce faisant, réclame une autre position par rapport à lui, autre chose de lui. La volonté de changer et celle d’avoir une nouvelle relation avec ses parents sont deux aspects qui sont souvent co présents. Les parents de David étaient opposés à ce que leurs petits-enfants apprennent le breton dans une école bilingue. Mais maintenant, ils semblent fiers de voir qu’ils peuvent utiliser cette langue pour s’exprimer et surtout que cela n’est pas un handicap. Dès que David a pu s’exprimer plus facilement en breton – son projet d’apprendre la langue était selon lui de pouvoir assister ses enfants dans leur apprentissage scolaire – il s’est mis à parler breton avec eux et avec ses parents.

  • 13 J’ai surtout des relations en breton avec eux, et avec mon beau-père aussi. Mais avec les enfants (...)

Darempredoù m’eus dreist-holl e brezhoneg ganto [e dud] ha gant va zad-kaer ivez. Met gant ar vugale-vihan eo diaesoc’h [evito], peogwir n’int ket kustumet da gaoseal gant bugale-vihan e mod-se…13.

32Changer de langue avec ses parents n’est pas toujours bien perçu par les autres enfants. Ici, cela pose parfois quelques problèmes avec sa sœur, dont David dit qu’elle « n’aime pas le breton ». Elle n’aime pas les changements que le breton a introduit dans les relations familiales. Il est possible qu’elle se sente exclue d’une relation familiale – même si ce qui est dit ne la concerne pas directement – mais à laquelle elle aurait pu avoir l’impression de participer malgré tout, en comprenant ce qui était dit. Bien que David se défende de vouloir exclure quiconque, cette forme d’échange est devenue une habitude dans sa vie quotidienne :

  • 14 Je suis tellement habitué de parler breton avec mes parents, parfois, et ben il y a des problèmes (...)

Ken kustumet on da vont e brezhoneg gant va zud, a-wechoù, ben a-wechoù ez eus kudennoù peogwir, ne gompren ket… Koulskoude emaon o kaoseal gant va zud deus traoù all quoi…14.

33Maewenn m’a fait part d’une situation exceptionnelle. Elle a commencé à apprendre le breton très jeune, dès l’âge de 6 ans. Elle vivait avec ses parents hors de Bretagne, mais elle a grandi néanmoins en recevant une éducation construite autour d’une culture de Bretons exilés. Elle commence à suivre des cours par correspondance puis des cours du soir, avec son père. Ensemble, ils ont vécu une relation particulière, une certaine complicité qu’ils n’ont plus eue par la suite ou du moins, qui existait sous une forme différente.

C’est un peu compliqué dans mon souvenir, je n’ai pas le souvenir que ce soit mon père qui m’ait demandé un jour « Est-ce que tu veux apprendre le breton ? ». J’ai l’impression que c’est parti de moi. Mais maintenant avec le recul et heu avec ma réaction d’adulte si l’on veut, je pense que heu… c’est venu aussi du fait que je devais ressentir aussi une forte attirance heu… de la part de mes parents pour ce qu’ils avaient un peu quitté, pour la Bretagne, un peu leurs origines, pour la langue, etc. Mais que, moi je faisais que dire : « Oh moi quand je serai grande, je voudrais apprendre le breton. » et à force de leur casser les pieds, et bien, ils ont fini par m’inscrire et du coup mon père s’est inscrit également, c’est pour ça que je disais tout à l’heure, trop heureux peut-être de commencer avec moi.
Maewenn, enseignante dans le secondaire.

34Le projet est rarement énoncé (du moins aussi clairement) comme la volonté de transformer la relation avec son père et/ou sa mère. On en reste souvent à l’échange dans une langue ou une autre.

Je préfère apprendre le breton, au moins… c’est les origines, au moins que je puisse parler avec mes parents quoi, c’est plus agréable.
Martial, lycéen.

35Implicitement pourtant, existe l’attente d’une autre forme de conversation avec eux, comme s’il s’agissait d’aller plus loin ou de s’engager autrement dans la relation filiale.

36Quand il s’agit de présenter un héritage venant des grands-parents, la situation n’est pas présentée de la même façon. Tout d’abord, l’héritage est plus éloigné que celui des parents, il « saute » une génération. Ensuite, il faut des circonstances particulières pour qu’il y ait un apprentissage au contact des grands-parents : les vacances, seul avec eux, un événement exceptionnel les rassemblant pour longtemps…

C’est un des moyens de s’y rattacher, de ne pas oublier les gens que tu as connus, mes grands-parents par exemple, ou bien le fait de parler breton ça me rattache à eux encore maintenant. Parce que l’image que j’ai de la langue bretonne, c’est eux. Donc, le fait de le parler, ça me rapproche d’eux, ça me rattache à eux. C’est un peu sentimental.
Q. : Est-ce que ça te rapproche de tes parents également ?
R. : C’est pas tout à fait pareil. Puisque nous, on a toujours eu un dialogue en français alors qu’avec mes grands-parents, c’était plus difficile. Donc le seul moyen, le seul lien, le lien qu’on pouvait avoir ensemble passait obligatoirement par le breton. C’est la petite différence.
Robert, enseignant-chercheur.

37Ici, il s’agit davantage de préserver la relation déjà établie que de quêter une relation plus satisfaisante. Souvent un nouveau locuteur, qui dévoile ce type de sens, s’est mis à apprendre le breton après la disparition d’un de ses grands-parents. Comme s’il cherchait à préserver leur souvenir et ce qu’ils lui ont appris à un moment où il ne mesurait pas la valeur de l’héritage.

Les ancêtres et les racines

38Hormis la filiation directe, la relation au passé existe par « les ancêtres », qui sont ceux dont on a entendu parler et qu’on idéalise parfois : les ancêtres conquérants et les ancêtres navigateurs car ils étaient Bretons – dans la mémoire de la famille, ils relèvent presque du mythe. Ce sont des « personnages », c’est-à-dire que l’interlocuteur ne les a pas connus et a reconstruit leur identité à partir d’éléments qui circulent dans les histoires de famille :

D’abord c’est une grande satisfaction de, si on veut, perpétuer la langue de mes ancêtres (rires). […] Oui, j’ai l’impression que si j’avais pas fait cette démarche de perfectionner le breton, là, tout ce que j’avais appris au contact de ma famille, j’aurais laissé quelque chose mourir en moi.
Jérôme, médecin.

39Jérôme a perdu son père quand il était très jeune. Il voit que les membres de sa famille disparaissent les uns après les autres et qu’avec eux c’est une partie de son histoire qui disparaît. Il pense avoir une dette envers son passé.

Ce que ça représente pour moi, c’est d’avoir quelque part gardé l’attachement que j’avais à ces oncles, à cette grand-mère, à cette famille. Je crois que c’est une marque d’affection que j’ai gardée pour eux, leur souvenir. Il y a ce côté familial et puis d’autre part – aussi important bien sûr – c’est le côté de découverte du patrimoine que ça représente la langue bretonne. Né en Bretagne, vivant en Bretagne, on a la chance d’avoir cette richesse que je découvre à chaque cours. Richesse que je trouve extraordinaire, qu’est la langue bretonne. Et tout ce patrimoine, cette littérature, cette poésie aussi que je découvre petit à petit, je me rends compte que j’ai beaucoup de choses encore à apprendre. Et puis maintenant je suis convaincu aussi d’avoir le devoir de – j’allais dire de faire un peu de prosélytisme, si on peut dire – de en tout cas favoriser le développement de la langue bretonne et de la perpétuer si c’est possible.

40L’héritage des ancêtres est quelque chose qui doit être préservé.

41Le sens du devenir-bretonnant est plus abstrait que lorsque les interlocuteurs parlent de leurs ascendants (parents ou grands-parents), cependant, l’idée de filiation est très forte comme cela apparaît dans certains récits. Plus abstraites encore que les ancêtres, l’« origine » ou les « racines » sont évoquées par les nouveaux locuteurs. Ce sens est produit lorsque je demande aux personnes que j’ai rencontrées d’essayer de définir ce qu’est un Breton et lorsque je leur demande ce que cela représente pour eux le fait de parler breton. La référence aux origines ou aux « racines » et le recours explicite à l’analogie entre homme et arbre, est une manière de présenter l’évidence de l’apprentissage et l’identité culturelle qui est revendiquée :

C’est notre langue quoi ! C’est la langue des Bretons. C’est le passé. Ça fait partie de nous, même si on l’utilise pas tout le temps, pratiquement jamais même, mais c’est notre langue.
Yann, lycéen.

42Souvent une modalité abstraite de « être des leurs » (intégrer ses ancêtres, sa culture) et une modalité concrète (être autrement avec ses parents, ses grands-parents) sont co présentes dans les récits. C’est-à-dire que ces deux sens du devenir-bretonnant peuvent être développés – comme il est possible de n’en trouver qu’un seul, par exemple, il peut y avoir une idéalisation de la culture bretonne et celtique en même temps qu’un rejet de la vision des choses des parents. Lorsque la première modalité est observée en l’absence de la seconde, l’hypothèse peut être faite d’une tentative de se construire une identité en se cherchant une nouvelle affiliation (ce qui est plutôt le cas des non-Bretons ou des Bretons issus d’une famille où le breton a disparu depuis plusieurs générations). Lorsque l’on observe seulement le deuxième sens, on peut faire l’hypothèse d’une tentative de redéfinir son identité en reconstruisant une affiliation qui existe déjà. La communication intergénérationnelle est alors valorisée, soit parce qu’un parent a disparu (on veut le retrouver symboliquement) soit parce qu’il a été absent (on a voulu reconstruire ainsi la relation ainsi interrompue). Cette construction suppose une représentation de sa vie comme liée à celle des ascendants, qu’elle continue ou reproduit, après que la continuité ou la reproduction aient été compromises ou interrompues.

43Lorsque les deux sens sont invoqués, la communication intergénérationnelle se fait avec les parents et surtout avec les grands-parents, qu’il semble alors plus aisé de souhaiter maintenir, comme il semble facile d’affirmer vouloir retrouver « ses ancêtres » peut-être parce qu’ils ne nous imposent pas des contraintes aussi fortes ou directes que nos parents.

Le choix personnel : être soi-même

44Dans son récit, Erec parle de choix mécanique quand il s’agit d’expliquer de quelle manière il est entré à l’Institut d’Études Politiques. En utilisant le terme « mécanique », il cherche à expliquer que ce choix était déterminé par son parcours scolaire antérieur. Préparer « Sciences Po » était « logique », « cohérent » puisque tous ceux qui sortaient de sa classe préparatoire faisaient le projet de suivre cette formation. En soulignant ensuite dans son récit qu’apprendre le breton n’est ni quelque chose de « déterminé » ni quelque chose d’« inscrit dans les astres », il revendique un choix qu’il croit avoir pu faire lui-même et pour lui-même, sans lien avec sa situation sociale ou son passé. Après une première année dans une université du sud de la France, il aurait pu, selon lui, poursuivre son cursus dans la filière qu’il avait empruntée, puisqu’il passait en deuxième année. Il dit avoir préféré faire quelque chose de différent de ce à quoi il s’était destiné, car il ne voulait plus se retrouver loin de chez lui et se préparer à une vie à laquelle il n’aspirait pas vraiment. Le choix, personnel et désintéressé, est opposé au choix raisonnable ou socialement valorisé. La « preuve » qu’il a vraiment choisi le breton, c’est que « Sciences Po » est socialement plus valorisé.

Un choix libre qui permet d’échapper aux contraintes sociales

45L’affirmation du choix personnel semble dénier l’histoire individuelle, l’origine ou l’appartenance sociale du nouveau locuteur. On parle peu ou pas de ceci, si peu que le nouveau locuteur se fait auteur de sa propre vie, voire même dans une situation extrême, de sa propre langue. Le choix personnel – et éventuellement décrit comme étant désintéressé – est un choix qui se construit contre la détermination sociale et/ou contre la détermination familiale. Il est parfois associé à un succès personnel. Parler breton, c’est pouvoir affirmer un « vrai » soi-même, révélé par le choix non contraint.

On est très fier de pouvoir s’exprimer en breton puis de faire plusieurs phrases déjà, au départ, puis pourquoi pas des conversations après. C’est lutter contre un… pas un réflexe mais… quelque chose comme ça, un réflexe de la langue française. C’est difficile.
Didier, demandeur d’emploi (diplômé de l’enseignement supérieur).

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  • 15 Que signifie pour vous parler en breton avec des gens qui connaissent aussi le français ? – Je pen (...)

Petra a sinifi evidoc’h mont e brezhoneg gant tud a oar galleg ivez ?
D’am soñj evit… kaout, anavezout muioc’h a dra hag heu… santout muioc’h an traoù. An traoù boutin, an traoù buhez bemdez. Ne vez ket gwelet an traoù er memes doare. Hag ouzhpenn… bezañ dieub deus ur yezh15.
Odile, enseignante dans une école primaire.

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C’est une langue de partage, de rencontre et de liberté. Car on a interdit la liberté.
Je comprends pas qu’un père de famille dise à son enfant, n’apprends pas le breton, ça sert à rien. Si quelqu’un fait un effort, il en aura son propre bénéfice et ça lui servira dans la vie, contrairement à ce que pensent les autres. Ça, j’en suis persuadé.
Morgane, commerçante.

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Je me dis que c’est une victoire un peu sur moi-même que d’arriver à pouvoir parler.
Hélène, infirmière.

46Le breton apparaît d’autant plus « sincèrement » choisi que l’on a pu abandonner un projet plus prestigieux ou socialement plus valorisé. C’est un aspect que l’on retrouvera également dans le troisième type de sens. Ceux qui inscrivent le devenir-bretonnant dans une histoire ou dans l’Histoire d’un peuple ne se dépossèdent pas pour autant de leur volonté ou liberté dans le choix du breton. Ils souhaitent davantage montrer que leur devenir est fondé et non « accidentel ». Exprimer l’apprentissage de la langue comme étant un choix personnel, c’est revendiquer un choix autonome, qui permet de montrer qui on est.

  • 16 Est-ce que vous vous sentez différent en parlant breton ?
    – Je ne cherche pas à être différent, je (...)

Q. : En em gavout a rit disheñvel a-drugarez d’ar brezhoneg ? R. : Ne glaskan ket bezañ disheñvel, klask a ran bezañ va-unan16.
Joseph, prêtre.

*

C’est un truc que j’ai décidé moi-même.
Gaël, facteur.

47L’interlocuteur qui développe ce type de sens dans son récit dit n’être ni déterminé par l’histoire, ni choisi par la langue. Cette langue est à soi et symbolise l’identité que l’on désire affirmer. Même si la démonstration peut éventuellement aboutir à des contradictions par rapport à ce que le nouveau locuteur cherche à exprimer.

  • 17 Je remarque qu’il dit ici « leur » et non « notre » se distanciant, peut-être malgré lui, de l’ide (...)

Q. : C’est une relation particulière de parler breton avec des gens qui eux-mêmes ont appris la langue bretonne. Vous pouviez parler français avec eux.
R. : Et pourquoi parler français ? Si on est Breton. Si deux Chinois se rencontrent à Paris, est-ce que c’est pas normal qu’ils parlent chinois ?
Q. : Oui mais le chinois est peut-être leur langue première.
R. : Oui. Mais c’est pas parce que c’est leur langue première, c’est parce qu’ils sont plus à l’aise. C’est leur langue, c’est tout. C’est ça. C’est ma langue. Si j’aime la musique et qu’il y a un piano, je vais jouer, parce que j’aime ça. Si vous voulez, comme par exemple dans le mot père et tad, ça correspond pas exactement, il y a une autre sensibilité du côté tad, tadig, mamm, mammig : mère, maman, c’est pas pareil. De même, pour beaucoup de mots dans les langues, parce que le mot tad et le mot mamm, on le replace instinctivement dans les emplois qu’il a revêtu dans ce qu’on a vécu. […] D’où l’importance pour les Bretons d’étudier leur17 littérature, et tout, c’est là qu’ils vont ressentir la sensibilité de leurs parents. On ne peut pas la sentir sinon en lisant – ou en parlant avec eux, mais surtout en lisant et surtout quand ça s’étend sur des générations.
Joseph, prêtre.

  • 18 Ainsi, par exemple, après avoir rencontré Brieg, j’ai appris qu’il ne parlait pas breton et qu’il (...)

48Deux nouveaux locuteurs ne parlent pas breton entre eux parce que c’est leur langue mais parce que cette langue est devenue la leur. Elle ne s’est pas imposée à eux comme langue première et n’est pas du tout le révélateur d’un comportement instinctif ; elle est empruntée pour ses qualités symboliques. Il est ainsi logique que certaines personnes puissent se dire et être perçues comme « nouvelles locutrices » alors qu’elles ne parlent pas couramment la langue : l’essentiel est dans ce que représente la démarche pour eux et pour les autres18.

La revendication d’une identité dominée

49La recherche d’identité pour soi est co-présente avec l’affirmation d’une identité dominée par rapport à une identité dominante.

Si je me suis intéressé à la langue bretonne, c’est aussi parce que je suis un fan du groupe U2 (rires) et heu, ils ont une certaine révolte par rapport aux Anglais, chose que mon père faisait par rapport aux Français aussi. Et, comment dire ? C’est surtout le monde celte qui m’intéresse, le celticisme et puis alors, c’est comme ça que j’ai commencé, ça m’a aidé un peu.
Brieg, lycéen.

50La revendication d’une identité dominée suppose qu’un individu n’accepte pas, ou conteste, la validité d’une identité dominante. Il prend le parti de celui qui dispose de moins de moyen pour se/le défendre et probablement exprimer la situation sociale individuelle telle qu’il la vit.

Je me sens pas trop Français, de moins en moins en fait. Ben si, en moi-même… Q. : Quand vous aviez vingt ans, vous êtiez « plus » Français ? R. : Fut un temps où je me posais pas ce genre de question, à quinze ans. C’est en lisant les trucs, c’est l’histoire… Il y a quand même toujours eu des Bretons à combattre contre la France, y’en a beaucoup qui ont servi la France aussi mais, j’préfère en fait ceux qui ont combattu.
Gaël, facteur.

51C’est parfois créer son identité autour du refus de la détermination culturelle et de la domination politique.

La vocation : être appelé

52Après le sens de la quête des origines et le sens du choix personnel, la vocation permet à un interlocuteur d’exprimer qu’il a fait le choix de cette langue, en même temps que celle-ci l’a choisi. Dans l’ensemble des récits biographiques, la vocation révèle une construction de soi, par la découverte du breton, très affirmée.

La révélation

53Cette découverte est souvent exprimée, comme le font Paol et Bernez, par la révélation ou l’amour de la langue.

  • 19 Avec le breton, c’était évident que c’était ça ma voie. Et depuis la première minute où j’ai vu ce (...)

Gant ar brezhoneg e oa anat din e oa se ma hent. Hag abaoe ar vunutenn gentañ gant an nebeut linennoù e brezhoneg ’meus gwelet ’neus lakaet ac’hanon da cheñch pep tra. […] Se ’zo bet un darzhadenn19.
Paol, cadre supérieur.

*

Si vous voulez, j’ai appris la langue bretonne parce que je me suis senti de la fibre bretonne.
Bernez, sans activité professionnelle.

54Bernez découvre la Bretagne sur la cour d’une école parisienne avec d’autres enfants qui comme lui ont des origines bretonnes. Trois éléments principaux se dégagent de son récit. Ces trois éléments peuvent former des indices pour mieux comprendre la carrière de Bernez.

  • 20 Lui ayant rappelé que l’entretien restait anonyme, il insista cependant pour préserver une confide (...)

55Tout d’abord, il y a dans sa famille un drame qu’il me décrit après m’avoir demandé d’arrêter l’enregistrement20. C’est cet événement qui fait qu’on parlait chez lui beaucoup de la Bretagne. Le deuxième élément est une rencontre. À l’école primaire, il rencontre un jeune garçon originaire de Saint-Brieuc. Tous les deux se sont retrouvés plus tard, une fois devenus adultes. L’un comme l’autre étaient revenus en Bretagne, et chacun militait dans une formation politique. Leur vie avait évolué de manière parallèle dans le mouvement breton. Le troisième élément est la découverte du commerce de Madame Cossec, et la rencontre qu’il fit ce jour-là :

  • 21 Cette « certaine population », terme qu’il emploie avec dénigrement, est française et sans doute p (...)
  • 22 Le MOB (Mouvement pour l’Organisation de la Bretagne) avait comme projet de regrouper des personne (...)
  • 23 Dans cet extrait, c’est le deuxième moment d’hésitation que j’ai noté. Pour le premier, on pourrai (...)

Je devais avoir seize-dix-sept ans. Bon j’étais en banlieue parisienne, on est noyé dans une certaine… population21 où les Bretons sont pas majoritaires et… puis heu, un jour, en sortant du lycée […] je passe rue Grégoire de Tours et je vois un magasin où il y avait des journaux bretons qui étaient là, qui étaient en vitrine. […] Et puis il y avait un monsieur qui était là, avec lequel elle parlait. Je découvre cette presse bretonne, puis je discute avec ce monsieur, qui était un comédien, c’était l’époque des premières pubs à la télévision, vous voyez, il faisait des pubs à l’époque, il s’appelait Jakez Alarc’h, ce monsieur. Et puis j’ai discuté avec lui et j’ai découvert quelqu’un qui discutait comme moi je discutais, et je passais éventuellement pour un idiot auprès des autres. Il me parlait de la Bretagne, il y avait eu huit jours plus tôt un match France-Galles en rugby, et je trouvais quelqu’un comme moi qui n’avait pas été supporter des Français mais des Gallois. Et je découvrais un monde tout à fait nouveau, un monde underground, quoi. Et c’est là qu’il m’a révélé qu’il y avait un centre culturel qui s’appelait Ker Vreizh où l’on pouvait aller… moi j’étais lycéen, c’était pas possible, il y avait une permanence le samedi après-midi. Je vous assure que le samedi après-midi… Et c’est comme ça que j’ai pris contact avec un certain nombre d’individus, de personnes, il y avait des gens qui étaient de ma génération et puis il y avait des gens beaucoup plus âgés et c’est comme ça que j’ai commencé à être, à faire… à danser la gavotte comme tout le monde, à m’intéresser aux gens qui étaient militants du MOB22, parce que c’était l’époque MOB. Il y avait réunion et moi j’avais dix-sept-dix-huit ans et j’allais aux réunions. […] Voilà comment ça s’est passé… et puis bon, on rentre dans une sorte de… c’est Sédar qui avait parlé de microcosme, on vit dans un microcosme, c’est-à-dire, on côtoie des gens… surtout à ce moment-là quand on est dans un milieu, bon c’est une chose qui existe peut-être davantage pour tout le monde maintenant, mais on vit deux vies, on a à la fois la vie estudiantine ou professionnelle, ça dépend ce qu’on fait, de telle heure à telle heure et puis à partir de telle heure, on se retrouve entre gens…23 vraiment, j’ai été ce qu’on appelle un émigré de l’intérieur. Tous les soirs, c’était Montparnasse, c’était effectivement de revoir les types qui comme moi, étaient un peu partout, parce que… on se retrouvait soit dans les zones culturelles, soit dans certains cafés montparnassiens, y’avait « la ville de Guingamp », deux-trois cafés, y avait « Ti Jos » et c’est là effectivement que j’ai… où moi j’ai pris ma conscience de l’identité bretonne à Paris.

56Il était Breton sans le savoir, si bien que l’identité qu’il portait et qui était stigmatisée dans son milieu, pouvait être positivée dans un autre monde, qu’il a finalement découvert.

57Si ce n’est pas parce qu’on parle breton qu’on fait partie d’une bande ou d’un groupe, il peut y avoir des agrégations d’individus en fonction de ce que chacun cherche dans ce type de relations et de ce que chacun pense pouvoir y trouver. La connaissance de la langue bretonne peut alors représenter et être le symbole d’une nouvelle vie.

L’amour de la langue

58Au devenir-bretonnant « par amour », ou bien par le désir d’apprendre ou l’envie indéfinissable (sans aller plus loin dans l’introspection, puisque parler d’envie n’explique pas le phénomène), s’oppose en particulier le devenir-bretonnnant qui débute par une forme de militantisme. L’investissement militant n’est d’ailleurs pas forcément synchronique avec l’apprentissage de la langue puisque certains militants très actifs ne l’apprennent pas. L’apprentissage dans l’action militante apparaît ici « secondaire » et n’est plus une révélation. Au contraire, l’apprentissage par amour de la langue peut sembler trop peu conscient de la domination politique, sociale et culturelle.

59Que l’on soit devenu bretonnant en ayant suivi un parcours ou un autre (militantisme puis accès à la langue, ou apprentissage de la langue puis intérêt pour la culture [sous quelque forme que ce soit]), on perçoit la démarche différente de la sienne comme n’étant pas bonne, en ce que la représentation et la légitimation que l’autre donne à son vécu véhicule un monde où l’on ne saurait vivre.

60Frédéric m’a proposé de me faire rencontrer l’un des ses amis qui a vécu une démarche inverse de la sienne, il serait « arrivé » au breton après le militantisme et la politique, c’est-à-dire d’une manière qui lui semble moins légitime :

il est proche d’une doctrine trotskiste – il est toujours trotskiste, depuis toujours quoi – et il défend, c’est la défense des petits peuples et des choses comme ça. Et il est vraiment très très att’très très… intéressé là-d’dans. Mais il est pas arrivé du tout comme moi, quoi. Moi je suis arrivé par l’amour de la langue d’abord et ensuite je me suis ouvert au monde bretonnant ; lui il est arrivé au miliantisme pour essayer d’arriver à la langue – un jour ou l’autre, j’espère.
Frédéric, demandeur d’emploi au RMI.

61Ainsi, parler d’amour de la langue et dire qu’on l’apprend avant tout parce qu’on l’aime, c’est présenter sa démarche d’apprenant en mettant l’accent sur l’attrait sentimental que la langue exercerait sur soi. Cette démarche semble pour cet interlocuteur, sinon plus pure (dans le sens où l’amour serait la pureté des sentiments) du moins plus noble que toute autre, car elle apparaît dans l’interprétation que Frédéric produit, exempte de toute stratégie ou d’idéologie.

62En sociologie, nous savons cependant que l’amour ne naît pas de rien et que les mariages qui ressemblent à des contes de fées n’en sont pas et peuvent être décrits avec distanciation. Il est possible d’expliquer comment deux personnes se rencontrent et tombent amoureuses l’une de l’autre, et de produire une analyse du « coup de foudre ». « Croire » le discours de notre interlocuteur n’est donc pas ici, croire à l’amour pour la langue, mais accepter d’entendre sa manière de légitimer son parcours, qui illégitime l’autre ou les autres. Comme tout discours construisant l’identité, il construit indissociablement la différence, voire le rejet des « autres ». Croire le discours de l’amour de la langue, c’est donc croire que ce discours porte bien une fonction de légitimation de la position et ainsi qu’il nous indique le processus de reconstruction de son identité dans l’intéraction.

63L’interprétation de Frédéric montre une prise de distance par rapport à l’expérience de « ceux qui n’ont pas vécu la même expérience » que lui, et non par rapport à la sienne. Bien sûr, l’accès et l’intérêt pour la langue qu’il décrit sont des éléments qui apparaissent également dans le discours des militants politiques. Le discours tenu peut être, comme celui de Frédéric, condescendant à l’égard des autres militants (culturels) qui donnent une vision plus romantique de leur découverte de la langue. C’est ce que fait notamment Bernez, pour qui le combat politique semble plus important, qui expose deux façons de militer :

Et puis il y a les gens qui eux, l’ont appris, dans un esprit militant soit au cours de leurs études secondaires ou supérieures parce qu’ils ont, par des démarches un peu différentes, pris conscience que, qu’ils appartenaient à une région identitaire, ils ont pris conscience de leur bretonnitude […] Je pense à un avocat, Youen, qui est un garçon qui a eu cette démarche, c’est un garçon qui a appris le breton quand il était en fac de droit à Rennes, qui est devenu un militant culturel, qui ne s’est jamais engagé dans un mouvement politique quelconque, qui est revenu s’installer à Saint-Brieuc et prendre la suite du cabinet de son père, et qui a eu des activités bretonnes, notamment au sein de l’ICB, et il a même présidé une association qui permettait des échanges entre la Bretagne et d’autres pays celtiques […] Il est évident qu’un militant politique qui, dont c’est su qu’il milite politiquement, sera plus touché qu’un militant culturel, c’est certain. Alors effectivement, où le problème se pose, c’est pour les militants bretons, et ça, ça existe aussi, qui… alors là davantage chez les culturels que chez les politiques, pourquoi… moi c’est des gens dont j’aime pas beaucoup leur manière d’être. Bon… ils sont militants culturels, bon ils ont la langue bretonne comme véhicule principal, dans leur communication avec leur proche et ont tendance à vivre dans un microcosme, c’est-à-dire à fermer la société autour d’eux. Et là effectivement, ça peut provoquer certaines déviations, au niveau de la personnalité. En refusant…

64Bernez pense incarner un personnage idéal, qui est celui qui travaillerait d’une manière efficace à la reconnaissance de la Bretagne et de sa culture, sans faire de folklorisme et sans s’exclure de la réalité, qui reste malgré tout une relation de dominant à dominé, mais en essayant de renverser cette situation. C’est-à-dire réussir à faire en sorte que les Bretons ne soient plus dominés dans cette relation, qui est comme pour toutes relations (ou presque), inévitablement inégalitaire. Il pense que, à l’opposé des militants culturels, les militants politiques sont sinon plus actifs, du moins plus exposés ou plus investis, moins soucieux de leur position sociale (et peut-être moins dotés aussi), et c’est pourquoi certains d’entre eux n’ont peut-être pas eu le temps nécessaire d’apprendre la langue bretonne. Ceux-ci sont perçus par certains militants culturels comme des « donneurs de leçons ».

65Invoquer l’amour de la langue n’est donc pas neutre et suppose bien une prise de position par rapport au devenir-bretonnant.

  • 24 Le chemin de Damas est la route où saint Paul se convertit. Voir Peter Berger et Thomas Luckmann, (...)

66L’origine, le choix personnel et la vocation sont des sens qui peuvent être co présents dans un même récit, montrant par là même des modalités de construction de l’identité. La vocation est un sens que l’on trouve souvent dans les récits que les militants écrivent eux-mêmes, ou dans ceux qu’ils livrent à des journalistes. La conversion y est montrée comme liée à un coup de foudre, mais ce n’est pas ce dernier événement isolé qui aboutit à la reconstruction de soi, bien qu’il soit un élément important du devenir. Ce n’est donc pas l’expérience de Damas24 qui produit la conversion.

  • 25 Pêr Denez, né à Rennes en 1921, est l’auteur de nouvelles, de romans, de traductions et d’une méth (...)
  • 26 Danièle Flochlay, « Entretien avec Pêr Denez », Armor Magazine 143, 1981.

67Dans le récit que Per Denez25 accorde à une journaliste de Armor magazine26, il présente plusieurs étapes qu’il croise avec des éléments marquants. Il commence par parler d’une rencontre qu’il fit avec un jeune garçon quand il était adolescent. Cette rencontre ne fut pas déterminante en elle-même pour qu’il devienne bretonnant, mais il rappelle ce souvenir qui apparaît de fait important dans sa carrière :

681. « J’étais en classe de 5e au collège St-Martin. Un copain m’a dit ″La Bretagne est notre pays, il faut se battre pour elle !″. Ça a été le coup de foudre si l’on peut dire, ou alors… mon chemin de Damas ! ».

69Puis, il y eut d’autres rencontres avec des militants à la suite de ce premier événement :

  • 27 Marc’harid Gourlaouen (surnommée parfois Santez Marc’harid ar brezhoneg) anima « Skol » qui devien (...)

702. « Avec ce même copain, je suis allé au bureau de Breiz Atao où le secrétaire, Charles Gaonac’h, m’a écrit sur un petit papier jaune (que j’ai toujours), l’adresse de ″Skol Ober″ de Marc’harid Gourlaouen27 ».

71C’est l’expérience de la maladie qui l’amena selon lui à construire sa carrière de bretonnant. La guérison attendue semble liée à l’apprentissage du breton.

723. « Mais ce qui a été décisif, c’est qu’à l’âge de dix-huit/dix-neuf ans, j’ai été gravement malade au point de penser que j’allais mourir. J’ai alors cherché ce que je pouvais faire pour la Bretagne et j’ai décidé d’apprendre aussi bien que possible le breton et d’écrire dans cette langue. Je me suis mis ainsi à faire des traductions, de manière effroyable, de centaines et de centaines de pages, de livres entiers… ».

73Dans ce dernier extrait, Pêr Denez substitue à un élément dramatique de sa propre histoire (la maladie et la crainte de mourir) une vie nouvelle qui passe par l’idée selon laquelle il lui est possible de faire quelque chose pour la Bretagne, comme si celle-ci avait besoin de lui et comme s’il lui était possible de l’aider, voire de la sauver. Continuer à vivre est associé dans cet extrait d’entretien à « travailler pour la Bretagne », c’est-à-dire à construire sa vie en y donnant une place à la Bretagne et en se donnant une place en Bretagne (se donner une mission). Il est fort possible qu’il ait interprété ce moment de sa vie comme une impossibilité de céder à la mort, puisqu’il se donne un rôle dans la revalorisation et le sauvetage de la langue bretonne. En se demandant ce qu’il pourrait faire pour ne pas mourir, il fait ce projet qui semble selon ses propos ne pas être individuel et confidentiel mais dont l’objet serait de servir la collectivité. En travaillant pour le collectif, et bien évidemment pour soi-même, sa situation et ses prises de position acceptées et accueillies par certains et contestées par d’autres, aussi opposées qu’elles peuvent l’être, ne feront que renforcer l’importance de son rôle.

74Les sens donnés aux récits peuvent être regroupés en trois grandes visions. De manière isolée, chaque sens nous révèle un processus de devenir-bretonant. Néanmoins, les trois sens peuvent à la limite se retrouver dans un même récit, présentant des « tournants ». En développant plusieurs sens dans son récit, l’interlocuteur nous montre objectivement, si ce n’est subjectivement, qu’il n’est pas possible de réduire une vie à un type de processus et un sens développé. Le sens du choix personnel ou de la vocation, qui peuvent apparaître « forts » dans un récit, sont rarement isolés du sens d’une quête des origines, dans une modalité abstraite. La quête des origines « valide » alors, de manière objective, le choix personnel pouvant être interprété comme non fondé, voire illégitime.

75Le sens du devenir-bretonnant comme quête des origines apparaît concrètement lié à une socialisation secondaire négociée avec les ascendants et/ou les « ancêtres » et présente un processus de continuité-reproduction, avec une reconstruction de l’identité limitée par les cadres sociaux de la négociation. La reconstruction peut être d’assez faible (l’interlocuteur semble avoir seulement cherché à équilibrer la construction de son identité entre conformité et affirmation de soi) à forte, en particulier s’il fait référence essentiellement à ses ancêtres et non ses ascendants. L’inscription sociale est réorganisée de toute façon et les relations familiales et sociales vivifiées ou maintenues dans un statu quo objectif qui peut dissimuler un investissement limité et satisfaisant aux convenances.

76Le sens du devenir-bretonnant comme choix personnel s’impose dans les situations où la socialisation secondaire ne s’est pas faite en accord avec les ascendants. Le sens produit ici permet donc de dégager un choix « indépendant », qui peut recouvrir un choix en opposition (conflit de socialisation) ou un choix fait en l’absence d’orientation d’un ou des autres qui comptent. Ici le processus est instrumental ou de changement/transformation. La reconstruction de l’identité peut être ici profonde, si l’absence dure ou si le conflit n’est pas dépassé.

  • 28 Peter Berger et Hansfried Kellner, « Le mariage et la construction de la réalité », Dialogue n° 10 (...)

77Le sens du devenir-bretonnant comme vocation paraît transcender les situations sociales où les ascendants sont objectivement ou subjectivement absents ou de faible recours durant la socialisation secondaire par la formation professionnelle voire scolaire (socialisation secondaire connue de tout acteur), et alors que l’interlocuteur paraît ne pas avoir pu former de projet personnel. L’apprentissage de la langue bretonne semble alors donner en même temps une famille et un objectif qui « contaminent » bien vite toute la biographie de l’interlocuteur, de la même manière que Peter Berger et Hansfried Kellner disent que dans le mariage, le passé des conjoints lui-même est revu depuis les conceptions d’aujourd’hui28. La socialisation secondaire réalisée dans l’apprentissage de la langue bretonne est alors synonyme de reconstruction importante de l’identité, composant investissement fort dans le travail d’apprentissage et/ou transformation du mode de vie et du réseau de sociabilité, et éventuellement changement de prénom et de nom dans la bretonnisation. Le sens de vocation donné au devenir peut légitimer une mobilité ou une ascension sociale (réalisée au travers de l’activité sociale ou professionnelle permise par l’apprentissage de la langue) et ainsi une forme de « trahison » à son groupe social d’origine. Le processus est ici un processus de changement/transformation, voire d’instrumentalisation.

78Dans les récits recueillis, ce sont donc bien essentiellement ceux développant (aussi) un sens de choix personnel ou de vocation qui révèlent un processus de reconstruction profonde de l’identité. Ceci suppose que les récits ne développant que le sens de la quête des origines ne laissent pas voir de reconstruction de soi importante (ce sont notamment les cas de ceux qui s’inscrivent à des cours du soir pour raviver ou conserver leurs souvenirs d’enfance).

  • 29 La socialisation anticipatrice succède à une prophétie autoréalisatrice « Tout projet consiste en (...)

79La quête « des origines » souvent évoquée par les nouveaux locuteurs est en fait une quête (personnalisée) de l’intégration et pour laquelle il y a une socialisation anticipatrice29. L’expérience sociale permet d’accéder à un monde que l’on perçoit comme étant notre monde.

  • 30 Voir en annexe, l’exemple du récit d’Antoine.
  • 31 Anselm Strauss, Miroirs et masques, op. cit., p. 153.

80Certains informateurs m’ont dit s’être déjà posé toutes les questions que je leur ai proposées30, si bien que l’improvisation que l’on envisageait dans les discours laisse place ici à une histoire assez structurée. Plus généralement, lorsque l’on fait le récit de sa vie, que ce soit en pensée ou par écrit, on ordonne les événements de façon symbolique et c’est ce qui permet de donner une signification homogène à l’expérience faite : « Le sens que l’on donne à sa vie repose sur les concepts et les interprétations auxquels on accorde délibérément la primauté sur la multitude désordonnée des actes de son passé31 ». L’unité relative, ou bien la cohérence des motivations, relève de la reconstruction et exprime le point de vue actuel de l’interlocuteur. Ainsi, une personne peut dire qu’elle a toujours voulu apprendre le breton et l’on peut interpréter cela comme s’il s’agissait d’une motivation ancienne, en retrouvant des éléments qui ont pu contribuer à ce que l’informateur apprennent le breton, ou plus largement comme s’il s’agissait d’une rétrospection, alors qu’elle nous dit simplement qu’elle ne peut pas comprendre aujourd’hui qu’elle ait pu vivre sans la langue, c’est-à-dire que la langue lui apparaît intimement liée à son identité actuelle. Certains éléments, comme des événements qui ne justifieraient pas l’apprentissage mais au contraire pourraient contredire la reconstruction a posteriori, peuvent ne pas être pris en compte par l’informateur, soit parce qu’il ne souvient pas, soit parce que l’oubli est nécessaire à la construction du récit cohérent.

81Devenir bretonnant c’est prendre possession d’une culture par l’intermédiaire de la langue et dont l’héritage ne fut que partiel. Cela se fait par l’entrée dans un processus de socialisation, plus ou moins long, et qui peut éventuellement aboutir à une nouvelle construction de l’identité, sans que cela soit systématique pour autant.

82Dans tous les récits, qu’il ait été mythifié ou bien qu’il soit réel, le passé revêt une importance fondamentale. C’est pourquoi le sens de la quête des origines est aussi présent, même dans les récits qui développent en parallèle un sens dominant de choix personnel ou de vocation, qui relativisent l’idée d’une détermination culturelle à devenir bretonnant.

83L’investissement laisse entrevoir l’existence d’un gain, quelle que soit la forme de celui-ci (gain intellectuel, social, économique…). L’héritage réinvesti est alors interprété le plus souvent comme un élément positif qui joue un rôle plus ou moins important.

84Nous avons vu dans cette partie que l’héritage fait l’objet d’une interprétation individuelle de l’histoire vécue. Si cela peut être considéré comme un phénomène social, c’est que devenir bretonnant a également des conséquences sur la culture elle-même. Ni stable, ni figée, la culture en tant que processus dynamique est en train de prendre une forme nouvelle, qui passe par la création d’une histoire – éventuellement révisée – et qui répond à une attente de reconnaissance sociale.

Notas

1 Henri-Pierre Jeudy, Mémoires du social, Paris, PUF, 1986, p. 76.

2 Le « Soi » est l’une des notions-clés du courant sociologique que l’on nomme « interactionnisme symbolique ».
Georges-Herbert Mead conçoit le Soi comme un processus qui compte deux moments : un moment de perception et d’interprétation des attitudes d’autrui (le « moi ») et un moment de réponse de l’individu à ces attitudes (le « je »).
Dans cette approche, Mead considère que l’individu apprend à regarder du point de vue des autres qui comptent (voir la lecture critique de Jean-Manuel de Queiroz et Marek Ziolkowski, L’Interactionnisme symbolique, Rennes, PUR, 1994).

3 Ce sont des processus qui ressemblent à celui de la socialisation primaire, mais qui en sont différents dans la mesure où il s’agit d’une acquisition qui intervient après une socialisation primaire. Il s’agit donc d’une forme de socialisation secondaire qui ressemble à une re-socialisation, un changement radical. Peter Berger et Thomas Luckmann, ibid., p. 214.

4 Anselm Strauss, op. cit., p. 102.

5 La formule peut surprendre, car la famille à laquelle elle fait référence n’est pas celle qu’elle a créée en tant que femme adulte avec son conjoint, mais celle des ascendants, c’est-à-dire la famille dans laquelle elle était une enfant. Je pense qu’elle souligne ce qui peut sembler être une inégalité dans leur couple, dans la mesure où son conjoint est resté « chez lui », dans le pays de ses parents. La phrase complète est celle-ci : « Le fait que je sois dans une région où j’ai aucune attache familiale – par contre c’est le pays de mon mari ».

6 Je pense que Géraldine veut souligner ici qu’elle a rencontré des gens très « passionnés », qui aiment l’espace dans lequel ils vivent, et tout ce qui symbolise une culture homogène. Mais les Bretons-Bretons pourraient être tout aussi bien des gens qui militent et qui participent à des actions culturelles ou politiques. Il peut s’agir également de nationalistes. Elle participe de temps à autre à des manifestations, mais elle souligne qu’elle craint tout excès et toute dérive nationaliste : «Pour le militantisme breton, qu’est-ce que j’ai fait, pas grand-chose, à part signer des pétitions, me déplacer… proposer mes services pour les Bretons emprisonnés pour les histoires d’hébergement des Basques. C’était un agriculteur, donc il fallait s’occuper des champs, on m’a appelée et je me suis proposée. Heu de temps en temps, j’ai dû me déplacer […] pour une manifestation… conviviale. Peu de chose, c’est tout ».

7 Un même individu peut exprimer différentes manières de devenir bretonnant. Pour Géraldine, entrer dans une démarche d’apprentissage lui permet de combler un « vide culturel » et de renégocier une nouvelle position dans son couple.

8 Expression de Jean-Claude Kauffman, Sociologie du couple, Paris, PUF, 1995, p. 108.

9 Chupenn : veste. Botoù : chaussures. Kig-ha-fars : littéralement, viande et farce (plat léonard). Blev hir : cheveux longs.

10 Le recueil et l’analyse des expériences, reconstruites dans les récits, permettent de comprendre que l’apprentissage répond à une attente sociale. Daniel Bertaux distingue dans son ouvrage sur les récits de vie deux logiques séquentielles. Il y a dans un premier temps celles qui invoquent des circonstances extérieures pour les raisons expliquées par un « parce que » (parce que je suis Breton) et celles qui invoquent ensuite les circonstances internes pour les raisons « dans le but de réaliser un projet ». En partant d’un événement qui semble éloigné, comme par exemple avoir entendu ses grands-parents parler une langue que l’on ne comprenait pas, l’informateur décrit une situation qu’il a vécue et qui constitue par conséquent un élément explicatif. Le « parce que » (parce que je suis Breton et que mes grands-parents parlaient cette langue) peut aboutir alors à l’élaboration d’un « dans le but » de communiquer avec ses grands-parents en breton (un des buts les plus légitimes et dicibles pour un locuteur en face d’un enquêteur étant d’invoquer l’entretien du lien de filiation).

11 La campagne d’affichage publicitaire de SKED (août 1999) construit (en français) le breton comme langue du quotidien et de l’intime : « Dis-le moi en breton » (supposé « Je t’aime »), est imprimé sur la photo d’un couple dînant au restaurant (en breton, le message ancre davantage la pratique dans la conscience d’une appartenance identitaire locale : « Skol vrezhoneg er vro », littéralement « École bretonnante au pays », est traduit en « Cours de breton près de chez vous »).

12 Le lendemain, après avoir acheté la grammaire de Roparz Hemon ainsi que le dictionnaire dans une librairie, après, j’ai demandé à mon père de me parler breton – parce que papa sait… maman ne sait pas mais papa parle breton – mais je n’y suis jamais parvenu parce qu’il n’aime pas le breton, alors on n’est pas parvenu, jamais, à parler breton l’un avec l’autre.

13 J’ai surtout des relations en breton avec eux, et avec mon beau-père aussi. Mais avec les enfants c’est plus difficile pour eux, parce qu’ils ne sont pas habitués avec des petits comme ça.

14 Je suis tellement habitué de parler breton avec mes parents, parfois, et ben il y a des problèmes parce que, elle ne comprend pas. Même si je suis en train de parler avec mes parents d’autres choses quoi…

15 Que signifie pour vous parler en breton avec des gens qui connaissent aussi le français ? – Je pense… avoir, connaître plus de choses et mieux sentir les choses. Les choses quotidiennes, de la vie de tous les jours. On ne voit plus les choses de la même manière. Et en plus, être libéré d’une langue.

16 Est-ce que vous vous sentez différent en parlant breton ?
– Je ne cherche pas à être différent, je cherche à être moi-même.

17 Je remarque qu’il dit ici « leur » et non « notre » se distanciant, peut-être malgré lui, de l’identité bretonne qu’il revendique – il fut élevé en pays gallo.

18 Ainsi, par exemple, après avoir rencontré Brieg, j’ai appris qu’il ne parlait pas breton et qu’il ne connaissait en fait que quelques mots, une cinquantaine peut-être. J’ai conservé malgré tout cet entretien car Brieg reste potentiellement un nouveau locuteur, notamment parce qu’il anticipe celui qu’il n’est pas encore et parce qu’il cherche à donner une image de lui en harmonie avec celui qu’il souhaite ou pense être. Il s’agit ici d’une forme de socialisation anticipatrice, définie par Robert K. Merton (1997, p. 223) comme une tendance, du point de vue de l’individu, à adopter les valeurs du groupe auquel il désire appartenir, qui l’aident à se hisser dans ce groupe. Cette définition met l’accent sur le groupe mais surtout sur l’idée que chacun s’en fait car le groupe auquel un individu aimerait participer n’a sûrement pas des contours aussi visibles et aussi précis qu’on pourrait l’espérer idéalement. Le groupe est sans nul doute plus imaginé que réel. Cependant, un individu qui anticipe sa participation adhère tout de même à des normes nouvelles, et son investissement a une fonction anticipatrice à de nouvelles positions ainsi qu’à de nouvelles relations.

19 Avec le breton, c’était évident que c’était ça ma voie. Et depuis la première minute où j’ai vu ces quelques lignes en breton, c’est ce qui m’a fait changer. […] Ça a été un déclic.

20 Lui ayant rappelé que l’entretien restait anonyme, il insista cependant pour préserver une confidentialité absolue, ce qui révèle probablement l’importance de ce souvenir qui reste pesant deux générations plus tard.

21 Cette « certaine population », terme qu’il emploie avec dénigrement, est française et sans doute plus précisément « bourgeoise ». C’est dans cet environnement, c’est-à-dire dans le rappel de la différenciation sociale, que vivait Bernez. La suite de son récit montre qu’il ne se sentait pas de ce milieu. La rencontre qu’il décrit lui permit de se construire différemment, en valorisant différemment le capital culturel de son groupe d’origine.

22 Le MOB (Mouvement pour l’Organisation de la Bretagne) avait comme projet de regrouper des personnes de toutes les tendances politiques et sociales. Jeanine Sainclivier souligne que ce projet unanimiste ne s’est guère traduit dans les faits puisqu’il attirait plutôt les professions libérales, les cadres et certains intellectuels. L’auteur note également cette contradiction : « Il apparaît en fait comme plus proche de la droite. Cependant on retrouvait en son sein aussi bien ceux qui entendaient lutter contre ″le statut colonial de la Bretagne″ que ceux qui avaient une conception fédéraliste. Ces contradictions éclatèrent en 1963, après l’échec relatif du CELIB et la structuration des forces politiques de gauche ». Jacqueline Sainclivier, La Bretagne de 1939 à nos jours, ibid., p. 253.

23 Dans cet extrait, c’est le deuxième moment d’hésitation que j’ai noté. Pour le premier, on pourrait croire que Bernez n’ose pas désigner « une certaine… population », ce sont les « autres », ceux que nous ne sommes pas. Pour le second, « entre gens… » pourrait être suivi de « qui se comprennent », il est clair qu’il signifie ici qu’il s’agit de son vrai monde. Comme si, bien qu’il soit obligé de côtoyer des gens qui sont différents de lui tout au long de son quotidien, le soir il se libère en ayant une attitude et des pratiques qui ne peuvent se dévoiler qu’à ces moments prévus et réglés dans le temps.

24 Le chemin de Damas est la route où saint Paul se convertit. Voir Peter Berger et Thomas Luckmann, La Construction sociale de la réalité, op. cit., p. 216.

25 Pêr Denez, né à Rennes en 1921, est l’auteur de nouvelles, de romans, de traductions et d’une méthode d’apprentissage du breton : Brezhoneg buan hag aes. Outre ses activités militantes, Pêr Denez fut également professeur de breton au département de Celtique de l’Université de Rennes 2. La revue Pays de Bretagne (mars-avril 1999) fait de Pêr Denez le portrait suivant : « l’une des figures de proue du mouvement culturel breton et l’incontournable président du Kuzul ar Brezhoneg », il est donc également président du Conseil culturel de Bretagne, ancien directeur du département de Celtique de l’université de Rennes 2 et directeur scientifique du premier dictionnaire monolingue breton.

26 Danièle Flochlay, « Entretien avec Pêr Denez », Armor Magazine 143, 1981.

27 Marc’harid Gourlaouen (surnommée parfois Santez Marc’harid ar brezhoneg) anima « Skol » qui deviendra « Skol Ober ». Le projet de Skol Ober est de proposer une correction des exercices fait par les élèves qui suivent cette école bretonne par correspondance.

28 Peter Berger et Hansfried Kellner, « Le mariage et la construction de la réalité », Dialogue n° 102, 1988.

29 La socialisation anticipatrice succède à une prophétie autoréalisatrice « Tout projet consiste en une anticipation du futur menée sur le mode de l’imagination ». Alfred Schütz, ibid, 1987, p. 26.

30 Voir en annexe, l’exemple du récit d’Antoine.

31 Anselm Strauss, Miroirs et masques, op. cit., p. 153.

© Presses universitaires de Rennes, 2002

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