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    Plan détaillé Texte intégral I. LE CARACTÈRE SCIENTIFIQUE DE L’ANALYSE ÉCONOMIQUE ET LA NATURE POSITIVE DE SON OBJET SELON SCHUMPETER II. L’INSTITUTION HISTORIQUE D’UNE NOUVELLE MODALITÉ « INSTRUMENTALE » DE L’ACTION SOCIALE : BESOIN, RARETÉ, UTILITÉ, PRODUCTION III. DU PASSAGE DE LA CONDAMNATION DE L’USURE À LA RECONNAISSANCE DE LA LÉGITIMITÉ DE L’INTÉRÊT AU MOYEN ÂGE IV. LA GENÈSE DE L’ÉCONOMIE COMME MODE ÉLARGI DU RAPPORT SOCIAL ENTRE « ÉTRANGERS » (SIMMEL, HAESLER) V. L’ÉCONOMIE CONÇUE COMME ÉQUILIBRE ET COMME DÉVELOPPEMENT : LA PROMOTION ANALYTIQUE D’UNE IDÉOLOGIE DE L’ENTREPRENEUR VI. LA TRANSGRESSION DU CAPITALISME, DU SOCIALISME ET DE LA DÉMOCRATIE DANS LES SOCIÉTÉS ORGANISATIONNELLES ET TECHNOCRATIQUES POSTMODERNES Notes de bas de page

    L'oubli de la société

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    Table des matières

    Chapitre IV. L’économie et les mutations de la société

    p. 189-244

    Texte intégral I. LE CARACTÈRE SCIENTIFIQUE DE L’ANALYSE ÉCONOMIQUE ET LA NATURE POSITIVE DE SON OBJET SELON SCHUMPETER II. L’INSTITUTION HISTORIQUE D’UNE NOUVELLE MODALITÉ « INSTRUMENTALE » DE L’ACTION SOCIALE : BESOIN, RARETÉ, UTILITÉ, PRODUCTION III. DU PASSAGE DE LA CONDAMNATION DE L’USURE À LA RECONNAISSANCE DE LA LÉGITIMITÉ DE L’INTÉRÊT AU MOYEN ÂGE IV. LA GENÈSE DE L’ÉCONOMIE COMME MODE ÉLARGI DU RAPPORT SOCIAL ENTRE « ÉTRANGERS » (SIMMEL, HAESLER) V. L’ÉCONOMIE CONÇUE COMME ÉQUILIBRE ET COMME DÉVELOPPEMENT : LA PROMOTION ANALYTIQUE D’UNE IDÉOLOGIE DE L’ENTREPRENEUR VI. LA TRANSGRESSION DU CAPITALISME, DU SOCIALISME ET DE LA DÉMOCRATIE DANS LES SOCIÉTÉS ORGANISATIONNELLES ET TECHNOCRATIQUES POSTMODERNES Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Pour toute économie à prétention scientifique il existe explicitement ou implicitement un en soi de l’économique, je veux dire un domaine de réalité régi par une logique propre et qui témoigne donc de régularités à caractère purement objectif. Ainsi le domaine de l’économique peut-il faire l’objet d’une connaissance positive.

    2Cependant, aucune science économique ne peut ignorer que les régularités économiques se manifestent dans la matière d’activités et de rapports sociaux de nature subjective qui sont déjà soumis comme tels à des régulations sociales de mode normatif et politique et à caractère historique. Du même coup, le postulat de l’autonomie des régulations économiques est lui-même de nature normative et historique, et la science économique naissante en avait bien conscience puisqu’elle s’était intitulée elle-même économie politique.

    3Dès lors, l’apparition d’une réalité économique comme forme particulière des pratiques sociales d’abord et comme objet pour l’analyse ensuite (à moins que celle-ci ne veuille l’inventer de toutes pièces en tant qu’objet purement formel), implique une transformation des modalités objectives de régulation de l’action humaine et de son intégration sociétale. En effet, la régularité impersonnelle et donc la pure et simple objectivité dont paraissent revêtus les processus économiques résultent seulement de l’affranchissement des activités individuelles relativement aux structures normatives concrètes et particulières qui régissent autrement la vie sociale. C’est la réduction des finalités de ces pratiques individuelles à leur plus petit dénominateur commun subjectif que représente l’« intérêt », et l’unification formelle de tous les biens visés par ces intérêts à travers leur commune évaluation objective dans le médium généralisé qu’est l’argent, qui rend commensurables entre elles toutes les activités et toutes les valeurs ainsi polarisées, ce qui permet leur agrégation statistique et leur confère une prévisibilité probabiliste. Et il faut bien comprendre aussi que cela ne tient aucunement à une propriété générale de l’action humaine, mais seulement aux conditions qui viennent d’être dites concernant la réduction de toutes ses finalités à une seule norme uniforme et impersonnelle, comme l’est justement celle de l’intérêt (mais cela pourrait aussi en être d’autres, comme celle de la pesanteur, ou celle de l’attraction, ou celle de l’imitation, si elles étaient réalistes et vraisemblables anthropologiquement et historiquement).

    4Devant le paradoxe qu’elle affronte ainsi, la science économique peut alors s’orienter vers deux solutions. L’une la conduit vers l’affirmation dogmatique de l’unité ontologique de toute la réalité humaine, sociale et historique en tant que réalité strictement positive : elle s’efforcera alors soit de soumettre l’ensemble des activités et rapports sociaux à la logique spécifique de l’économique (comme prétendent le faire les théoriciens contemporains du choix rationnel, par exemple), soit de dissoudre cette logique elle-même dans une structure de déterminations objectives plus générale ou plus profonde (comme s’y était essayé la sociobiologie par exemple, ou comme l’a fait un certain marxisme qui s’inspirait plus du matérialisme mécaniste des Lumières que de l’œuvre de Marx). Le prix que doit payer un tel dogmatisme ontologique et épistémologique, c’est d’avoir à procéder à une dévalorisation radicale et entièrement irréaliste de toutes les représentations que les acteurs sociaux se font d’eux-mêmes, de leurs actions et des normes qui les régissent : toute la dimension subjective, normative, expressive, réflexive et historique de la réalité sociale doit ainsi être répudiée comme pure illusion (ou encore comme simple reflet inessentiel), et c’est de manière irrémédiablement sectaire que les tenants d’une telle conception s’enferment alors dans leur scientisme.

    5L’autre solution consiste à décomposer l’activité sociale et la structure des rapports sociaux en dimensions ou en facteurs autonomisables, et à établir entre ceux-ci une hiérarchie ontologique possédant une valeur en même temps positive et normative. On conçoit alors qu’il existe une logique proprement économique, laquelle régit l’activité humaine à un certain niveau ou dans certains champs, mais que cette logique toutefois se trouve dans la pratique sociale effective confrontée à d’autres qui lui sont irréductibles, à caractère culturel ou idéologique, éthique ou politique. Dans une telle perspective, la science économique ne peut alors prétendre au statut de science pure et autonome qu’en revêtant également son objet propre du statut de réalité « en dernière instance » ; celle-ci peut certes, selon les circonstances, être « recouverte » au niveau des apparences phénoménales par d’autres déterminations de la réalité sociale, mais elle n’en subsiste pas moins de manière sous-jacente en son mode d’être essentiellement autonome.

    6Une telle compréhension de la réalité économique n’est pas par elle-même inconsistante sur le plan ontologique : c’est une question de fait de savoir s’il existe effectivement un niveau autonome de la détermination ou de la régulation « économique » de l’action humaine et des rapports sociaux, et dont l’invariance historique soit analogue à celle qui caractérise les déterminations biologiques ou même purement physico-chimiques. Et cette question de fait dépend alors à son tour, évidemment, de la définition conceptuelle qui sera donnée de cette réalité « économique ». Dans sa prétention à l’autonomie de son objet, et donc à sa propre autonomie en tant que science, toute connaissance économique devra donc être confrontée à ce problème de définition et à cette question de fait.

    7Elle n’est pas non plus nécessairement inconsistante sur le plan épistémologique : s’il existe une réalité proprement économique, même interférant avec d’autres déterminations ou régulations de l’action, sa description doit être possible indépendamment de toute prise de position normative, et elle doit même éventuellement laisser entièrement ouverte la possibilité d’une telle prise de position, pour autant qu’elle se situerait alors explicitement sur un autre plan (normatif, politique, esthétique) dont l’existence effective dans le domaine de l’action et de la structure sociale aurait été reconnue par ailleurs. Dans un tel cas, la science économique ne pourrait cependant plus prétendre à la validité inconditionnelle de ses descriptions touchant à la réalité humaine, sociale et historique en général. Et du même coup devrait-elle aussi renoncer à conférer à ses descriptions une valeur prédicative à l’égard de la réalité phénoménale en question, et surtout à donner alors, ouvertement ou subrepticement, aux régularités qu’elle pourrait observer au niveau de son objet propre une quelconque valeur normative dans le champ plus large de la réalité humaine, sociale et historique, en tant par exemple que ces régularités devraient ou même simplement pourraient, de par leur « objectivité positive », y servir de fondement à l’établissement de normes « rationnelles ».

    ***

    8Dans son œuvre, et comme tous les économistes, J. Schumpeter affronte partout, explicitement, le paradoxe qui est propre au projet d’élaborer une science positive d’une réalité intrinsèquement subjective et donc normative, expressive et réflexive. En ce sens, il est pour nous un interlocuteur privilégié1. Épistémologiquement, il est un positiviste convaincu, chez lequel l’influence de ses compatriotes néopositivistes du cercle de Vienne se laisse clairement percevoir. Par contre, on ne saurait le ranger, ontologiquement, du côté du dogmatisme sectaire qui pose l’unidimensionnalité positive de la réalité sociale : Schumpeter en reconnaît abondamment le caractère subjectif, normatif et historique. C’est pourquoi il subordonne explicitement son économie à la sociologie et à l’histoire. Mais en même temps, il tend, d’une manière qui n’est pas toujours consistante, à conférer à l’analyse économique qui a fait l’effort de s’élargir pour tenir compte de l’historicité et de la normativité inhérentes aux structures sociales qui enserrent de toute part son objet propre, la portée théorique d’une sociologie générale à caractère dès lors également historique et normatif. En somme, Schumpeter ne reconnaît le caractère normatif et historique, et donc « contingent », de la réalité sociale, que pour mieux conférer idéologiquement, dans la société, une valeur normative et historique aux régularités spécifiquement économiques telles qu’elles peuvent être investies, dans leur champ restreint, d’un caractère de nécessité sinon empirique, du moins « rationnelle ». Cette manière de transgresser de façon non critique au profit de la positivité la distinction ontologique du fait et de la norme, de l’être et du devoir-être, est alors au cœur de la théorisation économique de cet auteur, dans la mesure où l’essentiel de l’originalité à laquelle il prétendait et qui lui a généralement été reconnue, était de dépasser les théories de l’équilibre, qui n’avaient d’autre objet que l’élaboration d’un modèle formel idéal (irréprochable en tant que tel) dans une théorie du développement qui prétend avoir en même temps une valeur explicative et prédicative relativement au cours empirique de l’histoire concrète, et une portée normative et pédagogique relativement à la rationalité et à la légitimité de toutes les interventions politiques dans l’économie.

    9L’objet de ce texte sera de contester, à travers Schumpeter, les postulats fondamentaux de l’économie dominante touchant à la nature de la réalité économique et conséquemment la possibilité même d’une science économique positive susceptible de fournir un critère objectif de rationalité à l’action sociale et politique. Prenant appui sur la nature normative et historique de l’objet économique lui-même, j’essayerai d’établir, au contraire, le caractère irréductiblement « idéologique » de toute prétention de la science économique à la positivité, et de montrer, en particulier, l’importance normative que revêt sa version schumpétérienne dans le contexte contemporain de transition de la modernité à la postmodernité, transition dont elle tend en même temps à méconnaître la signification et à occulter les enjeux.

    10Je voudrais également montrer que, loin d’avoir perdu de son acuité depuis le temps où elle avait été clairement énoncée (sinon correctement résolue) par Marx, cette question de la « critique de l’économie » se trouve plus que jamais au centre du débat sociétal en cette période historique où certains pensent assister simplement à une décomposition du « socialisme » et à un triomphe du « capitalisme libéral », et où d’autres reconnaissent au contraire l’évidence d’une nouvelle mutation (organisationnelle, opérationnelle, décisionnelle) de la société, dans laquelle les enjeux mêmes de la modernité se trouvent désormais dépassés tant dans leur nature que dans leur ampleur, de sorte que les incertitudes que nous affrontons ne sont plus balisées par les concepts des sciences sociales classiques, qu’il s’agisse de l’économie politique, de la sociologie, de la science politique ou de la philosophie de l’histoire. Ma thèse sera ici que tous les enjeux seront conditionnés par le choix ontologique, en quelque sorte préjudiciel, que nous pourrons faire collectivement touchant, non certes au mode d’être de la société tel qu’il a été jusqu’ici, mais à son mode d’être tel qu’il dépend encore de nous qu’il soit désormais : une réalité normative, tenue sous le contrôle de normes réfléchies, ou une réalité finissant effectivement par s’établir elle-même dans la pure positivité, et exerçant alors immédiatement son contrôle sur la totalité des actions humaines.

    11Si les prédictions que Schumpeter avait faites, vers la fin de sa vie et sur la base de son analyse, concernant l’avenir de la société (1983b), ont été démenties (alors que plusieurs pourraient penser qu’au contraire ses choix normatifs ont été réalisés précisément à l’encontre de ses théories), et si même on peut soutenir que toute la réalité sociale contemporaine échappe désormais à l’emprise de sa problématique et de ses catégories objectives, il n’en reste pas moins que ses prises de position ontologiques et surtout épistémologiques gardent toute leur actualité. Elles qui voulaient servir (fût-ce dans un état d’esprit désenchanté, pessimiste et résigné) à la légitimation d’un ordre social individualiste et « libéral », peuvent en effet parfaitement convenir à la promotion idéologique d’un ordre sociétal impersonnel et organisationnel qui, dans la mesure où il reste avant tout un ordre économique ou plutôt dérive directement de l’autonomisation et de l’extension de sa logique propre dans toute la société, se prétend justement l’héritier de l’ordre libéral ; et ceci d’autant mieux que la plus grande confusion a été entretenue quant à la légitimité de cet héritage ou de cette paternité, voire quant à la différence même des systèmes sociaux en question. Dès lors, la critique de ces prises de position épistémologiques et ontologiques garde elle aussi toute son actualité, et on peut même penser qu’elle est maintenant revêtue d’une urgence toute nouvelle.

    I. LE CARACTÈRE SCIENTIFIQUE DE L’ANALYSE ÉCONOMIQUE ET LA NATURE POSITIVE DE SON OBJET SELON SCHUMPETER

    12Si Schumpeter se montre raisonnablement rigoureux dans la définition des concepts propres à ce qu’il appelle l’analyse économique, il l’est beaucoup moins lorsqu’il s’agit d’établir épistémologiquement le statut scientifique qu’il revendique pour cette analyse et surtout lorsqu’il s’agit, conjointement, de préciser et de justifier (ou fonder) le statut ontologique positif qu’il confère à son objet (on se reportera surtout ici à l’Introduction et aux quatre premiers chapitres de l’Histoire de l’analyse économique, 1983a, notée HAE par la suite)2. Il est d’ailleurs tout à fait caractéristique de l’esprit d’époque, marqué par le néopositivisme et l’opérationnalisme, que Schumpeter se contente pour l’essentiel de déduire en quelque sorte le statut ontologique de l’objet du statut épistémologique revendiqué pour la science (voir en particulier HAE : 33)3.

    13Déduisant de l’épistémologie le statut ontologique de l’objet, Schumpeter se contente d’affirmations circonstancielles souvent inconsistantes les unes avec les autres quant à l’historicité de celui-ci. J’en donne un exemple : « Le contenu de l’économie est lui-même un processus historique unique […] si bien que, dans une large mesure l’économie d’époques différentes traite de séries différentes de faits et de problèmes » (HAE : 29). Mais il écrit plus loin (p. 64) que si la nature historique et évolutive du processus économique limite la portée des concepts généraux et des lois générales que les économistes sont en mesure de formuler, cela n’empêche pas que de tels concepts et lois soient formulables : « Le fait, s’il y a là un fait, que le concept de revenu n’ait pas été familier aux gens du Moyen Âge, jusqu’au XIVe siècle, n’oblige pas à s’en priver dans une analyse de leur économie. » Ou encore : « Ce que nous voulons analyser, ce n’est pas comment le procès économique s’est développé historiquement jusque dans l’état que nous lui connaissons aujourd’hui, c’est le mode d’opération (working) de son mécanisme ou de sa forme organique » (The Theory of Economic Development [notée TTED par la suite] : 104). Il est clair que Schumpeter projette comme condition a priori du développement économique ce qui n’est qu’une conséquence formelle a posteriori de ce développement lui-même, l’économique en tant que telle consistant alors entièrement dans l’autonomisation (auto-nomos) d’une nouvelle modalité et d’une nouvelle logique de rapport à autrui et aux choses. On assiste donc, à strictement parler, à la substitution d’une nécessité formelle objective à une contingence réelle-concrète, à caractère normatif et subjectif5. Dès lors aussi, la « logique économique » naturalisée devient la « cause » du développement économique, alors que les raisons sociales du développement de cette logique même, entendues comme raisons normatives et expressives, sont reléguées au statut de déterminations extérieures et inessentielles, dont il peut légitimement être fait abstraction. La possibilité logique d’une telle opération tient uniquement dans le postulat de l’universalité (la nécessité) des régularités qui définissent l’objet, et donc dans l’investissement d’une nécessité ontologique dans cet objet lui-même (réification).

    14Il ne fait guère de doute que, dans l’esprit de Schumpeter, l’économique, telle qu’elle fait l’objet de l’analyse, constitue une constante de l’existence humaine, indépendamment du fait qu’elle est ou non reconnue dans sa spécificité par les acteurs sociaux. Et c’est sur la base de cette structure fondamentale et invariable de la réalité économique que peuvent alors être dégagés un certain nombre de concepts analytiques, et que peuvent être énoncées à son sujet un certain nombre de régularités ou de « lois », dont le caractère est purement objectif au sens où leur validité ne doit rien, encore une fois, à la conscience que les sujets sociaux peuvent en avoir dans leur pratique (économique) ou dans leur réflexion (doctrinale). C’est d’ailleurs la raison pour laquelle – et c’est ici que la prise de position épistémologique vient immédiatement confirmer et préciser le sens de l’affirmation ontologique – ces concepts et ces lois peuvent et doivent être « découverts ». (Schumpeter précise : dégagés ou mis en évidence grâce à l’observation empirique systématique, au sens précis d’une « extraction » ; « Le procès social est réellement un tout indivisible. C’est de ce grand courant que la main classificatrice de l’investigateur extrait artificiellement les faits économiques », TTED : 3.) Et c’est pourquoi aussi l’analyse économique possède, comme toute autre science, un caractère cumulatif, qui répond à la logique propre de la découverte empirique de son objet et de la construction logique des concepts et propositions qui en permettent la description. Ces affirmations sont d’ailleurs corroborées par le souci qu’a Schumpeter de distinguer catégoriquement l’analyse économique, à caractère scientifique, de la pensée doctrinale et des systèmes économiques empirico-politiques, à caractère historiquement contingent (cf. en particulier HAE : 70 sqq.). Schumpeter met dans toute son œuvre une grande insistance sur cette distinction dans laquelle il reprend essentiellement l’opposition néopositiviste entre connaissance scientifique et métaphysique. Ce n’est pas son aspect épistémologique qui me paraît ici le plus significatif, mais bien, puisqu’il s’agit d’une science humaine, ses implications ontologiques. En effet, dans le champ des sciences humaines, la « métaphysique » n’est pas seulement présente du côté de la connaissance – où l’on peut faire le projet de la répudier au profit de la science ; elle représente d’abord une dimension immanente de l’objet d’étude, puisque les pratiques sociales sont intrinsèquement significatives. Ainsi il n’y a pas d’activité économique qui ne soit médiatisée par des représentations de la réalité économique, et qui se prêtent déjà, à leur niveau propre, à divers degrés de systématisation. C’est donc relativement à ces représentations à caractère objectif, au sens où elles appartiennent à l’objet lui-même, que la science économique, sous le nom d’analyse, doit établir sa propre objectivité. Pour cela, Schumpeter va recourir à la distinction traditionnelle entre jugement de fait et jugement normatif et, tout en reconnaissant sa « réalité », disqualifier la « pensée » économique à caractère « doctrinal » vis-à-vis de l’analyse à visée purement positive. Mais du même coup, il se trouve obligé d’introduire un dualisme ontologique dans l’objet lui-même, pour y distinguer le niveau des activités économiques telles qu’elles sont orientées par des normes à caractère subjectif, historique et contingent, et un niveau sous-jacent régi par des lois purement objectives. Mais Schumpeter ne s’est guère engagé dans la réflexion sur le mode d’articulation de ces deux niveaux.

    15Pour Schumpeter, il existe donc bel et bien une réalité économique dont l’objectivité et la nécessité immanente transcende la subjectivité et l’engagement normatif des doctrines dont elle fait l’objet, et plus encore la particularité historique des « systèmes » dans lesquels elle est mise en œuvre, ou plutôt, au jeu desquels elle peut se trouver soumise dans différentes formes de sociétés. Ainsi, l’objet de l’analyse, et ceci est dit en parfaite conformité avec le credo de la science positive, ce n’est pas de produire des normes, ou encore de convaincre sur l’opportunité de telle ou telle mesure normative, mais de décrire des faits. Et c’est seulement sur la base de la connaissance positive des faits qu’elle peut ensuite se tourner vers la pratique, pour l’éclairer en toute impartialité sur ses conditions et ses conséquences purement objectives, et lui permettre de devenir alors « rationnelle ». Telle est du moins la prétention fondamentale qui se dégage des conceptions épistémologiques et ontologiques de Schumpeter, et c’est de cette prétention qu’il me faut maintenant entreprendre la critique.

    II. L’INSTITUTION HISTORIQUE D’UNE NOUVELLE MODALITÉ « INSTRUMENTALE » DE L’ACTION SOCIALE : BESOIN, RARETÉ, UTILITÉ, PRODUCTION

    16Je veux montrer que ce que Schumpeter appelle le procès économique, et auquel il confère un statut de généralité quasi naturelle, est en réalité un procès social-historique de mutation de la forme fondamentale de régulation normative des rapports sociaux qui caractérisait les sociétés traditionnelles. Le processus de développement économique, conforme à une logique auto-instituée des intérêts, représente alors un changement de la nature même de la socialité et de la société. Du même coup, l’analyse économique, qui se comprend elle-même comme la mise à jour de cette nouvelle logique, n’a rien d’une activité cognitive positive qui pourrait prétendre à la neutralité normative et politique : elle représente l’idéologie fondamentale d’un nouvel ordre ontologique de la socialité et éventuellement de la société tout entière. L’évaluation de cet ordre économique de l’action, de son dynamisme propre et de l’emprise de celui-ci sur l’ordre global de la société n’est donc pas non plus un problème purement positif, et la « rationalité économique », que l’on n’a pas à nier dans son champ propre, ne saurait fournir en elle-même le critère de cette évaluation, puisque c’est d’elle et de ses conséquences qu’il s’agit précisément de juger normativement en fonction des finalités toutes générales assignées à la vie sociale ainsi que des formes d’identités individuelles et collectives qui s’y expriment. En d’autres termes, si la rationalité économique ne peut pas fournir elle-même le critère d’évaluation, elle ne saurait en représenter non plus directement l’objet, qui est plutôt l’ordre social global que cette rationalité institue lorsque la société s’en remet à elle pour régir son développement. Je voudrais donc maintenant reprendre à la racine l’examen critique de cette rationalité économique, en reprenant les définitions que Schumpeter a données, dans des termes d’ailleurs peu originaux, de l’économique comme domaine spécifique de l’action humaine et comme contrainte générale de la vie sociale. (Toutes ses définitions de l’objet économique sont les définitions standard de l’économie politique classique – Bastiat, Walras – et surtout celles de l’école marginaliste – Menger, Böhm-Bawerk. Il est par ailleurs remarquable que dans une œuvre qui est comme obsédée par la question de la nature de la science économique, c’est-à-dire de l’analyse, le problème de la nature de l’objet lui-même ne soit jamais posé qu’incidemment : sans doute s’agit-il là d’une question trop « métaphysique » pour qu’on courre le risque de s’y arrêter explicitement, réflexivement.)

    « Est économique toute activité qui vise la “satisfaction des besoins en situation de rareté” » (TTED : 10).
    « L’objet qui nous concerne est exclusivement cette activité économique qui est orientée vers l’acquisition de biens par le moyen de l’échange ou de la production » (ibid. : 3).
    « Le champ des faits économiques est […] en tout premier lieu délimité par le concept de conduite économique. Chacun doit, au moins en partie, agir économiquement ; chacun doit soit être un “sujet économique”, soit dépendre d’un tel sujet. Dès que les membres des groupes sociaux deviennent professionnellement spécialisés, cependant, nous pouvons distinguer des classes de gens donc l’activité principale est la conduite économique, ou les affaires (business), relativement à d’autres groupes chez lesquels l’aspect ou la conduite économique est recouverte par d’autres aspects » (ibid. : 3-4). « Le but de l’activité économique ne peut être que “la création de choses utiles, d’objets de consommation. Dans une économie d’autosubsistance (in a non-exchange economy), il ne peut être question que de biens (utilities) destinés à la consommation à l’intérieur du système. Chaque individu produit dans ce cas directement pour la consommation, c’est-à-dire pour satisfaire ses propres besoins (needs). Les conditions extérieures données et les besoins de l’individu apparaissent comme les deux facteurs décisifs du procès économique, qui coopèrent pour en déterminer le résultat. La production suit les besoins (needs) […]. Mais exactement la même chose vaut, mutatis mutandis, pour une économie d’échange […]. La satisfaction des besoins (wants) est la seule fin de toute production et la logique propre du système économique, la logique des affaires, tend exclusivement à la satisfaction de cette fin” » (ibid. : 12).
    « D’où l’importance fondamentale des concepts et propositions que nous dérivons du fait des besoins (ici : wants), et parmi lesquels le tout premier est le concept d’utilité (utility) et ses dérivés, l’utilité marginale, ou en termes plus modernes, de coefficient de choix » (ibid. : 10).

    17Par ailleurs, Schumpeter semble vouloir limiter parfois l’existence de conduites et de mécanismes économiques à certaines conditions historiques déterminées, correspondant notamment « aux états organisés commercialement, et dans lesquels la propriété privée, la division du travail et la libre compétition prévalent » (TTED : 5). Mais il ne prend guère conscience alors qu’à défaut de telles conduites et mécanismes dont il reconnaît la contingence sociale-historique, c’est l’objet même de la science économique qui s’évanouit ou devient une pure spéculation intellectuelle et formaliste à laquelle ne correspond plus aucune réalité concrète, objective, « matérielle ». De toute façon, il ne semble nulle part prendre conscience du caractère fondamental de la différence entre une conception large (universaliste et naturaliste) de l’économie, et une conception étroite qui en subordonne l’existence même à certaines conditions institutionnelles à caractère historique et contingent.

    18Ces quelques références suffisent pour faire reconnaître les concepts fondamentaux qui balisent la réalité économique qui est l’objet de l’analyse : les besoins (sous leur double forme non réfléchie de needs objectifs et de wants subjectifs), la satisfaction, les biens, l’utilité, la rareté, les choix, la production, l’échange.

    19La première chose qu’il faut remarquer est que l’auteur, en accord avec le sens commun économique moderne, joue systématiquement sur les mots, puisque l’analyse qui se réfère à ces concepts accueille simultanément les deux sens vers lesquels penche l’usage commun de ces termes : un sens naturalisé, et un sens proprement socioéconomique. Prenons par exemple la notion de « besoins » : on peut s’entendre bien sûr d’un côté pour dire que tout être vivant éprouve des « besoins » (alors on parlera de needs sans doute) qu’il doit « satisfaire » pour vivre en s’appropriant divers éléments de son environnement naturel et y assurer sa reproduction. Mais accepte-t-on pour autant de dire qu’en conséquence tout animal doit « produire » des « biens » ? Le chat « produit »-il la souris qu’il chasse, et la vache l’herbe qu’elle broute ? Le chien « produit »-il la chienne qu’il poursuit, ou du moins ce « bien » qu’est l’accouplement recherché ? Dans le champ, social, de l’économie, le concept de toute évidence est indissociable d’une référence à une capacité subjective de choix entre différents objets susceptibles de satisfaire un désir (je veux dire ici un want compris dans son autonomie subjective, et non pas un need posé dans sa nécessité objective, même si Schumpeter entretient sans cesse une habile confusion entre ces termes). Mais pour que des besoins puissent ainsi se constituer dans cette dimension de la liberté d’un choix subjectif qui les caractérise précisément comme besoins économiques, il faut non seulement que les objets et les actes qui les visent aient été symbolisés, il faut encore plus spécifiquement que ces actes et les objets sur lesquels ils portent aient été de quelque manière déjà rendus socialement équivalents et interchangeables, et donc que, dans la « production » ou dans l’« échange », ils soient devenus « libres », c’est-à-dire a priori indifférents ou équivalents relativement aux complexes prescriptions normatives qui de prime abord sont inhérentes à leur statut symbolique même. C’est d’ailleurs précisément dans la mise en œuvre de tels choix « libérés » des contraintes normatives immédiates de la société que s’établit concrètement l’équivalence des biens dans le moment de leur substituabilité aussi bien individuelle que collective relativement aux désirs subjectifs, qui se détachent alors formellement – sinon matériellement – entièrement de la notion d’un besoin purement objectif, tel qu’il vaut par exemple aussi bien pour les animaux que pour les êtres humains.

    20L’idée de base de ma critique est extrêmement simple et elle parvient parfaitement à délimiter le champ d’existence de l’économique dans le sens d’une contingence historique, tout en remettant aussi du même coup à sa place, qui est normative et politico-idéologique, la prétention de l’analyse à l’objectivité scientifique : il n’existe de besoins, de biens, de satisfaction, de rareté, d’utilité, de production et d’échange économiques que dans les conditions de l’échange marchand, lequel connaît par ailleurs toutes sortes de degrés de généralité. Il n’y a de logique économique objective, et donc aussi de calcul économique rationnel (conscient ou inconscient, concédons cela) de la part des sujets que dans l’hypothèse – jamais entièrement satisfaite en fait et impossible à jamais entièrement satisfaire en droit si l’activité économique doit encore rester une action humaine et sociale, ainsi que l’a fait valoir Polanyi dans La grande transformation (1983) – d’une généralisation du marché. Toute la question, déterminante à l’égard de la nature même de l’économique, est alors de savoir ce que signifie cette généralisation de l’échange marchand pour la société et pour ses membres, et dans quelles conditions, sous quelles modalités historiques (contingentes) elle est advenue6.

    21Pour comprendre la nature du marché et la portée de sa généralisation, il convient de commencer par examiner comment s’accomplit l’interdépendance des sujets humains et comment se réalisent leurs rapports individuels et collectifs à la nature en général et aux choses en particulier dans une société d’autosuffisance – une non exchange economy, comme dit Schumpeter pour ne pas s’embarrasser d’une définition autonome d’une réalité qui exclut précisément l’existence de l’économie !

    22Ici aussi, le modèle est simple si l’on se contente d’en brosser l’esquisse essentielle. Dans une telle société, une culture commune, à valeur indissociablement cognitive, normative et expressive, commande de par le « sens » qui leur est donné et qui leur appartient dès lors immédiatement toutes les actions qui entrent dans la reproduction aussi bien des personnes que de la société. De même que dans nos sociétés contemporaines, il en est encore ainsi pour de nombreux domaines de l’action, s’agissant par exemple du rapport quotidien de la mère à l’enfant, de l’amoureux à l’amoureuse, de l’ami à l’ami ou à l’ennemi, de l’eau à la bouche, du poisson vivant au filet puis du poisson mort à la table. Gestes de la vie, que « produisent »-ils, quelle est leur « utilité », combien « valent »-ils, quels « biens » ont-ils pour objet, et pour ceux-ci, quelle est leur « rareté » ? Il me suffira de dire que ce qui régit ces choses et ces gestes, c’est autre chose que le « besoin » (need), autre chose que la « rareté », autre chose que l’« utilité » et que la « valeur », autre chose que la « satisfaction », autre chose que le « libre choix » – le partage ? le don ? la participation ? – autre chose que le désir même (want) – l’accueil ? Autre chose en tout cas que l’économique !

    23Constatons donc pour commencer l’absence de l’économie dans les sociétés d’autosubsistance, que nous pouvons encore nommer des communautés de culture, pour reprendre ici le concept idéal-typique de la Gemeinschaft. Comment arrive-t-on alors à l’économique ? Et une fois de plus la réponse est simple ! On y parvient par la « déculturation » des rapports entre les personnes et avec les choses, avec l’abstraction de leur socialité immédiate et immanente si l’on entend par là la manière dont les actions humaines vis-à-vis du monde et d’autrui sont insérées dans des normes concrètes intériorisées (ou encore, plus tard dans l’histoire, la manière dont elles sont soumises explicitement et formellement à une volonté politique substantive, qui les régit par la médiation de la loi et d’une sanction extériorisée). On accède à l’économique par l’autonomisation du sujet individuel, par la suppression ou l’effacement des rapports d’interdépendance concrète entre les personnes, de l’assignation collective d’une valeur aux choses et de l’assignation normative immédiate des choses aux personnes : par l’abstraction des solidarités et par la rupture des relations déjà plus distantes mais toujours encore concrètes et personnelles de « service », de « soutien », d’« aide » et de « dépendance », et ceci, indifféremment, que ces relations soient mutuelles ou hiérarchisées.

    24Ainsi, la dépendance vis-à-vis d’une chose ne devient « besoin » que lorsque l’accès en devient « libre » normativement – et c’est alors aussi que l’objet devient « rare » subjectivement et intersubjectivement. Pour les nomades traditionnels du désert, par exemple, l’eau n’est pas « rare », elle est précieuse, et ceci qu’elle soit abondante ou qu’elle vienne à manquer. La disette qui peut être récurrente en certaines saisons ou endémique pendant une guerre ne crée pas pour autant une « rareté » tant que les denrées qui font défaut n’entrent pas dans des circuits d’offre et de demande à l’intérieur desquels les partenaires sociaux pourraient agir de manière normativement autonomisée. C’est la propriété, qu’il faut comprendre dans son statut essentiel comme la libération (ab-usus) de l’accès subjectif aux choses relativement aux règles objectives qui en règlent l’usage (usus) – et relativement donc aux droits concrets qu’autrui détient sur ces choses conformément aux complexes structures normatives qui régissent les possessions traditionnelles – qui crée la « rareté » telle que l’invoque l’économie7. Et c’est pourquoi toute la science économique naissante au XVIIIe siècle se nomme « politique », car elle n’est qu’un plaidoyer en faveur de l’institution politico-juridique de la propriété privée au sens strict, c’est-à-dire concrètement de l’élargissement de son champ à la totalité des choses, et ceci donc à l’encontre de l’ensemble des normes traditionnelles qui en régissent encore la possession et l’usage. Et avec la propriété naît justement l’économique, comme champ de son libre jeu et comme logique dérivée de celui-ci8.

    25On peut faire encore un dernier pas dans cette critique des concepts fondamentaux de l’économie : les choses elles-mêmes ne deviennent des « biens » (au sens économique objectif de commodities ou utilities et pas au sens commun subjectif de goods) que dans l’abstraction de leurs usages et assignations particuliers, abstraction qui encore une fois a été réalisée concrètement dans l’institution de la propriété. Les enfants ne deviennent les « biens » des parents que s’il leur arrive de vouloir les vendre, ou qu’ils deviennent pour eux autrement source de revenus. Et même une brosse à dent, lorsqu’elle a quitté le magasin pour tomber dans l’usage concret de la salle de bain, cesse d’être un « bien » – quoique alors son possesseur soit justement tout à fait déterminé et que son utilisation soit généralement bien réglée. C’est l’usage même qui crée ici une assignation personnelle régie de manière plus ou moins rigide par les mœurs et la coutume, les sensibilités personnelles et les normes de l’intimité – et du même coup la chose cesse d’être un bien, une propriété, une valeur, elle quitte le monde de l’économique où cependant dans notre société – et à la différence des enfants jusqu’à présent – elle était née. Ce n’est donc pas l’usage qui fait les biens et la valeur, mais au contraire son abstraction concrète dans l’échange, libre par définition. Et si le « besoin » fait la valeur, il ne s’agit plus là aussi que du désir subjectif (wants) saisi dans son moment d’indifférence, c’est-à-dire dans le moment où le désir du sujet hésite entre une pluralité de fins concrètes (d’« utilités ») qui sont rendues pour lui équivalentes dans leur marge de substitution – ce qui encore une fois présuppose la disponibilité des choses et la liberté de l’échange. Ainsi, cette équivalence dans la substitution n’a pas seulement une condition subjective à laquelle l’économie fait correspondre le concept de choix, elle possède aussi et d’abord une condition objective dans la disponibilité normative des biens. C’est l’effacement du besoin objectif dans le principe de la double substituabilité des besoins dans les choix subjectifs et des biens dans leurs assignations normatives objectives, qui fait la valeur. La valeur économique s’entend, celle qui assure l’équivalence de tous les usages dans l’abstraction réelle des normes sociales concrètes, et dans l’abstraction formelle des besoins concrets dans l’échange généralisé.

    26La valeur travail de l’économie classique et de Marx restait encore en ce sens associée, non certes aux normes et valeurs particulières régissant les usages concrets, mais à une abstraction généralisante des besoins « naturels » et « sociaux », tels qu’ils apparaissaient désormais dans cette période de « mobilisation des besoins » qui a coïncidé avec la dissolution progressive des normes hiérarchiques qui les régissaient dans les sociétés d’ordres médiévales et le développement du premier système industriel de production. Ceux-ci restaient, par leur additivité nouvelle et en leur somme toujours encore positive, la « fin » concrète a priori à laquelle la « production de la valeur » était assignée normativement. Ils n’étaient pas, en s’annulant dans l’indifférence du moment du choix marginal purement subjectif entre « équivalents », sa simple « mesure ». C’est pourquoi Schumpeter peut rejeter la théorie de la valeur travail, sans discussion, du côté non de l’analyse mais de l’« idéologie » : la théorie de la valeur travail reste en effet encore enracinée dans une « idéologie » à laquelle l’idéologie économique s’oppose de front. Il y a ainsi, entre les deux théories de la valeur, un choix de valeurs, un choix ontologique de société, et Marx en ce sens reste plus proche d’Aristote et de saint Thomas qu’il ne l’est de Say, Bastiat, Marshall ou Menger9.

    27Je veux conclure ce point en revenant sur le plan épistémologique. La possibilité même de l’« analyse » est conditionnée par l’institution sociale, normative et politique, d’une sphère d’action affranchie relativement à ses objets et relativement aux rapports interpersonnels, des injonctions normatives propres aux sociétés traditionnelles. Dès lors l’analyse, bien loin de transcender « épistémologiquement » les « doctrines » et les systèmes socio-normatifs, dépend entièrement du développement sociétal de certaines doctrines et de l’institution d’un certain système, qui est justement, dans tout ce qu’il peut avoir de général, le système du marché. Il n’y a d’économie au sens strict, et d’analyse économique pure, que dans une économie de marché et relativement à elle.

    III. DU PASSAGE DE LA CONDAMNATION DE L’USURE À LA RECONNAISSANCE DE LA LÉGITIMITÉ DE L’INTÉRÊT AU MOYEN ÂGE

    28Je voudrais appuyer cet argument touchant à la contingence socio-historique de la réalité économique et donc à sa nature ontologique en reprenant maintenant la question du passage du concept d’usure à celui d’intérêt dans la scolastique médiévale, puisqu’elle est cruciale concernant non seulement le caractère scientifique de la connaissance économique – comme l’affirme Schumpeter dans son Histoire de l’analyse économique (t. 1 : 114 sqq.) – mais aussi pour celles de la nature et de l’origine sociale de la réalité économique en tant que telle, et de son imposition comme norme essentielle des rapports sociaux en Occident puis dans le monde à travers l’hégémonie impérialiste (cf. Mascotto, 1999). Le point de vue de Schumpeter sur ces problèmes s’exprime très clairement dans la phrase suivante, qui concerne d’abord le développement de l’« analyse » en Grèce, comprise toujours par opposition à la « pensée » économique :

    « C’est par de lents progrès que les faits physiques et sociaux de l’univers empirique entrèrent dans le champ de l’analyse, comme sous la lumière d’un projecteur. Au début de l’analyse scientifique, la grande masse des phénomènes restent ignorés, dans un fourre-tout » (ibid. : 103).

    29C’est cette conception ontologique et cette attitude épistémologique que Schumpeter va appliquer tout au long de son analyse de l’intérêt conçu comme une donnée positive inhérente à la réalité économique, et qui préexiste donc à la conscience que les hommes en ont et aux idées particulières qu’ils s’en font dans leur pratique commune comme dans leur théorisation réflexive ; dès lors, la réalité objective de l’intérêt peut faire l’objet d’une découverte que des facteurs entièrement étrangers à l’objet lui-même, comme l’« idéologie », peuvent venir retarder ou empêcher en jouant strictement sur le plan épistémologique.

    30La notion qui domine la pensée économique de la scolastique est celle du juste prix, entendu comme le prix « normal ou habituel ». À cette notion est associée celle d’équivalence, conforme au concept aristotélicien de justice commutative. L’idée essentielle est bien sûr ici celle du caractère « normatif » et « collectif » de la valeur, auquel les échanges marchands émergents continuent longtemps d’être soumis. (Schumpeter interprète cela comme une référence implicite à une situation de « concurrence parfaite », qui se rapporterait à une société de petits producteurs indépendants, mais cela me paraît entièrement anachronique dans une société où les rapports « économiques » restent essentiellement des rapports de « services » et où les activités « productives » artisanales sont minutieusement réglées dans le cadre des complexes institutions corporatives, municipales, seigneuriales, royales et religieuses.) C’est alors ce principe de l’équivalence impliqué normativement dans tout acte d’échange juste qui s’applique également au prêt, puisque l’argent est considéré, toujours à la suite d’Aristote, comme improductif, ce qui conduit à la condamnation de l’intérêt comme usure.

    31Or l’usure n’est pas un concept économique, mais moral et politique : elle est un péché et peut devenir un délit, et elle concerne donc les confesseurs et éventuellement les autorités judiciaires. Schumpeter montre comment c’est d’ailleurs dans l’intention de guider les confesseurs que les docteurs scolastiques, faisant face au développement effectif du prêt financier, sont conduits à élaborer une doctrine permettant de rationaliser la casuistique des exceptions de plus en plus nombreuses qu’ils sont amenés à admettre, et à travers lesquelles le concept d’intérêt légitime se constitue progressivement face à l’ancien concept d’usure. Je cite Schumpeter :

    « Les scolastiques considéraient que l’intérêt devait se justifier pour des motifs non inhérents au contrat de prêt (mutuum) comme tel. Mais cela revenait à dire que chaque cas, ou du moins chaque type de cas, était soumis à l’examen et ne pouvait être approuvé à moins d’une étude préalable. Même s’ils ne se sont pas toujours opposés à la législation séculière qui autorisait l’intérêt, il est facile d’imaginer quelle gêne ce principe dut causer lorsque l’intérêt fut devenu un phénomène normal. La question se posa naturellement, qui reçut enfin une réponse affirmative de la part des papes Pie VIII et Grégoire XVI, de savoir si en de telles conditions un ensemble de règles extrêmement complexes, quoique logiquement correctes, ne devaient pas faire place à une présomption radicale qu’il était parfaitement juste d’accepter le taux d’intérêt courant. »

    32Mais l’auteur refuse alors d’interpréter ce développement comme « une bataille entre anciens et nouveaux principes théoriques » – il faudrait dire plus précisément normatifs – comme le firent les adversaires de la scolastique, « impression qui, dit-il, défigure le tableau d’une phase de l’analyse économique ». Schumpeter réagit donc à nouveau ici comme s’il pouvait y avoir, en dehors du postulat d’un certain état des régulations sociales normatives et institutionnelles, un objet de la théorie qui serait en soi cognitivement, normativement et expressivement neutre, et qu’il appartiendrait alors à l’analyse de découvrir par-delà les positions idéologiques qui le cachent à la conscience commune.

    33Le tableau que Schumpeter nous donne du développement de la conception du droit naturel dans l’Antiquité d’abord, puis au Moyen Âge et au début des Temps modernes, procède exactement du même esprit. S’agissant des Grecs, et après avoir rappelé la distinction qu’ils faisaient entre l’oikonomia (de oikos, la maison, le domaine) comprise comme sagesse pratique dans l’administration domestique, et qui intègre tous les domaines techniques impliqués dans une bonne gestion, et la chrématistique qui concerne l’aspect financier de l’activité économique, le jugement qu’il porte sur le niveau de leur connaissance économique est essentiellement négatif, puisqu’il revient à dire qu’ils ne parvinrent pas à saisir la spécificité des phénomènes économiques : « [les Grecs] fondèrent les fragments de leur raisonnement économique dans la philosophie générale de l’État et de la société, et s’occupèrent rarement d’un sujet économique pour lui-même. Cela explique peut-être qu’ils accomplirent si peu en ce domaine […] surtout si l’on établit une comparaison avec leurs splendides accomplissements en d’autres » (HAE : 88-89). Il rappelle l’idéal platonicien d’une cité dans laquelle la population et la richesse seraient stables et où toute l’activité économique et non-économique serait strictement réglée, et la doctrine aristotélicienne du juste prix compris à partir de la notion de l’échange d’équivalents. À ce propos, Schumpeter écarte d’emblée comme métaphysique toute « spéculation sur la valeur objective, ou absolue », pour n’y plus revenir (ibid. : 100).

    34Dans toute sa présentation du développement de la connaissance économique au Moyen Âge, où il s’obstine à distinguer entre analyse, pensée et politiques, Schumpeter ne voit pas que ce dont il s’agit, ce n’est pas, jusqu’à l’économie classique, de décrire la réalité économique, mais de la créer dans une société qui s’oppose longtemps non à sa reconnaissance théorique, mais à sa constitution en tant que modalité légitime des rapports sociaux. Et ceci même s’il voit bien, évidemment, que c’est aussi d’un changement des pratiques sociales, culturelles, politiques et institutionnelles qu’il s’agit durant cette période : « L’esprit d’entreprise capitaliste n’avait pas fait défaut auparavant, mais, à partir du XIIIe siècle, il commença à attaquer lentement la structure des institutions féodales, qui pendant des générations avaient protégé, tout en les enchaînant, le paysan et l’artisan, et à dessiner les contours du cadre économique qui est encore celui de notre société, ou qui le fut jusqu’à une date toute récente » (ibid. : 121). Au mieux parle-t-il d’« émancipation de l’économique » relativement aux prescriptions culturelles, politiques et religieuses. Il met ainsi au crédit de la capacité analytique de saint Thomas d’avoir reconnu que l’organisation de la société regardait les hommes exclusivement, puisqu’elle constituait une simple agglomération d’individus rapprochés par leurs besoins mondains ; dès lors, le pouvoir des monarques provient du peuple par délégation. Toute la dimension individualiste, utilitariste et rationaliste qu’on peut déjà déceler chez l’auteur de la Somme théologique n’est donc pas interprétée comme une expression précoce de l’idéologie moderne, comme le fait par exemple E. Panofsky (1967) dans son étude sur les rapports entre la pensée scolastique et l’architecture gothique, mais comme un témoignage des progrès de l’objectivité scientifique. Et s’il admet avec raison que « le droit divin des monarques et la conception d’un État omnipotent sont la création des représentants protestants des tendances absolutistes qui devaient s’affirmer dans les États nationaux » (p. 138), il ne comprend pas, à la différence de Weber, que cette affirmation de l’absolutisme de l’État et l’émancipation de l’autonomie de l’individu qui est à la base de la constitution d’une sphère proprement économique de l’action sociale sont les deux pôles d’une même révolution structurelle qui touche au mode même de constitution de la société. Et c’est pourquoi il ne mentionne pas que chez saint Thomas, cette reconnaissance de l’autonomie de la « société civile » reste encore entièrement subordonnée, ontologiquement, à l’évidence que c’est l’Église qui constitue la véritable communauté ontologique. Effectivement, c’est le protestantisme qui intégrera cette dimension ontologique, normative et idéologique de l’Universitas, de l’Ecclesia, dans la communauté politique et finalement dans la « société civile », comme il intégrera l’éthique monacale de la « responsabilité » dans la vie laïque, mais dans tout cela, il ne s’agit en rien d’une découverte faite par l’analyse, mais bien d’une révolution radicale effectuée dans la réalité, et la genèse même de l’économique comme réalité elle aussi objective est un aspect ou une dimension de cette révolution que l’on appelle la modernité.

    35Pour résumer la manière dont Schumpeter conçoit cette genèse de la modernité dans la théorie et dans la réalité, je ferai une dernière citation :

    « Pour abréger un exposé qui serait fort long, nous passerons de S. Thomas à Molina. Molina identifie clairement la loi naturelle, d’un côté, avec le commandement de la raison […] et avec ce qui est socialement opportun et nécessaire, de l’autre […] Mais il franchit un pas en avant ; après avoir répété la distinction aristotélicienne (entre la loi de la nature physique et la loi politique), il ajoute “c’est-à-dire le naturellement juste est ce qui nous oblige en vertu de la nature de la chose”. Mais ce n’est pas du tout ce qu’Aristote voulait dire. […] Molina a catégoriquement marié la loi naturelle à notre diagnostic rationnel (rapporté au bien commun) des réalités – contrats individuels ou institutions sociales – que nous examinons dans l’observation ou dans la recherche. Une façon de traduire ce résultat consiste à dire que tous les éléments spéculatifs, métaphysiques et non empiriques se sont évanouis du concept de loi naturelle chez Molina, et qu’il ne restait rien que la raison appliquée à des faits particuliers » (ibid. : 161).

    36En bref, Molina a dissous la distinction aristotélicienne entre le naturellement juste (physicon dikaion) et l’institutionnellement juste (nomikon dikaion) en appliquant ce concept de « nature de la chose » (rei natura) à la définition de ce qui est juste dans l’ordre social. Nous pouvons maintenant nous demander dans quel ordre de choses il s’agit là d’un progrès, mais Schumpeter n’y voit de toute manière qu’un grand mérite acquis dans l’ordre de l’analyse, et il ne relève pas que chez Molina, il s’agit toujours encore de se prononcer normativement sur la justice, alors qu’il n’assignera plus lui-même à l’analyse qu’une fonction cognitive normativement neutre. Ainsi, Schumpeter se contente-t-il de faire encore, post festum, c’est-à-dire bien longtemps après que l’enjeu de la question eut été décidé dans la réalité (par le moyen, faut-il le rappeler, des quelques millions de morts des « guerres de religions », etc.), la promotion idéologique d’un ordre des choses dans lequel il appartient à la « raison » de se soumettre au « fait » comme à sa norme, et à l’être humain concret de soumettre sa pratique à cette raison purement positive.

    37Comme l’histoire du débat sur l’usure et l’intérêt, le développement de la doctrine du droit naturel ne représente en aucune façon un progrès de l’analyse, mais traduit une transformation fondamentale du mode d’être normatif de la société, et conséquemment, une transformation parallèle du discours de légitimation qui représente son mode d’autocompréhension normative-expressive. Ce qui est donc reconnu par la doctrine moderne du droit naturel, ce n’est pas la nature des « faits », mais seulement ce fait décisif – pour la modernité – que la société se conçoit désormais comme un agrégat d’individus, et que c’est dans les intérêts des individus et dans la maximisation harmonieuse de ces intérêts individuels (commonwealth) qu’elle consiste dorénavant, et qu’elle puise par conséquent sa légitimité ultime.

    38En réalité, tout le débat sur la légitimité de l’intérêt manifeste donc une mutation sociétale fondamentale, je veux dire une transformation ontologique de la réalité empirique elle-même, et il ne témoigne donc pas d’un simple progrès réalisé dans l’ordre cognitif, aux plans épistémologique, théorique et méthodologique. Plus spécifiquement, il ne s’agit pas de la découverte de la nature objective – ou empirique – de l’intérêt, mais tout simplement du procès socio-normatif et sociopolitique de sa légitimation. Or la reconnaissance de cette « légitimité », comprise comme neutralité ou indifférence normative, signifie précisément la répudiation de la légitimité de toutes les structures normatives concrètes qui régissaient antérieurement dans la société les rapports entre les personnes et les choses, ainsi que tous les rapports noués entre les personnes relativement à leurs rapports aux choses. Et c’est le champ de ces rapports soustraits à toute norme positive concrète a priori et régis seulement par des règles formelles à caractère négatif qui assure aux individus la sanction et la protection du pouvoir social (l’État) dans l’exercice de leur autonomie, de leur « libre arbitre », qui est, ontologiquement, le domaine réel de l’économique, cet objet socialement et historiquement contingent de l’analyse économique. Une telle analyse, dans les sociétés antérieures, n’avait tout simplement pas d’objet – et ce ne sont donc pas des « circonstances idéologiques » qui en avaient retardé le développement.

    IV. LA GENÈSE DE L’ÉCONOMIE COMME MODE ÉLARGI DU RAPPORT SOCIAL ENTRE « ÉTRANGERS » (SIMMEL, HAESLER)

    39Je veux maintenant généraliser ce débat en procédant à une critique « externe » de la conception schumpétérienne de l’analyse économique et de son objet, dans laquelle il s’agira de saisir directement le moment spécifique de la constitution sociale-historique de cette réalité objective particulière. Pour cela, je vais m’appuyer principalement sur les travaux que Aldo Haesler a consacrés à l’origine de l’économique (1988a), en procédant lui-même à un approfondissement et à une systématisation conceptuelle des intuitions de G. Simmel (1999) touchant à la phénoménologie de l’argent et du commerce. Haesler – avec qui je diverge dans l’interprétation de la forme « primitive » de la société – déploie toute sa critique de l’économie dans le champ d’une opposition fondamentale entre l’échange symbolique et l’échange économique, à laquelle correspondent plusieurs autres déterminations essentielles à caractère également dichotomique, comme celles qu’il désigne par les expressions d’« échange pour la relation » et d’« échange pour la chose », ou encore d’« échange à somme nulle » et d’« échange à somme positive ». J’utiliserai moi-même ces catégories dans ma critique, mais je dois d’abord marquer ma divergence au sujet du concept d’échange qu’elles invoquent toutes10. Tout échange, au sens social et non physique du terme, implique déjà la reconnaissance et la mise en œuvre réflexive d’une autonomie subjective des partenaires (collectifs ou individuels) qu’on ne saurait à mon avis considérer comme le mode le plus originel du rapport social médiatisé symboliquement. Pour saisir le moment structurel formel de la genèse de l’économique, c’est donc encore en deçà de l’échange symbolique qu’il faut remonter, dans ce que j’appellerais la participation symbolique qui est caractéristique de toute activité significative en tant que telle, et dont on peut trouver le modèle pur ou quasi exclusif dans les communautés de culture pré-politiques, où l’ensemble des pratiques sociales se trouvent régies par une même structure symbolique, en même temps et indistinctement cognitive, normative et expressive, et qui est intériorisée par chacun11.

    40Pour saisir ce moment structurel de la genèse de l’économique et en reconstruire conceptuellement les principales étapes, c’est donc de ce modèle idéal de la communauté culturelle pré-politique qu’il faut partir. Dans son type pur, elle ne comporte pas d’« échanges » à proprement parler. Toutes les divisions sociales (par sexes, âges, familles, clans, statuts d’autorité et de dépendance, etc.) sont opérées par la voie d’une attribution différentielle de toutes les « puissances d’agir » concrètes qui sont socialement reconnues, et qui appartiennent alors essentiellement ou substantiellement aux personnes et aux groupes, de telle façon que la réalisation de la part de puissance qui échoit à chaque être particulier n’est perçue que comme la réalisation directement expressive de sa nature propre telle qu’elle est définie symboliquement au regard et au su de tous, et non pas comme l’expression d’une autonomie d’action qui orienterait alors celle-ci, en extériorité, vers l’interaction ou l’échange bilatéral avec autrui ou avec le monde. Le rapport que chaque action entretient directement avec la norme qui l’habite efface en quelque sorte le rapport « autonomisé » dans lequel chaque sujet pourrait s’engager « librement » ou de manière autonome avec autrui. Non que de tels rapports n’existent pas, mais ils sont comme « pré-synchronisés » dans la structure des références normatives (la culture symbolique) qui sont a priori communes à tous les membres de la communauté, et cette prédétermination régulatrice, à caractère toujours circonstanciel, est vécue par chaque agent comme le sens même qui est immanent à son action, et qui régit dès lors celle-ci comme de l’intérieur en autant qu’elle est précisément significative pour lui-même et pour autrui, et que cette signification est immédiatement expressive de l’essence du sujet et de la « prédestination » objective de chacune de ses actions particulières. On retrouve donc ici cette idée d’accord ou d’adaequatio entre le sujet et le monde, entre l’acte et son objet, qu’avait retrouvée pour un temps l’ontologie de la Renaissance, après que la médiation divine eut perdu de son évidence concrète et que le monde eut donc à nouveau été immédiatement investi de « valeurs » propres à dominance esthétique12.

    41Partant de là on peut distinguer, conceptuellement, un deuxième degré de socialité et une deuxième modalité d’interaction où des échanges fondés sur une certaine indétermination symbolique des partenaires et des objets peuvent déjà être accomplis sur une base plus ou moins régulière. C’est à ce niveau, qui n’est pas absolument premier, que je situerais personnellement ce que Haesler nomme l’échange symbolique et dans lequel ce ne sont pas encore des « biens » qui se trouvent échangés, mais des choses, des personnes ou des signes qui tous possèdent immédiatement pour les partenaires une valeur symbolique, et non pas encore spécifiquement une « utilité ». L’objet de l’échange n’y vaut pas tant pour lui-même que comme symbole du lien social dont il médiatise la constitution et le maintien, et à l’existence duquel il sert de témoignage matériel. (C’est de là qu’en langage grec nous vient d’ailleurs le sens original du mot symbole.) Haesler qualifie cet échange symbolique d’échange non pour la chose, mais pour la relation. De tels échanges ne constituent donc pas des « contrats », mais plutôt des « pactes », et la chose échangée (instrumentum, krema) atteste du lien créé entre les partenaires, et confère éventuellement à celui qui l’a reçue et la tient en son pouvoir une certaine puissance d’intervention magique sur son ancien possesseur qui la lui a donnée un peu comme une partie de lui-même, analogon peut-être de son propre sang, puisque chez de nombreux peuples c’est l’échange du sang qui a longtemps scellé les alliances entre étrangers lorsque entre « frères » la « loi du sang » restait toute puissante13. La dot avait et possède encore partiellement dans certaines sociétés cette valeur non instrumentale, comme chez nous aussi l’échange des anneaux par les fiancés. L’important pour nous, c’est cependant que cet échange symbolique implique déjà l’existence d’une certaine autonomie des partenaires relativement aux règles collectives de la participation, du partage et des attributions normatives immédiates, et c’est pourquoi un tel échange intervient surtout, comme dans le cas du mariage, entre des personnes appartenant à des groupes relativement autonomes les uns à l’égard des autres. On pourrait donc dire pour simplifier que ces échanges, comme les rapports matrimoniaux, ont essentiellement un caractère d’« exogamie ». Mais il convient de remarquer aussi qu’ici la réciprocité de l’échange ne vise pas à supprimer le lien, la dette, la dépendance mutuelle entre les partenaires, comme le fait le paiement du prix qui libère de l’obligation contractée par le prêt ou par le transfert de la chose ; elle a pour effet au contraire de les renforcer ; et ajoutons que ce rapport peut, selon les cas et les sociétés, tout aussi bien fonder un rapport égalitaire et réciproque qu’une relation de dépendance hiérarchique comme celles du patron au client, du suzerain au vassal, du maître au serviteur, et longtemps, de l’homme à la femme.

    42Le passage de cet échange symbolique à l’échange économique possède un caractère complexe dont je ne présenterai ici, sous la forme d’une reconstruction conceptuelle idéale, que les moments les plus saillants. Un échange de type économique ne se développe d’abord qu’entre étrangers, dans le champ de rapports intercommunautaires n’impliquant plus l’établissement de liens de solidarité permanents. (On peut se représenter ce « passage » comme ayant été réalisé aussi bien entre des « tribus » étrangères, qui « pacifient » ainsi leurs relations de voisinage, qu’entre les différents « clans » d’une même tribu ou d’un même groupe de tribus, à l’intérieur desquels les liens du sang tendaient à se relâcher et où la culture normative commune perdait son emprise unificatrice sur les activités à caractère intercommunautaire.) Ici, l’« intérêt pour la chose » commence donc à prévaloir sur l’« intérêt pour la relation », et c’est d’ailleurs la première fois que le concept d’intérêt peut apparaître dans un sens qui se rapproche de son acception moderne. Mais en soi, le phénomène lui-même est déjà complexe, puisque traditionnellement n’existaient entre étrangers que des rapports de force, de méfiance ou d’accueil (c’est l’ambivalence originelle hostes-hospes, analysée par Benveniste, 1969) et ceci pour cette raison fondamentale qu’il n’existait entre eux, de manière réciproquement reconnue, aucune norme commune, et par conséquent aucune reconnaissance mutuelle de droits. L’échange pour la chose implique donc déjà en lui-même la reconnaissance de l’autre comme « personne abstraite » possédant en tant que telle un droit sur une chose non assignée normativement, et qu’elle peut dès lors « librement » échanger contre une autre en vue de la simple possession de cette autre chose. Tout d’abord, ce seront des « surplus » occasionnels qui seront ainsi cédés contre tel ou tel objet de convoitise ou de besoin. Du même coup apparaissent aussi, mais seulement dans les marges sociales où se déroulent de telles transactions, l’idée de valeur et l’idée de bien, concepts qui se consolideront lorsque de tels « surplus échangeables » seront finalement produits par anticipation de l’échange et pour lui, et donc sur une base déjà plus ou moins régulière. Alors apparaîtra aussi le concept, c’est-à-dire la réalité phénoménologique, de la production. Le besoin au sens naturel ou culturel ne suffit donc pas à engendrer la valeur : il faut qu’il s’agisse de la production d’un bien destiné à la satisfaction du besoin d’autrui, et que cet autrui ait déjà acquis pour le producteur un certain caractère de généralité impersonnelle, du fait qu’il n’est plus lié à lui de manière immédiatement normative, et qu’il lui est devenu dans ce sens « indifférent ». De tels échanges obéissent naturellement au principe de l’avantage subjectif et de la différence symétrique des évaluations de ces avantages. D’où la nécessité structurelle du marchandage. Tout marchandage témoigne donc – encore de nos jours – de la non-généralité du marché en tant que forme légitime et exclusive du rapport entre les personnes à propos des biens. Mais alors il faudrait plutôt parler, avec Polanyi (1983) et contre Braudel (1979), de l’inexistence du marché proprement dit, puisque se maintient ici, dans toutes les marges d’incertitude créées par les évaluations normatives communautaires, une certaine incommensurabilité originelle des évaluations. Pour dire la même chose autrement : on ne peut pas encore, ici, réifier le marché pour en faire une norme ou une détermination objective, il n’est que la résultante toujours particularisée et localisée d’activités de marchandage à caractère discontinu et imprévisible.

    43On comprend alors aisément les étapes suivantes, qui sont celles-là mêmes de la genèse de la réalité économique entendue au sens strict : la première correspond à la formation d’une classe de marchands, qui servent d’intermédiaires professionnels aux échanges entre étrangers. On sait que c’est encore uniquement à ce titre qu’Aristote reconnaît la légitimité de cette occupation orientée vers le profit commercial, et donc celle de la « chrématistique » qui en énonce systématiquement les règles et les principes. Saint Thomas, au Moyen Âge, ne reconnaîtra d’abord lui aussi l’emploi « chrématistique » de la monnaie, orienté vers le profit, que dans le commerce au long cours, donc de nouveau dans les rapports avec l’« étranger14 ». Il justifiera cette reconnaissance d’une part par le risque encouru par le marchand, et d’autre part en raison de l’utilité communautaire de son négoce qui rend disponibles des biens exotiques non produits sur place. (On peut donc relever que de tels produits échappent alors, par définition, aux normes qui régissent la « valeur » des biens domestiques, en même temps qu’ils sont généralement destinés au superflu.) Il n’admettra la monnaie dans le commerce intérieur que comme un pur intermédiaire de l’échange d’équivalents. Le marchand trouve son gain à savoir jouer entre les estimations subjectives différentes des biens en fonction des lieux, et éventuellement, mais cette spéculation sera moins aisément légitimée, en fonction du temps. Il pratique en effet normalement en chaque lieu et à chaque moment un « échange juste » dans les termes locaux et actuels de l’équivalence, à défaut de quoi il serait reçu comme un voleur. Cependant les biens ainsi échangés sont par lui comme détournés des structures normatives d’attribution et de partage qui continuent de prévaloir partout entre les membres des sociétés, et il apparaît clairement dans ce contraste ou cette interface de plusieurs régimes normatifs de coopération que l’échange marchand comporte formellement la désocialisation des biens et des rapports sociaux vis-à-vis des biens. Je relève donc en passant, contre Schumpeter, que dès ce premier moment de l’échange économique marchand apparaît aussi déjà le profit, qui est justement ce différentiel dans les échelles locales d’équivalences entre les biens, différentiel qui se manifeste lorsque ceux-ci sont émancipés de leurs assignations sociales préalables dans un régime socio-normatif pour être réintégrés dans un autre. Or le marchand, tant que subsistent de tels régimes normatifs concrets et en principe clos sur eux-mêmes, est le seul qui puisse s’approprier ce différentiel et même en avoir connaissance, puisqu’il est seul à faire transgresser la chose d’un système à l’autre.

    44La généralisation de l’échange marchand implique alors la généralisation de ce mode formel de rapport entre étrangers qu’est le rapport marchand ou économique. Or cette généralisation possède une condition politique. Pour qu’un système de relations entre étrangers puisse devenir un système stable et permanent de relations entre les membres d’une même société, il faut que les rapports entre les personnes, à mesure que celles-ci se dégagent des systèmes normatifs concrets qui les régissaient, tombent sous la juridiction de droits formels impersonnels. Toutes les puissances déterminées et délimitées d’agir qui étaient positivement assignées aux personnes concrètes et particulières (conformément au concept aristotélicien de la justice distributive) refluent alors vers le pouvoir d’État entendu au sens structurel, lequel se voit ainsi reconnaître, précisément sous ce nouveau concept de « pouvoir », le monopole de la puissance publique, qui devient la puissance de créer des règles non traditionnelles, valables pour tous, et de les sanctionner envers et contre tous. Et c’est la puissance publique ainsi constituée au-dessus des pratiques normatives qui est mise au service de cette nouvelle capacité d’agir, définie de manière désormais purement négative, qui est reconnue et garantie aux individus sous la forme de la propriété privée, à laquelle sont nécessairement associés les principes de la liberté et de la responsabilité contractuelles. La socialité de la société reflue donc vers le sommet de celle-ci, elle se concentre dans sa structure institutionnelle, politique et idéologique, et libère les individus de toute attache normative contraignante au niveau de leurs rapports aux choses – et c’est alors seulement que celles-ci massivement deviennent des « biens », des « commodities », des « utilities ».

    45C’est donc en fin de compte dans l’État et par l’État que le libre jeu de la logique économique – qui autrement ne serait selon l’expression consacrée qu’une loi de la jungle – est socialisé, régulé abstraitement, et institutionnalisé de manière « universaliste15 », à la suite de quoi seulement le calcul individuel peut servir de fondement à une régularité collective, et prendre par là – et par là seulement – valeur de rationalité objective. Formellement et conceptuellement, l’État est donc la condition et non pas l’effet de cette raison-là. Et c’est pourquoi toute autre fin qu’il voudrait poursuivre – comme il n’a jamais vraiment cessé de le faire à l’encontre de toutes les injonctions du libéralisme – est « irrationnelle » aux yeux de cette raison, non pas tellement parce qu’elle se tiendrait en dehors d’elle (comme l’art, par exemple), mais parce qu’elle en contrecarre directement ou indirectement le cours sur le terrain même de sa propre constitution.

    46Pour compléter cette analyse sur la genèse de la réalité économique, il convient encore de faire allusion à la constitution, à l’intérieur du même procès historique, de cette autre catégorie économique fondamentale qu’est celle du travail, étant entendu, ici aussi, que la formation de cette « catégorie » conceptuelle, pratique et existentielle coïncide avec l’existence sociale du travail en tant que tel. Dans les sociétés prémodernes de statuts et de services, le « travail » ne se présente pas comme catégorie socio-historique concrète et universelle parce que toutes les activités sont directement liées entre elles à l’intérieur de structures complexes d’interdépendances normatives particularistes et hiérarchisées. Il y a des statuts, des fonctions, des offices, des charges, des états, auxquels restent directement attachées l’ensemble de leurs conditions matérielles d’exercice et d’accomplissement, et donc aussi les conditions matérielles et sociales de vie (les formes de vie ou de survie) des diverses catégories concrètes de sujets sociaux. Aux privilèges correspondent des « possessions » déterminées, qui leur appartiennent immédiatement ; aux « droits » correspondent des modes d’accès déterminés aux biens ou ressources correspondants, selon des formes diverses et complexes d’attribution ; aux obligations correspondent des formes déterminées de dépendance personnelle. On pourrait ainsi faire ressortir, à propos des enclosures par exemple, comment l’économie marchande, lorsqu’elle devient la forme dominante de la production (passage de l’oikonomia à la chrématistique), tend par elle-même à défaire cette correspondance attributive directe, pour lui substituer la possession d’un métier artisanal ou d’un commerce ; mais aussi, lorsqu’elle se généralise dans l’agriculture, comment elle tend à y produire ces masses de déracinés qui formeront un premier réservoir de « force de travail nue ». C’est ensuite le développement de l’économie industrielle capitaliste qui tendra à supprimer ces médiations déjà secondes que sont les métiers artisanaux, qui étaient soutenues sociétalement par les cadres normatifs intermédiaires des corporations professionnelles, des métiers et jurandes à statut « public », dans lesquels ne s’opérait pas encore, au niveau de l’individu et de ses conditions immédiates de subsistance, la séparation des « moyens de production » et du « travail productif » dont l’économie marchande comporte cependant déjà la virtualité formelle. Or la révolution industrielle qui s’accomplit dans le contexte du libéralisme économique et politique va impliquer la dissociation systématique, principielle, générale, des conditions de vie et des conditions de production (ou de participation à la production). C’est là seulement que le « travail » acquerra sa forme abstraite-universelle, en devenant concrètement pour tous, au moins virtuellement, la seule condition d’accès aux moyens fondamentaux de la vie et la forme principielle de l’interdépendance et de la solidarité sociales. Ajoutons que, pendant longtemps, l’Amérique échappera largement à cette réduction de l’ouvrage au travail grâce à l’expansion territoriale de la colonisation, à la multiplication continuelle des activités marchandes et artisanales individuelles, et au remplacement continu des « travailleurs salariés » par de nouveaux immigrants, ce qui permet de penser que la condition même de travailleur salarié n’est qu’une condition temporaire et transitoire. En Amérique, l’idée de mobilité sociale reste donc longtemps liée à l’espoir et au fait de la possibilité d’accès à une activité indépendante, « entrepreneuriale » ou « libérale », avant de se reconvertir en stratégies intraorganisationnelles16.

    V. L’ÉCONOMIE CONÇUE COMME ÉQUILIBRE ET COMME DÉVELOPPEMENT : LA PROMOTION ANALYTIQUE D’UNE IDÉOLOGIE DE L’ENTREPRENEUR

    47Dans la Théorie du développement économique, Schumpeter distingue deux formes fondamentales du processus économique, une forme statique, celle du « flux circulaire » (Kreislauf) à laquelle correspondent les théories de l’équilibre (il fait ici surtout référence à Walras), et une forme dynamique, celle du processus du développement économique, à laquelle il veut faire correspondre sa propre théorie socioéconomique du capitalisme. Schumpeter veut alors opposer directement cette théorie du développement fondée sur les notions de profit entrepreneurial et de destruction créatrice et ressortant d’une conception de la valeur-utilité, à celle de Marx qui est elle fondée sur les concepts de plus-value et d’exploitation, reliés directement à la théorie de la valeur-travail, et qui se présente on le sait comme une théorie de la crise structurelle du capitalisme.

    48Toutefois, Schumpeter n’affronte pas directement la théorie marxiste dans son argumentation, il se contente de l’écarter a priori en invoquant une nouvelle fois le caractère intrinsèquement idéologique de toute conception substantielle et normative de la valeur (ici le concept même de valeur-travail, et la connotation éthique du concept d’exploitation qui en dérive). Il va plutôt confronter les propriétés analytiques du modèle statique et de son propre modèle dynamique, et c’est de manière indirecte, et en maintenant son argumentation sur le strict plan de l’analyse, qu’il pensera pouvoir contourner et réfuter l’économie marxiste, en apportant directement une solution scientifique aux problèmes de dynamique historique que celle-ci pose mais auxquels elle n’apporte qu’une réponse idéologique.

    49On pourrait, à lire Schumpeter, se contenter d’interpréter le modèle du flux circulaire qu’il expose longuement comme ne représentant pour lui que la forme que possédait l’analyse scientifique avant qu’il n’élabore lui-même son propre modèle du développement économique. Dans cette perspective, l’ancien modèle statique serait simplement dépassé par le nouveau modèle dynamique sur le terrain même (épistémologique et méthodologique) du progrès endogène de l’analyse. Je pense cependant que pour Schumpeter ces concepts ont l’un comme l’autre une portée réaliste, et qu’il joue de leur opposition de manière essentiellement stratégique, le véritable enjeu de tout le problème résidant toujours encore pour lui, face au marxisme, dans la question éminemment idéologique elle aussi de l’enracinement normatif et de la légitimité sociétale de l’économie marchande puis capitaliste.

    50Ce que Schumpeter veut établir en fin de compte, à l’encontre de la théorie marxiste, c’est doublement que l’économie capitaliste reste parfaitement conforme au principe normatif traditionnel aussi bien que moderne de l’équité comprise comme justice commutative, et que par ailleurs la crise éventuelle du capitalisme ne saurait être imputée à aucune raison structurelle immanente à ce système considéré en et pour lui-même. Si une telle crise existe – et Schumpeter suit Marx sur ce point – elle ne saurait être imputée qu’à des raisons « extérieures » ou à des « facteurs exogènes », à caractère précisément idéologique (culturel, politique, professionnel). Or, comme il ne s’agit là que de facteurs subjectifs et donc contingents, et de surcroît tout à fait malencontreux et donc condamnables aussi bien d’un point de vue éthique que scientifique, l’analyse purement objective que Schumpeter se propose d’élaborer pourrait du même coup retrouver vis-à-vis d’eux en même temps sa validité purement positive et sa fonction pédagogique de propédeutique de l’action politique, tout cela en parfaite conformité avec les positions adoptées par les Lumières, et dont Marx on le sait ne s’était lui-même jamais distancé. Pour dire les choses autrement, l’enjeu est donc la validité normative de la science économique en tant qu’instance réflexive de légitimation du système économique capitaliste et d’orientation rationnelle de l’action politique et cet enjeu se trouve posé de manière très concrète dans une société où, selon Schumpeter, les idées socialistes ont acquis une force idéologique déterminante.

    51S’agissant du modèle de l’économie de flux circulaire – que je comprendrai ici, non comme un état dépassé de la théorie, mais comme un modèle toujours encore valable analytiquement et même comme une description correcte du substrat toujours présent dans toute réalité spécifiquement économique – Schumpeter veut principalement établir que l’échange généralisé simple qui le caractérise déjà essentiellement ne suppose et ne comporte structurellement l’apparition d’aucun différentiel de valeur. Tout en étant déjà de plein droit le modèle d’une réalité économique accomplie et rationnelle, il fonctionne sur la base de l’équivalence stricte des biens dans l’échange, et du même coup ne génère structurellement aucune plus-value, aucun profit global ; du même coup, il ne saurait contrevenir, intrinsèquement et par principe, au principe traditionnel de la justice commutative. (Tout le débat médiéval n’était donc pas seulement mal emmanché théoriquement, il était d’emblée sans objet ! Mais Schumpeter, qui ne suit jamais bien loin les conséquences de ses prises de positions théoriques, ne tire pas non plus celle-là…) Or, dans la mesure où il comporte déjà la mise en œuvre des deux seuls facteurs productifs que sont la terre et le travail, et où la valeur d’utilité y est déjà imputée à ces facteurs, la validité d’un tel modèle suffirait selon Schumpeter à démontrer la fausseté des théories de la plus-value fondées sur le travail (les classiques anglais et les marxistes) ou sur la terre (les physiocrates), ainsi que l’inconsistance analytique des conséquences critiques qui en ont été tirées soit dans les termes de la justice sociale, soit dans ceux d’une nécessité endogène et cumulative de la crise, soit enfin encore, évidemment, à partir du cumul des deux.

    52Dès lors, toute plus-value, tout profit, toute formation de capital et tout intérêt devraient être attribués à une fonction distincte de celles de la production et de l’échange : à celle précisément de l’entrepreneur qui réalise de nouvelles combinaisons productives des facteurs de production17. Le profit résulterait alors et ne pourrait résulter que du différentiel réalisé dans l’imputation des valeurs d’utilité aux facteurs productifs mis en œuvre selon la nouvelle combinaison comparativement à l’ancienne, cette dernière fixant cependant encore pour un temps la norme de cette imputation, c’est-à-dire le prix ou le coût de ces facteurs. En un mot, l’innovation permettrait de réaliser une économie dans l’utilisation des facteurs, et donc dans leur coût, économie que l’innovateur pourrait s’approprier sous forme de profit tant et aussi longtemps que la combinaison innovatrice n’est pas elle-même devenue la norme d’une industrie ou d’une branche des affaires, voire de l’économie tout entière. Or comme, par ailleurs, l’innovateur sera le plus souvent un outsider, il devra emprunter les sommes nécessaires à l’acquisition des moyens de production sur le marché, en promettant en retour au prêteur un intérêt sur les profits futurs que la nouvelle combinaison permet d’anticiper. Avec le profit naissent donc tout uniment l’intérêt, le capital et la banque comprise dans sa fonction de création de pouvoir d’achat par anticipation d’un profit futur. Par le pouvoir d’achat ainsi créé, l’entrepreneur innovateur, qui ne dispose pas des revenus d’une production antérieure et qui n’a donc pas encore contribué à la constitution du stock des biens disponibles sur le marché, entre en compétition avec les producteurs « traditionnels », qu’il va ainsi chasser du marché en raison de la baisse des prix des produits et de la hausse des prix des biens de production. Du même coup, le problème des cycles économiques se trouve expliqué lui aussi par une théorie qui crée en outre, pour le placer au cœur de son appareil de légitimation, le nouveau concept de la « destruction créatrice18 ».

    53La référence initiale au modèle d’une économie stable, et sa validation analytique, aura donc permis à Schumpeter de mettre sur orbite la théorie de l’économie de développement sans que cette dernière hérite de tous les problèmes que la première avait à résoudre (productivité en valeur du travail, de la terre, nature du profit marchand, etc.), et elle magnifie en même temps « analytiquement » la figure historique de l’entrepreneur, tout en justifiant celle du capitaliste. (Dogmatiquement aussi, le message est clair dans une société où la valeur de l’individu et de son initiative est un postulat au même titre que celle du progrès matériel, quantitatif : le profit n’est rien d’autre désormais que la « rente » qui échoit en toute justice à celui qui contribue d’une manière exceptionnelle au plan structurel et motivationnel. Schumpeter sur ce point s’accorde bien avec Hayek et tout le néolibéralisme contemporain, même si ses prédictions étaient finalement pessimistes.) C’est bien un coup de maître ! Je procéderai maintenant à une critique interne de cette démarche.

    54On a vu que la valeur (économique) pénétrait dans le monde social sous la forme du rapport d’échange entre des étrangers, comme tels dégagés les uns vis-à-vis des autres de tous les impératifs normatifs positifs et spécifiques qui régissent les actions des personnes en tant qu’elles sont membres de leurs sociétés respectives. Avec la valeur naissent aussi, on l’a vu, les concepts économiques de biens, de besoin et d’utilité, de même que celui de profit puisqu’il est alors la raison même de l’échange. Dès sa figure originelle la plus élémentaire, l’échange économique se présente donc, pour parler avec Haesler, comme un jeu à somme positive et non comme un jeu à somme nulle – ceci étant bien sûr toujours jugé dans les termes de la valeur économique. Plus précisément, le profit apparaît comme le différentiel entre les « valeurs » (il faudrait dire les « appréciations ») qui sont attribuées aux mêmes biens dans deux systèmes d’évaluation normative qui par ailleurs ne communiquent pas entre eux, ou à tout le moins ne sont pas intégrés l’un dans l’autre, ni subordonnés l’un à l’autre. (Cette intégration de systèmes culturels-normatifs hétérogènes sera alors un des effets, à portée culturelle ou anti-culturelle, essentiels de la généralisation de l’économie, en tant qu’elle court-circuitera radicalement tous les processus traditionnels d’intégration des cultures, qui comportaient leur assimilation synthétique, réciproque ou non.) Dès lors, chaque communauté, lorsqu’elle échange avec l’étranger, profite de l’échange de son propre point de vue subjectif, et la répartition de ces deux avantages symétriques est justement l’objet du marchandage qui fait alors structurellement partie de la détermination des termes de l’échange. Idéalement, cet avantage peut se partager. Toutefois, il faut ajouter qu’avant l’entrée en scène du marchand, un tel « profit », bilatéral et symétrique, reste purement psychologique, puisqu’il ne se concrétise nulle part en des biens qui pourraient à leur tour devenir des valeurs dans le cadre d’un échange ultérieur. Il se consume dans la satisfaction tirée de l’échange de part et d’autre. Seul le marchand, dans le système où il médiatise des rapports marchands entre des sociétés non-marchandes, peut « encaisser » le profit marchand et l’accumuler sous forme de valeur (en biens ou en monnaie), et dans cette accumulation même faire alors exister la valeur comme une réalité existant et subsistant en et pour elle-même ; et ceci pour la simple raison – non pas formelle mais sociologique – que lui seul est un étranger des deux côtés, et que ce qu’il acquiert ou gagne en valeur d’un côté n’est pas automatiquement redispersé de l’autre sous forme de partage, d’attribution, de participation, bref immédiatement de « jouissance » ou de « mode de vie » socialement normés.

    55Si maintenant nous faisons l’hypothèse que se produit, à l’intérieur même d’une société, la généralisation du rapport marchand, c’est-à-dire des rapports entre « étrangers » dont les actions ne sont pas soumises à des structures communes de prescriptions normatives positives – et c’est littéralement ce que réalise l’institution et la généralisation de la propriété privée comprise comme ius usus et ab-usus – Schumpeter nous affirme que le profit (la plus-value) en tant que donnée structurelle du système économique doit disparaître. Qu’en est-il de ce paradoxe ?

    56Au sens purement formel de la logique économique, et en admettant alors qu’une telle logique existe en soi et pour soi, et que les circonstances de l’existence sociale ne font qu’en favoriser ou gêner le déploiement, on devrait lui donner raison. En effet, l’entrée de toutes les choses sur le marché, en tant que biens produits pour le marché, et l’universalisation des rapports marchands entre toutes les personnes, devraient bien entraîner à terme l’identité de toutes les évaluations locales, si du moins l’on fait abstraction des accidents naturels et de l’arbitraire culturel des « changements de goûts19 ». Bref, la généralisation des rapports marchands dans toutes les transactions entre membres d’une société – comprise comme pur « système » économique – impliquerait la disparition des marchands comme catégorie spécialisée, tout un chacun devenant son propre marchand dans toutes ses ventes et tous ses achats sur le marché. (Il ne subsisterait que des « techniciens » engagés dans les différentes opérations matérielles des échanges, comme le transport, le stockage, l’emballage, etc., toutes opérations qui devraient être assimilées à des opérations productives et à des services, mais non au concept spécifique du commerce.) En guise de profit structurel, on n’aurait plus affaire qu’à des rentes d’opportunité circonstancielles. Mais un tel modèle est non seulement peu réaliste, il est contradictoire avec ses propres prémisses ou conditions de possibilité sociologiques. En effet, un tel état de stabilité est précisément incompatible avec le principe constitutif de l’échange marchand, en tant qu’échange entre étrangers, dans la mesure où sa généralisation présuppose justement la dissolution de toutes les structures normatives (politiques, culturelles) qui régissent a priori les rapports entre les personnes et les rapports des personnes aux biens. Or Schumpeter lui-même doit faire intervenir dans la présentation de son modèle économique du flux circulaire globalement statique le caractère statique de toutes les évaluations des biens produits, vendus, achetés et consommés, et ceci tant en valeurs qu’en quantités. Si une telle hypothèse se réalisait, chaque producteur et chaque consommateur, chaque acheteur et chaque vendeur, tiendrait pour données par l’expérience non seulement la quantité et la valeur des biens qu’il échange – présupposition qui est la condition de l’équilibre du système et de la disparition de tout profit structurel comme le dit explicitement Schumpeter – mais aussi les partenaires de cet échange, puisque rien ne le motiverait jamais d’en changer, et que du même coup, la fonction du « marchand » – lequel représente bien sûr la condition concrète de l’existence du « marché » et de l’échange généralisé compris non comme « système de transfert » mais comme « système d’évaluation » – disparaîtrait aussi, autant par absence d’objet que par défaut de motivations. L’ensemble de ces anticipations se reconsolideraient alors spontanément en un système simplement élargi d’interrelations concrètes régies par une structure normative stable (une culture commune), dans lequel la monnaie elle-même pourrait à terme disparaître au profit d’une nouvelle structure complexe d’attributions immédiatement positives : c’est donc le système dans son ensemble qui redeviendrait ainsi une « société de services », couplée à une « société de statuts » dans laquelle tous les rapports interpersonnels de communauté, de mutualité, de réciprocité et de dépendance ont un caractère immédiatement personnalisé, concret et normatif. La condition « culturelle » que Schumpeter met à la réalisation d’un modèle de processus économique circulaire est donc en même temps la condition suffisante de sa disparition en tant que système économique. Et Schumpeter démontre ainsi sans le vouloir l’inconsistance de toute sa conception positive, présociologique et a-ou supra-historique de la réalité économique, qui sous-tend toutes les prétentions objectivistes de son analyse.

    57Si donc un système, quoique globalement statique, se maintient en tant que système économique, cela ne peut être qu’en raison de la mobilité et du renouvellement permanent des réseaux d’échanges qu’il comporte, ce que l’on peut attribuer – indépendamment de toute modification dans la combinaison des facteurs, bien qu’il n’y ait aucune raison d’exclure ce type de changement – soit aux changements culturels des mœurs de consommation, soit à celui des techniques de production, mais de toute manière à l’indétermination a priori des modèles normatifs auxquels se réfèrent subjectivement les individus. Or une société « dénormativisée » et « désocialisée » au niveau des activités primaires qui sont celles-là mêmes qui entrent dans le champ de l’économique, comme l’est par définition une société d’étrangers – disons désormais une société d’individus, rendus autonomes dans leurs évaluations subjectives des biens – est justement susceptible de favoriser au maximum de tels changements. Par analogie avec le monde physique, une structure normative commune peut être comparée à un organisme dans lequel les molécules, cellules, organes sont liés les uns aux autres par des rapports déterminés et hiérarchisés a priori, alors que la distribution des évaluations individuelles dans un système de marché ressemble plutôt à la répartition des atomes ou des molécules dans un gaz ou dans un liquide, où ils sont sujets à des mouvements et agitations incessants. Et ce sont d’ailleurs les termes de liquidité, de fluidité, ou au contraire de viscosité et de rigidité, que les économistes ont toujours spontanément utilisés pour décrire l’état ou le degré de cette mobilité non seulement des « facteurs » de la production, mais aussi déjà des variables subjectives de l’offre et de la demande des biens finaux, et finalement, des sujets eux-mêmes.

    58Ainsi, sur tous les différentiels d’évaluation que créent ces changements, les « marchands » peuvent indéfiniment prélever leurs profits, comme « prix » non seulement des « services » qu’ils rendent, mais plus fondamentalement de la connaissance qu’ils ont de ces différences et de leur mouvance. On pourra tout aussi bien nommer alors ces marchands, ces hommes d’affaires, des « entrepreneurs », mais les profits qu’ils réaliseront ainsi sur la base de cette connaissance des incessantes différences d’évaluations qui sont une caractéristique structurelle essentielle d’une structure marchande ne résulteront pas pour autant des innovations productives qu’ils auront ou non créées dans la combinaison des facteurs, bien que de telles innovations ne soient pas exclues. Le profit marchand doit donc être compris comme une dimension inhérente irréductible de l’économie marchande, parce que c’est par sa médiation précisément que les différences entre les évaluations subjectives faites par les « atomes sociaux » autonomisés normativement sont continuellement confrontées pour donner naissance à la valeur, laquelle n’est rien d’autre elle-même que la nouvelle norme objective qui s’établit a posteriori, de manière mouvante, dans le moment, sur le lieu et au niveau de cette mise en équivalence de toutes les évaluations autonomisées. Bien sûr, l’intervention des marchands, sur laquelle repose l’existence même du marché et de son unité, tendra de son côté à faire converger sans cesse ces différentes évaluations subjectives vers le lieu ou vers le niveau d’indifférence où peut s’opérer subjectivement l’échange. Dès lors, la valeur elle-même comprend ce différentiel d’évaluation approprié par les marchands, et par le prélèvement duquel s’opère la mise en équivalence. Et on ne voit dès lors plus l’intérêt qu’il peut y avoir de le distinguer si formellement du profit entrepreneurial. L’un comme l’autre de toute façon découlent de la mobilité, de l’imprévisibilité, et éventuellement de la dynamique qu’introduit dans la société la généralisation de la propriété et de la liberté de contracter.

    59Ceci est une autre manière de dire que le marché ne peut pas être conçu, sociologiquement, comme la généralisation du troc. Le modèle du troc ne fait que reproduire, au niveau des individus, celui de l’échange de surplus occasionnels générés par la mise en contact empirique de systèmes sociaux régis chacun de leur côté par des structures normatives stables mais incommensurables. Dans ces conditions, le moment d’équivalence réalisé dans un troc en un lieu et à un moment donnés reste lui aussi incommensurable avec tous les autres réalisés en d’autres lieux et d’autres temps, fût-ce entre les mêmes partenaires. Dès lors, la théorie de l’« avantage comparatif réciproque », d’une certaine manière évidente dans le troc, ne peut pas être généralisée au marché. Les « évaluations » subjectives effectuées dans le troc par les partenaires, en tant qu’elles restent solidaires des systèmes normatifs propres à chacun d’eux, restent donc en tant que telles incommensurables par défaut de mise en rapport avec un « tiers neutre » ou « indifférent » en tant que tel relativement aux systèmes normatifs en question. Ce tiers, qui est d’abord dans chaque transaction singulière le marchand, sera la monnaie au niveau de la mise en relations formelle généralisée de toutes les transactions ; mais il s’agit bien sûr de la monnaie comprise dans sa fonction monétaire et non dans sa « valeur » propre (c’est-à-dire relativement à l’estimation normative du métal qui la compose) – distinction que faisait déjà Aristote. Mais cette fonction monétaire de l’argent, qui est de mettre en relation de valeur des transactions dont la comparaison ne correspond à aucun rapport réel d’échange, ne saurait résulter spontanément de l’extension des rapports marchands comme généralisation empirique des rapports de troc. Le marchand comme tel ne peut pas créer lui-même la monnaie dans son statut monétaire. (Il peut créer, à l’intérieur du statut monétaire de la monnaie, de la quantité de monnaie, sous forme de crédit, de mobilisation de créances, toutes choses qui sont elles-mêmes évaluées en monnaie.) La fonction monétaire est une fonction instituée par le pouvoir, qui de ce point de vue est le « pouvoir de battre monnaie », ce qui veut dire d’abord pouvoir de soustraire, au moins en principe, la valeur proprement monétaire de la monnaie, sa valeur « libératoire », à toutes les évaluations subjectives particulières, de telle façon que ces évaluations subjectives puissent justement se refléter en elle, et, à l’intérieur de cette valeur normative que la monnaie possède sous le sceau du pouvoir, prendre alors seulement elles-mêmes une valeur purement positive, celle de leur équivalence objective. Dans la réalité comme dans les mots, c’est là, dans cette discontinuité radicale entre l’horizontalité des échanges et la verticalité du pouvoir qui crée l’espace universel de l’échange généralisé, que se joue pendant plusieurs siècles le qui pro quo de la naissance de l’économie et de la valeur20. La monnaie n’est donc pas d’abord un « intermédiaire généralisé des échanges » qui circule dans la pure horizontalité des circuits d’échange comme l’huile dans les engrenages. Elle est essentiellement une dimension verticale, politique, de la structure dans laquelle consiste un « marché généralisé », une « économie marchande », et dont elle représente une condition formelle de constitution, mais non une « cause matérielle ».

    60Évolutivement, l’origine de la monnaie peut certes être rapportée au sumbolon qui scelle un pacte et témoigne efficacement des engagements réciproques pris par les parties, puisqu’il n’est pas seulement investi d’une valeur de preuve, mais d’une puissance propre, à caractère sacré, magique ou religieux. Un pacte, en effet, n’a rien à voir (encore) avec un contrat, puisque c’est la totalité des identités individuelles et collectives des partenaires qui se trouve engagée en lui et comme fusionnée par lui de manière irréversible. Mais si la monnaie peut être ainsi comprise comme un « symbole désacralisé » (Heinsohn, 1984 ; Servet, 1984), c’est que son efficacité dépend désormais de l’engagement du prince puis de l’État, et c’est donc le pouvoir de l’État (dans lequel se concentre et s’unifie la puissance collective) qu’elle symbolise en fin de compte. C’est la puissance de l’État, et sa légitimité, qui sont investies dans l’argent compris dans sa fonction monétaire, comme le montre la capacité de battre monnaie, qui est de nature législative et non seulement juridictionnelle. La valeur formelle de la monnaie, c’est-à-dire la force exécutoire qui lui est conférée vis-à-vis de toute dette proprement économique, et en vertu de laquelle le paiement de l’argent éteint la dette plutôt que de la manifester et de la renforcer, lui vient du pouvoir dont elle porte le sceau. Elle est l’application de ce pouvoir dans le rapport entre débiteur et créancier, en vertu de quoi le débiteur s’acquitte de toute dépendance à l’égard de son créancier, qui inversement perd toute puissance et toute autorité sur lui. Cela signifie très précisément que la transaction réglée par la monnaie – à la différence de la relation d’échange socio-symbolique qui crée un lien – ne laisse subsister entre les parties ni dette, ni obligation, ni rapport d’autorité et de dépendance. C’est que le « pouvoir », en imposant la valeur libératoire de sa monnaie, assume lui-même à l’égard de tout détenteur de cette monnaie la totalité de la dette que pouvait avoir envers lui quiconque s’en est déjà acquitté par elle (il en va donc ici de la même façon que dans la création du droit, où le pouvoir impose « envers et contre tous » son monopole de reconnaissance et de sanctionnement des droits originellement détenus par chacun). Elle est comme un tribunal invisible, un véritable acte du pouvoir dont elle porte la marque, et cette marque seule en elle est vraiment efficace, qu’elle soit frappée sur l’or et l’argent ou imprimée sur du papier. C’est la commune dépendance de tous vis-à-vis du pouvoir qui affranchit chaque personne de sa dépendance vis-à-vis d’une autre dans l’échange proprement économique parvenu à maturité dans une économie monétarisée.

    61Le troc n’engendre donc pas la valeur au sens économique, et ceci quelle que soit l’ampleur qu’il peut prendre dans la mise en relation de systèmes d’actions normatifs, collectifs ou individuels, qui par hypothèse restent autonomes. Ou bien son extension tend à réaliser l’intégration des systèmes normatifs en question dans un même système – et les opérations de troc disparaissent en tant que telles puisqu’elles redeviennent des actes de partage ou d’attribution régis par le système normatif commun – ou bien alors le système de troc disparaît en se transformant en système marchand, quelle que soit la nature du médiateur des échanges qui vient assumer la fonction de commune mesure de la valeur. Mais il ne peut pas le faire par simple extension empirique : la reconnaissance de la valeur sous son nouveau mode proprement marchand et économique est un acte politique, elle est une institution : plus que cela, elle correspond à l’institution d’un nouveau type de société. Pour parler en termes schumpétériens, le « système économique », en sa dimension politique-idéologique, et plus généralement normative, positive, est la condition d’existence des phénomènes économiques, et donc la présupposition de leur analyse. Et cette présupposition, de par son caractère précisément politique, elle-même résulte, a résulté d’un choix. (Il en va de ce choix comme de tous les autres choix de société : ils sont toujours plus ou moins réflexifs et réfléchis dans la médiation des subjectivités individuelles qui y participent, et tout particulièrement dans la médiation de cette subjectivité éminente qui est celle du pouvoir dès lors qu’il est constitué de manière distincte dans la société, et qu’une légitimité lui est reconnue également de manière distinctive relativement au consentement purement culturel donné à des normes communes.)

    62Encore une fois, le seul critère dont il faille tenir compte ici est celui de l’autonomie des évaluations opérées par les partenaires de l’échange. Négativement, et relativement à la généralisation sociétale de cette autonomie, le critère est donc celui de la dissolution des structures normatives communes qui régissent a priori les actes de ces partenaires et qui intègrent a priori leurs évaluations dans une culture commune à caractère synthétique. Et il va de soi alors que les « évaluations culturelles » en question ne sauraient être comprises comme des « estimations de la valeur » (au sens « économique »), puisqu’elles ne sont que des jugements portés sur la « convenance » des actes accomplis par les membres de la société et sur la « normalité » des divers « usages » qu’ils font des choses. Cette condition pré-économique de la société correspond donc directement au concept aristotélicien de la justice distributive, tandis que la « justice commutative », qui est fondée sur l’égalité de la valeur ou des attributions réciproques dans l’échange, implique toujours encore, quant à elle, l’idée normative que les rapports d’échange qu’elle régit ne sauraient être généralisés à l’ensemble de la société et des rapports sociaux, et comporte donc le refus normatif et politique d’une mobilisation de toutes les valeurs à travers la dynamique autonomisée du marché. En effet, le concept de justice commutative met encore en présence des « biens » dont la valeur est pensée comme immanente, c’est-à-dire comme déterminée normativement (traditionnellement) a priori dans la communauté, et c’est justement ce que Schumpeter lui reproche, comme à toute « théorie » substantielle de la valeur, comme s’il ne s’agissait que d’une théorie ou d’une conception, et non d’abord d’une forme déterminée de la réalité. Mais c’est aussi pourquoi Aristote peut, sans renoncer pour autant à son concept de justice commutative ou sans entrer en contradiction avec lui, adopter une attitude éthique négative envers l’extension de la logique « chrématistique » aux rapports sociaux entre citoyens, et limiter le champ de son développement légitime aux activités du commerce avec l’« étranger », elles-mêmes réservées – normalement – à des étrangers ou à des métèques. Et pour ne pas citer seulement Aristote à ce sujet, je rappelle encore, avec Louis Gernet (1955), que c’est justement dans ce champ du commerce maritime avec l’étranger, en principe réservé aux étrangers, qu’Athènes a développé ses premières institutions de droit commercial, alors que les rapports « économiques » entre citoyens restaient régis par des principes et des actions de type « pénal » (restitutives ou compensatoires), analogues à celles qui régissaient les dommages causés aux personnes et aux biens, ce qui manifestait clairement que les « échanges » de « biens » mettaient toujours encore en jeu des normes attributives et distributives à valeur éthique et politique. Mais on pourrait multiplier de telles références, puisqu’il en va de même par exemple dans le code d’Hammourabi, ou encore dans le Kula mélanésien (Malinowski, 1989), ou dans les systèmes d’échanges matrimoniaux étudiés par Lévi-Strauss (1949).

    63Le point ainsi gagné sur Schumpeter n’a peut-être pas une importance fondamentale du point de vue interne de la théorie économique, mais il est loin d’être indifférent s’agissant du statut qui est conféré, sociologiquement et ontologiquement, à la réalité économique en tant que telle et à la discipline qui prétend en faire une étude purement positive. Or ce sont là justement des questions qui ont acquis, normativement et politiquement, une importance fondamentale dans le monde contemporain, où l’« analyse économique » ne décrit plus, loin s’en faut, le mode opératoire effectif des régulations sociales dominantes dans la société, et où la référence faite à la « logique économique » ne sert plus, pour l’essentiel, qu’à fournir encore une couverture idéologique universaliste, individualiste et « moderniste » (dans laquelle se trouvent toujours encore invoquées les valeurs transcendantalisées de la liberté individuelle, de la raison, de l’universalisme formel et du progrès), à la mise en place d’une nouvelle réalité sociétale organisationnelle et technocratique purement opérationnelle et pragmatique. Et le système économique qui l’accompagne possède lui aussi une nature nouvelle, celle du système financier globalisé dont le caractère global est assuré par la généralisation de la spéculation boursière sur l’ensemble des titres de propriété dont la valeur devient dès lors virtuelle.

    VI. LA TRANSGRESSION DU CAPITALISME, DU SOCIALISME ET DE LA DÉMOCRATIE DANS LES SOCIÉTÉS ORGANISATIONNELLES ET TECHNOCRATIQUES POSTMODERNES

    64Dans la Théorie de l’évolution économique, Schumpeter a établi, avec une certaine sobriété, le fondement théorique de la fonction économique de l’entrepreneur : en étant exclusivement orienté vers le profit individuel, lui seul engendre la plus-value qui est à la source de tout profit structurel et de toute accumulation du capital ; en réalisant de nouvelles combinaisons productives il permet que la technique soit mise systématiquement au service de l’accroissement de la productivité, et il ouvre en même temps pour la production ainsi accrue de nouveaux marchés. Bref, il est le moteur de la dynamique économique qui, de cycle en cycle et à travers le procès de la destruction créatrice, caractérise la société capitaliste comme société entièrement orientée de manière impersonnelle et quasi automatique vers le progrès entendu comme le développement de la satisfaction des besoins. Certes, l’image apologétique du « chevalier des temps modernes » est déjà présente, mais elle est encore tenue en bride par la logique propre de l’argumentation conceptuelle, comme cela sied d’ailleurs à la description et à l’analyse d’une réalité institutionnelle qui paraît dotée d’une évidence factuelle et rationnelle toute naturelle au moment où sa logique cumulative semble pour beaucoup s’être imposée de manière exclusive et définitive au plan sociétal et historique. Et si déjà la pointe de la stratégie argumentative est tournée contre Marx et sa théorie critique de la valeur-travail, de l’exploitation et de la crise finale du capitalisme, il peut paraître, dans les deux premières décennies du siècle, qu’il s’agit dans ce courant de pensée et dans ce mouvement social beaucoup plus d’une erreur théorique dogmatiquement suivie par des démagogues ainsi que d’une illusion des masses peu éclairées, que d’une menace imminente de bouleversement effectif des structures de la société.

    65Tout autre est la situation dans laquelle le monde occidental s’installe après la Première Guerre mondiale à la suite de la révolution bolchevique et de la prise de pouvoir des communistes léninistes en Russie. Deux mondes réels semblent désormais s’affronter, et dans le discours schumpétérien, la figure de style qui servait d’emblème au premier va devenir la figure de proue d’un navire de guerre. Mais le cuirassé prend l’eau, et la poudre dont il se sert pour tirer sur l’adversaire est mouillée : Schumpeter part au combat en pensant que c’est finalement l’adversaire qui va gagner la guerre, mais pour des raisons qui n’ont alors plus rien à voir avec la logique rationnelle de l’économie, mais qui tiennent justement à ces facteurs externes, subjectifs et irrationnels que sont les idéologies sociales et politiques, manipulées de surcroît par des intellectuels arrivistes ou irresponsables. Comme tout positiviste, Schumpeter est un moraliste qui tient en réserve dans sa « théorie », à l’encontre des faits qui la contredisent, le concept d’idéologie, l’idéologie pouvant toujours être personnifiée soit dans les adversaires intellectuels de cette théorie, soit dans tous ceux qui refusent de se soumettre à la réalité dont elle fait la promotion en prétendant seulement la décrire. Aussi ne sait-on pas trop s’il cherche à stimuler les dernières énergies mobilisables pour la défense du capitalisme ou s’il ne se résigne pas plutôt à en rédiger, sous forme d’épitaphe, le panégyrique devant l’histoire.

    66Toutefois, il ne suffit pas de constater maintenant, alors que nous avons assisté, quarante ou cinquante ans plus tard, à la débâcle du socialisme collectiviste et à l’apparent triomphe du capitalisme, qu’il s’était trompé dans ses craintes et ses prédictions : il faut voir aussi qu’il s’était déjà profondément mépris sur les caractères essentiels de sa propre époque. Les adversaires qu’il y mettait en scène n’étaient déjà plus que des abstractions, de simples déductions tirées des principes de légitimation de la modernité individualiste, capitaliste et démocratique. Certes, il existait bien – jusqu’à très récemment – d’une part l’institution publiquement garantie de la propriété privée et la liberté légale du marché, d’autre part la propriété collective ou plutôt étatique et la régulation administrative orientée par le plan ; à la figure de l’entrepreneur qui restait prééminente d’un côté correspondait bien aussi d’une certaine manière, celle du commissaire de l’autre. Et l’on sait que Schumpeter allait même jusqu’à reconnaître que le développement de l’intervention systématique de la science et des techniques de programmation et de planification dans la production de masse pouvait à long terme conférer à une gestion centralisée de l’économie un avantage d’efficacité sur l’anarchie créatrice des entrepreneurs dans la production du développement. Mais par-delà de tels constats, Schumpeter perçoit et conçoit mal, tout comme les marxistes orthodoxes d’ailleurs, les transformations les plus déterminantes qui sont en train d’affecter le fond structurel de l’organisation sociale, économique et politique. L’opposition manichéenne du capitalisme libéral et du communisme autoritaire ou totalitaire qu’il projette sur la réalité (et bien d’autres continueront à le faire après lui jusqu’à maintenant) l’empêche de saisir, à l’instar de nombreux auteurs de la même époque, la portée structurelle et conceptuelle du développement des organisations comme mode nouveau de régulation des rapports sociaux sur tous les plans de la vie économique, politique, sociale et culturelle (voir plus bas)21. Peut-être Schumpeter est-il plus perspicace lorsqu’il comprend déjà le pouvoir de manière purement opérationnelle comme un rapport entre dirigeants et dirigés dont l’enjeu est la capacité de décision – mais c’est alors, en contradiction avec le libéralisme qu’il affiche par ailleurs, dans le plus complet mépris, de tendance « nihiliste », de toute la réflexion occidentale sur la nature du politique et de la souveraineté ainsi que sur la question de la légitimité démocratique du pouvoir. (Ici aussi, Schumpeter n’est guère original puisqu’il s’inscrit avec bien d’autres « libéraux » dans la tradition élitiste et autoritaire de Mosca, Pareto, Michels, etc.) En effet, il ne conçoit déjà plus la démocratie libérale qu’à l’image du marché, et plus précisément comme un marché de l’influence où le politicien professionnel n’est que la transposition de la figure de l’entrepreneur dans le champ politique. Cet entrepreneur qui ne possède pas lui-même de « capital-autorité » lui permettant de décider doit l’emprunter sur le marché des votes, moyennant retour aux créanciers de quelques dividendes sur les profits décisionnels. Le modèle n’est guère original puisque c’est celui-là même qui a été développé par toute la sociologie politique américaine depuis Dahl, Caplow, etc. jusqu’à Easton, Lipset, et à laquelle Parsons lui-même avait donné sa sanction théorique. (On devrait ajouter : et Weber par anticipation, puisque toute cette conception du politique va s’appuyer sur la définition opérationnelle que Weber donne du pouvoir comme la « chance, ou la probabilité, de voir un ordre obéi », dans laquelle, nonobstant la référence que l’auteur fait par ailleurs à la légitimité reconnue au détenteur du pouvoir et qui représente le principal facteur objectif déterminant cette chance, le pouvoir ne se différencie déjà plus de l’influence.) Mais justement, cette image de la politique comme marché et du politicien comme entrepreneur, en même temps qu’elle sape idéologiquement le fondement transcendantal du mode démocratique de constitution du pouvoir et de la loi22 (et ainsi, indirectement, celui de toute la réalité économique elle-même), ignore elle aussi, empiriquement, toute la mutation organisationnelle et corporative de la société, et la permutation structurelle « systémique » du pouvoir et de ses finalités qui s’y accomplit. Cette réalité émergente n’est d’ailleurs pas perdue pour la « science » : elle devient entre-temps l’objet d’une nouvelle discipline, la sociologie des organisations, qui va elle-même se fondre progressivement dans les théories de l’information et de la communication23. Mais qu’en est-il alors de l’institution qui sert de modèle en même temps descriptif, interprétatif et normatif de toute cette analyse, c’est-à-dire du marché lui-même ?

    67Certes, l’économie globale du monde contemporain est formellement une économie de marché, comme l’est plus encore l’économie mondiale qui dépend de la première sans subir nombre de « contraintes » et « limitations » politiques, législatives et éthiques qui ont été imposées aux économies nationales depuis ce moment symbolique que représente « Speenhamland », du moins pour K. Polanyi (1983). On peut rattacher ces limitations ou cet encadrement législatif et réglementaire d’une part à la permanence d’un sentiment sociétal de solidarité communautaire d’origine traditionnelle (qu’on retrouve par exemple dans le principe de la Fraternité que la Révolution française s’est sentie obligée d’ajouter à ceux de la Liberté et de l’Égalité des individus, puisque évidemment, il ne s’en déduit pas), et surtout d’autre part aux conséquences politiques de la mobilisation sociale-démocratique à caractère réformiste, dans laquelle s’inscrit aussi, au moins en partie, le keynésianisme, cet autre adversaire que s’est donné Schumpeter à côté du marxisme et du socialisme, mais auquel il s’en prend de manière beaucoup moins directe, explicite et catégorique24.

    68Schématiquement, la société capitaliste s’est détournée du modèle qu’en donne Schumpeter pour se convertir, non en une société socialiste ainsi qu’il le prévoyait, mais en un nouveau système organisationnel, et elle l’a fait en suivant un double chemin dont les deux embranchements complémentaires pouvaient à l’origine être définis comme respectivement politique et économique ; mais ils ont fini à travers leurs incessantes interactions par converger vers l’indifférenciation virtuelle de ces deux dimensions spécifiquement modernes de la pratique sociale et sociétale. Il est d’ailleurs aisé de donner des noms à chacun de ces procès de transformation pris séparément, puisque le premier peut être subsumé sous la notion du réformisme social-démocratique, et qu’au cœur du second se place la mutation corporative de l’entreprise capitaliste25, laquelle ne se laisse absolument pas réduire, ni économiquement ni sociologiquement, au concept quantitatif de la « concentration du capital », pas plus qu’aux notions du monopole et de l’oligopole propres à la théorie économique.

    69Il y a déjà longtemps que, dans La grande transformation, Karl Polanyi (1983) a montré le caractère mythique que possède le concept (et l’idéal) d’une économie libérale qui aurait pour seul fondement institutionnel la propriété privée et le contrat, et qui dès lors laisserait les « lois du marché », qui résultent elles-mêmes du libre jeu des pratiques autonomes soumises à ces deux seules institutions, régir la totalité des rapports économiques, dans le plein respect de la sacro-sainte maxime du « laissez faire, laissez aller » que le même libéralisme a toujours pédagogiquement adressée à l’État et à toute forme de puissance publique (politique, culturelle, sociale ou religieuse) sous la forme et avec l’autorité d’une injonction de la raison.

    70Force est de constater d’abord, comme l’ont dans un certain sens très bien compris les néolibéraux les plus extrémistes au plan théorique sinon politique (les théoriciens du « choix rationnel » par exemple), que les limites entre les pratiques et rapports sociaux « économiques » et toutes les autres formes de pratiques sociales sont, du point de vue même de l’économie, entièrement arbitraires, en ce sens qu’elles dépendent toujours de la culture, de l’éthique et de la politique. Rien n’empêche, « en soi » ou « formellement », que tout soit « économisé », sauf certaines idées que les hommes et la société se font d’eux-mêmes, sauf certaines « valeurs ultimes » ou « irréductibles » qu’ils attachent à certains objets, à certains rapports et à certaines actions. Certes, dans la théorie économique, tout peut être formellement « économisé », comme l’ont fait les théoriciens du choix rationnel et comme cela a été abstraitement universalisé par les postulats épistémologiques du « cognitivisme » (pour lequel la connaissance se réduit au calcul des conséquences instrumentales et opérationnelles). Tout l’a même déjà été dans la réalité en certaines circonstances particulières, même les enfants, même les rapports amoureux, même les rapports de guerre et de paix entre les États, même l’art, la culture et l’éducation, même la vie et la mort. Mais la réalité sociale ne peut pas l’être dans son ensemble et en même temps, car cela signifierait la fin de sa capacité de reproduction en tant que réalité précisément sociale et symbolique. Je ne rappelle ceci que pour dire que la seule vraie question est ici la question préalable de savoir ce qui doit l’être et ce qui ne le doit pas, question qui par définition ne peut plus être décidée économiquement. Et on retrouve donc ici, encore une fois, à titre de choix préalable, normatif et expressif, éthique et politique, le problème fondamental de l’économique, qui avait déjà été posé par les Grecs même s’ils étaient presque nuls en économie selon le professeur Schumpeter, et ce problème est celui du rapport entre l’oikonomia et la chrématistique (et il faudrait ajouter ici la praxis, dans son sens politique et expressif) telles qu’ils entendaient ces termes, problème qui touche autant à la nature respective de ces sphères d’action et de connaissance qu’à la ligne de partage empirique qu’il convient de tracer entre elles dans la société quant aux domaines respectifs d’application légitime des principes divergents qui les régissent chacune, advenant que la société se pose elle-même la question de savoir ce qu’elle doit être pour être une « bonne société ». Et aucun économiste classique n’aurait nié que son discours visait d’abord la détermination rationnelle des conditions d’une bonne société, voire même souvent, de manière alors toujours un peu utopiste, de la meilleure société possible (cf. Rosanvallon, 1979).

    71Je n’insisterai pas sur cet aspect de la nécessaire délimitation a priori du champ de l’économique, qui est un préalable à toute détermination concrète-pratique des faits et relations ayant et pouvant avoir un caractère économique dans la société. Je ne voulais que l’évoquer ici pour situer la portée de l’argumentation subséquente. Limitons-nous donc maintenant à l’examen du seul domaine qui, à la suite de l’évolution culturelle et légale qui s’est produite en Occident, y a été depuis longtemps reconnu comme ressortant légitimement de la chrématistique, et dans lequel par conséquent les biens, les actions et les relations pouvaient être laissés au libre jeu de la propriété et du contrat privés, et donc de l’autonomie individuelle. Or c’est précisément à l’intérieur même de ce champ éminemment « économique » selon le sens commun moderne que Karl Polanyi peut désigner trois types de biens et trois domaines d’action, la terre, le travail et la monnaie, où les lois de l’économie ne sauraient jouer librement sans que cela ne conduise à plus ou moins brève échéance à la destruction des objets en question, et par là à une autodestruction de la société elle-même avec son économie. Et l’on pourrait aisément allonger cette liste de biens nécessairement « protégés » (d’une manière ou d’une autre) en y ajoutant, par exemple, l’art et la culture, la guerre et la paix, les droits personnels (que l’on qualifie justement d’inaliénables), etc. Or ce n’est pas une question d’économie mais de civilisation que de savoir où s’arrête cette liste et quelles sont les modalités de cette protection et, dans la mesure où l’économie a déjà profondément pénétré dans tous ces champs, il nous faut donc constater que le domaine de l’économique, aussi bien dans ses limites extérieures que dans sa structure interne, possède un caractère profondément problématique et est presque partout chargé d’ambiguïtés.

    72Dans les trois domaines précités du travail, de la terre et de la monnaie, l’application pure et simple des principes de la propriété et du contrat privés aurait selon Polanyi depuis longtemps abouti à la destruction physique ou fonctionnelle des réalités concernées, et le principe de la liberté n’a pu y jouer effectivement que pendant le très bref intervalle qui a séparé, en Angleterre, le quasi triomphe politique des idées et revendications libérales à l’encontre des complexes régulations féodales, et la réintroduction de nouvelles limitations qui résultaient, elles, de la mobilisation sociale et politique à l’encontre des effets de cette libéralisation même. On sait que dans le domaine du travail, les premières réglementations limitatives ont concerné le travail des femmes et des enfants, puis la durée quotidienne et hebdomadaire du travail, le salaire minimum, le droit de coalition, et tout ce que nous connaissons aujourd’hui en fait de droit du travail a suivi. Or toute disposition du droit du travail soustrait sous un aspect ou sous un autre le travail à l’économie, et elles sont toutes formellement antinomiques avec les lois pures et simples de l’économie. Et on sait assez, par les « enquêtes ouvrières » du XIXe siècle, et par des recherches plus récentes sur le « génocide intérieur » qui a accompagné les enclosures et la constitution forcée du travail libre (redécouvrant dans le champ de la science ce que toute une littérature avait déjà su, dit et décrit), vers quoi conduisait et a conduit effectivement pendant longtemps, en Angleterre et ailleurs26, le développement de la « liberté du travail », pour devoir ici donner raison à Polanyi qui n’a fait que donner forme conceptuelle à une évidence. Personne ne conteste plus les faits, mais beaucoup parlent à nouveau comme si le remède était venu spontanément depuis l’intérieur même du déploiement de la logique économique, alors qu’il a été entièrement imposé contre elle. Pour ce qui est de la terre, sa libération a transformé les deux tiers de l’Écosse en semi-désert. Et pour finir avec la monnaie, il est plus évident maintenant que jamais que sa « valeur libératoire » et sa fonction régulatrice ont dû être protégées par une multitude d’institutions monétaires qui l’ont arrachée au libre jeu des lois de l’offre et de la demande, lesquelles prennent ici tout particulièrement la forme de la spéculation.

    73Certes il existe un marché du travail, un marché immobilier et un marché monétaire. Mais ce ne sont pas les lois de ces marchés qui déterminent la substance et la structure de la valeur de ces biens, ce sont des lois, des interventions et des mesures politiques de toute espèce, de telle sorte que le marché ne régularise plus que des fluctuations marginales de « valeurs », et les grandeurs effectives de ces valeurs (pour parler de manière formelle) ne sont pas les résultantes de telles fluctuations marginales, elles en représentent les présupposés fixés par ailleurs, normativement, selon des « jeux » et « enjeux » sociopolitiques qui ne sont pas économiques au sens des lois inhérentes à l’économie.

    74Il me paraît inutile d’insister davantage sur de telles évidences factuelles, mais il reste à en dégager le sens et la portée historique. Car, on va le voir maintenant, la forme même de ces interventions, limitatives d’abord, puis directement et positivement régulatives, est essentielle à la compréhension de la nature du capitalisme organisé et de son rapport avec les « lois objectives et impersonnelles de l’économie27 ».

    75Les interventions auxquelles je viens de faire allusion, notamment dans le domaine du travail, étaient des interventions législatives, de forme universaliste même lorsqu’elles se donnaient des objets ou des objectifs de plus en plus spécifiques et particuliers. Elles étaient le fait de l’État agissant dans le cadre de sa fonction législative et réglementaire, c’est-à-dire dans le cadre de son imperium. Dans ce sens, elles restaient encore formellement extérieures au domaine des relations proprement économiques dont elles venaient limiter l’autonomie en fixant un certain nombre de leurs conditions sans en transformer directement la logique propre. Les domaines de telles interventions législatives de l’État, inspirées par des motifs sociaux, politiques (nationaux, militaires, démographiques, par exemple), culturels ou religieux (jours fériés, « moralité », etc.), ou même strictement économiques (l’équilibre, la croissance et la stabilité cyclique, considérés du point de vue de leur impact sur la vie d’une communauté nationale), ont été innombrables comme on sait, mais leur forme institutionnelle restait à l’origine conforme aux principes qui régissaient le droit public classique, et assuraient sa claire différenciation d’avec le droit privé, dont le domaine en ce sens formel était respecté. L’exemple type de toutes ces interventions législatives est celui du droit du travail, mais on peut citer ici aussi à titre d’exemples toute la législation sur les eaux, la protection des sols, les procédures d’expropriation pour fins d’intérêt public, la sécurité publique ou celle du public, ou encore les lois portant création d’une institution nationale d’émission, etc. Il suffit de comparer le volume du Code Napoléon avec celui de la législation de n’importe quel État contemporain, ou encore de suivre au fil des ans l’activité d’une quelconque assemblée législative, pour apprécier l’importance qu’a prise ce type d’intervention : le champ de l’activité économique est maintenant quadrillé de manière très serrée par de telles dispositions législatives et réglementaires, au point qu’il est devenu bien difficile de distinguer encore dans le tissu économique ce qui est trame et ce qui est fil. Comme les libéraux ont toujours eu en horreur ces déploiements législatifs, et qu’une bonne partie d’entre eux sont effectivement dus aux pressions des mouvements sociaux et des partis réformistes, je me permettrai d’en résumer sommairement le sens historique dominant en les rapportant au réformisme social-démocratique28, mais non sans souligner alors que ce qu’il s’agissait de réformer ici, ce n’était plus la tradition, mais précisément la modernité comprise dans son sens économique le plus strict. D’ailleurs les marxistes, qui en comprenaient parfaitement l’enjeu, ont toujours affirmé que de telles réformes étaient illusoires, mais à ce niveau déjà, la réalité maintenant parle massivement contre eux. Mais si, comme on le proclame maintenant, le marxisme a été vaincu dans le cours de l’histoire contemporaine, ce n’est pas de toute évidence par le capitalisme libéral suivant ses propres lois qu’il le fut, mais par le réformisme social-démocrate.

    76Récapitulons : lorsqu’on examine de manière critique (sociologique) les conditions de la genèse historique de l’économie entendue comme une instance ou un système social autonomisé (c’est-à-dire comme une « chrématistique » et non comme une « oikonomia »), on constate que c’est d’abord dans le cadre institutionnel de la reconnaissance juridique de la propriété privée qu’elle a été créée et qu’elle s’est déployée. Cette reconnaissance institutionnelle29 de la propriété privée possédait d’abord un caractère négatif, puisqu’elle signifiait l’« affranchissement » de l’action à l’égard de l’ensemble des normes sociales concrètes auxquelles la possession traditionnelle était soumise, tant dans la maîtrise effective des choses et des biens que dans leur production et leur échange, ainsi que dans tous les rapports sociaux de service, d’autorité et de dépendance qui étaient noués autour d’elle et médiatisés par elle. Dans ce champ ainsi libéré, c’est le calcul purement subjectif de l’intérêt (individuel et abstrait) qui représentait désormais la norme exclusive du comportement, et cette abstraction même créait la condition du caractère impersonnel de l’agrégation statistique des conséquences de tels choix « atomistiques » engendrés par le principe de l’intérêt ; et c’est cela, et cela seulement, qui pouvait fonder l’objectivité commune des « lois économiques » et conférer à leur connaissance une valeur positive et prédictive – ou du moins justifier une telle prétention.

    77Mais la généralisation de la propriété comme forme universelle de la production et de l’échange social qu’à opérée le développement du capitalisme industriel et la généralisation du salariat, a suscité, en réaction, une exigence sociopolitique nouvelle visant au maintien ou au rétablissement d’une forme ou d’une autre de solidarité sociale, ou comme on dit maintenant, à sauver le lien social. Pour certains, il s’agissait d’abolir la propriété non pour revenir aux formes anciennes et indéfiniment diversifiées de la possession, mais pour en transférer l’exercice des sujets individuels au sujet collectif, en invoquant le fait que la production industrielle possédait déjà elle-même un caractère essentiellement collectif, tant par l’ouverture des « besoins » qu’elle suscitait que par la nature également collective des ressources naturelles et sociales (et tout particulièrement des techniques) qu’elle mettait en œuvre de manière désormais systématique et principiellement dynamique. Pour d’autres, il ne s’agissait pas d’abolir la propriété en son caractère privé et donc individuel puisque c’est de ce caractère que résultait la dynamique nouvelle qui animait l’industrie et faisait de celle-ci le moteur du « progrès social », c’est seulement la liberté qu’elle comportait en son principe qui devait être limitée de l’extérieur, de manière politique (législative, réglementaire et judiciaire) pour rester compatible avec le maintien d’une solidarité collective structurelle (qui dans l’Ancien Régime avait été assurée d’une autre manière) et surtout avec la pérennité de la société elle-même dont le procès de reproduction était désormais dynamisé de l’intérieur. C’est de cet encadrement politique et législatif de l’économie, qui conduisait vers ce qu’on a appelé l’État providence dans le cadre d’une théorisation keynésienne30, que j’ai parlé tout à l’heure. Mais la transformation de l’économie et de la société capitalistes s’est effectuée également selon une autre voie, dans laquelle ce sont les concepts (et les réalités !) même de la propriété, de l’entreprise, du travail et du marché qui ont subi une mutation que l’on peut qualifier cette fois-ci de substantielle ou d’essentielle. C’est cette mutation « interne » (puisqu’elle s’est produite dans le champ même de la « société civile » sous la forme d’une « révolution managériale et organisationnelle » et qu’elle ne fut sanctionnée qu’après coup par les pouvoirs judiciaires et politiques) que je vais examiner maintenant, en la désignant comme voie américaine de transition de la modernité à la postmodernité, par contraste avec la voie européenne social-démocratique qui vient d’être évoquée et qui possédait un caractère essentiellement politique.

    78Ce qui s’est produit, depuis un peu plus d’une centaine d’années, et d’abord aux États-Unis, c’est l’extension progressive de la personnalité juridique aux « entreprises corporatives », et la substitution de ces organismes corporatifs aux individus en tant que principaux acteurs de la vie économique. A. A. Berle (1968) a fait une analyse pénétrante de la dimension juridico-politique de ce processus dans la préface qu’il a rédigée en 1968 pour la seconde édition du célèbre ouvrage qu’il avait écrit en 1939 avec G. C. Means, The Modern Corporation and Private Property31.

    79Pour comprendre la portée de cette évolution « corporative » du capitalisme, il faut rappeler que l’attribution de la personnalité juridique (et donc aussi de la capacité d’exercer le droit de propriété) à des personnes morales avait été limitée depuis le droit romain aux personnes de droit public, c’est-à-dire à l’État souverain et aux diverses collectivités de droit public qui en dépendaient selon un principe de délégation de la publica potestas. Le pragmatisme juridique romain avait cependant déjà admis une exception dans le domaine du droit civil en reconnaissant temporairement la personnalité juridique à la succession d’une personne décédée, son patrimoine étant considéré comme une « personne morale » ayant une vie propre jusqu’au moment de la dévolution effective des biens aux héritiers. En s’appuyant sur cette disposition du droit romain, le Moyen Âge a étendu le concept de personne morale au vaste domaine des « fondations » aussi bien ecclésiastiques que laïques, en autant que ces dernières poursuivent un but idéal (ce dernier pouvant consister simplement dans l’exécution de la volonté du testateur, qui acquérait ainsi une existence juridique par-delà la mort du sujet physique). Ce qui s’est passé aux États-Unis, c’est que cette reconnaissance s’est élargie à des entités, les corporations, dont les intérêts, quoique purement privés, devenaient progressivement distincts de ceux de leurs membres et acquéraient une autonomie relativement au droit commun régissant les mandats et les contrats d’association. Berle et Means montrent comment ce transfert de la personnalité morale du domaine du droit public à celui du droit privé dans le cadre de la reconnaissance juridique de corporations telles que les sociétés anonymes et les sociétés « à charte » ou « incorporées32 », a soulevé de fortes résistances, et combien sont instructives les raisons que les juges américains ont invoquées d’abord pour motiver leur réticence, puis finalement pour justifier leur assentiment. Car le fait d’accorder la personnalité juridique à des corporations de droit privé était non seulement contraire à l’idée éthique et existentielle que toute accumulation privée de richesse et de puissance trouve sa limite naturelle dans la mort de l’individu, mais encore à toute la conception « transcendantale » de la personne humaine et de sa liberté qui avait animé le procès de formation du droit civil et du droit commercial modernes, fondés essentiellement sur l’expression contractuelle de la volonté individuelle. Cette reconnaissance allait bouleverser les fondements philosophiques, éthiques et juridiques de la dynamique législative et juridictionnelle de la modernité, et ouvrir tout grand le chemin de la postmodernité.

    80La reconnaissance judiciaire (plutôt que législative) de la corporation comme sujet de droit va préluder à une reconnaissance beaucoup plus générale des « organisations » de toutes sortes qui, à l’instar des anciennes « fondations », se situent d’emblée à la frontière du droit public et du droit privé33. Cette reconnaissance jurisprudentielle a suivi de manière assez pragmatique une évolution de la réalité socioéconomique impliquant en même temps le statut de l’entreprise et de l’entrepreneur, celui de la propriété capitaliste et celui du travail. Ce sont les résultats de cette évolution qui ont été théorisés par James Burnham dans L’ère des organisateurs (1947), et c’est à un rappel synthétique de cette transformation ou plutôt mutation structurelle que je vais m’arrêter maintenant brièvement. Mais je souligne déjà que tout le procès de développement qui va être résumé ici représente un modèle parallèle et alternatif à celui que Schumpeter avait défendu dans son analyse ou son apologie du capitalisme entrepreneurial ; la différence essentielle entre les deux tient au fait que cette activité d’« organisation » qu’il plaçait au cœur de la dynamique du capitalisme moderne n’a pas effectivement été accomplie par l’entrepreneur individuel34 (le « capitaine d’industrie », dans lequel Schumpeter voit le « chevalier des temps modernes »), mais par une instance collective opérant essentiellement de manière technique et impersonnelle. Du même coup, le concept même d’organisation va changer de sens, puisqu’il ne désignera plus en premier lieu une capacité et une activité subjective particulière, ni même une structure formelle de commandement (comme dans l’organisation militaire, qui avait servi de modèle à l’exercice de l’autorité patronale dans les entreprises industrielles), mais une nouvelle forme d’entité collective substantielle, contrastant sur tous les plans avec la forme moderne de l’institution ou avec la forme traditionnelle de la fondation.

    81Pour saisir la portée de cette transformation, il faut revenir sur la nature particulière des rapports sociaux qui ont caractérisé l’entreprise industrielle, et qui sont noués autour des rapports entre « le capital » et le « travail » entendus de manière tout à fait concrète, comme rapports entre le patron et les ouvriers. Dans la sphère où le travail est soumis à la puissance privée du capitaliste en étant devenu (comme force de travail) sa propriété, c’est, après la révolution industrielle, encore pour longtemps (je dirais durant tout le XIXe siècle, pour parler « en gros ») à un rapport personnel de commandement (dominium) qu’il va se trouver soumis, du moins du point de vue de la société qui, à travers l’institution de la propriété, reconnaît au sujet un droit de libre disposition sur les « biens », et met la puissance publique au service de son sanctionnement. L’organisation de l’entreprise productive n’est alors qu’une forme rationalisée du pouvoir de libre disposition qui implique le commandement, et s’il y a là un paradoxe du point de vue de la « liberté » reconnue au travailleur, celui-ci tient au fait qu’il puisse vendre sa « force de travail », qu’il puisse juridiquement l’aliéner comme une chose dont il se départit volontairement, alors même que toute sa vie subjective (ou l’essentiel de celle-ci) reste attachée à cette chose qu’il a vendue. Le travailleur s’est donc vendu et aliéné lui-même, il ne s’appartient plus comme personne, ce que ne reconnaît pas le droit moderne mais que Hegel avait déjà parfaitement saisi, bien avant Marx (qui se référera d’ailleurs explicitement à Hegel dans les Manuscrits de 1844, Économie politique & Philosophie, 1968). C’est alors ce rapport d’autorité directe, de libre disposition, qui préside à la conversion de la force de travail en travail productif, et qui forme donc le cœur même de l’existence du travail, autant comme réalité existentielle pour l’ouvrier que comme réalité sociale. Tel est le contenu effectif du concept moderne de travail. Avant la création de ce type de rapport, il n’y avait en effet pas le « travail », mais comme je l’ai déjà relevé plus haut, l’ouvrage, le labeur et la peine, de multiples formes de services, toutes sortes de charges, fonctions et offices représentant autant d’espèces, qualitativement distinctes, d’occupations auxquelles étaient attachés des statuts, obligations et privilèges toujours spécifiques35 ; mais il n’existait pas de travail au sens en même temps concret, formel et universaliste du concept, un sens unifié dont la consistance sociale et conceptuelle découle entièrement de la séparation capitaliste de la force de travail et du travail productif et de la mise en équivalence de tous les « travaux » qui s’effectue dans la réalisation de cette fin unique qu’est la « production de la valeur », et ceci sous une seule et même autorité, l’autorité universelle et abstraite de la propriété36. La confusion conceptuelle entre le concept moderne de travail (qui implique de manière essentielle cette hétéronomie) et les formes anciennes d’ouvrage et de services vient peut-être de ce que le travail – auquel les ouvriers refusèrent longtemps de s’identifier en tant que simples travailleurs parce qu’ils restaient attachés à l’autonomie qu’ils possédaient dans le cadre de la production artisanale37 – désigne en même temps l’unité de la force de travail et du travail productif, la possession aliénée du travailleur et l’usage que le capitaliste fait de la propriété qu’il a acquise, et leur séparation structurelle et constitutive sous le régime capitaliste. Cela a été vrai en France comme en Angleterre et aux États-Unis, et même encore sous le système communiste soviétique, où le régime autoritaire régissant les travailleurs dans l’entreprise s’est prolongé jusqu’à la fin du XXe siècle38 malgré toute la rhétorique moderniste, techniciste et rationaliste de l’ère léniniste. Mais il s’est prolongé tout aussi bien dans une large partie des entreprises occidentales, dans lesquelles la mutation technocratique-managériale a eu peu d’impact sur les formes sociales de base et surtout sur leurs représentations subjectives.

    82C’est alors à l’intérieur et à l’abri de ce rapport « autoritaire » (fondé rappelons-le sur un dominium de type traditionnel, proprement prémoderne, qui s’est redéployé massivement au cœur de l’institution productive capitaliste et de la nouvelle forme dominante de la propriété des moyens de production industriels) que la nouvelle forme d’un contrôle proprement organisationnel du travail s’est développée, en même temps que naissait aussi la théorie « politique » des organisations39, qui est venue se greffer sur la mutation avec pour effet certes de la légitimer, mais surtout de lui conférer une base pratique de nature non plus « légale » et « autoritaire », mais technique et scientifique, ou plutôt technocratique. Le taylorisme a représenté le prototype de cette « gestion scientifique du travail » qui, sous le manteau de l’autorité patronale fondée sur la propriété, se substituait en réalité à la forme spécifiquement juridique d’exercice de celle-ci (comprenant la délégation d’autorité au « contremaître », etc.), éloignant d’autant le détenteur de cette forme légale d’autorité du procès concret de conversion de la force de travail en travail productif, et donc de la direction réelle de l’entreprise. Un processus analogue s’est produit dans les autres domaines de la gestion économique et technique de l’entreprise, en même temps que se développait la production de masse destinée à une consommation de masse qui devait être encadrée, formée, orientée et stimulée (passage à une « société de consommation »), et que les fonctions de marketing et de public relations acquéraient une importance décisive dans le procès d’ensemble de la production et surtout dans son expansion. Toute la dimension concrète-pratique de la fonction entrepreneuriale s’est ainsi progressivement incarnée dans l’appareil « anonyme » de gestion, de contrôle et de programmation technocratique autour duquel prenait corps cette nouvelle réalité organisationnelle qu’est l’entreprise corporative. Il en est résulté cette séparation de la propriété et du contrôle dont Burnham a si bien compris la spécificité et la nouveauté historiques40. En attendant, je soulignerai que le moment tournant est celui de la création d’une organisation « scientifique » (et pas seulement « rationnelle ») du procès global de production, régi par une rationalité technique autonome dans laquelle se concentre alors la légitimité du pouvoir de contrôle et de réglementation de l’autorité corporative, au détriment de l’autorité proprement patronale dérivée du droit de propriété41.

    83Saint-Simon (mais aussi Owen, de manière alors toute paternaliste) avait bien conçu, un siècle avant Burnham, cette nouvelle légitimité organisationnelle, mais c’était de manière encore « utopique ». S’il a été le précurseur de la théorie technocratique de l’organisation, il n’en avait saisi que le concept nu, encore vide de toute forme spécifique de rapports sociaux concrets42. C’est seulement à partir de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle que le concept d’organisation s’est confirmé autour de pratiques sociales et de rapports sociaux spécifiques, émancipés à l’égard des droits découlant directement de l’institution de la propriété. Il ne se réalisera, dans son principe régulateur, dans sa légitimité et comme réalité substantive, qu’avec le développement de la corporation, se déployant à l’intérieur du statut juridique et de la fonction sociale nouvelle de celle-ci, dans le contexte de la production de masse dynamisée par la consommation de masse. Cela a donc réellement représenté sociologiquement une « révolution » relativement au modèle libéral et marxiste du capitalisme.

    84En identifiant ab initio l’organisation au pouvoir de direction issu directement de la propriété capitaliste, et donc au capitalisme comme tel, ou encore en rabattant trop directement le pouvoir organisationnel sur le droit de propriété qui est le fondement social de la puissance patronale, ou même, comme Schumpeter, en continuant à concevoir l’activité entrepreneuriale dans le cadre d’une conception essentiellement individualiste, les théories aussi bien marxiste que libérale ont été portées à faire de la capacité d’organisation (du management, de la technocratie) un simple intermédiaire, une simple médiation nouvelle dans le rapport économique entre le capital et le travail. Mais comme, dialectiquement, les médiations sont constitutives, elles créent un nouveau champ d’objectivité dont tous les « moments » représentent alors solidairement des novations historiques sur le plan sociologique. Pendant longtemps, ce ne sont ni la théorie économique ni les sociologies dominantes qui ont pu saisir cette réalité organisationnelle-technocratique inédite, mais plutôt toutes sortes de nouvelles disciplines technico-pratiques qui participaient directement à son développement et son intégration pragmatique. Il s’agit des « sciences » de la gestion, de l’organisation, de la communication et de l’information sous toutes leurs formes ; et leur enseignement a donc lui aussi quitté les départements d’économie, de droit, de science politique et de sociologie, pour ne pas parler de l’histoire et de la philosophie qui étaient pourtant tout aussi directement interpellées par cette mutation de la réalité sociale la plus globale dans laquelle se manifestait l’abandon du rationalisme universaliste et abstrait qui avait caractérisé la modernité politique, éthique, juridique et scientifique.

    85La mutation managériale et organisationnelle de l’entreprise et de tout le système économique qui est dominé par les grandes corporations transforme non seulement le rapport que le travail entretient avec le capital, il a un effet direct sur la nature (ou l’« essence sociale ») du travail lui-même, compris comme « travail productif » : l’activité managériale ne va pas seulement s’inscrire entre le travail et le capital pour contrôler les conditions de la production (l’« organisation du travail »), elle représente elle-même une nouvelle forme de « travail productif », et ceci dans un sens beaucoup plus large que ne l’avait entendu Schumpeter lorsqu’il ne voyait dans l’activité d’organisation entrepreneuriale que l’origine du profit, de la plus-value. L’activité d’organisation, de gestion, de programmation, de communication, etc., était en effet appelée à se développer de manière de plus en plus autonome et autoréférentielle, non seulement dans le domaine de la production, mais dans les services aussi bien privés que publics (par exemple dans l’éducation et la recherche, ou dans le « système de santé » qui s’est substitué à la médecine classique). Au fur et à mesure que les activités de production matérielle sont de plus en plus automatisées grâce à l’informatique, l’essentiel de la participation sociale des « travailleurs » va donc consister dans la participation à ces tâches de gestion organisée (dont la plupart sont d’ailleurs elles-mêmes susceptibles d’être assumées par des systèmes informatiques, voir Rifkin, 1996), selon une nouvelle hiérarchisation continue des multiples « expertises » dans la communication, la prévision, le traitement de l’information, l’analyse, la prise de décision, l’évaluation, tout ceci tendant à devenir la forme principielle du « travail », notamment dans les « services ». L’activité de gestion managériale ne va donc pas rester seulement un nouvel « intermédiaire », elle tendra à absorber en elle, dans ses réseaux, son tissu, ses nouvelles hiérarchies, ses procédures opératoires multiples et enchevêtrées, l’essentiel des tâches salariées, pour les convertir elles aussi en activités organisationnelles de plus en plus autoréférentielles43.

    86Dans ce sens, l’organisation ne produit donc plus tellement des biens et des services44 (possédant leur propre valeur sociale en dehors d’elle) qu’une nouvelle forme organisée de rapports sociaux dont elle devient le mode immanent de reproduction. C’est peut-être l’aspect le plus radical de la mutation en cours, qu’il faut juger en tenant compte de la part croissante des activités dites tertiaires dans l’ensemble des activités « économiques ». Si elle a jamais vraiment fait sens, la distinction marxiste entre travail directement productif et travail indirectement productif, simple auxiliaire ou condition de réalisation du premier, définitivement ne tient plus. Et pourtant, c’est bien Marx qui avait le premier compris sociologiquement le rapport existant entre la forme capitaliste de la production et le procès global de reproduction de la société.

    87On a beaucoup parlé, par référence à la nouvelle structure économique et administrative, de la « fin du travail ». Il faut donc y voir une réalité beaucoup plus qualitative (Pinard, 2000 ; Méda, 1995) que simplement quantitative (comme elle est encore saisie par Rifkin). Cela est lié à la substitution de l’organisation, de la gestion et du contrôle à l’activité proprement productive, qui était encadrée de manière institutionnelle et universaliste. Mais il faut voir qu’à travers cette substitution, c’est la nature même de l’activité productive (qui possédait sa finalité en dehors d’elle : dans les besoins, la culture, la vie) qui se transforme directement en mode de reproduction (celui que j’ai qualifié d’opérationnel-décisionnel) fonctionnant en circuit fermé, et orienté seulement vers sa propre expansion indéfinie. On y assiste à l’accroissement continu de la prise en charge du « social » et de la vie en général par les organisations de toutes sortes45, qui fonctionnent de manière de plus en plus systémique dans leurs propres relations à tout ce qui les entoure (le concept systémique d’« environnement », justement). Or dans cette prise en charge de la vie sociale et même de la vie existentielle individuelle, via les systèmes publicitaires, les formes d’intervention psychologique et la création d’un monde virtuel qui devient le monde le plus proche et le plus habituel de l’expérience effective, c’est beaucoup plus la vie sociale qui se trouve absorbée dans les systèmes de gestion et de contrôle, que ces activités de gestion et de contrôle elles-mêmes qui se rapprocheraient de la vie sociale, jusqu’à coïncider avec elle comme c’était largement le cas dans la vie aristocratique publique, oisive et mondaine des sociétés d’Ancien Régime (ou comme c’est encore, par exemple, partiellement le cas dans la vie sociale africaine). On rejoint donc ici l’idée de Hannah Arendt (1961) concernant la suprématie qu’auraient acquise dans la vie sociale « moderne » les activités qui se rattachent à la simple reproduction du « processus vital ». Mais Hannah Arendt commet cependant dans son jugement un double anachronisme conceptuel puisque, d’une part, il ne s’agit plus ici à proprement parler du « travail productif moderne » (qui possède encore une finalité extrinsèque : on disait bien qu’on ne vivait pas pour travailler, mais qu’on travaillait pour vivre !), et que, d’autre part, ce n’est plus de la « vie » qu’il s’agit (avec sa profondeur existentielle propre, qu’elle soit biologique ou culturelle-civilisationnelle) dans le nouveau procès de reproduction, mais de la simple extension du procès de reproduction lui-même, comme cela se voit avec le plus d’évidence dans l’accroissement autoréférentiel des systèmes de communication et d’information, mais aussi, beaucoup plus largement, dans la forme même de l’expansion de tout le système économique à travers sa « globalisation ». Ainsi, l’activité productive finit par se confondre avec la praxis reproductive, qui y perd en même temps son objet symbolique et identitaire et sa spécificité formelle en tant que mode d’exercice de la liberté.

    88J’ai déjà parlé plus haut de l’existence d’une mutation organisationnelle relativement autonome dans l’appareil d’État, qui va de pair avec le développement de l’État providence sous la pression politique que le réformisme social-démocratique a exercée sur l’État de droit libéral classique. L’État providence, issu des conséquences du capitalisme industriel, remonte des conséquences sociales vers les causes économiques. La technocratisation des entreprises industrielles suit le chemin inverse : elle va du contrôle des activités économiques vers le contrôle de leurs conditions sociales. Elle se déploie donc vers le sociopolitique, voire le culturel et l’identitaire, selon la même logique ou la même exigence structurelle du « contrôle de l’environnement » dans une société systémique. De cela témoigne notamment tout le développement des « relations humaines », de la psychosociologie du travail, etc. Les deux mouvements vers la technocratisation de la société, celui qui part des entreprises et celui qui vient des transformations de l’État, sont partiellement antinomiques et cependant complémentaires, mais le second ne peut pas être considéré seulement comme une réponse au premier, il procède aussi à partir d’exigences politiques et selon des formes ou modalités de régulation autonomes. L’État devient ainsi État gestionnaire et État partenaire après avoir été État interventionniste et État arbitre, et il n’y a donc plus de raison de lui conférer encore la majuscule. Le développement de la technocratie et du système organisationnel dans les « pouvoirs publics » n’est donc pas qu’une réponse directe à la mutation managériale des entreprises (même si elle le devient de plus en plus en raison de l’hégémonie croissante que le système économique et technologique exerce sur le politique), elle a procédé également d’une dynamique politique autonome.

    89Le développement d’un droit conventionnel est un autre aspect clé du développement d’un système managérial et corporatif, et ceci aussi bien dans les entreprises où il se substituait au dominium de droit privé, que plus tard dans les institutions publiques où il remplaçait l’imperium de droit public. Les conventions collectives, qui sont d’origine privée mais vont se substituer au droit commun tant public que privé en tant que forme dominante de régulation « juridique » de la nouvelle réalité organisationnelle, ont eu une grande importance dans la transformation généralisée des institutions en organisations et dans la mutation des sociétés modernes en système postmoderne. Le terrain originel de ce développement exponentiel du droit conventionnel est à nouveau celui de l’entreprise corporative. Le déplacement du pouvoir patronal fondé sur l’institution universaliste de la propriété vers le pouvoir managérial de gestion, de contrôle et d’organisation, à caractère local et particulier, va porter les ouvriers à s’organiser eux aussi en tant que partenaire et groupe d’intérêt sur le terrain même de l’entreprise, plutôt que de s’adresser politiquement à l’État en tant que classe sociale possédant une position globale dans la société, pour obtenir protection de leurs droits ; et ils vont le faire non seulement (comme ce fut d’ailleurs d’abord le cas) pour défendre d’anciennes autonomies de métier ou négocier collectivement leurs conditions salariales, mais pour participer directement et positivement à cette nouvelle activité de gestion et d’organisation dont leurs conditions de travail de même que leur statut dans la société dépendaient de plus en plus étroitement, mais de manière de moins en moins prévisible. Lorsque c’est le patron individuel qui régit l’entreprise, c’est sur les conditions légales d’exercice du droit de propriété à l’encontre des travailleurs qu’il s’agit d’agir ; mais lorsque le patron s’est trouvé concrètement remplacé par un management collectif dont l’autorité est de nature essentiellement technique et le mode d’action pragmatique, une telle reconversion de l’action ouvrière à travers les syndicats est toute naturelle, et c’est ainsi que sont nés aux États-Unis les syndicats d’entreprise. Ceux-ci restent bien orientés vers la défense ouvrière, mais ils le font désormais à travers une exigence de participation aux décisions de la structure managériale-organisationnelle qui représente non seulement la nouvelle forme d’exercice de l’autorité dans l’entreprise, mais aussi directement le nouveau mode collectif d’accomplissement de l’activité productive. L’entreprise managériale est ainsi devenue un nouvel espace, cette fois-ci tout à fait particulier, de la revendication de participation et de représentation démocratique, où l’enjeu « constitutionnel » prenait la forme des conventions collectives qui devaient régir les « relations de travail », lesquelles se trouvaient du même coup objectivées comme une condition immanente essentielle du procès de production, et pas seulement comme son « cadre extérieur ». Il vaut la peine de souligner que ces « relations de travail » acquéraient ainsi une consistance réelle46 en dehors des champs de l’économie politique abstraite et du droit du travail classique qui était issu du réformisme proprement politique (un droit commun du travail qui était d’ailleurs resté extrêmement limité aux États-Unis).

    90Sociologiquement, les conventions collectives ont ceci de particulier que, tout en adoptant la forme du contrat privé conclu entre des personnes, elles lient des collectivités qui se sont généralement constituées autour des objectifs mêmes qui sont l’enjeu de la convention, et que, malgré leur caractère privé, elles prennent pour les membres de ces collectivités – et souvent aussi pour des tiers – valeur de droit public. On n’est donc plus ici en présence d’un droit général régissant des situations particulières, mais plutôt d’un droit particulier dont la portée devient de plus en plus générale à mesure qu’il se développe et qu’il prend valeur objective pour l’ensemble du fonctionnement de la société. Dans la convention collective, c’est donc le monopole législatif de l’État qui se fractionne et s’éparpille, sous la seule condition du respect de certaines règles de procédure. Parallèlement, les collectivités que forment les partenaires des conventions finissent par exister non plus tellement en vertu des fins que poursuivent leurs membres, qu’en tant qu’organisations et qu’appareils ayant des structures d’autorité et de pouvoir propres qui progressivement prennent elles aussi valeur objective pour toute la société (un peu comme les « ordres » et corporations de l’Ancien Régime, bien que ce soit selon un mode de constitution tout différent), et ceci jusqu’à un point tel dans les sociétés contemporaines – et plus profondément en Amérique du Nord que partout ailleurs – que l’appartenance à la société et la possession de « droits légitimes » est de plus en plus médiatisée et conditionnée par une telle participation organisationnelle et corporative. Dès lors, c’est la capacité de régulation dans la société elle-même qui, après avoir déjà déserté la culture commune, quitte maintenant le système politique unifié qui avait correspondu à la constitution de l’État moderne, pour être remplacée par toute une galaxie de « puissances organisées » toutes excentrées les unes par rapport aux autres et cependant de plus en plus hiérarchisées entre elles en fonction justement du degré de puissance qu’elles peuvent mobiliser dans les rapports de force qui constituent leur mode d’interrelation essentielle, et de la capacité d’influence qu’elles peuvent détenir vis-à-vis de la société en général, dont l’unité même ne se comprend plus alors qu’en termes médiatiques, c’est-à-dire comme une « opinion » sur laquelle repose l’essentiel de la légitimité qui est reconnue aux dispositions conventionnelles et à toutes les régulations objectives qu’elles représentent.

    91Bien sûr, l’État n’est pas absent de ce processus, il y a participé presque depuis l’origine. Mais dans cette participation, il s’est lui-même progressivement décomposé en une multitude d’organisations ou d’organismes publics qui poursuivent chacun, de manière pragmatique, les fins mobiles qu’ils se fixent directement dans le cadre de leur interaction avec les autres organisations qui constituent leur « environnement d’intervention spécifique ». L’État ainsi n’a plus en face de lui des administrés, mais des partenaires socioéconomiques et des clientèles, avec lesquels lui aussi négocie en recourant médiatiquement à l’opinion, dont les fluctuations immédiates deviennent aussi importantes sinon plus pour sa capacité d’intervention et de décision et même sa légitimité que la sanction en dernière instance que reste l’élection.

    92Il faut encore faire un pas de plus dans cette analyse des transformations du système de régulation auquel se rattache le caractère non plus moderne mais postmoderne des sociétés contemporaines. Les conventions collectives dont nous venons de parler sont des accords passés entre des « partenaires sociaux » qui représentent des intérêts à caractère encore substantiel, structurel, et elles possèdent encore, malgré leur nature explicitement temporaire, quelque chose de la « fixité » qui était attachée à l’idée de la « loi » et du « droit ». C’est en raison de cette objectivité légale qu’elles sont soumises à interprétation et judication arbitrale en toutes leurs applications. Toutefois, à la différence de la loi, leur objet n’est pas tellement de définir a priori la valeur sociale qui est attachée à des actes et à des situations définis de manière abstraite et générale, elles régissent de manière positive le fonctionnement des organisations, un fonctionnement qui par définition est essentiellement adaptatif et stratégique puisqu’il suit, pour les deux partenaires, une logique pragmatique de réalisation d’objectifs, impliquant un réajustement constant en fonction des résultats. L’application des dispositions conventionnelles n’est plus, dès lors, seulement conditionnelle, comme c’était le cas de la loi commune : ces dispositions représentent plutôt une codification ou un modus operandi qui régit de manière continue et positive la participation des partenaires conventionnels aux pratiques organisationnelles dont on a déjà constaté le caractère immédiatement productif. Elles instituent précisément ces formes de participation à la vie organisationnelle considérée comme un « tout processif », et leur « application » devient à son tour une modalité opératoire immanente à l’existence de l’organisation, et comme telle, elle devient aussi d’abord une question d’expertise technique. À côté des actions de représentation syndicale et de négociation collective qui appartiennent encore, dans leur champ restreint, à l’ordre de la praxis politique, s’est donc déployée, à l’intérieur des syndicats eux-mêmes, une vaste activité de participation gestionnaire à la vie organisationnelle dont la nature ne se différencie plus formellement de celle du management, mais s’intègre en elle. Ainsi, le système organisationnel se ferme sur lui-même, tendant à réaliser le modèle idéal-typique que j’ai nommé le « mode de régulation décisionnel-opérationnel ». Plusieurs théories se présentent alors pour prendre le relais de la théorie économique en tant que théorie générale des lois qui régissent le développement des rapports sociaux et de la société : la théorie de l’information, la théorie des jeux, la théorie générale des systèmes, le tout étant appelé à fusionner virtuellement dans une cybernétique et une théorie de l’information généralisées. C’est cette nouvelle structure de la société que l’on peut appeler technocratique, puisque tous les rapports sociaux tendent à y faire l’objet d’une multitude de modalités, toutes solidaires et entrelacées, d’intervention et de gestion technique.

    93La société technocratique ne doit donc pas être comprise comme une société dans laquelle les « techniciens » exerceraient le pouvoir en tant que groupe, classe ou caste (au sens des études sur les « technocrates » et les nouvelles « oligarchies » des années 1960-1975, comme celles de Jean Meynaud (1964 et 1965), et qui s’inscrivaient dans la continuité en même temps de la critique de la bureaucratie et de la théorie des élites sociales47), mais plutôt dans le sens du concept plus philosophique de la « société technicienne » tel qu’il a été élaboré par Jacques Ellul (1977). Ce dont il s’agit, c’est d’une transformation de la nature de la régulation des pratiques sociales, qui ne sont plus régies par la médiation d’un sens finalisé de manière idéale, ou encore dans le cadre d’un rapport formel de domination, mais qui sont directement prises en charge, transformées et même produites par des interventions de nature technique et instrumentale, quelle que soit la forme des techniques en question (technologies informatiques, technologies de la communication, techniques de l’organisation et de la gestion, techniques d’intervention psychologiques et biomédicales, etc.48). Cette nouvelle forme « productive » du contrôle s’inscrit dans la réalité autant au niveau des régulations qui régissent la reproduction d’ensemble de la vie collective, que dans les innombrables « lieux » d’activités spécialisées où les principes décisionnels-opérationnels-pragmatiques propres aux organisations se substituent aussi bien aux régulations culturelles-symboliques qu’aux régulations institutionnelles49. Dès lors, ce n’est pas seulement le mode de régulation de la pratique sociale qui change, c’est la nature même de l’action humaine qui est transformée puisqu’elle s’y trouve réduite pratiquement, c’est-à-dire opérationnellement, au comportement réactif tel qu’il est conceptualisé par les psychologies béhaviorales, la théorie des jeux, les théories cognitivistes, etc.

    94Dans tout cela, c’est bien toujours encore l’État, formellement, qui assure la validation ultime des règles communes50, mais ce droit commun tend à perdre tout contenu substantiel au profit des mécanismes de « décision » dont l’autorité politique ne garantit plus qu’un minimum de régularité procédurale. Et les activités législatives et réglementaires directes des pouvoirs publics, tout effervescentes qu’elles soient, sont elles-mêmes préparées par des instances exécutives, des comités, des commissions et des agences qui fonctionnent en tous points selon la même logique opérationnelle, organisationnelle et décisionnelle, de sorte que le « droit » ainsi produit n’exprime jamais qu’un arrangement pragmatique, circonstanciel et mouvant entre des « partenaires sociaux » dont le poids ou la puissance est essentiellement déterminé par les conditions générales de fonctionnement du système d’ensemble, qui représente finalement l’instance ultime quoiqu’absolument informelle de domination. C’est pourquoi, en passant, les Parlements tendent partout, à l’instar du Congrès américain, lorsqu’ils ne suivent pas simplement le baromètre de l’opinion (la political correctness), à repousser les décisions substantielles vers les tribunaux, et pourquoi, devant ceux-ci, ce sont les « chartes des droits » qui tendent à prendre la valeur de la loi constitutionnelle suprême dont la portée et la légitimité deviennent exclusive de toute autre. Or ces chartes représentent le prototype d’un droit négatif, du simple « droit à ne pas être empêché de… » à travers lequel s’exprime l’impuissance de l’État représentatif de la communauté politique à l’égard du système lui-même. En somme l’État en est venu à mettre la puissance publique dont il est formellement investi ainsi que la capacité de sanctionnement juridique dont il possède principiellement le monopole, au service de n’importe quel accord passager ou équilibre mobile entre les rapports de force qui constituent désormais la « société civile » ; il se contente de sanctionner après coup n’importe quelle entente, pacte, décision ou état de fait dominant à caractère « privé », pour autant que certaines règles procédurales y soient respectées. Dans ce sens, le contenu de la régulation effective des rapports sociaux et la dynamique de leur orientation structurelle globale ont ainsi échappé à l’État et à la représentation politique sur laquelle reposait sa légitimité. Ce qui subsiste de cette légitimité fluctue désormais continuellement devant l’opinion, et ceci largement en fonction directe de l’emprise médiatique qu’elle subit, et alors fluctue aussi la juridiction. Ainsi, la justice tend à devenir directement le « miroir de la société », ce qui signifie que l’ordre qui la régit n’est plus de nature politique et que sa détermination est abandonnée à d’autres forces que celle du pouvoir politique et surtout à d’autres puissances immédiates (les puissances organisées de contrôle, d’influence et de décision), et à la logique systémique qui les régit en l’absence de toute réflexivité globale.

    95La même logique est impliquée également dans les nouvelles modalités de constitution de l’identité, celles dont témoignent notamment les « nouveaux mouvements sociaux identitaires » dans lesquels se fractionne l’identité universaliste moderne aussi bien dans sa dimension individuelle (l’individu transcendantal, le sujet de droit et le citoyen) que dans sa dimension collective (la communauté nationale, inscrite idéalement dans l’Humanité). Dans ces mouvements s’opèrent de nouvelles synthèses particularisantes et singularisantes des pôles individuels et collectifs (le « droit à la différence »), où s’exprime à nouveau un mode fusionnel de socialité et une tendance à la communion immédiate. Or il se trouve que de telles formes de socialité, dans une société mouvante, ne peuvent se faire reconnaître à l’extérieur qu’en s’organisant eux aussi sur la base de leur particularisme, et en faisant valoir celui-ci de manière médiatique et publicitaire. Loin de représenter un contrepoids au système opérationnel-décisionnel, une alternative au modèle de la régulation par la décision, l’influence et le contrôle, ils tendent au contraire à s’y intégrer pour représenter seulement son complément subjectif et existentiel ; en même temps, la dimension subjective et synthétique propre à chaque mouvement particulier tend à devenir incommensurable à celle qui sert de base à la promotion de tous les autres, ce qui défait d’autant l’existence d’une capacité d’orientation et d’action commune dans la société. On pourrait rattacher à cette structure le phénomène du « narcissisme » contemporain, qui ne possède pas seulement un aspect individuel, mais qui caractérise tout autant les multiples communautarismes qui occupent désormais l’espace public et dans lesquels le concept unitaire de société civile s’est décomposé. En témoigne, entre autres, le détournement de ce concept universaliste vers la galaxie des ONG, qui s’en est approprié la légitimité.

    96Que deviennent alors, dans cette vaste mutation, le marché et les lois du marché, sur lesquels reposait la constitution même d’une réalité spécifiquement économique ? L’établissement d’un mode de fonctionnement organisationnel à l’intérieur des entreprises et plus largement dans le champ des rapports qu’elles entretiennent avec l’ensemble de leur environnement social suppose le déclin, la marginalisation de la régulation par les lois du marché, mais au contraire, on ne parle presque plus que de cela non seulement en économie, mais en politique et dans la culture (voir Wilson, 1977, et Jameson, 1984). Le marché – et non pas l’organisation – n’est-il pas en train de s’imposer comme mode de régulation suprême de toutes les activités humaines (voir Becker !), et n’est-ce pas lui qui règne, particulièrement, sur ce nouvel univers organisationnel que nous avons longuement décrit, donnant raison à l’économie contre toutes les résistances sociales, et à la science économique contre toutes les prétentions normatives concurrentes des autres sciences humaines51 ?

    97Au terme de notre analyse, on pourrait brosser le tableau suivant : la réalité « locale » est devenue organisationnelle, en lieu et place du principe moderne de l’autonomie de l’agir individuel ; la réalité globale, de son côté, est devenue systémique, en lieu et place de la régulation par des institutions politiques universalistes. Mais le système (voir la théorisation forte qu’en a donné Luhmann, 1995) n’est pas régi par les lois du marché, sa régulation autoréférentielle est de nature ou de mode cybernético-informatique ! Ce qu’il faudrait ainsi comprendre, c’est que le marché est essentiellement devenu l’idéologie de cette nouvelle réalité sociétale puisque son concept renvoie encore aux deux pôles de la justification de la société moderne, l’individu d’un côté et l’universalité de la loi rationnelle, de l’autre, faisant ainsi profiter de cette légitimité encore proprement moderne la nouvelle réalité organisationnelle-systémique à laquelle toute forme de justification transcendantale fait défaut par principe (voir Luhmann encore une fois).

    98Il ne s’agit là que de la dimension « négative » de l’idéologie, comprise dans sa fonction d’occultation. Mais il existe aussi une réalité positive, directement opérationnelle, de cette idéologie de la régulation généralisée par le marché, et elle est double. D’un côté la logique du marché, avec l’utilitarisme radical qui lui est consubstantiel, sert de lien motivationnel entre les individus et le système, elle assure leur participation au système selon un mode purement béhavioriste (le moins qu’on puisse dire pour l’instant, c’est qu’en gros ça marche assez bien !); de l’autre, elle renvoie par contre à une mutation effective de la nature même du marché en tant que modalité ultime de régulation des rapports économiques et virtuellement de la totalité des rapports sociaux. Cette réalité nouvelle, c’est la domination de la fonction financière spéculative sur l’ensemble de l’économie et de ses procès de développement, et par là, sur toute la dynamique des sociétés dans la mesure où l’instance politique de régulation et d’orientation de la société s’est déjà elle-même placée sous la dépendance de l’économie, des organisations et du fonctionnement systémique52.

    99Certes, le cadre institutionnel qui définit les rapports économiques comme rapports marchands régis par le cadre juridique de la propriété et du contrat n’a pas été directement bouleversé dans sa forme essentielle. Mais à l’intérieur de la permanence globale de ce cadre formel, la substance des rapports économiques et la nature même du marché comme système impersonnel d’allocation des biens et des ressources ont, comme on l’a vu, été profondément transformés par le développement de la réalité organisationnelle et son emprise de plus en plus prononcée non seulement sur les rapports de production, d’échange et de consommation, mais aussi sur l’ensemble de la vie politique et même « privée », identitaire et existentielle. En particulier, les grandes entreprises ont largement « internalisé » le marché non seulement en intégrant verticalement et horizontalement dans leur fonctionnement organisationnel-décisionnel une grande part des échanges intermédiaires ; mais elles l’ont fait aussi en s’assurant, notamment à travers les politiques de marques et une très forte emprise publicitaire, un contrôle programmé de la demande finale. Cette gestion directe du marché s’oppose donc formellement à la théorie d’une régulation ultime de l’activité économique par les « lois du marché », et la référence qui leur est faite constamment vise sans doute essentiellement à maintenir le système à l’intérieur des principes de légitimité de l’idéologie libérale classique. L’essence du néolibéralisme – qui semble revenir aux robinsonnades du début de l’ère industrielle – tient dans la réalisation de ce déplacement.

    100Les théories du monopole et de l’oligopole se sont développées en même temps que la mutation organisationnelle analysée ici, et elles avaient bien sûr reconnu une partie des faits. Mais elles ne les avaient appréhendés qu’au titre d’une transformation de la « structure du marché », sans vouloir admettre que c’était précisément la nature « marchande » ou purement « échangiste » du marché qui était désormais mise en question. Une telle théorisation ne pouvait rester dans le cadre de la théorie économique (et non pas sociopolitique) qu’en continuant de postuler l’autonomie de la demande (c’est le leitmotiv du libéralisme, ancien et nouveau), laquelle implique de son côté que les revenus ne soient pas acquis, distribués et dépensés dans le cadre du contrôle « monopoliste » des conditions de la production et de la distribution. Or l’exercice d’un tel contrôle représente, sociologiquement, la nature même et la finalité même du nouveau mode organisationnel-managérial de régulation et de ses formes spécifiques d’intégration non seulement du capital et du travail, mais de la production, de l’échange et de la consommation. Toute la réalité socioéconomique et politique contemporaine (les conventions collectives et le bargaining, la publicité, la fonction cruciale des médias, le lobbying, l’intervention pragmatique des « pouvoirs publics » dans tous les domaines, etc.), est mise de côté par une telle théorie du monopole et de l’oligopole autant qu’elle avait pu l’être dans le modèle du marché concurrentiel, alors que ce dernier représentait la condition sine qua non de l’existence du marché comme instance autonome de régulation de l’économie, et de l’économie elle-même comme domaine spécifique de la vie sociale.

    101Pourtant, depuis une trentaine d’années, on a assisté aussi, parallèlement à ce qu’on a appelé la « financiarisation de l’économie », à un puissant mouvement qui allait réassujettir l’ensemble des grandes entreprises corporatives à la logique du marché, mais cette fois-ci précisément à un niveau supérieur qui est celui des marchés financiers. Ainsi, la tendance à l’autonomisation des entreprises corporatives à l’égard des actionnaires, allant de pair avec un très fort accroissement de l’accumulation interne du capital (une tendance structurelle qui avait été observée et théorisée déjà par Burnham et à l’analyse de laquelle Galbraith consacra encore à la fin des années soixante plusieurs ouvrages qui furent des best-sellers), s’est renversée dramatiquement vers la fin des années soixante-dix. Gilles Gagné (1999a) a fait une analyse sociologique globale de cette évolution qui allait consacrer la suprématie du système financier international sur toute la dynamique de développement de l’économie mondiale, et j’ai moi-même, dans le même ouvrage (Freitag, 1999b), énuméré plusieurs des facteurs socio-historiques qui ont participé à ce renversement53. Mais alors, ce nouveau marché financier, déjà effectivement mondialisé, possède une caractéristique tout à fait particulière, à l’aulne de laquelle il faut juger la fonction de régulation suprême qu’il exerce aujourd’hui et jusqu’à nouvel ordre54 sur l’économie mondiale : c’est d’être essentiellement de nature spéculative. La constitution d’une instance économique autonomisée, obéissant à ses propres lois (les « lois économiques », objet de la « science économique »), dépendait entièrement, comme on l’a montré longuement, de l’institution d’un marché généralisé régi lui-même par un principe de rationalité immanent, à caractère universaliste, qui était celui de la rationalité instrumentale. Qu’en est-il alors de la rationalité légitimatrice qui régit la spéculation ? Il y a une différence essentielle entre le marché pris comme « jeu » et le marché compris – à la manière de l’économie classique – comme un mécanisme d’équilibration des offres et des demandes issues d’agents autonomes inscrits comme sujets dans la vie sociale, et portant dans leur être même, sous le mode du « besoin », le poids de cette inscription sociale, quelle qu’elle soit. En son essence même, la rationalité du marché financier spéculatif n’est autre que celle du jeu, et dans son principe même, le jeu est une spéculation unilatérale dans l’horizon de laquelle n’entrent que les spéculations tout aussi unilatérales des autres joueurs, et où disparaît, par conséquent, toute considération matérielle, substantielle, d’utilité finale, de même que toute dépendance à l’égard de certaines conditions communes autres que formelles (celles des « règles du jeu », qui font précisément abstraction de tout rapport concret, situé, d’interdépendance entre les joueurs). Dès lors, la logique du jeu est irrationnelle par rapport à toute fin humaine substantielle, et elle sort entièrement du champ de cette forme restreinte de la raison qu’est la raison instrumentale55. Tout cela donne finalement raison à Luhmann pour ce qui est de la description du mouvement qui anime la réalité socio-historique contemporaine, celui d’une « raison cybernétique » – la seule chose qu’il faille reprocher à cet auteur étant alors que la théorisation positiviste qu’il fait de sa description nous interdit toute critique de cette réalité et nous y enferme.

    102Ce qu’il faut donc conclure, c’est que le marché, en tant que marché spéculatif, est devenu l’instance de référence transcendantale irrationnelle à laquelle se réfère le système social lorsque ses conditions de fonctionnement, désormais organisationnelles et systémiques, sont devenues entièrement fluides et imprévisibles, et qu’elles ne se rattachent plus à une quelconque volonté de réalisation de fins communes substantielles, à une quelconque idée du bien commun, quelle qu’en soit par ailleurs la définition, voire même à la simple idée d’utilité56. La référence transcendantale au marché comme jeu spéculatif est non seulement la fin de toute compréhension « fonctionnaliste » de la société, c’est encore le mode sur lequel sont opérationnellement (et pas seulement idéologiquement) exclues toute réflexion sur le bien commun et toute recherche sur les manières d’y parvenir collectivement. C’est l’abandon de toute idée de la praxis, c’est le rejet de toute forme du politique57. La dynamique spéculative qui règne sur le monde de l’économie en dissolvant la substance sociale est ainsi devenue, en sa nature essentielle de « jeu », la nouvelle forme du destin. D’où, encore une fois, la fascination contemporaine pour le jeu comme principe et forme de la « décision » (et non plus du « choix »), donc pour la théorie des jeux comme forme première de l’explication, et de manière complémentaire, pour la « théorie des catastrophes », qui renouvellent sans les répudier les concepts trop abstraits du « hasard » et de la « nécessité ». Mais désormais, c’est le jeu pour « moi », et la catastrophe annoncée pour le « monde commun » et la « vie commune ». Il s’agit là d’une extrapolation limite, mais les négociations sur la « mondialisation », menées sous la conduite de mages de l’OMC, de l’OCDE, de la Banque mondiale, du FMI, et avec l’assistance empressée des représentants des « pays les plus riches du monde » (G7, etc.), tentent d’en forcer la venue, comme celle d’un nouveau messie.

    ***

    103Aristote a reconnu dans la chrématistique, comprise comme logique autonome régie par la finalité formelle des rapports marchands (recherche du profit, valeur d’échange, intérêt individuel, dynamisme affranchi à l’égard des contrôles normatifs, culturels et politiques), l’essence de ce que nous nommons maintenant l’économique. En même temps, il a saisi le caractère antinomique de la « régulation économique » de l’activité individuelle et des rapports sociaux, et de la régulation culturelle et politique de la pratique, de l’action sociale et sociétale. C’est pourquoi il a pris normativement et politiquement position contre l’autonomisation de l’économique dans la société, autonomisation dans laquelle il voyait un abandon du mode d’être essentiellement politique et collectif de l’être humain. C’est seulement après la fin du Moyen Âge, et tout particulièrement au XVIIIe siècle, qu’une attitude systématiquement inverse à celle d’Aristote finira par être adoptée par les principaux « théoriciens », c’est-à-dire idéologues, de la société. On connaît les schémas de l’identité de l’intérêt individuel et de l’intérêt collectif compris comme commonwealth, de la « main invisible », et du « doux commerce civilisateur » dans les relations extérieures. Tout cela peut bien nous faire sourire maintenant, mais c’est toujours encore dans ce tournant idéologique qu’est enracinée notre conception de l’économique, voire de l’économie considérée comme une réalité « en soi et pour soi », réalité à laquelle on s’est ensuite senti tenu d’adjoindre toutes sortes de variables, dépendantes et indépendantes, à caractère « social », « culturel », « politique », « historique ». L’économique, après avoir été réprouvée, puis après s’être progressivement fait reconnaître une place délimitée dans la vie sociale et la société, a donc fini, bien récemment à l’échelle historique, puisqu’il s’agit seulement de quelques siècles, par prendre la place du tout et par s’assujettir l’ensemble des autres dimensions de la vie sociale. Mais elle n’a pas manqué de soulever alors à son tour de nouveaux problèmes, liés précisément à l’accomplissement effectif de cette hégémonie sociétale qu’elle s’était fait attribuer théoriquement puis pratiquement. La nature de ces problèmes a bien été analysée par K. Polanyi, et c’est de la nécessité sociale et politique d’en tenir compte de manière de plus en plus systématique qu’est survenu le principal tournant théorique et pratique qui a marqué dans son centre même la modernité du XXe siècle : le keynésianisme, associé au mouvement social démocratique. Chez Keynes, cependant, il s’agissait encore de parfaire le fonctionnement de l’économie, plutôt que de soustraire la société à son emprise. Ce tournant, néanmoins, s’est encore effectué à l’intérieur d’une vision économiste de la société, et c’est sans doute en raison des limitations de principe qui lui étaient inhérentes de ce fait, qu’il a suscité à son tour une réaction néolibérale, qui prétendait au moins idéologiquement faire retour à l’économie pure et simple en l’affranchissant de toutes les entraves « extérieures » qui avaient été imposées au libre jeu de sa logique propre depuis le milieu du XIXe siècle. Cette réaction idéologique néolibérale est on l’a dit anachronique si on la confronte à la réalité organisationnelle et systémique qui domine maintenant toute la dynamique des sociétés contemporaines. Cependant elle s’est révélée depuis une trentaine d’années (les années Reagan-Thatcher) parfaitement adéquate idéologiquement dans la mesure où elle s’est présentée comme une défense de l’utopie libérale bourgeoise de la « propriété individuelle » et du « libre marché » à l’encontre des interventions politiques de la société qui avaient tenté – non sans succès – de remédier aux conséquences sociales les plus inacceptables du capitalisme en « socialisant » l’économie. Du même coup, elle est parvenue, jusqu’à récemment58, à détourner l’attention du procès d’assujettissement du monde à la domination d’un système organisationnel-corporatif qui n’obéit plus lui-même en rien aux principes de la liberté individuelle et de la rationalité instrumentale qu’elle prétend défendre, et dont Hayek (1946) et l’École de Chicago s’étaient fait les champions.

    104L’individualisme moderne et l’autonomisation de la sphère économique sous le mode d’une chrématistique généralisée étaient porteurs de contradictions sociales touchant aux conditions de reproduction des sociétés (la participation sociale, la solidarité et la justice), et ces contradictions menaçaient l’existence même des sociétés. Tous les mouvements sociaux et politiques des XIXe et XXe siècles ont répondu à ces contradictions, et ceux qui, en opposition aux totalitarismes, suivirent la voie démocratique étaient parvenus finalement à réaliser, sous des formes institutionnelles multiples mais consistantes, une réintégration de l’économie dans la société, et ceci dans le cadre des États-nations dans lesquels s’était restructurée, de manière conflictuelle et dynamique, la forme moderne de l’identité et de la solidarité collective.

    105Pour une « science sociale » qui se préoccupe de la réalité entière de la vie humaine et en particulier des conditions effectives de la vie collective et de la possibilité de sa permanence (et qui ne se contente donc pas comme la science économique de prendre unilatéralement parti pour une idéologie qui ne reflète qu’un moment partiel de la rupture que la modernité a effectué à l’égard d’une manière de vivre traditionnelle plusieurs fois millénaire), l’adoption d’une position critique à l’égard du cours dominant du « développement » est une exigence non seulement politique, mais aussi épistémologique et ontologique. Or la direction dans laquelle cette critique doit s’engager est désormais double. D’un côté, il est temps de montrer les contradictions qui habitaient le projet moderne individualiste depuis son origine ; et il faut, dans le jugement évaluatif, tenir compte alors aussi du fait historique que ces contradictions ont été longtemps contrebalancées par les « réserves de tradition » que la vie sociale concrète charriait encore dans tous ses contenus symboliques, culturels, normatifs et identitaires, en particulier dans les cultures populaires ; mais ces réserves de tradition avaient aussi non seulement survécu, mais s’étaient encore développées de manière remarquable dans l’élaboration réfléchie d’une haute culture humaniste orientée vers la réalisation d’un universel concret. À l’intérieur même de la dynamique de développement de la modernité, cette culture humaniste avait servi de contrepoids au formalisme abstrait dérivant de l’individualisme utilitariste. Or, comme nous l’avons vu, le moment formel, universaliste de la modernité a été « dépassé » ou plutôt débordé et submergé par une nouvelle modalité de régulation de la vie collective qui a pris corps dans l’instauration d’un système organisationnel et technocratique de contrôle direct de l’activité humaine et de son environnement tant naturel que culturel, et cette nouvelle modalité s’est déployée non seulement à l’intérieur de l’économie, mais aussi dans les champs politique et culturel, dont elle détruisait les références idéales. Dans le domaine culturel en particulier, cela a conduit à la fusion des cultures populaires et de la culture humaniste dans une culture de masse directement mercantilisée à travers les médias59. C’est pourquoi la tâche principale d’une théorie critique contemporaine qui voudrait dépasser la modernité n’est plus de dénoncer seulement cette modernité et ses contradictions, mais d’abord le potentiel totalitaire du nouveau régime systémique qui s’est chargé de la remplacer.

    106Le nouveau mode de régulation organisationnel-systémique ne possède plus un caractère universaliste, et la domination qu’il exerce est de nature simplement globale, parce que pragmatique. Il s’est d’abord formé dans l’espace d’arbitraire que représentait le dominium patronal sur sa propriété, qu’il s’agisse des biens ou de la force de travail ; puis il s’est déployé, à l’intérieur des corporations supranationales et dans le cadre de leur autonomie de gestion et d’organisation interne, dans les interstices qui échappaient à l’autorité juridique des États-nations, pour se consolider progressivement par-dessus celle-ci. Main tenant, ce sont ces autorités nationales que le système dominant cherche à dissoudre, non certes comme forces de police locales, mais comme puissance publique capable de l’entraver et de le contrôler. C’est le sens explicite de toutes les « négociations » en cours sur la « mondialisation » et c’est l’enjeu des mouvements qui s’y opposent parce qu’elle signifie une domination sans restriction de l’« économie » sur toute la vie collective de l’humanité – une économie qui a doublement usurpé son nom, une première fois après la Renaissance en devenant une pure chrématistique, et maintenant une seconde fois en se convertissant en un système autoréférentiel de puissance immédiate. Un tel système de puissance échappe alors aussi à l’emprise, même seulement partielle, d’une « science économique », puisqu’il n’a plus de rapport direct ni avec les besoins, ni avec la rareté, ni avec l’adéquation instrumentale des moyens aux fins. Il ne répond d’un côté qu’à une théorie pragmatique de la maximisation du « contrôle », et de l’autre, qu’à une théorie des jeux qui postule le caractère arbitraire de tous les objectifs et de toutes les motivations.

    107Or il est évident que les cadres politiques établis par la modernité, ceux des États-nations soi-disant souverain, sont devenus inadéquats pour servir de base à une ressaisie politique et normative effective de cette galaxie organisationnelle et systémique. En effet, les nouveaux acteurs économiques dominants dans le capitalisme mondialisé ont fini par échapper par en haut à l’encadrement législatif et réglementaire qui caractérisait ce qu’on a nommé l’État providence. L’enjeu lui aussi est donc devenu planétaire, et c’est au niveau planétaire que doit formellement s’organiser désormais, face à la domination systémique totale, la solidarité collective de l’humanité. C’est donc par en haut également que cette nouvelle forme de domination doit être contrée et réintégrée au service de finalités humaines et sociales. Et il faut ajouter aussi que ces finalités ont un caractère historique au sens d’une histoire de la nature, puisque c’est désormais la nature elle-même qui est en jeu, puisque c’est elle en fin de compte qui risque banco dans le grand jeu de la spéculation globalisée. La tâche est donc une fois encore politique et civilisationnelle, et les théories ou doctrines qui peuvent la guider doivent donc expressément assumer un tel caractère, pour affirmer la prééminence ontologique et épistémologique des fins sur les moyens à l’encontre de théories servantes ou serviles qui n’assument plus aucune part de responsabilité à l’égard d’un avenir commun.

    Notes de bas de page

    1 Ce texte a été initialement rédigé à l’occasion d’un colloque sur Schumpeter tenu à Montréal en mai 1989.

    2 Le concept de positivité est crucial ici, et pourtant je dois me contenter de le définir sommairement par son opposition de prime abord superficielle à la normativité ainsi que l’a fait la tradition sociologique depuis Comte et Durkheim (pour ne parler que de la France). Face au caractère subjectif et contingent qui est attaché à la pratique humaine en tant qu’elle se rapporte à un jugement portant non sur ce qui est, mais sur ce qui doit être, les concepts de positivité et d’objectivité ont été attachés à la réalité en tant qu’on la comprend, aussi bien dans son existence que dans ses déterminations, comme fondée sur une nécessité impersonnelle, à caractère soit matériel soit formel, et donc indépendamment des choix subjectifs dont elle peut être l’objet ou dont elle peut dépendre. Je ne me prononce pas ici sur la possibilité même d’une telle réalité strictement positive, mais il est aisé de comprendre que s’agissant de l’action humaine elle-même et de ses structures, c’est pour toute science qui veut la saisir un problème préjudiciel que de savoir si elle possède fondamentalement un caractère positif ou bien normatif, ou du moins s’il existe en elle quelque chose qui puisse être réduit à un statut de pure et simple positivité. (Dans un langage plus philosophique que je ne peux pas expliciter ici, on dirait qu’est « positiviste » toute théorie qui pose son objet ultime dans l’immédiateté du donné, soit objectif, soit subjectif. À l’opposé est « dialectique » toute théorisation qui procède par la reconstruction critique des médiations de ses objets, et pour laquelle ceux-ci se situent donc toujours, ultimement, non sur le plan uniforme de l’être immédiat, objectif ou subjectif, mais comme moment déterminé dans le procès d’ensemble du développement ontogénétique de ces médiations.)

    3 On trouve aussi chez Schumpeter des affirmations à caractère déjà tout à fait « kuhnien », comme celle-ci où la science se trouve décrite « comme technique qui se développe dans un groupe social consacré professionnellement à la cultiver » (HAE : 78), ou encore cette autre : « est science tout domaine de connaissance qui a mis au jour des techniques spécialisées de recherche des faits et d’interprétation ou d’inférence (analyse) […] est une science tout domaine de connaissance où des hommes, nommés chercheurs, ou spécialistes, se consacrent à l’amélioration du capital existant de faits et de méthodes et, au long de ce processus, acquièrent en ces deux points une maîtrise qui les différencie du profane et finalement aussi du simple praticien ». « Puisque l’économie emploie des techniques dont le grand public ignore le maniement, et puisque les économistes sont là pour les cultiver, l’économie est évidemment une science en conformité avec notre définition du mot » (ibid. : 30-31). Schumpeter esquive alors la question de la différence entre la science et la magie ou la sorcellerie, qu’il a l’honnêteté de poser lui-même : nous n’avons pas d’autre choix « que d’interpréter et d’apprécier chaque fragment de la connaissance outillée, passée aussi bien que présente, à la lumière de nos normes puisque nous n’en avons pas d’autres ». Voilà qui doit suffire pour éclairer le « fond » de l’épistémologie schumpétérienne. Mais le problème important est celui des conséquences ontologiques d’une telle épistémologie.

    4 Toutes les traductions de The Theory of Economic Development sont faites par l’auteur.

    5 Marx aborde la même question fondamentale à propos du travail dans un célèbre passage de L’introduction à la critique de l’économie politique de 1857 (cf. Marx, 1965b, tome 1 : 474 sqq.), dans lequel il reconnaît d’abord clairement l’historicité de cette catégorie dialectique. Toutefois, en appliquant ensuite le concept de travail aux sociétés précapitalistes, il tombe dans la même ambiguïté « naturaliste » que Schumpeter à propos de l’économie, et pour une raison analogue, qui tient chez lui à son « matérialisme scientifique ». Sur cette question de l’historicité dialectique de l’économie, voir Gagné (2001).

    6 Dans un article récent, Serge Latouche (2001) insiste lui aussi sur le caractère radicalement contingent de l’économie, et donc de l’économisme qui est impliqué dans le concept de développement. Cependant, en poussant à l’extrême cet argument, n’abandonne-t-il pas la perspective dialectique par l'autre côté, en ignorant le poids ontologique qui est attaché à cette contingence et à son indéniable actualité, ainsi que l’irréversibilité massive (quoique toujours encore « relative » dans l’absolu) qui la caractérise ? On pourrait donc lui retourner la question : peut-on vraiment en finir maintenant avec le développement, et ceci, sur l’ensemble de la planète ? Voir aussi Latouche, 1998.

    7 Tel est bien le sens qu’il faut donner à la définition qui fut donnée de la propriété en droit romain : ius usus et abusus. L’« abus » est cette liberté d’user de la chose indépendamment des normes traditionnelles qui en régissent l’accès et l’emploi, et qui consistent en de complexes assignations et reconnaissances de « droits sur les choses » qui ne sont pas exclusifs les uns des autres. Autrement dit, la propriété est la « libération » de la chose au profit de l’individu, son affranchissement à l’égard de tous les droits d’usage collectifs : elle assure le monopole des droits sur une chose à l’exclusion de toute possession d’autrui. À titre d’illustration, on peut se rapporter à la structure des possessions superposées qui régissent les immeubles au Moyen Âge, et au caractère dramatique qu’a revêtu en Angleterre et ailleurs sa destruction au profit de la propriété exclusive – ce qui est un pléonasme – au cours des enclosures.

    8 L’institution de la propriété a donc un caractère juridique et politique, n’en déplaise à la doctrine du droit naturel subjectif. Mais par la médiation de cette doctrine, la propriété va en retour fonder le renversement moderne du fondement de la légitimité politique (cf. Macpherson, 1964).

    9 C’est tout le problème de l’opposition entre une théorie « substantielle » et une théorie « formelle » ou « relationnelle » de la valeur qui est touché ici, et ce problème possède une beaucoup plus grande portée que celle qui est généralement reconnue à l’opposition d’une théorie « objective » et d’une théorie « subjective » de la valeur. On peut se faire une idée de l’ampleur de ce problème en constatant les difficultés inextricables que Marx (pourtant esprit pénétrant et redoutable dialecticien s’il en fut) a éprouvées lorsqu’il l’a abordé de front au début du Capital. Pour des raisons épistémologiques (le scientisme d’époque) il choisit de le traiter en suivant une ligne d’argumentation logique (donc suivant une raison « subjective ») plutôt que de s’engager directement dans une argumentation sociologique (selon une raison « objective » ou ontologique, au sens où elle tient au logos de la chose elle-même).

    10 On peut adresser une critique analogue à la problématique du don qu’Alain Caillé oppose au paradigme de l’intérêt.

    11 En Grèce, cette communauté primaire a longtemps été représentée, après la dissolution des genoi, par l’oikos, et elle est caractérisée par la solidarité immédiate qui lie entre eux « ceux qui ont bu le même lait et respiré la même fumée ». On peut l’associer aux liens du sang, mais elle ne s’y limite pas strictement. C’est alors en raison de cette solidarité primaire qui lie les membres de l’oikos et qui n’exclut pas nécessairement la hiérarchie et la dépendance, que leurs rapports, même lorsqu’ils font l’objet d’une objectivation réflexive comme dans l’oikonomia, ne peuvent se confondre avec ceux que régissent les principes de la chrématistique. Mais il en est resté de même, au moins jusqu’à récemment, s’agissant du mode de rapports qu’entretiennent dans nos sociétés les membres de la famille proche, particulièrement les conjoints et les enfants.

    12 Cela n’est pas entièrement « irrationnel ». L’oiseau est dans son vol en accord immédiat avec l’air, la « résistance de l’air » est a priori intériorisée dans la forme et la puissance de ses ailes. C’est seulement du point de vue tout extérieur et purement formel de la physique qu’il y a entre l’oiseau et l’air « échange » d’énergie, mais lui n’échange rien, il vole, il vit. Je pourrais ajouter que la théorie de l’information a poussé encore beaucoup plus loin que la physique mécaniste l’idéologie du sujet et de l’échange comme mode de rapport, d’existence.

    13 Toujours chez les Grecs, c’est le passage archaïque des « thémistes » oraculaires à la dikè créée par un pacte (cf. Glotz, 1968). Toutefois ces termes ne se conserveront pas en Grèce dans leur sens originel, et c’est la dikè qui se chargera de la valeur transcendante conférée aux nomoi, alors que la themis désignera l’institution juridictionnelle et sa praxis.

    14 Il n’est sans doute pas sans intérêt de relever qu’il en ira encore de même chez Calvin, dans les Institutes et dans les Ordonnances ecclésiastiques. C’est ultérieurement seulement, aux Pays-Bas et surtout en Angleterre, que le courant calvinisme adhérera sans restriction à la logique de la chrématistique qui acquerra une valeur providentielle, ainsi que l’a montré Weber dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme (1985).

    15 Ce constat est de grande portée lorsqu’il s’agit de saisir le sens du procès contemporain de « globalisation » de l’économie (cf. Freitag et Pineault, 1999).

    16 Sur la formation et la transformation du concept formel de travail en même temps dans le cadre du développement de la société capitaliste et comme concept central dans la théorisation des sciences sociales, cf. Bischoff (1998) ; pour une analyse très élaborée de l’ensemble de ce procès socio-historique, cf. Pinard (2000).

    17 Schumpeter reconnaît ici la valeur productive de l’organisation, mais il ne voit en celle-ci qu’une forme de l’activité, et non un nouveau mode spécifique de socialité qui succède aux modalités de la « communauté » et de la « société » et ne forme pas non plus simplement une nouvelle variété d’« association » (Verein). Le sujet de l’activité d’organiser reste chez Schumpeter l’entrepreneur saisi comme individu.

    18 On pourrait remarquer que cette légitimation a fait long feu avec le développement d’une conscience écologique, et avec le souci contemporain de la protection des « formes de vie » culturelles.

    19 On pourrait faire remarquer que c’est cette dimension négative de l’autonomie individuelle et de la pure indétermination et atomisation a priori des évaluations subjectives, ainsi que la fluidité normative qui en résulte, qui créent les conditions objectives des phénomènes de « mode », compris comme diffusion de proche en proche, par imitation, de modèles normatifs subjectifs et « arbitraires ». Or toute l’économie « corporative » s’est déployée en même temps qu’avec la production et la consommation de masse se développait une emprise publicitaire systématique du producteur sur la demande. Sous la forme de la « nouvelle économie » des mass media, de la communication, de l’information, de la culture et du savoir, cette production « symbolique » des « besoins » est maintenant devenue, en tant que telle, le principal champ d’expansion de l’économie générale. Il faut donc faire abstraction de bien des choses « réelles, trop réelles » pour suivre Schumpeter !

    20 Marx, dans le livre I du Capital, a le premier peut-être (dialectique oblige) très bien perçu le problème, mais ici aussi, comme dans la question de la valeur-travail dans laquelle il a voulu dogmatiquement le résoudre, il a fini par s’enliser. Je ne peux pas aborder ici, séparément et pour elle-même, cette question fondamentale du rapport entre la monnaie, le marché et le pouvoir. À ce sujet aussi, je renvoie à A. Haesler (et en particulier 1988a, 1988b et 1991). Cf. aussi, dans les Cahiers du GIEP, nº 57 (à paraître), l’exposé fait par Eric Pineault ainsi que le débat qui a suivi.

    21 Je pense à Bruno Rizzi (1976), James Burnham (1947), Bertrand de Jouvenel (1933), Roberto Michels (1971), Berle et Means (1968), et un peu plus tard Galbraith (1968), Riesman (1964), Whyte (1959) (et je devrais citer aussi des écrivains comme Kafka, Huxley, Orwell et Jünger, des philosophes comme Spengler et Heidegger, des juristes comme Blüntchli et Schmitt, etc.). Mais tous les libéraux et néolibéraux jusqu’à nos jours se complairont dans l’abstraction eu égard aux transformations des conditions réelles de régulation et de reproduction qui prévalent dans les sociétés contemporaines chaque fois qu’il ne s’agira pas simplement pour eux de les dénoncer comme des erreurs, des aberrations ou des complots. Ils condamneront le keynésianisme et l’« État providence » comme si l’intervention de l’État n’était pas devenue un complément structurel inévitable de la suprématie des lois du marché puis surtout du développement des « corporations », et ils s’entêteront à ne voir dans les complexes structures de pouvoir générées par les organisations que d’innocentes expressions de la liberté individuelle, en même temps qu’ils érigeront en norme idéale de toute société civilisée la loi de la jungle qui prévaut sur les marchés internationaux comme en haute mer. À ce sujet, l’attitude de Schumpeter est d’ailleurs beaucoup plus ambiguë, et on peut se demander si, un peu comme Hayek, il ne voit pas dans ces mêmes développements organisationnels et corporatifs, avec toute la confusion (ou la fusion) du « public » et du « privé » qu’ils comportent, un des aspects de cette socialisation de l’économie, ou du moins une voie qui mène directement au socialisme depuis l’intérieur même du capitalisme. Mais de toute façon, sa conceptualisation sociologique est si relâchée ici qu’il paraît vain de vouloir trancher clairement la question.

    22 Il en va chez Weber du pouvoir comme de la rationalité : décrivant d’abord la diversité de leurs manifestations à l’aide de puissants types idéaux, il saisit de manière extrêmement claire l’essence sociologique de leurs formes historiques successives et la dynamique interne de chacune. Mais Weber est ensuite amené, dans les deux cas, à définir l’idéal-type moderne par son caractère strictement instrumental, ce qui pourtant correspond déjà à la forme de transition postmoderne, puisque toute la dimension synthétique et transcendantale aussi bien de la raison que du pouvoir y est répudiée au profit de l’opérationnalité immédiatement positive du calcul stratégique, d’un côté, du contrôle et de l’influence, de l’autre. À partir de là, toutes les formes historiques antérieures de la raison et du pouvoir deviennent alors pour Weber « irrationnelles ». Or il me semble que cette attitude wébérienne est directement suivie par Schumpeter, comme d’ailleurs par bien d’autres auteurs (Habermas, 1987, Giddens, 1994, Touraine, 1992) qui sans le savoir ou l’admettre clairement campent déjà leur « modernité » sur le terrain mouvant de cette transition. Mais on revient alors à la confusion du concept socio-historique et idéal-typique de la modernité avec le concept chronologique empirique de l’« actualité ».

    23 Nulle part le caractère idéologique des sciences sociales n’apparaît aussi clairement que dans la manière dont de nouvelles disciplines naissent en même temps que leur objet pour le prendre en charge comme s’il s’agissait de la découverte purement empirique et analytique d’une dimension permanente de la vie sociale, voire de l’invention d’un nouveau paradigme explicatif à portée générale et universelle. Mais chaque nouveau discours à prétention plus ou moins hégémonique laisse traîner derrière lui les anciens discours auxquels se sont accrochés des corporatismes professionnels et académiques qui se contentent alors de « cultiver leur jardin ». La croissance de ce capharnaüm est d’ailleurs une conséquence directe de la contradiction entre d’une part l’historicité et la contingence de la réalité sociale et d’autre part la prétention positive des sciences qui l’étudient, et où cette même prétention à la scientificité sert justement d’argument idéologique commun à tous à l’intérieur de ce gentlemen’s agreement de non-critique qui régit pragmatiquement les rapports entre les sciences sociales et qui leur permet de partager le même nom, tout en étant jalouses de leurs spécificités et de leurs frontières.

    24 Formellement, Keynes s’est placé sur le terrain strict de l’analyse économique, contestant simplement d’une autre manière que Schumpeter la théorie de l’équilibre. Mais cette différence est symptomatique d’une divergence essentielle dans l’attention portée aux « faits », Keynes observant, à l’encontre de Schumpeter, qu’il ne va absolument pas de soi que la demande finale de biens soit suffisante pour entretenir la croissance, et donc que le problème de la répartition du revenu est une dimension intrinsèque de l’économie, quoi qu’elle soit aussi immédiatement de caractère politique. Du même coup, il n’y a plus de légalité économique purement positive et immédiate, qui ne ferait qu’interférer en extériorité – et alors toujours au détriment de sa rationalité et de son efficience propre – avec des facteurs « externes », contingents et subjectifs, et dont l’optimisation économique exigerait à la limite l’élimination. Bien qu’il se soit beaucoup moins explicitement engagé dans des discussions historiques, sociologiques et éthico-politiques que Schumpeter, Keynes fut en réalité beaucoup plus sensible que lui à la portée objective effective de ces dimensions sociales de la vie économique, et donc, à la nature irréductiblement politique de l’analyse économique.

    25 Pour une synthèse, voir Pinard (2000) ainsi que Freitag (1994c).

    26 Par exemple au Mexique et en Amérique andine dès le XVIe siècle, ou encore au Soudan et au Congo dans la première moitié du XXe siècle.

    27 C’est ce qu’a fait l’« école de la régulation » de Michel Aglietta, Alain Lipietz, Robert Boyer, etc. (voir Boyer et Saillard, 1995), qui eut le courage théorique de reconnaître une évidence sociologique à l’encontre des dogmatismes « économistes » autant marxistes que libéraux. Ils n’eurent pas le prix Nobel, puisque cela minait toute prétention de l’économie à être une « science pure » !

    28 Bien sûr, il n’est guère d’entrepreneur, libéral dans ses principes généraux, qui n’ait lui aussi réclamé l’intervention de l’État en sa faveur lorsqu’un profit particulier pouvait s’en suivre. Et n’importe quel observateur pas trop cynique de la scène politique n’en finirait pas de s’étonner de la part de leurs activités que les Parlements consacrent à « intervenir » sous la pression et au profit des intérêts les plus ouvertement anti-interventionnistes et anti-étatistes. Bref partout règnent – toujours en restant à ce niveau simple de l’analyse – le libre-échange et l’autonomie de l’économie, la « libre entreprise » et la « loi du marché », plus la subvention, la protection, le privilège et le lobby (dont les médias ont récemment légitimé l’institutionnalisation qui s’était faite de manière rampante). Mais tout cela est tellement « humain, trop humain » que c’en est aussi « fatigant », et l’essence du système et de son mouvement historique est ailleurs, « pour le meilleur et pour le pire », et il tient encore à nous (pas « les gens » mais la société) que ce soit l’un ou bien l’autre qui l’emporte.

    29 Comme on ne peut pas, sociologiquement, adhérer à la théorie du droit naturel subjectif, il faut voir dans cette reconnaissance un acte constitutif et pas seulement « déclaratif » : la propriété (privée) a non seulement une portée et des conséquences sociales structurantes, elle est elle-même entièrement de nature sociale et donc historique. Et cette « création » sociale de la propriété possède, nous l’avons montré, un caractère politique et institutionnel et non d’abord culturel.

    30 Conceptuellement (sociologiquement), il me paraît essentiel de constater que ces régulations social-démocratiques et keynésiennes, visant à corriger et à modifier le comportement « spontané » de l’économie, ne résultent pas elles-mêmes de la logique économique ; et si Keynes lui-même pensait maintenir son analyse dans le cadre de cette logique « scientifique », l’objectif de plein-emploi qu’il assignait à l’économie était clairement de nature sociopolitique, comme l’étaient ensuite toutes les interventions régulatrices que sa doctrine confiait à l’État en vue de la réalisation active de cette forme dynamique de l’« équilibre ». C’est d’ailleurs précisément à cette dimension sociopolitique de la théorie keynésienne, appréhendée concrètement à travers les politiques qu’elle engendrait, que s’en prendront systématiquement les néolibéraux qui l’ont emporté idéologiquement à partir des années 1970. Mais tout laisse croire ou espérer que cette domination idéologique touche à sa fin.

    31 Sur cette dimension juridique de la mutation corporative et organisationnelle de l’entreprise capitaliste et conséquemment de toute l’économie américaine, voir aussi le remarquable ouvrage de Bertrand de Jouvenel (1933), ainsi que Chandler (1988).

    32 Le droit anglais avait créé d’importants précédents avec les Compagnies des Indes, de la baie d’Hudson, etc., mais ceux-ci restaient justifiés par une délégation de puissance publique correspondant à une reconnaissance d’intérêt public, notamment dans le contexte de la politique impériale.

    33 Mais comme le droit moderne avait instauré une claire séparation entre le domaine du droit régi par le dominium public et celui qui reposait sur l’expression de la volonté privée, ce n’est plus de frontière qu’il faut parler ici, mais plutôt du no man’s land qu’avait créé cette opposition, et c’est donc ce no man’s land intermédiaire qui deviendra ainsi l’espace socio-juridique central de la société postmoderne. Cela est encore plus vrai dans le procès contemporain de la globalisation, où la puissance des compagnies transnationales se déploie entre et par-dessus les juridictions nationales, dans un espace supranational qu’elles contrôlent directement et dans lequel elles s’efforcent maintenant de fondre les espaces juridiques nationaux en les abolissant (voir le projet de l’AMI).

    34 Sauf au début, où des personnages comme Rockefeller, Carnegie, Morgan et Ford créèrent des empires économiques à caractère encore très personnel, mais qui eux aussi étaient appelés à être remplacés par des managers œuvrant de manière collective et relativement anonyme, en tant qu’employés des compagnies, à l’intérieur de schémas techniques de partage des compétences et d’organigrammes précis d’attribution des pouvoirs, qui jouaient à l’intérieur des entreprises le rôle de véritables « constitutions ». Le contraste entre la direction de Ford et celle de GM, dans les années trente, est devenu emblématique de ce passage du capitalisme entrepreneurial au capitalisme corporatif.

    35 Un auteur a recensé, dans la langue française du XVIIIe siècle, plus de soixante termes tout à fait spécifiques pour désigner tout ce qui s’est fondu dans le concept uniforme du « travail ». Les formes particularisées de rémunération bénéficiaient également d’une riche terminologie, dont la diversité a un peu mieux résisté au temps (gages, soldes, honoraires, vacations, cachets, émoluments…).

    36 C’est à partir de ce statut légal universalisé que peut se créer aussi un marché du travail généralisé sur lequel les diverses capacités de travail concrètes et particulières s’échangent virtuellement les unes contre (ou pour) les autres en acquérant ainsi leur équivalence de simple « force de travail », une unification a priori qui est parallèle à celle de la valeur des produits sur le marché, comme valeur d’échange.

    37 En anglais workmans plutôt que labourers et même que workers. Ce dernier concept désigne peut-être le résultat de la fusion des deux, que réalisera la mutation organisationnelle de l’entreprise en corporation.

    38 Il y a cependant une différence sur ce point entre le régime soviétique et le régime capitaliste libéral : dans le premier, c’est la même autorité qui domine à l’intérieur de l’entreprise et en dehors d’elle, dans la « société ». Le « chef d’entreprise » y tient son autorité du Parti, et ses décisions sont prises en charge en dehors de l’entreprise par les mêmes autorités du Parti qui dominent l’ensemble de la « vie civile » des travailleurs hors de l’usine, avec pour effet la disparition de tout espace politique autonome. Il faut reconnaître cependant que la situation n’était guère différente dans les sociétés libérales au début du capitalisme industriel : les travailleurs ne bénéficiaient pratiquement d’aucune liberté politique, et le temps dont ils disposaient pour « vivre » en dehors du travail tendait à être réduit à rien par la « loi d’airain ».

    39 Cette théorie prend la place ou se déploie (comme surdétermination, dérivation et occultation) dans la même place qu’occupait la théorie elle aussi politique de l’économie classique, libérale et néoclassique (l’économie politique), c’est-à-dire substantive et marginaliste, faisant référence au marché, à l’offre et à la demande, aux fonctions d’équilibre. C’est dire combien l’idéologie néolibérale actuelle est sociologiquement et historiquement archaïque, c’est-à-dire qu’elle est « idéologie » au premier degré, où elle ne signifie pas l’expression de la réalité mais simplement son occultation.

    40 Burnham constate cette séparation de la propriété et du pouvoir directionnel lorsque la propriété des grandes entreprises corporatives se divise en un grand nombre de détenteurs d’action anonymes et qu’elle devient passive (simple « droit au dividende »), en regard du caractère actif de l’activité réelle d’organisation et de gestion que tend à monopoliser la direction managériale et technique. Il décrit ainsi un modèle alternatif non seulement à celui du patron capitaliste classique, mais aussi à celui de l’« entrepreneur créatif » de Schumpeter.

    41 Cette mutation s’exprime en particulier dans la distinction formelle du staff et du line, c’est-à-dire dans l’opposition d’une rationalité « opérationnelle-pragmatique » à l’égard d’une rationalité rationnelle-légale définie de manière déductive.

    42 Un peu à la manière dont Platon avait imaginé le rôle du « philosophe-roi » dans La République.

    43 C’est cette dualité du « travail » et des régimes de régulation qui non seulement le régissent mais le déterminent qui tend à être « dépassée » dans le système managérial-organisationnel, entraînant une mutation du « travail » lui-même (en « emploi », en « postes », etc.). À ce moment, la « classe ouvrière » aussi change de nature, même comme pure potentialité (il n’y aura plus tendanciellement que des « personnels », des « employés » dans et par les organisations, ou alors des « travailleurs autonomes » convertis en « entrepreneurs » précaires toujours disponibles de manière « flexible » pour les organisations qui n’ont pas à payer les charges de leur intégration directe).

    44 Bien sûr qu’elle en produit encore, mais sa propre croissance n’est plus mesurée par l’augmentation de cette production destinée à une demande extérieure et autonome. Cela est devenu visible de manière criante dans l’expansion purement spéculative de la valeur boursière des entreprises à mesure que se poursuit leur concentration et leur intégration organisationnelle, qui souvent va de pair non avec une augmentation de la production, mais avec sa diminution programmée. Il en va de même pour ce qui est de la valeur des « nouveaux produits » créés continuellement par les organisations de « recherche et de développement » qui dépendent du même système managérial, et qui possède elle-même un caractère essentiellement spéculatif (comme l’est toute la « nouvelle économie du savoir »).

    45 Ce que Habermas nomme « la colonisation du monde vécu par le système ».

    46 Ce nouveau domaine est devenu l’objet de recherche et d’enseignement des départements de « relations industrielles » et de « management », qui ont pris la place de la sociologie du travail et du droit du travail classiques et qui se sont engagés directement et activement (de manière globalement a-critique) dans la perspective instrumentale-pragmatique de la gestion et du management inhérente à leur objet même. Ainsi se sont ouverts au profit de ces départements (plutôt qu’ils ne les ont « découverts » !) de nombreux champs d’expertise et de recherche opérationnelle. Mais toutes les sciences sociales – y compris bien sûr l’économie – ne sont-elles pas nées ainsi de manière « opportuniste », ou en tout cas sociologiquement et historiquement opportune ?

    47 Les thèmes de la bureaucratie et de la technocratie s’entrelacent depuis qu’ont été formulées les premières critiques de la mutation managériale des entreprises et du déploiement d’un État interventionniste puis gestionnaire : voir Roberto Michels (1971), Bruno Rizzi (1976), James Burnham (1947).

    48 L’informatique et la cybernétique, telles que théorisées par Wiener, von Bertalanffy, Newman, etc., jusqu’à Varela et la « nouvelle communication » (Bateson, Watzlawick, etc.), forment le pôle unificateur de ce nouveau technologisme social. Sa réalisation la plus spectaculaire (permise par la digitalisation généralisée des descriptions de « formes » et leur conversion en « information » qui peut être soumise à n’importe quel programme de manipulation) est sans doute celle des technologies du « virtuel » qui bouleversent le rapport « naturel », sensible et symbolique, de représentation en abolissant la distance ontologique entre la représentation et l’objet représenté et en produisant une nouvelle réalité qui se représente immédiatement elle-même de manière autoréférentielle, et n’est finalement que présentation-de-soi des possibilités du faire technique. Dans le schème de l’« interactivité » qui est installé dans le mode opératoire du système, le sujet cesse alors d’être « spectateur » pour devenir immédiatement « faiseur-voyeur » ; il devient lui-même partie de l’opérationnalité immanente du système. Les philosophies proclamant « la fin de la représentation » et engagées dans la « déconstruction » ont certainement facilité le succès social de cette emprise technique sur l’ensemble des formes synthétiques aussi bien objectives que subjectives, et cette mise en œuvre immédiatement opérationnelle des concepts dont le discours médiatique et particulièrement la publicité sont maintenant saturés.

    49 Pour la critique de cette mutation de l’institution en organisation dans le domaine particulier mais essentiel de l’éducation, cf. Jacques Le Goff (1999), Michel Freitag (1995a) et Gilles Gagné (1999b).

    50 Même cela est d’ailleurs de moins en moins vrai. Le projet de L’AMI devait affranchir une fois pour toutes les investisseurs internationaux de cette tutelle des États. Or, de même que ce sont les corporations transnationales qui assurent la grande majorité des investissements internationaux, ces derniers, beaucoup plus que l’échange des biens, forment la substance même de la « globalisation » de l’économie. Voir Chesnais (1998) et Freitag et Pineault (1999).

    51 Mais les « autres sciences humaines » n’avaient-elles pas déjà cédé à la science économique toute leur prétention normative à portée tant soit peu universaliste (au moins dans le cadre d’une civilisation et d’un moment historique déterminés), pour se rabattre sur les descriptions locales et la neutralité axiologique ?

    52 Cette tendance n’est pas exclusivement postmoderne, elle s’était déjà manifestée très fortement dans la modernité, tant idéologiquement que pratiquement, aussi bien dans la pratique politique que dans les théorisations des sciences sociales ; mais elle est devenue en quelque sorte structurelle avec la conversion organisationnelle-décisionnelle-managériale de l’État lui-même.

    53 Parmi ceux-ci : la déréglementation des marchés financiers, surtout en ce qui concerne les transactions à terme qui ont connu une expansion fabuleuse (plus de cent fois le volume des transactions réelles !) ; le coût croissant des investissements en R & D et en publicité dans une économie mondialisée et l’obsolescence accélérée du capital productif qui en résulte ; la montée en flèche des gains des dirigeants de grandes entreprises, tant en salaires qu’en options d’achat, qui furent réinvestis spéculativement sur les marchés financiers et non plus accumulés comme « influence » dans les entreprises elles-mêmes ; l’« incorporation » dans des « fonds d’investissement » spéculatif de l’actionnariat de masse résultant de la participation des employés à des fonds de pension collectifs ; etc.

    54 Ce nouvel ordre pourrait être une réglementation mondiale stricte et efficiente de l’ensemble des organismes financiers et de leurs opérations, une taxation systématique des gains spéculatifs, l’instauration d’une « taxe Tobin », etc., bref mille choses dont on parle tout en continuant le forcing qui va exactement dans le sens contraire, comme l’ont démontré l’ALENA, l’AMI, la ZLÉA, etc.

    55 Il est intéressant, théoriquement, de constater que les théoriciens qui, comme Alain Caillé, opposent le paradigme du don au paradigme utilitariste, se découvrent une fascination toute particulière pour le modèle explicatif ou descriptif du jeu, pour la théorie des jeux, en tant qu’elle permet de sortir radicalement, sur le plan logique, de tout fonctionnalisme et de tout marxisme.

    56 Cela est peut-être à mettre en relation avec l’argumentation de Hannah Arendt (1972) touchant à l’essence du totalitarisme, où elle invoquait précisément l’absence de tout intérêt utilitaire aussi bien dans le nazisme que dans le stalinisme. On pourrait donc aussi, à partir de telles considérations, argumenter sur le caractère formellement totalitaire d’un système régi, virtuellement, en première et en dernière instance, par cette nouvelle forme extraordinaire du « marché » qu’est la spéculation financière globalisée.

    57 Cette exclusion de toute réflexion sur les fins est expressément identifiée par R. Rorty (1989) à la démocratie qu’il comprend comme un pragmatisme éthico-politique radical. Une même prise de position est aussi impliquée dans l’analyse que Francis Fukuyama (1992) a faite de la « fin de l’histoire ».

    58 Je fais bien sûr référence au mouvement « anti-globalisation » qui n’a cessé de se renforcer depuis la divulgation du projet de l’AMI en 1998-1999.

    59 Il est alors remarquable de constater à quel point les critiques existentielles et philosophiques qui ont accompagné la crise de la modernité depuis la fin du XIXe siècle (les philosophies de la « fin de la représentation », de la « mort du sujet », des « procès sans sujets ni fins », et plus généralement tout le mouvement orienté vers la « déconstruction » de toutes les références synthétiques et transcendantales) ont préparé idéologiquement cette mutation organisationnelle et systémique et participé directement à sa légitimation.

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    1 Ce texte a été initialement rédigé à l’occasion d’un colloque sur Schumpeter tenu à Montréal en mai 1989.

    2 Le concept de positivité est crucial ici, et pourtant je dois me contenter de le définir sommairement par son opposition de prime abord superficielle à la normativité ainsi que l’a fait la tradition sociologique depuis Comte et Durkheim (pour ne parler que de la France). Face au caractère subjectif et contingent qui est attaché à la pratique humaine en tant qu’elle se rapporte à un jugement portant non sur ce qui est, mais sur ce qui doit être, les concepts de positivité et d’objectivité ont été attachés à la réalité en tant qu’on la comprend, aussi bien dans son existence que dans ses déterminations, comme fondée sur une nécessité impersonnelle, à caractère soit matériel soit formel, et donc indépendamment des choix subjectifs dont elle peut être l’objet ou dont elle peut dépendre. Je ne me prononce pas ici sur la possibilité même d’une telle réalité strictement positive, mais il est aisé de comprendre que s’agissant de l’action humaine elle-même et de ses structures, c’est pour toute science qui veut la saisir un problème préjudiciel que de savoir si elle possède fondamentalement un caractère positif ou bien normatif, ou du moins s’il existe en elle quelque chose qui puisse être réduit à un statut de pure et simple positivité. (Dans un langage plus philosophique que je ne peux pas expliciter ici, on dirait qu’est « positiviste » toute théorie qui pose son objet ultime dans l’immédiateté du donné, soit objectif, soit subjectif. À l’opposé est « dialectique » toute théorisation qui procède par la reconstruction critique des médiations de ses objets, et pour laquelle ceux-ci se situent donc toujours, ultimement, non sur le plan uniforme de l’être immédiat, objectif ou subjectif, mais comme moment déterminé dans le procès d’ensemble du développement ontogénétique de ces médiations.)

    3 On trouve aussi chez Schumpeter des affirmations à caractère déjà tout à fait « kuhnien », comme celle-ci où la science se trouve décrite « comme technique qui se développe dans un groupe social consacré professionnellement à la cultiver » (HAE : 78), ou encore cette autre : « est science tout domaine de connaissance qui a mis au jour des techniques spécialisées de recherche des faits et d’interprétation ou d’inférence (analyse) […] est une science tout domaine de connaissance où des hommes, nommés chercheurs, ou spécialistes, se consacrent à l’amélioration du capital existant de faits et de méthodes et, au long de ce processus, acquièrent en ces deux points une maîtrise qui les différencie du profane et finalement aussi du simple praticien ». « Puisque l’économie emploie des techniques dont le grand public ignore le maniement, et puisque les économistes sont là pour les cultiver, l’économie est évidemment une science en conformité avec notre définition du mot » (ibid. : 30-31). Schumpeter esquive alors la question de la différence entre la science et la magie ou la sorcellerie, qu’il a l’honnêteté de poser lui-même : nous n’avons pas d’autre choix « que d’interpréter et d’apprécier chaque fragment de la connaissance outillée, passée aussi bien que présente, à la lumière de nos normes puisque nous n’en avons pas d’autres ». Voilà qui doit suffire pour éclairer le « fond » de l’épistémologie schumpétérienne. Mais le problème important est celui des conséquences ontologiques d’une telle épistémologie.

    4 Toutes les traductions de The Theory of Economic Development sont faites par l’auteur.

    5 Marx aborde la même question fondamentale à propos du travail dans un célèbre passage de L’introduction à la critique de l’économie politique de 1857 (cf. Marx, 1965b, tome 1 : 474 sqq.), dans lequel il reconnaît d’abord clairement l’historicité de cette catégorie dialectique. Toutefois, en appliquant ensuite le concept de travail aux sociétés précapitalistes, il tombe dans la même ambiguïté « naturaliste » que Schumpeter à propos de l’économie, et pour une raison analogue, qui tient chez lui à son « matérialisme scientifique ». Sur cette question de l’historicité dialectique de l’économie, voir Gagné (2001).

    6 Dans un article récent, Serge Latouche (2001) insiste lui aussi sur le caractère radicalement contingent de l’économie, et donc de l’économisme qui est impliqué dans le concept de développement. Cependant, en poussant à l’extrême cet argument, n’abandonne-t-il pas la perspective dialectique par l'autre côté, en ignorant le poids ontologique qui est attaché à cette contingence et à son indéniable actualité, ainsi que l’irréversibilité massive (quoique toujours encore « relative » dans l’absolu) qui la caractérise ? On pourrait donc lui retourner la question : peut-on vraiment en finir maintenant avec le développement, et ceci, sur l’ensemble de la planète ? Voir aussi Latouche, 1998.

    7 Tel est bien le sens qu’il faut donner à la définition qui fut donnée de la propriété en droit romain : ius usus et abusus. L’« abus » est cette liberté d’user de la chose indépendamment des normes traditionnelles qui en régissent l’accès et l’emploi, et qui consistent en de complexes assignations et reconnaissances de « droits sur les choses » qui ne sont pas exclusifs les uns des autres. Autrement dit, la propriété est la « libération » de la chose au profit de l’individu, son affranchissement à l’égard de tous les droits d’usage collectifs : elle assure le monopole des droits sur une chose à l’exclusion de toute possession d’autrui. À titre d’illustration, on peut se rapporter à la structure des possessions superposées qui régissent les immeubles au Moyen Âge, et au caractère dramatique qu’a revêtu en Angleterre et ailleurs sa destruction au profit de la propriété exclusive – ce qui est un pléonasme – au cours des enclosures.

    8 L’institution de la propriété a donc un caractère juridique et politique, n’en déplaise à la doctrine du droit naturel subjectif. Mais par la médiation de cette doctrine, la propriété va en retour fonder le renversement moderne du fondement de la légitimité politique (cf. Macpherson, 1964).

    9 C’est tout le problème de l’opposition entre une théorie « substantielle » et une théorie « formelle » ou « relationnelle » de la valeur qui est touché ici, et ce problème possède une beaucoup plus grande portée que celle qui est généralement reconnue à l’opposition d’une théorie « objective » et d’une théorie « subjective » de la valeur. On peut se faire une idée de l’ampleur de ce problème en constatant les difficultés inextricables que Marx (pourtant esprit pénétrant et redoutable dialecticien s’il en fut) a éprouvées lorsqu’il l’a abordé de front au début du Capital. Pour des raisons épistémologiques (le scientisme d’époque) il choisit de le traiter en suivant une ligne d’argumentation logique (donc suivant une raison « subjective ») plutôt que de s’engager directement dans une argumentation sociologique (selon une raison « objective » ou ontologique, au sens où elle tient au logos de la chose elle-même).

    10 On peut adresser une critique analogue à la problématique du don qu’Alain Caillé oppose au paradigme de l’intérêt.

    11 En Grèce, cette communauté primaire a longtemps été représentée, après la dissolution des genoi, par l’oikos, et elle est caractérisée par la solidarité immédiate qui lie entre eux « ceux qui ont bu le même lait et respiré la même fumée ». On peut l’associer aux liens du sang, mais elle ne s’y limite pas strictement. C’est alors en raison de cette solidarité primaire qui lie les membres de l’oikos et qui n’exclut pas nécessairement la hiérarchie et la dépendance, que leurs rapports, même lorsqu’ils font l’objet d’une objectivation réflexive comme dans l’oikonomia, ne peuvent se confondre avec ceux que régissent les principes de la chrématistique. Mais il en est resté de même, au moins jusqu’à récemment, s’agissant du mode de rapports qu’entretiennent dans nos sociétés les membres de la famille proche, particulièrement les conjoints et les enfants.

    12 Cela n’est pas entièrement « irrationnel ». L’oiseau est dans son vol en accord immédiat avec l’air, la « résistance de l’air » est a priori intériorisée dans la forme et la puissance de ses ailes. C’est seulement du point de vue tout extérieur et purement formel de la physique qu’il y a entre l’oiseau et l’air « échange » d’énergie, mais lui n’échange rien, il vole, il vit. Je pourrais ajouter que la théorie de l’information a poussé encore beaucoup plus loin que la physique mécaniste l’idéologie du sujet et de l’échange comme mode de rapport, d’existence.

    13 Toujours chez les Grecs, c’est le passage archaïque des « thémistes » oraculaires à la dikè créée par un pacte (cf. Glotz, 1968). Toutefois ces termes ne se conserveront pas en Grèce dans leur sens originel, et c’est la dikè qui se chargera de la valeur transcendante conférée aux nomoi, alors que la themis désignera l’institution juridictionnelle et sa praxis.

    14 Il n’est sans doute pas sans intérêt de relever qu’il en ira encore de même chez Calvin, dans les Institutes et dans les Ordonnances ecclésiastiques. C’est ultérieurement seulement, aux Pays-Bas et surtout en Angleterre, que le courant calvinisme adhérera sans restriction à la logique de la chrématistique qui acquerra une valeur providentielle, ainsi que l’a montré Weber dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme (1985).

    15 Ce constat est de grande portée lorsqu’il s’agit de saisir le sens du procès contemporain de « globalisation » de l’économie (cf. Freitag et Pineault, 1999).

    16 Sur la formation et la transformation du concept formel de travail en même temps dans le cadre du développement de la société capitaliste et comme concept central dans la théorisation des sciences sociales, cf. Bischoff (1998) ; pour une analyse très élaborée de l’ensemble de ce procès socio-historique, cf. Pinard (2000).

    17 Schumpeter reconnaît ici la valeur productive de l’organisation, mais il ne voit en celle-ci qu’une forme de l’activité, et non un nouveau mode spécifique de socialité qui succède aux modalités de la « communauté » et de la « société » et ne forme pas non plus simplement une nouvelle variété d’« association » (Verein). Le sujet de l’activité d’organiser reste chez Schumpeter l’entrepreneur saisi comme individu.

    18 On pourrait remarquer que cette légitimation a fait long feu avec le développement d’une conscience écologique, et avec le souci contemporain de la protection des « formes de vie » culturelles.

    19 On pourrait faire remarquer que c’est cette dimension négative de l’autonomie individuelle et de la pure indétermination et atomisation a priori des évaluations subjectives, ainsi que la fluidité normative qui en résulte, qui créent les conditions objectives des phénomènes de « mode », compris comme diffusion de proche en proche, par imitation, de modèles normatifs subjectifs et « arbitraires ». Or toute l’économie « corporative » s’est déployée en même temps qu’avec la production et la consommation de masse se développait une emprise publicitaire systématique du producteur sur la demande. Sous la forme de la « nouvelle économie » des mass media, de la communication, de l’information, de la culture et du savoir, cette production « symbolique » des « besoins » est maintenant devenue, en tant que telle, le principal champ d’expansion de l’économie générale. Il faut donc faire abstraction de bien des choses « réelles, trop réelles » pour suivre Schumpeter !

    20 Marx, dans le livre I du Capital, a le premier peut-être (dialectique oblige) très bien perçu le problème, mais ici aussi, comme dans la question de la valeur-travail dans laquelle il a voulu dogmatiquement le résoudre, il a fini par s’enliser. Je ne peux pas aborder ici, séparément et pour elle-même, cette question fondamentale du rapport entre la monnaie, le marché et le pouvoir. À ce sujet aussi, je renvoie à A. Haesler (et en particulier 1988a, 1988b et 1991). Cf. aussi, dans les Cahiers du GIEP, nº 57 (à paraître), l’exposé fait par Eric Pineault ainsi que le débat qui a suivi.

    21 Je pense à Bruno Rizzi (1976), James Burnham (1947), Bertrand de Jouvenel (1933), Roberto Michels (1971), Berle et Means (1968), et un peu plus tard Galbraith (1968), Riesman (1964), Whyte (1959) (et je devrais citer aussi des écrivains comme Kafka, Huxley, Orwell et Jünger, des philosophes comme Spengler et Heidegger, des juristes comme Blüntchli et Schmitt, etc.). Mais tous les libéraux et néolibéraux jusqu’à nos jours se complairont dans l’abstraction eu égard aux transformations des conditions réelles de régulation et de reproduction qui prévalent dans les sociétés contemporaines chaque fois qu’il ne s’agira pas simplement pour eux de les dénoncer comme des erreurs, des aberrations ou des complots. Ils condamneront le keynésianisme et l’« État providence » comme si l’intervention de l’État n’était pas devenue un complément structurel inévitable de la suprématie des lois du marché puis surtout du développement des « corporations », et ils s’entêteront à ne voir dans les complexes structures de pouvoir générées par les organisations que d’innocentes expressions de la liberté individuelle, en même temps qu’ils érigeront en norme idéale de toute société civilisée la loi de la jungle qui prévaut sur les marchés internationaux comme en haute mer. À ce sujet, l’attitude de Schumpeter est d’ailleurs beaucoup plus ambiguë, et on peut se demander si, un peu comme Hayek, il ne voit pas dans ces mêmes développements organisationnels et corporatifs, avec toute la confusion (ou la fusion) du « public » et du « privé » qu’ils comportent, un des aspects de cette socialisation de l’économie, ou du moins une voie qui mène directement au socialisme depuis l’intérieur même du capitalisme. Mais de toute façon, sa conceptualisation sociologique est si relâchée ici qu’il paraît vain de vouloir trancher clairement la question.

    22 Il en va chez Weber du pouvoir comme de la rationalité : décrivant d’abord la diversité de leurs manifestations à l’aide de puissants types idéaux, il saisit de manière extrêmement claire l’essence sociologique de leurs formes historiques successives et la dynamique interne de chacune. Mais Weber est ensuite amené, dans les deux cas, à définir l’idéal-type moderne par son caractère strictement instrumental, ce qui pourtant correspond déjà à la forme de transition postmoderne, puisque toute la dimension synthétique et transcendantale aussi bien de la raison que du pouvoir y est répudiée au profit de l’opérationnalité immédiatement positive du calcul stratégique, d’un côté, du contrôle et de l’influence, de l’autre. À partir de là, toutes les formes historiques antérieures de la raison et du pouvoir deviennent alors pour Weber « irrationnelles ». Or il me semble que cette attitude wébérienne est directement suivie par Schumpeter, comme d’ailleurs par bien d’autres auteurs (Habermas, 1987, Giddens, 1994, Touraine, 1992) qui sans le savoir ou l’admettre clairement campent déjà leur « modernité » sur le terrain mouvant de cette transition. Mais on revient alors à la confusion du concept socio-historique et idéal-typique de la modernité avec le concept chronologique empirique de l’« actualité ».

    23 Nulle part le caractère idéologique des sciences sociales n’apparaît aussi clairement que dans la manière dont de nouvelles disciplines naissent en même temps que leur objet pour le prendre en charge comme s’il s’agissait de la découverte purement empirique et analytique d’une dimension permanente de la vie sociale, voire de l’invention d’un nouveau paradigme explicatif à portée générale et universelle. Mais chaque nouveau discours à prétention plus ou moins hégémonique laisse traîner derrière lui les anciens discours auxquels se sont accrochés des corporatismes professionnels et académiques qui se contentent alors de « cultiver leur jardin ». La croissance de ce capharnaüm est d’ailleurs une conséquence directe de la contradiction entre d’une part l’historicité et la contingence de la réalité sociale et d’autre part la prétention positive des sciences qui l’étudient, et où cette même prétention à la scientificité sert justement d’argument idéologique commun à tous à l’intérieur de ce gentlemen’s agreement de non-critique qui régit pragmatiquement les rapports entre les sciences sociales et qui leur permet de partager le même nom, tout en étant jalouses de leurs spécificités et de leurs frontières.

    24 Formellement, Keynes s’est placé sur le terrain strict de l’analyse économique, contestant simplement d’une autre manière que Schumpeter la théorie de l’équilibre. Mais cette différence est symptomatique d’une divergence essentielle dans l’attention portée aux « faits », Keynes observant, à l’encontre de Schumpeter, qu’il ne va absolument pas de soi que la demande finale de biens soit suffisante pour entretenir la croissance, et donc que le problème de la répartition du revenu est une dimension intrinsèque de l’économie, quoi qu’elle soit aussi immédiatement de caractère politique. Du même coup, il n’y a plus de légalité économique purement positive et immédiate, qui ne ferait qu’interférer en extériorité – et alors toujours au détriment de sa rationalité et de son efficience propre – avec des facteurs « externes », contingents et subjectifs, et dont l’optimisation économique exigerait à la limite l’élimination. Bien qu’il se soit beaucoup moins explicitement engagé dans des discussions historiques, sociologiques et éthico-politiques que Schumpeter, Keynes fut en réalité beaucoup plus sensible que lui à la portée objective effective de ces dimensions sociales de la vie économique, et donc, à la nature irréductiblement politique de l’analyse économique.

    25 Pour une synthèse, voir Pinard (2000) ainsi que Freitag (1994c).

    26 Par exemple au Mexique et en Amérique andine dès le XVIe siècle, ou encore au Soudan et au Congo dans la première moitié du XXe siècle.

    27 C’est ce qu’a fait l’« école de la régulation » de Michel Aglietta, Alain Lipietz, Robert Boyer, etc. (voir Boyer et Saillard, 1995), qui eut le courage théorique de reconnaître une évidence sociologique à l’encontre des dogmatismes « économistes » autant marxistes que libéraux. Ils n’eurent pas le prix Nobel, puisque cela minait toute prétention de l’économie à être une « science pure » !

    28 Bien sûr, il n’est guère d’entrepreneur, libéral dans ses principes généraux, qui n’ait lui aussi réclamé l’intervention de l’État en sa faveur lorsqu’un profit particulier pouvait s’en suivre. Et n’importe quel observateur pas trop cynique de la scène politique n’en finirait pas de s’étonner de la part de leurs activités que les Parlements consacrent à « intervenir » sous la pression et au profit des intérêts les plus ouvertement anti-interventionnistes et anti-étatistes. Bref partout règnent – toujours en restant à ce niveau simple de l’analyse – le libre-échange et l’autonomie de l’économie, la « libre entreprise » et la « loi du marché », plus la subvention, la protection, le privilège et le lobby (dont les médias ont récemment légitimé l’institutionnalisation qui s’était faite de manière rampante). Mais tout cela est tellement « humain, trop humain » que c’en est aussi « fatigant », et l’essence du système et de son mouvement historique est ailleurs, « pour le meilleur et pour le pire », et il tient encore à nous (pas « les gens » mais la société) que ce soit l’un ou bien l’autre qui l’emporte.

    29 Comme on ne peut pas, sociologiquement, adhérer à la théorie du droit naturel subjectif, il faut voir dans cette reconnaissance un acte constitutif et pas seulement « déclaratif » : la propriété (privée) a non seulement une portée et des conséquences sociales structurantes, elle est elle-même entièrement de nature sociale et donc historique. Et cette « création » sociale de la propriété possède, nous l’avons montré, un caractère politique et institutionnel et non d’abord culturel.

    30 Conceptuellement (sociologiquement), il me paraît essentiel de constater que ces régulations social-démocratiques et keynésiennes, visant à corriger et à modifier le comportement « spontané » de l’économie, ne résultent pas elles-mêmes de la logique économique ; et si Keynes lui-même pensait maintenir son analyse dans le cadre de cette logique « scientifique », l’objectif de plein-emploi qu’il assignait à l’économie était clairement de nature sociopolitique, comme l’étaient ensuite toutes les interventions régulatrices que sa doctrine confiait à l’État en vue de la réalisation active de cette forme dynamique de l’« équilibre ». C’est d’ailleurs précisément à cette dimension sociopolitique de la théorie keynésienne, appréhendée concrètement à travers les politiques qu’elle engendrait, que s’en prendront systématiquement les néolibéraux qui l’ont emporté idéologiquement à partir des années 1970. Mais tout laisse croire ou espérer que cette domination idéologique touche à sa fin.

    31 Sur cette dimension juridique de la mutation corporative et organisationnelle de l’entreprise capitaliste et conséquemment de toute l’économie américaine, voir aussi le remarquable ouvrage de Bertrand de Jouvenel (1933), ainsi que Chandler (1988).

    32 Le droit anglais avait créé d’importants précédents avec les Compagnies des Indes, de la baie d’Hudson, etc., mais ceux-ci restaient justifiés par une délégation de puissance publique correspondant à une reconnaissance d’intérêt public, notamment dans le contexte de la politique impériale.

    33 Mais comme le droit moderne avait instauré une claire séparation entre le domaine du droit régi par le dominium public et celui qui reposait sur l’expression de la volonté privée, ce n’est plus de frontière qu’il faut parler ici, mais plutôt du no man’s land qu’avait créé cette opposition, et c’est donc ce no man’s land intermédiaire qui deviendra ainsi l’espace socio-juridique central de la société postmoderne. Cela est encore plus vrai dans le procès contemporain de la globalisation, où la puissance des compagnies transnationales se déploie entre et par-dessus les juridictions nationales, dans un espace supranational qu’elles contrôlent directement et dans lequel elles s’efforcent maintenant de fondre les espaces juridiques nationaux en les abolissant (voir le projet de l’AMI).

    34 Sauf au début, où des personnages comme Rockefeller, Carnegie, Morgan et Ford créèrent des empires économiques à caractère encore très personnel, mais qui eux aussi étaient appelés à être remplacés par des managers œuvrant de manière collective et relativement anonyme, en tant qu’employés des compagnies, à l’intérieur de schémas techniques de partage des compétences et d’organigrammes précis d’attribution des pouvoirs, qui jouaient à l’intérieur des entreprises le rôle de véritables « constitutions ». Le contraste entre la direction de Ford et celle de GM, dans les années trente, est devenu emblématique de ce passage du capitalisme entrepreneurial au capitalisme corporatif.

    35 Un auteur a recensé, dans la langue française du XVIIIe siècle, plus de soixante termes tout à fait spécifiques pour désigner tout ce qui s’est fondu dans le concept uniforme du « travail ». Les formes particularisées de rémunération bénéficiaient également d’une riche terminologie, dont la diversité a un peu mieux résisté au temps (gages, soldes, honoraires, vacations, cachets, émoluments…).

    36 C’est à partir de ce statut légal universalisé que peut se créer aussi un marché du travail généralisé sur lequel les diverses capacités de travail concrètes et particulières s’échangent virtuellement les unes contre (ou pour) les autres en acquérant ainsi leur équivalence de simple « force de travail », une unification a priori qui est parallèle à celle de la valeur des produits sur le marché, comme valeur d’échange.

    37 En anglais workmans plutôt que labourers et même que workers. Ce dernier concept désigne peut-être le résultat de la fusion des deux, que réalisera la mutation organisationnelle de l’entreprise en corporation.

    38 Il y a cependant une différence sur ce point entre le régime soviétique et le régime capitaliste libéral : dans le premier, c’est la même autorité qui domine à l’intérieur de l’entreprise et en dehors d’elle, dans la « société ». Le « chef d’entreprise » y tient son autorité du Parti, et ses décisions sont prises en charge en dehors de l’entreprise par les mêmes autorités du Parti qui dominent l’ensemble de la « vie civile » des travailleurs hors de l’usine, avec pour effet la disparition de tout espace politique autonome. Il faut reconnaître cependant que la situation n’était guère différente dans les sociétés libérales au début du capitalisme industriel : les travailleurs ne bénéficiaient pratiquement d’aucune liberté politique, et le temps dont ils disposaient pour « vivre » en dehors du travail tendait à être réduit à rien par la « loi d’airain ».

    39 Cette théorie prend la place ou se déploie (comme surdétermination, dérivation et occultation) dans la même place qu’occupait la théorie elle aussi politique de l’économie classique, libérale et néoclassique (l’économie politique), c’est-à-dire substantive et marginaliste, faisant référence au marché, à l’offre et à la demande, aux fonctions d’équilibre. C’est dire combien l’idéologie néolibérale actuelle est sociologiquement et historiquement archaïque, c’est-à-dire qu’elle est « idéologie » au premier degré, où elle ne signifie pas l’expression de la réalité mais simplement son occultation.

    40 Burnham constate cette séparation de la propriété et du pouvoir directionnel lorsque la propriété des grandes entreprises corporatives se divise en un grand nombre de détenteurs d’action anonymes et qu’elle devient passive (simple « droit au dividende »), en regard du caractère actif de l’activité réelle d’organisation et de gestion que tend à monopoliser la direction managériale et technique. Il décrit ainsi un modèle alternatif non seulement à celui du patron capitaliste classique, mais aussi à celui de l’« entrepreneur créatif » de Schumpeter.

    41 Cette mutation s’exprime en particulier dans la distinction formelle du staff et du line, c’est-à-dire dans l’opposition d’une rationalité « opérationnelle-pragmatique » à l’égard d’une rationalité rationnelle-légale définie de manière déductive.

    42 Un peu à la manière dont Platon avait imaginé le rôle du « philosophe-roi » dans La République.

    43 C’est cette dualité du « travail » et des régimes de régulation qui non seulement le régissent mais le déterminent qui tend à être « dépassée » dans le système managérial-organisationnel, entraînant une mutation du « travail » lui-même (en « emploi », en « postes », etc.). À ce moment, la « classe ouvrière » aussi change de nature, même comme pure potentialité (il n’y aura plus tendanciellement que des « personnels », des « employés » dans et par les organisations, ou alors des « travailleurs autonomes » convertis en « entrepreneurs » précaires toujours disponibles de manière « flexible » pour les organisations qui n’ont pas à payer les charges de leur intégration directe).

    44 Bien sûr qu’elle en produit encore, mais sa propre croissance n’est plus mesurée par l’augmentation de cette production destinée à une demande extérieure et autonome. Cela est devenu visible de manière criante dans l’expansion purement spéculative de la valeur boursière des entreprises à mesure que se poursuit leur concentration et leur intégration organisationnelle, qui souvent va de pair non avec une augmentation de la production, mais avec sa diminution programmée. Il en va de même pour ce qui est de la valeur des « nouveaux produits » créés continuellement par les organisations de « recherche et de développement » qui dépendent du même système managérial, et qui possède elle-même un caractère essentiellement spéculatif (comme l’est toute la « nouvelle économie du savoir »).

    45 Ce que Habermas nomme « la colonisation du monde vécu par le système ».

    46 Ce nouveau domaine est devenu l’objet de recherche et d’enseignement des départements de « relations industrielles » et de « management », qui ont pris la place de la sociologie du travail et du droit du travail classiques et qui se sont engagés directement et activement (de manière globalement a-critique) dans la perspective instrumentale-pragmatique de la gestion et du management inhérente à leur objet même. Ainsi se sont ouverts au profit de ces départements (plutôt qu’ils ne les ont « découverts » !) de nombreux champs d’expertise et de recherche opérationnelle. Mais toutes les sciences sociales – y compris bien sûr l’économie – ne sont-elles pas nées ainsi de manière « opportuniste », ou en tout cas sociologiquement et historiquement opportune ?

    47 Les thèmes de la bureaucratie et de la technocratie s’entrelacent depuis qu’ont été formulées les premières critiques de la mutation managériale des entreprises et du déploiement d’un État interventionniste puis gestionnaire : voir Roberto Michels (1971), Bruno Rizzi (1976), James Burnham (1947).

    48 L’informatique et la cybernétique, telles que théorisées par Wiener, von Bertalanffy, Newman, etc., jusqu’à Varela et la « nouvelle communication » (Bateson, Watzlawick, etc.), forment le pôle unificateur de ce nouveau technologisme social. Sa réalisation la plus spectaculaire (permise par la digitalisation généralisée des descriptions de « formes » et leur conversion en « information » qui peut être soumise à n’importe quel programme de manipulation) est sans doute celle des technologies du « virtuel » qui bouleversent le rapport « naturel », sensible et symbolique, de représentation en abolissant la distance ontologique entre la représentation et l’objet représenté et en produisant une nouvelle réalité qui se représente immédiatement elle-même de manière autoréférentielle, et n’est finalement que présentation-de-soi des possibilités du faire technique. Dans le schème de l’« interactivité » qui est installé dans le mode opératoire du système, le sujet cesse alors d’être « spectateur » pour devenir immédiatement « faiseur-voyeur » ; il devient lui-même partie de l’opérationnalité immanente du système. Les philosophies proclamant « la fin de la représentation » et engagées dans la « déconstruction » ont certainement facilité le succès social de cette emprise technique sur l’ensemble des formes synthétiques aussi bien objectives que subjectives, et cette mise en œuvre immédiatement opérationnelle des concepts dont le discours médiatique et particulièrement la publicité sont maintenant saturés.

    49 Pour la critique de cette mutation de l’institution en organisation dans le domaine particulier mais essentiel de l’éducation, cf. Jacques Le Goff (1999), Michel Freitag (1995a) et Gilles Gagné (1999b).

    50 Même cela est d’ailleurs de moins en moins vrai. Le projet de L’AMI devait affranchir une fois pour toutes les investisseurs internationaux de cette tutelle des États. Or, de même que ce sont les corporations transnationales qui assurent la grande majorité des investissements internationaux, ces derniers, beaucoup plus que l’échange des biens, forment la substance même de la « globalisation » de l’économie. Voir Chesnais (1998) et Freitag et Pineault (1999).

    51 Mais les « autres sciences humaines » n’avaient-elles pas déjà cédé à la science économique toute leur prétention normative à portée tant soit peu universaliste (au moins dans le cadre d’une civilisation et d’un moment historique déterminés), pour se rabattre sur les descriptions locales et la neutralité axiologique ?

    52 Cette tendance n’est pas exclusivement postmoderne, elle s’était déjà manifestée très fortement dans la modernité, tant idéologiquement que pratiquement, aussi bien dans la pratique politique que dans les théorisations des sciences sociales ; mais elle est devenue en quelque sorte structurelle avec la conversion organisationnelle-décisionnelle-managériale de l’État lui-même.

    53 Parmi ceux-ci : la déréglementation des marchés financiers, surtout en ce qui concerne les transactions à terme qui ont connu une expansion fabuleuse (plus de cent fois le volume des transactions réelles !) ; le coût croissant des investissements en R & D et en publicité dans une économie mondialisée et l’obsolescence accélérée du capital productif qui en résulte ; la montée en flèche des gains des dirigeants de grandes entreprises, tant en salaires qu’en options d’achat, qui furent réinvestis spéculativement sur les marchés financiers et non plus accumulés comme « influence » dans les entreprises elles-mêmes ; l’« incorporation » dans des « fonds d’investissement » spéculatif de l’actionnariat de masse résultant de la participation des employés à des fonds de pension collectifs ; etc.

    54 Ce nouvel ordre pourrait être une réglementation mondiale stricte et efficiente de l’ensemble des organismes financiers et de leurs opérations, une taxation systématique des gains spéculatifs, l’instauration d’une « taxe Tobin », etc., bref mille choses dont on parle tout en continuant le forcing qui va exactement dans le sens contraire, comme l’ont démontré l’ALENA, l’AMI, la ZLÉA, etc.

    55 Il est intéressant, théoriquement, de constater que les théoriciens qui, comme Alain Caillé, opposent le paradigme du don au paradigme utilitariste, se découvrent une fascination toute particulière pour le modèle explicatif ou descriptif du jeu, pour la théorie des jeux, en tant qu’elle permet de sortir radicalement, sur le plan logique, de tout fonctionnalisme et de tout marxisme.

    56 Cela est peut-être à mettre en relation avec l’argumentation de Hannah Arendt (1972) touchant à l’essence du totalitarisme, où elle invoquait précisément l’absence de tout intérêt utilitaire aussi bien dans le nazisme que dans le stalinisme. On pourrait donc aussi, à partir de telles considérations, argumenter sur le caractère formellement totalitaire d’un système régi, virtuellement, en première et en dernière instance, par cette nouvelle forme extraordinaire du « marché » qu’est la spéculation financière globalisée.

    57 Cette exclusion de toute réflexion sur les fins est expressément identifiée par R. Rorty (1989) à la démocratie qu’il comprend comme un pragmatisme éthico-politique radical. Une même prise de position est aussi impliquée dans l’analyse que Francis Fukuyama (1992) a faite de la « fin de l’histoire ».

    58 Je fais bien sûr référence au mouvement « anti-globalisation » qui n’a cessé de se renforcer depuis la divulgation du projet de l’AMI en 1998-1999.

    59 Il est alors remarquable de constater à quel point les critiques existentielles et philosophiques qui ont accompagné la crise de la modernité depuis la fin du XIXe siècle (les philosophies de la « fin de la représentation », de la « mort du sujet », des « procès sans sujets ni fins », et plus généralement tout le mouvement orienté vers la « déconstruction » de toutes les références synthétiques et transcendantales) ont préparé idéologiquement cette mutation organisationnelle et systémique et participé directement à sa légitimation.

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    Ce chapitre est cité par

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    Freitag, Michel. « Chapitre IV. L’économie et les mutations de la société ». L’oubli de la société, Presses universitaires de Rennes, 2002, https://doi.org/10.4000/books.pur.24132.

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