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La révolution du travail

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Rolande Pinard

Conclusion. Transformation de la société et sens du travail

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Géographique :

France

Texte intégral

1La mutation fondamentale de la société occidentale depuis l’avènement du capitalisme de production est certainement cette substitution de son modèle d’organisation aux institutions politiquement construites comme mode de reproduction de la société. À partir du moment où l’organisation corporative-managériale a envahi la pyramide sociétale, où elle a enfermé dans sa logique des institutions comme le marché du travail, le marché des produits et le syndicalisme, les sens contradictoires du travail – qui laissaient un espace de liberté pour l’action orientée vers une critique de la société – ont disparu. L’emploi, l’activité organisée par le management, le syndicalisme d’entreprise véhiculent tous le même sens du travail, soit le renforcement de l’organisation capitaliste. Celle-ci, en absorbant ce qui l’entoure, en fait des éléments de son fonctionnement, ce qui dissout les distinctions et les contradictions et change le sens de nos concepts ; l’incapacité à nommer les phénomènes suite à cette dissolution qui est propre à la logique organisationnelle se reflète dans le recours fréquent au préfixe « post ». Bell (1973), par exemple, fait la distinction entre la séquence marxienne féodalisme-capitalisme-socialisme (qui renvoie aux rapports de propriété) et la séquence pré-industrielle-industrielle-postindustrielle (qui renvoie au mode d’organisation de la production). Le fait que D. Bell se contente de préfixes pour cette seconde série plutôt que de chercher des termes appropriés (comme artisanale-industrielle informationnelle) reflète la tendance qui apparaît lorsqu’on se soumet à la logique systémique du changement qui se produit de lui-même, auquel il faut s’adapter, sur lequel nous n’avons pas de prise : la dialectique semble avoir disparu des rapports sociaux de production ; l’organisation fait son chemin et on la suit. Notre difficulté à conceptualiser les phénomènes sociaux est encore aggravée, depuis les années 1980, du fait que l’organisation, telle qu’elle s’est imposée tout au long du XXe siècle, est entrée en crise en se mondialisant.

2Ce n’est qu’à partir des années 1980 que la mondialisation de l’économie et l’impuissance des États-nations à la réguler viendront compléter la substitution de l’organisation (le privé généralisé) à l’institution (comme public particularisé). Le potentiel de mondialisation de l’économie a été présent dès l’avènement du capitalisme (comme l’avait noté K. Marx) et plus encore depuis l’avènement du capitalisme corporatif-managérial, étroitement lié à l’impérialisme. Selon Chandler (1990), ce sont des tragédies comme les deux guerres mondiales, la reconstruction des pays dévastés par ces guerres et la Grande Dépression des années 1930 qui ont empêché ce potentiel de se concrétiser jusqu’aux années 1980. Les nouveaux moyens de transport et de communication, ainsi que des décisions politiques visant la déréglementation, la privatisation et le décloisonnement des activités des divers capitaux se conjuguent alors pour permettre la globalisation des marchés, l’internationalisation de la division du travail, ainsi qu’une autonomisation du capital financier par rapport à la production ; cela accélérera le mouvement des capitaux à un point tel qu’ils semblent devenus inaccessibles à toute réglementation à caractère national.

  • 1 Le phénomène de la multinationalisation des firmes s’était accentué après la guerre grâce aux inte (...)
  • 2 La hantise de la « création d’emplois » amène les nations et les divers paliers de gouvernement à (...)

3Le modus vivendi propre à la fusion public-privé ne peut plus fonctionner quand les grandes corporations coupent les liens avec la mère-patrie et deviennent « mondiales », quand elles peuvent fonctionner et se développer hors de toutes règles politico-institutionnelles1. Ce mouvement de transnationalisation s’est accentué après la crise de 1974-1975 alors que les grandes corporations se sont tournées vers l’investissement direct à l’étranger, délaissant le marché domestique, pour stopper la baisse de rentabilité du capital. « En commençant à dissocier leur propre sort de celui de leur économie d’origine, les groupes contribuent à l’affaiblissement du cadre de l’économie de l’État-nation et non à la restauration du cercle vertueux de l’accumulation selon les modalités de la régulation fordiste. » (Chesnais 1994 : 252.) C’est dans ce cadre de la globalisation financière et de la mondialisation de l’organisation capitaliste que la subordination de l’institution à l’organisation devient fusion qui finit de dissoudre leur distinction. N’arrivant plus à faire la distinction entre institution et organisation, on conclut que la centralité de la corporation (de l’organisation) reflète l’apparition d’un nouveau type d’institution. Mais la corporation transnationale n’étant soumise à aucun pouvoir politique supranational, elle ne peut être qualifiée d’institution. Au contraire, elle fait du monde un vaste marché organisé, i. e. déréglé, où les nations se font concurrence pour attirer le capital sur leur territoire à partir des fondements économiques sur lesquels elles ont encore une prise nationale : l’échange (p. ex. les traités continentaux de libre-échange) et la production (en rivalisant de générosité envers les entreprises pour qu’elles s’installent sur leur territoire2). L’organisation, qui constitue depuis son apparition l’instrument de l’accumulation capitaliste, est subordonnée au système qui l’a créée et qu’elle a transformé : la globalisation financière représente cette logique systémique qui, en s’emballant, accélère sa spirale auto-référentielle (le « comportement moutonnier » des spéculateurs). La mondialisation sans règles de l’organisation capitaliste de l’économie assujettit les nations aux entreprises qui n’ont plus intérêt à « créer l’emploi », assujettit les entreprises aux exigences de la rentabilité financière selon lesquelles diminution de l’emploi et rentabilité accrue sont synonymes. Le chômage, par contre, demeure une affaire nationale.

4L’emploi, création de la corporation économique qui cherchait à se libérer des aléas et des incertitudes du marché du travail en s’instituant elle-même « marché du travail interne », a eu pour effet d’attacher l’employé à l’entreprise et en ce sens, l’emploi dépend effectivement de l’entreprise (alors que le travail dépend de la force de travail, de l’ouvrier). L’entreprise – dominée par la forme corporative – a pris un caractère indispensable permanent dans la société qu’elle n’avait pas au XIXe siècle, conférant le même caractère à l’emploi, i. e. au lien créé entre elle et ses salariés qui sert à stabiliser tant l’organisation interne que le marché. La transnationalisation des corporations a rompu ce lien d’emploi devenu trop rigide et inapproprié. La centralité actuelle de l’emploi dans nos sociétés abandonnées par leur capital national reflète la centralité de l’entreprise-organisation, qui perdure malgré sa dépendance croissante à l’égard du capital financier, dont le succès de la lutte aux coûts du travail (qui prime maintenant sur la création et le maintien du pouvoir d’achat des consommateurs) se mesure au nombre d’emplois éliminés. Paradoxe qui explique la force du discours néolibéral : dans le cadre de la mondialisation de l’économie, qui correspond à la crise de l’organisation, où le capital n’a plus besoin de l’idée de la main invisible du marché pour camoufler son organisation qui s’est imposée, à quoi sert l’idéologie néolibérale sinon à maintenir l’idée de la liberté du travail et du capital pour masquer la servitude organisationnelle qui s’est généralisée ?

5Les théories et discours portant sur une transformation radicale (effective ou vue comme nécessaire) de la société soulignent la perte de la dimension politique et l’omniprésence de la logique économique dans toutes ses sphères (cf. Rosanvallon 1979 et Méda 1995); d’autres identifient une nouvelle dichotomie dans la société qui lui confère une sorte de double personnalité – systémique et organisée d’un côté, autonome et désorganisatrice de l’autre (cette dernière étant identifiée à la « vie quotidienne », au « monde vécu » – (cf. Lefebvre 1971, Habermas 1973 et Gorz 1988). Ces auteurs critiques jugent impératif que le travail – hétéronome, instrumental, productiviste – perde sa centralité dans la société si nous voulons revaloriser le « monde vécu », la sphère de liberté et d’autonomie de l’individu et redonner à la société sa dimension politique. L’individu et la communauté tendent à être présentés comme les lieux de contestation-freinage de la logique économique systémique, la totalité sociétale étant trop marquée par le libéralisme (Rosanvallon) ou par la logique du serviteur (Gorz). Mais est-il possible de s’extraire ainsi d’une dimension de la société pour en inventer une autre ? Pouvons-nous échapper à la logique économique-systémique sans l’attaquer de front ? Ne sommes-nous pas totalement affectés par la tendance à l’éclatement de la totalité sociétale provoquée par l’envahissement de la logique technocratique (Freitag 1986) ? Selon M. Freitag, la disparition effective des principes universalistes et des grandes institutions qui ont donné naissance au travail (contrat, propriété, liberté individuelle,…) entraîne avec eux l’institution du travail. À ce moment-là, la question à se poser n’est pas tant : le travail a-t-il perdu sa centralité dans la société ? que : avons-nous perdu la société qui lui donnait son (ses) sens ?

6Si le travail a acquis un sens social-politique en Europe grâce à sa dimension dialectique, construit par le mouvement ouvrier sur la base du travail-marchandise (pouvoir de marchander le prix de son travail) et du travail comme activité productive concrète (maîtrisée par l’ouvrier), l’organisation capitaliste managériale s’est construite dans un autre espace sociétal où la lutte au travail-marchandise et la maîtrise du travail comme activité concrète ont été le fait du management. Parce que la dimension sociale-politique du travail était absente dans la société américaine, le management a pu plus facilement s’en emparer pour exploiter sa dimension gestionnaire et parvenir à ses fins malgré les mouvements de résistance localisés. Cette alliance de type gestionnaire entre capital et travail a imprimé sa marque sur le développement du syndicalisme américain et favorisé l’extension de la logique organisationnelle du capitalisme dans la société. En Europe, où le sens social-politique du travail est actif et vivant, cela se fera généralement beaucoup plus lentement et ce n’est qu’après la deuxième guerre mondiale que l’on commencera graduellement à prendre conscience de l’échec du mouvement ouvrier, jusqu’à ce questionnement fondamental :

« Nous voulons surtout poser une question décisive : ce processus est-il réversible ou irréversible ? Nous penchons vers la seconde hypothèse. Impossible aujourd’hui de continuer à penser le possible et la “révolution” sur le modèle ancien : dignité du travailleur, organisation rationnelle du travail productif. On ne pourra plus que surenchérir par rapport aux organisateurs du capitalisme en prétendant réaliser la “véritable” promotion du travail, la “véritable” rationalité. » (Lefebvre 1971 : 94.)

7H. Lefebvre constate ici la victoire de la dimension organisationnelle du capitalisme puisque la lutte contre l’organisation capitaliste a représenté le véritable enjeu de la lutte ouvrière depuis les débuts du capitalisme industriel. Le triomphe de la dimension organisationnelle du travail correspond à la fois à l’absence de sens social-politique et à l’anéantissement de son sens économique pour l’ouvrier (mais pas pour le capitaliste qui continue de le considérer comme un coût à réduire). La centralité du travail s’était imposée en s’immisçant entre le politique et l’économique, avec l’avènement du social sous l’égide du mouvement ouvrier, un social né grâce aux institutions universalistes et visant à étendre leur application aux classes laborieuses. Avec le capitalisme corporatif-managérial, c’est l’organisation qui s’immisce entre le politique et l’économique sous l’égide du management. Ce qu’on y appelle le « travail » – labor – ne deviendra pas une force autonome dans la société sous la forme d’un mouvement social mais demeurera circonscrit aux limites organisationnelles de l’entreprise, tant dans sa forme objectivée dans l’emploi que dans sa forme subjective et intersubjective représentée par le syndicalisme. C’est plutôt le travail du management, l’organisation, qui deviendra une force autonome dans la société.

  • 3 « Parce qu’il est partout plutôt que localisé (et donc distinctement observable) dans des domaines (...)

8Peut-on continuer de parler de travail émancipateur quand le seul sens qu’il conserve pour le travailleur est celui d’une activité empirique identifiée à un processus technico-gestionnaire à l’intérieur d’une organisation ? Ce travail-là n’a pas une centralité dans la société au sens où il se manifesterait sous la forme d’un rapport social dominant et décisif, marqué par la dialectique, i. e. par la présence de sujets socio-historiques à divers niveaux de la société, dont les actions contribuent à construire et à transformer la société. Ce qui est central dans ce travail-là, c’est le non-travail qu’il exprime : non-travail en ce qu’il a perdu ses dimensions institutionnelles, économique et sociale-politique en même temps qu’il se réalisait comme capacité d’organisation, du côté du management ; non-travail en ce que sa définition par excellence n’est plus liée à la production mais à la consommation, l’aliénation suprême résidant désormais dans son absence qui prive le travailleur de sa capacité à consommer ; non-travail en ce qu’il est « production massive de l’homme superflu » (Tosel 1995 : 216). Nous sommes ici, selon A. Tosel, en plein cœur de la contradiction en procès que constitue le capital. Plusieurs auteurs ayant participé à l’ouvrage collectif dirigé par Bidet et Texier (1995) affirment que nous sommes actuellement dans le capitalisme sous sa forme la plus pure. La reconnaissance de la dimension organisationnelle et systémique du capitalisme permet en effet de rejeter l’un de ces concepts opérationnels nés avec la société d’organisations, celui de société « postcapitaliste ». Comme le suggèrent Wilson (1977) et Jameson (1984), nous sommes plutôt dans une société totalement envahie par la logique et par la culture capitalistes. « Because it is everywhere rather than localized (therefore differentially observable) in discrete areas of collective life, capitalism is seen (sociologically) to be nowhere3. » (Wilson 1977 : 136.) C’est que la logique organisationnelle est beaucoup plus diffuse que ne l’a jamais été la logique économique rattachée à des institutions comme le marché, l’entreprise, le travail (que l’on pouvait contester et transformer) précisément parce qu’elle est fondée sur le local, le conjoncturel, l’ad hoc en vue d’une efficacité et d’une performance particulières : elle engendre une société qui se reproduit « décisionnellement-opérationnellement » (Freitag) par des acteurs sociaux aux stratégies localisées qui ont vocation à reproduire l’organisation. Le caractère diffus de l’organisation et l’ubiquité du capitalisme se correspondent : le premier engendre le discours sur l’autonomie des acteurs, circonscrite dans la seconde comme système englobant.

  • 4 Empruntée à Donzelot (1984).
  • 5 Empruntée à Gagné (1992) et à Thuot (1994).

9Il y a une symétrie dans les débats qui agitent les analyses sociologiques de la société politique et celles des microsociétés organisées (les entreprises) qui témoigne du caractère global, sociétal, de la transformation. Au plan des débats concernant le devenir politique de la société, Bonny (1995) fait ressortir deux thèses contrastées proposant l’interprétation à donner au type de société qui correspond à la société d’organisations telle que je l’ai présentée dans cet ouvrage. La première4 y voit une réalisation de la politique moderne, de la démocratie fondée sur le citoyen abstrait qui se prolonge dans le « citoyen situé » qui négocie, s’implique, participe directement à la chose publique. La seconde thèse5 voit dans cet éclatement la dissolution du politique : l’État ne représente plus le citoyen abstrait mais est devenu État-accompagnateur et État-négociateur avec les groupes sociaux organisés les plus puissants. Il s’agit de la dissolution du politique dans l’organisation, celle-ci se substituant à l’institution, où la démocratie fonctionnelle remplace la démocratie représentative.

10Ces deux thèses renvoient au même type de débats et de positions contrastées que ceux qui s’appliquent à ces microsociétés que sont les milieux de travail : on soutient d’un côté que la transformation du travail favorise la démocratisation du milieu de travail et la participation des travailleurs ; de l’autre, qu’elle sonne le glas du travail comme source de participation à la société, de citoyenneté. Le type de retour social-historique sur le travail et sur l’organisation capitaliste ici effectué est indissociable des débats sur l’état du politique dans la société. Le travail-gestion remplace la troisième voie – socio-politique – établie par le mouvement ouvrier et élimine la capacité d’action intersubjective qu’elle exprimait. Le travail-gestion n’est pas la réalisation du potentiel émancipateur du travail mais sa négation et ce, parce qu’il enferme le travailleur dans une logique systémique où il n’est plus sujet ni même individu, mais un simple mode de comportement « conforme à ». Le retour au local, au communautaire, à la « citoyenneté située », s’il est accompagné par l’État organisé, risque de déboucher sur le même type d’impotence politique que celle des travailleurs dans l’entreprise, où l’on tente de compenser l’incapacité politique ouvrière par la participation localisée à la gestion, à l’organisation : le citoyen organisationnel, « situé » par définition.

11En essayant de comprendre le sens du travail dans la société contemporaine, je me suis butée à des difficultés conceptuelles dès que j’ai abordé le XXe siècle. J’espère avoir réussi à démontrer le rôle joué par l’organisation capitaliste dans cette paralysie de la pensée réflexive et critique. La dissolution des distinctions et des oppositions effectuée par la logique organisationnelle rend la réalité insaisissable non pas parce qu’elle devient plus complexe mais parce qu’elle ne nous donne plus de prise conceptuelle. Lorsque j’ai pris conscience de cette confusion concernant le travail, il m’est apparu inévitable de revenir sur toute la trajectoire historique du travail. C’est ce qui justifie cet ouvrage au sujet ambitieux que je ne pouvais aborder que par la méthode de l’idéaltype. J’espère qu’on ne peut trouver dans la réalité des cas répondant exactement au travail-gestion tel que je l’ai défini ; et je ne crois pas que le totalitarisme (compris comme l’absence de contradictions) inhérent à l’organisation soit déjà réalisé. Mon analyse m’a cependant convaincue que le travail-gestion et le totalitarisme de l’organisation sont des expressions conceptuelles qui expriment le sens dominant du travail et le devenir de la société, si nous n’y opposons pas une critique et une résistance collectives.

12Notre principale difficulté à abandonner l’idée du travail provient, je crois, de cet attachement que nous avons au sens que lui a conféré le mouvement ouvrier. Nous oublions ce faisant l’origine de ce sens qui ne réside pas dans le travail comme antithèse du capital (tel que défini par Marx) mais dans la négation du travail-marchandise, dans la pratique des ouvriers d’une citoyenneté politique dans la société. Le XIXe siècle a été le siècle du travail parce que le mouvement ouvrier lui a conféré un sens social-politique, utilisant pour ce faire l’institution du marché comme marchepied et à contre-pied. Le mouvement ouvrier a ainsi donné un autre sens à la négation du travail : la citoyenneté, une place dans le monde d’où l’on puisse agir en tant que citoyen et dépasser le statut de travailleur. Il s’est construit contre cette simplification du travail qui réduisait son existence à celle de l’individu et du marché libres, où le rapport salarial se réduisait à un contrat individuel entre ouvrier et capitaliste. Le mouvement ouvrier a transformé la politique en faisant apparaître le social dans son sens universaliste pour contrer la marchandisation du travail, entre le politique et l’économique, en réponse aux conditions de vie et de travail des ouvriers et des ouvrières qui étaient alors tenues en dehors de l’action politique et des règles juridiques, i. e. en dehors de la société. La véritable opposition dans la société capitaliste n’est pas celle entre économie et politique ; c’est l’organisation qui s’oppose véritablement à la dimension politique de la société (et aussi à sa dimension économique). La dimension économique et la dimension politique de la société sont complémentaires plutôt qu’opposées ; c’est d’ailleurs ce qui explique que les modalités du pouvoir politique moderne seront si empreintes des valeurs de la bourgeoisie marchande. Par contre, le mode de production capitaliste, par son organisation, s’est trouvé dès le départ en contradiction avec cette société bourgeoise moderne, même s’il lui doit son existence. L’économie dominée par l’organisation capitaliste a finalement résolu cette contradiction en envahissant toute la société. Nous devons à cette diffusion l’impression que le marché régente tout, alors que c’est en fait l’organisation propre à la manufacture, à la fabrique, à la corporation qui régente tout, pas le marché.

13Ce n’est pas le travail qui a conféré leur citoyenneté aux ouvriers dans la société mais leur action intersubjective dans le mouvement ouvrier qui a contribué à transformer le sens du politique (pas à l’éliminer). Le travail n’a jamais été action (au sens de H. Arendt, d’activité humaine qui a sa fin en soi); il n’a toujours été qu’un moyen, autant pour le mouvement ouvrier que pour la classe capitaliste. Le problème aujourd’hui réside justement dans le fait que le travail qui sert à reproduire l’organisation est présenté comme une fin en soi, source de valorisation, d’épanouissement personnel, etc. réservé à une minorité (celle qui se rattache au noyau central de l’organisation), alors que l’emploi représente le moyen de subsistance revendiqué par tous. Ce lien obligé entre revenu et emploi, alors que l’entreprise a transformé l’emploi stable en flexibilité, affecte notre perception de la société : nous voulons un emploi pour ne pas vivre aux crochets de la société, manifestant ainsi qu’elle est devenue quelque chose d’extérieur à nous, qu’il est devenu illégitime de s’accrocher à la société. Le fait que le travail soit devenu l’instrument par lequel on « décroche » de l’espace commun n’est pas étranger à cette perception : le travail a non seulement légitimé la soumission totale à l’organisation capitaliste mais en a fait la condition de l’accès à une place dans la société organisée. L’emploi, cette catégorie organisationnelle qui, liant le travailleur à l’entreprise, le détache de la société, ne représente plus la stabilité et la sécurité autrefois promises par les grandes organisations. Maintenant détachée de l’entreprise, la responsabilité de l’emploi, un peu comme la charité publique de l’époque préindustrielle, tend à être confiée au local, au communautaire, à des territoires restreints, voire à l’individu lui-même, sommé de créer son propre emploi. L’insécurité de l’emploi, comme autrefois sa sécurité, sert à enfermer les « employés » dans la logique globale de l’organisation capitaliste.

14Quand les grandes corporations ont détaché leurs salariés du marché du travail (par l’emploi), le travail a cessé d’être une marchandise qui s’échangeait librement pour devenir un élément de l’organisation, approfondissant ainsi la servitude propre au mode d’organisation capitaliste. Pour réduire le sens du travail à une série de gestes et d’opérations, organisée et réorganisable, le travail devait perdre son sens d’activité subjective dans l’atelier menant à des pratiques intersubjectives dans la société : c’était là l’enjeu central du taylorisme. Le travail ainsi organisé et l’emploi comme lien exclusif avec une entreprise vont de pair : des travailleurs mobiles sur un marché ne sont pas organisables ni contrôlables. La nouvelle servitude réside dans cette soumission à une structure de contrôle à laquelle on ne peut échapper parce qu’elle est devenue la condition pour avoir une place dans la société : c’est là le sens de la société de service nouvelle manière. Or le capitalisme corporatif-managérial n’aura pas sitôt créé cette condition qu’il se mettra à en miner le fondement. Le déclin de l’emploi, qui commence dès l’après-guerre 1939-1945, d’abord compensé par les politiques gouvernementales destinées à assurer le « plein emploi », va fabriquer des exclus, des « nouveaux pauvres », dont l’augmentation suscitera un questionnement radical du travail dès le début des années 1960. Ce questionnement sera d’abord inspiré par la conviction que c’est le métier, le rapport avec la nature (la matière), le contenu de l’activité laborieuse, qui confèrent son sens au travail. Cette approche du travail occulte le lien indissoluble qu’il entretient avec le capital qui prendra éventuellement la forme du lien d’emploi avec l’entreprise. La sociologie qui conserve l’idée du travail-métier ne tient pas compte du rôle de l’entreprise-organisation, alors que celle qui privilégie l’organisation restreint le travail à un mode de comportement. C’est cette dernière vision qui semble sur le point de l’emporter, alors que le « travail » n’est plus qu’un mode de comportement, renforcé par la crainte de perdre son emploi.

15Ceux et celles qui n’ont pas d’emploi ne continuent pas pour autant à être régis par le travail dans son sens originel car les institutions à caractère universaliste qui encadraient les rapports d’échange entre le capital et le travail ont disparu pour eux aussi. Ils ne sont plus régis que par la logique organisationnelle systémique qui exclut ce qu’elle ne peut fondre à son avantage et l’enferme dans l’espace privatif qui la caractérise. La transformation du travail en emploi a été réalisée lorsqu’il a perdu son caractère public – lié au mouvement ouvrier et au marché – lorsqu’il est devenu une simple activité empirique organisée, condition de l’accès à un revenu : la nécessité pure, l’instrument par excellence. Que l’on ait ou non un emploi, on est enfermé dans cette logique.

16Le travail comme concept opérationnel est devenu réalité : il ne renvoie plus à une dialectique potentiellement libératrice parce que porteuse d’une critique de ce qui est. Le caractère réducteur des concepts opérationnels dénoncé par Marcuse reflète un changement concret de la réalité qui, s’il n’est pas reconnu collectivement, ne pourra qu’approfondir la vacuité organisationnelle qui nous aspire. Nous ne pouvons plus parler du travail et de ceux et celles qui l’accomplissent comme s’il s’agissait d’une force autonome de critique de la société, capable de la transformer. Indissolublement lié à la gestion, le travail n’offre plus la possibilité d’échapper à l’organisation capitaliste. Il en est devenu le docile instrument rêvé par les premiers organisateurs industriels. Ce qui risque de revaloriser l’être humain dans la société d’organisations, ce ne sont plus ni le travail ni l’emploi mais cette capacité d’exercer une subjectivité et une intersubjectivité envers et contre l’organisation. Car celle-ci ne triomphe que dans la mesure où le sujet capitule et se rend à ses conditions (par le travail). Nous avons donc une responsabilité dans cette déperdition. Pour que les transformations du mode de production capitaliste engendrent un mode organisationnel-systémique de reproduction de la société, il a fallu la collaboration des appareils étatiques et le consentement des catégories de la société qui avaient une influence immédiate sur le contenu de ces transformations, dont les syndicats. Ce type de retour historique pour comprendre la transformation de la pratique et du sens des concepts est souvent critiqué pour son apparent fonctionnalisme – dans le long terme, seul ce qui a fonctionné a survécu – et pour l’occultation qui y est faite du rôle des mouvements de résistance des opprimés (c’est l’une des principales critiques qui a été faite à Braverman 1974 par exemple). Or il faut reconnaître que l’action des dominés peut aussi être orientée vers le renforcement des institutions qui légitiment cette domination et vers leur transformation dans un sens plus oppresseur ou vers leur abolition. Le développement du capitalisme corporatif-managérial aux États-Unis a été une affaire de société et non le fait d’une force invincible qui balaie tout sur son passage. L’action qui renforce le système n’est pas passivité ; aussi est-il important de l’identifier et de la reconnaître si nous voulons nous y opposer.

17Quand l’emploi s’est emparé de la société, nous avons troqué la liberté contre la sécurité (illusoire) de l’organisation. Le fondement du travail et de l’emploi comme catégories organisationnelles n’est pas l’échange comme à l’époque du travail-marchandise, mais la capacité à servir une organisation, quelle qu’elle soit. Ainsi, le travail dans le noyau central est revalorisé en tant qu’activité de gestion (l’activité de service par excellence), alors que les sans-emploi sont appelés à développer leur employabilité (leur aptitude à servir) afin d’assurer l’insertion de nouvelles couches concentriques à la périphérie des cercles qui entourent le noyau central. Le travail et l’emploi continuent d’être présentés comme le one best way de faire partie de la société parce qu’ils renvoient à des pratiques d’exclusion inhérentes à la société organisée : l’insertion des exclus contraints à l’enfermement dans un cercle à la périphérie de la société est une mesure qui permet à ce type de société de continuer à fonctionner.

18C’est le travail qui est devenu superflu, pas nous. Dire que le travail superflu rend l’homme superflu, c’est accepter l’idée que nous soyons, comme êtres humains, réductibles au travail ou pire, à l’emploi. Le travail n’offre aucune valeur intrinsèquement positive, aucune connotation de citoyenneté (si ce n’est la citoyenneté organisationnelle). Suite aux questionnements actuels autour de la fin du travail et à la polémique qu’ils engendrent, il appert que les réticences à vouloir la fin du travail ne manifestent pas seulement le refus d’abandonner les valeurs bourgeoises de l’utilité et de la liberté rattachées au travail (une forme de nostalgie du libéralisme); elles manifestent aussi et surtout une confusion conceptuelle issue de son organisation qui, par exemple, fait prendre la managérialisation du travail pour une forme de démocratisation et le développement de l’employabilité comme un moyen de redonner sa dignité à l’être humain (qu’il aurait perdue en même temps que le travail). Cette confusion provient de l’« oubli de la société » (Freitag 1988), du fait que l’on omet de situer le travail dans la totalité sociétale concrète qui l’a fait naître, créature et créatrice des rapports sociaux qui l’ont transformé. Parce que le rôle du management comme agent de cette transformation est habituellement limité par la sociologie du travail à l’expropriation des travailleurs de leur capacité intellectuelle de conception de l’activité de travail, leur participation à la gestion aujourd’hui promue apparaît comme un renversement de situation qui redonne aux travailleurs leur capacité perdue. Or le management a contribué à transformer de façon irréversible le sens du travail parce qu’il a contribué à transformer radicalement la société. Nous ne pouvons, en sociologie, faire abstraction de cette transformation sociétale et prétendre qu’il suffise de changer l’entreprise et l’activité concrète pour que le travail retrouve ses lettres de « noblesse », bourgeoises et ouvrières.

19À l’heure actuelle, l’enjeu crucial est la sauvegarde et la création de pratiques sociales, d’une capacité d’action collective menacée par l’organisation. Tout comme les bourgeois ont imposé leur définition de la liberté contre la servitude féodale, puis les ouvriers, la leur contre la servitude capitaliste, nous avons collectivement la responsabilité de sauvegarder notre aptitude à la liberté contre la servitude gestionnaire. L’exercice de la liberté et la construction d’institutions nouvelles comme espace commun passent par l’énonciation de questions posant pourquoi et au nom de quoi nous agissons, de « penser ce que nous faisons » comme nous y exhorte H. Arendt. Ce questionnement est essentiel pour poser un regard critique sur le sort que nous faisons à la société par notre (in) action. Il s’agit en somme de revenir dans la sphère publique, de la recréer, afin de sortir de cet espace privé (atomisé) où nous confine notre condition de travailleur (avec ou sans travail), qui empêche l’expression libre, subjective, intersubjective, imprévisible, l’expression qui s’oppose à la logique organisationnelle de la société. Ce combat ne met pas des adversaires en présence, il n’est pas dirigé contre quelqu’un ou quelque chose : il s’impose pour nous, pour la société.

Notes

1 Le phénomène de la multinationalisation des firmes s’était accentué après la guerre grâce aux interventions de l’État ; il s’est mué en transnationalisation à partir du moment où le capital est devenu autonome de son État d’origine. « Les firmes sont dites multinationales lorsqu’elles exercent leurs activités sur le territoire de plusieurs pays, l’un d’eux étant leur terre d’origine, nation mère, lieu de leur siège social et de l’État qui les aide… C’est dès lors que la logique de leur stratégie d’expansion devient délibérément mondialiste, que l’on peut parler non plus seulement d’internationalisation mais de transnationalisation du capital (et de firmes transnationales). » (Dockès et Rosier 1983 : 203.) La mondialisation de l’organisation capitaliste signifie que les gouvernements nationaux ne sont plus des « États qui l’aident » à se développer mais des éléments du nouveau système mondial en concurrence entre eux. Les mouvements de régionalisation (ALENA, UE) se construisent selon la logique de l’organisation capitaliste et non pas pour la contenir.

2 La hantise de la « création d’emplois » amène les nations et les divers paliers de gouvernement à l’intérieur des nations à se faire concurrence dans l’octroi d’avantages de toutes sortes pour attirer les grandes entreprises dans leur région. Quand la corporation General Motors a annoncé en 1985 qu’elle était à la recherche d’un site pour son projet Saturn et qu’elle avait besoin qu’on lui fournisse des infrastructures telles que l’accès immédiat à une autoroute interétats, un réseau de chemin de fer, un réseau de fournisseurs dans un rayon de 200 milles, des services d’électricité, de gaz naturel, de traitement des eaux usées, un réseau routier local pouvant supporter 1000 camions par jour, 38 états américains ont proposé 1 000 sites (cf. Meyer 1986 : 78). Suite à une décision de GM de construire une nouvelle usine à Kansas City, la municipalité a accordé une réduction d’impôts de 136 millions de dollars à cette corporation et fourni 20 millions de dollars pour les infrastructures (construction et réparation de routes, allocation du site de l’aéroport municipal de Fairfax pour la construction de l’usine); l’aéroport de Fairfax datait de quelques décennies seulement et il fallut casser les baux de toutes les entreprises installées le long du corridor y menant et les relocaliser ailleurs ; une station de pompiers moderne fut démolie et reconstruite quelques blocs plus loin ; les pistes d’atterrissage furent broyées et le ciment utilisé pour la nouvelle usine. Enfin, GM exigea des syndicats des travailleurs du bâtiment l’assurance qu’il n’y ait aucune grève pendant la construction de l’usine (cf. Parker et Slaughter 1988, ch. 15). La construction de l’usine Hamtranck de GM à Détroit a exigé, de son côté, de raser un quartier complet – Poletown – soit 1 200 maisons, 144 commerces, 16 églises, 2 écoles et 1 hôpital. Avant de pouvoir commencer la destruction créatrice d’emplois, il a fallu extraire par la force des protestataires âgés de l’église de leur quartier où ils s’étaient réfugiés, les arrêter et les mettre en prison (ibid., ch. 20).

3 « Parce qu’il est partout plutôt que localisé (et donc distinctement observable) dans des domaines séparés de la vie collective, le capitalisme est considéré (sociologiquement) comme n’étant nulle part. »

4 Empruntée à Donzelot (1984).

5 Empruntée à Gagné (1992) et à Thuot (1994).

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