Les criminels de guerre en RFA – une lourde hypothèque pour la réconciliation

6Pendant les années d’après-guerre, la méfiance à l’égard de l’Allemagne et les doutes quant à son avenir restent importants, autant dans la société française que parmi les rescapés des camps8. Lorsque le mot « réconciliation » apparaît dans les périodiques des associations au début des années cinquante, c’est dans la bouche d’anciens généraux de la Wehrmacht qui réclament la libération de leurs camarades emprisonnés par les Alliés. Lors d’une réunion électorale du FDP à Werl, où sont incarcérés les anciens maréchaux Kesselring et von Manstein, l’ancien général von Manteuffel réclame la libération des prisonniers de guerre allemands encore détenus en France et en Belgique. Il affirme ainsi que « cette question grevait “d’une lourde hypothèque les tentatives de réconciliation franco-allemandes”9 ». Même son de cloche chez l’ancien général des blindés Guderian, qui, dans son livre Ça ne peut pas durer, s’adresse à la France : « Si vraiment la République Française aspire à une authentique réconciliation franco-allemande, son premier geste sera d’ouvrir toutes grandes les portes des prisons10. »

7Ni von Manteuffel ni Guderian ne sont connus pour avoir œuvré à la réconciliation franco-allemande ; son invocation en conclusion de leurs exigences est tout simplement rhétorique. Rose Guérin et Gabrielle Ferrières, qui commentent ces citations, se concentrent d’ailleurs sur d’autres aspects de leurs revendications. Mais le fait que deux militaires allemands exigent la libération des « prétendus criminels de guerre11 » au nom de la réconciliation franco-allemande ne facilite pas son acceptation en France.

8Chez d’autres rescapés, la volonté de réconciliation est régulièrement ébranlée par la clémence, voire la bienveillance réservée aux auteurs de crimes de guerre et de crimes contre l’humanité. Les membres de l’UNADIF-FNDIR reprochent aux dirigeants politiques, aux magistrats et à la société ouest-allemande l’absence de condamnations de ces crimes et de leurs auteurs. Dans ses réflexions sur le procès contre Ludwig Heinson, Jean Mercier fait part de son amertume à cet égard. En septembre 1953, cet ancien chef de la Gestapo en Savoie est jugé par le tribunal militaire de Lyon. Outre le verdict – Heinson n’est pas condamné à mort, mais aux travaux forcés à perpétuité – Jean Mercier s’émeut du comportement et de la rhétorique de ses défenseurs. Ceux-ci minimisent les nombreux crimes dont Heinson fut l’auteur et rejettent la responsabilité sur d’autres personnes, Hitler en premier. Le résultat de cette opposition entre le désir de justice de Jean Mercier et sa volonté de réconciliation se lit dans les mots qu’il adresse au « Herr Professor Schwinge », l’un des avocats du gestapiste inculpé :

« À l’heure où les États-Unis d’Europe en gestation tentent d’apporter aux peuples fatigués, l’espoir de la paix européenne par la fraternité des meilleurs, vous dressez soudain sur leur chemin difficile, parsemé de plaies encore béantes, ces criminels aux mains rouges de sang, au masque cynique, style Heinson, comme pour arrêter brutalement les Peuples français et allemands sur la voie de l’apaisement et de la réconciliation12. »

9Six ans plus tard, Léon Boutbien exprime sa désapprobation lorsque Charles de Gaulle fait gracier Wolfgang Seuss, ancien gardien du Struthof13. Boutbien, lui-même rescapé de ce camp de concentration, pense que « des influences extérieures14 » ont participé à motiver cette décision. Selon lui, le chancelier Adenauer serait intervenu sous la pression de l’opinion publique allemande. Outre sa déception sur la méconnaissance des crimes de Seuss en République fédérale, Boutbien expose les implications de cette décision pour les relations franco-allemandes :

« L’avenir d’une coopération réelle entre nos deux peuples, pour laquelle j’ai pris une attitude positive dès mon retour de déportation, ne peut se bâtir sur des actes de faiblesse, à l’égard de ceux qui déshonoraient l’humanité et voulurent détruire les bases d’une civilisation qui aujourd’hui nous renaît15. »

10L’hypothèque la plus lourde pour la réconciliation est cependant la libération de Carl Oberg et de Helmut Knochen, les derniers criminels de guerre allemands détenus par la France. L’ancien chef supérieur de la SS et de la police en France (Höherer SS- und Polizeiführer) ainsi que le chef de la police de sûreté (Befehlshaber der Sicherheitspolizei) sous l’Occupation quittent la prison de Mulhouse le 28 novembre 1962 et sont remis en liberté près du poste frontière de Neuenburg16. L’opinion publique française n’en prend connaissance que deux mois plus tard. Rendue publique peu avant la signature du traité de l’Élysée, la nouvelle de cette libération discrète provoque la colère du monde résistant et déporté. La motion de protestation que l’ADIR adresse à la presse évoque une « douloureuse indignation17 ». Le Patriote Résistant fait également état d’une « vive indignation18 » soulevée chez toutes les victimes du nazisme. L’UNADIF, la FNDIR et l’ANFROMF considèrent cette mise en liberté comme une « offense19 » faite à leurs morts. Le communiqué de l’AADJF parle de la « stupéfaction20 » des anciens déportés juifs de France vis-à-vis de cette décision. L’Amicale d’Auschwitz, quant à elle, s’élève contre une « scandaleuse mesure » prise par le gouvernement français, qui a « la mémoire courte21 ».

11Dans les cercles des anciens concentrationnaires, la libération de ces criminels de guerre allemands en amont de la signature du traité de l’Élysée ravive les débats sur la réconciliation avec l’Allemagne. Pour la FNDIRP, le cas est clair. Immédiatement, elle dénonce cette mise en liberté « au nom de la prétendue réconciliation franco-allemande22 ». Quelques mois plus tard, Charles Bossi, secrétaire de la FNDIRP, établit un lien direct entre les deux événements : « La libération d’Oberg, de Knochen, d’Ehrmantraut, […] est apparue comme un gage offert au gouvernement de Bonn à la veille de la signature du traité franco-allemand23. » L’Amicale des Juifs anciens résistants (AJAR), quant à elle, dénonce la « clémence envers ces hommes au passé criminel24 » qu’elle considère comme « un encouragement aux nostalgiques du nazisme25 ». Cette lecture communiste de la libération d’Oberg et de Knochen est confortée par la réaction du Deutsche Soldaten- und National-Zeitung, qui fait l’éloge du « grand geste de de Gaulle26 ». Selon cet article, le chancelier Adenauer n’aurait pas demandé cette libération, mais le président de la République l’aurait fait de son plein gré.

12Il est donc peu surprenant que les partisans de la réconciliation franco-allemande expriment leur malaise. Dans Le Déporté, Maurice Delhéry se réjouit expressément du rapprochement franco-allemand. Or, il refuse de faire le lien avec la libération d’Oberg et de Knochen, s’exclamant qu’on lui « fera difficilement croire que le chancelier Adenauer ait pu envisager comme des conditions de rapprochement la libération de ces deux abominables individus27 ».

13Lors de l’assemblée générale de l’ADIR, Geneviève de Gaulle rend compte d’un entretien avec le ministre des Anciens Combattants. Celui-ci fit remarquer aux représentantes de l’ADIR que cette libération n’avait pas fait l’objet d’une décision gouvernementale et qu’elle était le fait de remises de peine automatiques puisque la détention à vie n’existait plus28. La nièce du général déplore vivement « que cette mise en liberté ait été connue au moment de la signature des accords franco-allemands29 ». Elle conclut que « si l’on veut arriver à la réconciliation du peuple allemand et du peuple français, c’est en rejetant de cette réconciliation les nazis et les responsables des camps30 ».

14Se pose du reste la question du devenir d’Oberg et de Knochen après leur retour en Allemagne. François Faure, président de l’Amicale de Natzweiler-Struthof, adresse précisément cette interrogation au chancelier Adenauer. Selon lui, ces hommes n’ont jamais manifesté ni regrets, ni remords, ils ne sont donc pas « récupérables31 ». Ainsi, ils devraient finir leurs jours dans une prison ou un hôpital psychiatrique car « il n’y pas […] de régime de correction, de réadaptation […] qui puisse en refaire des hommes32 ». François Faure demande au chancelier allemand si ces trois criminels seront intégrés dans l’administration ou dans l’armée, voire si on les retrouvera au sein d’organisations internationales. À la fin de sa lettre, il souligne que ce sera maintenant aux Allemands « de les mettre hors d’état de nuire33 » tout en appelant le chancelier Adenauer à agir de telle sorte que leurs victimes n’entendent plus jamais parler d’eux.

15Son vœu, a-t-il été exaucé ? Contrairement à d’autres criminels nazis, Oberg et Knochen ne font pas carrière dans l’administration, l’économie ou la politique à leur retour en Allemagne. Carl Oberg meurt en 1965, Helmut Knochen en 2003. Ni l’un ni l’autre n’a été inculpé en Allemagne. Leur libération en amont de la signature du traité d’amitié franco-allemand par la décision de Charles de Gaulle constitue un aspect sombre et peu connu du processus de réconciliation entre la France et la République fédérale34.

Un soutien croissant à la réconciliation franco-allemande

16Au sein des associations d’anciens concentrationnaires, l’UNADIF-FNDIR montre l’inclination la plus nette pour un rapprochement avec la RFA. Chez certains dirigeants au niveau régional et national, il existe une volonté de créer une entente franco-allemande pour assurer la paix en Europe. D’autres, comme Léon Boutbien, évoquent le « péril soviétique » qui menacerait l’Europe occidentale. Cet ennemi commun qui est l’URSS et surtout l’anticommunisme constituent les fondements de leur proximité avec l’Allemagne fédérale. Enfin, la vision religieuse d’une réconciliation s’exprime chez quelques chrétiens. Au retour d’un pèlerinage à Neuengamme, l’abbé Carlotti souligne le changement de comportement des Allemands qu’il avait rencontrés tout en exhortant ses camarades à interroger le regard qu’ils portent sur leurs voisins d’outre-Rhin :

« Pour les Français qui se rendent en pèlerinage, l’accueil des Allemands est correct et même cordial. Il m’est arrivé de converser à maintes reprises avec quelques-uns de nos ennemis d’hier, dont l’éducation politique fut haïssable et de sentir un sincère désir de rapprochement. Je me suis alors demandé si chez beaucoup d’entre nous, une certaine paresse d’esprit, un certain immobilisme de jugement, ne risquaient pas de nous faire perdre une chance de réconciliation35. »

17Dans les périodiques du mouvement déporté, un véritable tournant n’est visible qu’à partir du début des années soixante. Dans Voix et Visages et Le Déporté, les voix en faveur de la construction européenne et de la réconciliation franco-allemande, imbriquées l’une dans l’autre, se multiplient. Une lettre publiée dans le contexte de la polémique sur les manœuvres de la Bundeswehr en France marque une véritable rupture dans les discours sur l’Allemagne et les Allemands. Son autrice, l’écrivaine Solange Blanc de Vianney, met en question plusieurs positions et attitudes qui avaient jusqu’ici dominé les rapports aux Allemands. Tout d’abord elle décrit l’impact des trois dernières guerres franco-allemandes sur sa famille :

« Mon grand-père a été grièvement blessé en 1870. Sa maison a été brûlée. À la guerre de 1914-1918, mon père fut gravement blessé. Cinq de ses frères furent tués. Une de mes tantes fut fusillée et une autre tuée par la Bertha. À la guerre de 39-45, ma mère mourut des privations subies en zone interdite. J’ai été déportée de la Résistance. J’en suis revenue grande invalide de guerre. Mes biens ont été intégralement pillés. Tout ce palmarès, non pour en tirer vanité, mais pour montrer que mes sentiments à l’égard des Allemands ne peuvent donner lieu à aucun doute. Et cependant et justement, pour tout cela, je crie à tous : “assez !” Assez de haine, de rancune, de détestations. Ces sentiments sont bas, destructeurs. Ils n’engendrent que des malheurs36. »

18Elle continue par une considération qui rappelle les propos de Joseph Rovan publiés quinze ans plus tôt37 :

« Nous devons tout faire pour que les Allemands d’aujourd’hui et ceux de demain ne redeviennent jamais ceux de hier. C’est à nous qu’incombe cette tâche merveilleuse de faire considérer la France comme une Alliée, une amie de demain au lieu de l’éternelle ennemie contre qui il faut se battre et qu’il faut conquérir38. »

19À la fin de sa lettre, Solange Blanc de Vianney réfute l’argument de l’« inimitié héréditaire » en rappelant les relations franco-anglaises au cours des derniers siècles, leur évolution entre les « guerres d’antan » et l’Entente cordiale. De cette façon, elle ouvre une nouvelle perspective pour les relations franco-allemandes, tout en invitant ses camarades à interroger leurs attitudes individuelles vis-à-vis des Allemands. Après avoir brossé ce tableau historique, Solange Blanc de Vianney en vient finalement à l’actualité, concluant sa lettre par le souhait « que beaucoup de jeunes soldats allemands viennent en France apprendre à nous connaître et que beaucoup de jeunes soldats français aillent cantonner en Allemagne39 ». Dans les années qui suivent, l’ADIR se positionne résolument du côté des associations qui soutiennent la construction européenne et la réconciliation franco-allemande.

20Après les précurseurs tels que Solange Blanc de Vianney, les dirigeants de l’ADIR et de l’UNADIF, tout comme les rédacteurs de leurs journaux, apportent leur soutien à la réconciliation franco-allemande. Cette évolution est corrélée à une nette amélioration des représentations du voisin ouest-allemand. Par ailleurs, on peut constater un glissement sémantique du terme de « rapprochement », qui avait dominé les années cinquante, vers celui de « réconciliation » qui s’impose au début des années soixante.

21L’ADIR et l’UNADIF-FNDIR étant fortement marquées par le gaullisme, cette évolution semble indissociable du retour du général de Gaulle en 1958 et de son engagement résolu pour la réconciliation avec l’Allemagne fédérale. En outre, la volonté officielle de reconnaître et de réparer les crimes nazis, mais aussi l’activité croissante pour juger les criminels font grandir la confiance vis-à-vis de la RFA. Ainsi, on comprend la réaction enthousiaste de Maurice Delhéry suite à la visite de Konrad Adenauer en France :

« Je veux croire que ce cri de joie : ENFIN ! que j’ai poussé le jour de l’arrivée du chancelier Adenauer aura trouvé un écho dans les cœurs de millions de Français, de tous les Français que la saine raison aura su convaincre que juillet 1962 vit naître : Une aube radieuse éclairant la Concorde40. »

22L’accueil triomphal réservé à Charles de Gaulle lors de son voyage en Allemagne fédérale deux mois plus tard marque fortement Maurice Thiriart et Jean Kréher. Tandis que le premier déclare qu’il n’y aurait « pas d’incompatibilité pour une réconciliation franco-allemande41 », le second est ravi « que le chef de la “France Libre” parle allemand, et que, de Munich à Hambourg, les Allemands s’écrasent pour venir crier “Vive de Gaulle !”42 ». Kréher souligne qu’il s’en réjouit car « la caution du “Premier Résistant de France” n’est pas superflue pour une entreprise historique de cette envergure43 » et « parce que, seul, un grand soldat pouvait apposer le sceau final à une nouvelle fraternité des armes dont, hier, le caractère eût semblé insolite, dont avant-hier l’éventualité eût paru choquante44 ». Malgré la reconnaissance au Général de Gaulle, Jean Kréher met en garde ses camarades : « La réconciliation franco-allemande n’a pas été et ne sera pas l’œuvre d’un parti ou celle d’un homme. Elle a été recherchée et sera obtenue par l’adhésion profonde de deux peuples au sein desquels les anciens concentrationnaires ont droit à une place de choix45. »

23Ce changement de discours se traduit par des actes : depuis 1961, l’abbé Carlotti organise des pèlerinages en Allemagne fédérale, lors desquels des enfants de déportés rencontrent de jeunes Allemands46. Les échanges sur le passé nazi et son impact sur la jeune génération sont riches, la volonté de mieux se connaître et de se comprendre sincère. Dans leurs comptes rendus, deux participants affirment qu’une « amitié franco-allemande47 » est possible. Dans les années qui suivent, cette attitude se répand continuellement parmi les membres de l’UNADIF-FNDIR, même si des moments de crise, tels que la libération d’Oberg et de Knochen ou la montée du NPD, plombent les efforts et espoirs de ceux qui s’engagent dans la voie de la réconciliation.

Oppositions patriotiques au rapprochement

25L’opposition au rapprochement et à la réconciliation n’est pas l’apanage des communistes et des sympathisants du PCF. Même au sein de l’UNADIF-FNDIR, la méfiance envers un rapprochement avec la RFA s’exprime régulièrement. En 1952 et en 1953, elle apparaît à plusieurs reprises dans les propos du gaulliste Léon Mazeaud, président de la FNDIR. Aussi bien au congrès national de la FNDIR qu’au congrès départemental des Pyrénées-Orientales, ce survivant de Buchenwald s’insurge « contre une collaboration renaissante sous couleur d’amnistie et de paix48 ». Dans ses deux discours, il ne parle pas de rapprochement, mais utilise explicitement le terme de « collaboration » pour décrire la possible coopération militaire. Mazeaud s’exprime sous la double influence des débats sur la CED et d’une réunion de vétérans de la Waffen-SS en Basse-Saxe. Il en conclut : « Nous voyons nos bourreaux nazis se réunir librement et chanter la gloire des SS. Nous ne pouvons pas fraterniser avec un peuple qui nous a traité pire que des esclaves49. »

26Quelques mois plus tard, un lecteur anonyme du Déporté réagit vertement au compte rendu d’un guide touristique pour l’Allemagne. Un journal de province avait déclaré « qu’à moins d’être affligé “des œillères du résistant obtus” », les lecteurs pouvaient « prendre dans ce livre une vue large, saine et impartiale du prétendu “ennemi héréditaire”50 ». Piqué dans son orgueil d’ancien résistant et, de plus, réfractaire aux Delikatessen vantées par ce guide, cet homme se révolte : « [S]i le chemin de la réconciliation franco-allemande passe obligatoirement par la cuisine bavaroise […] alors, non ! j’aime encore mieux recommencer la guerre51. » Cette opposition patriotique à la réconciliation franco-allemande se fait néanmoins rare à partir du milieu des années cinquante.

Oppositions communistes à la « réconciliation » avec la RFA

27La volonté communiste de dénigrer le rapprochement avec la République fédérale – souvent par des références au nazisme – ainsi que l’opposition à la construction européenne remontent également au début des années cinquante. Opposée aux plans Schuman et Pleven, la FNDIRP décrie l’intégration politique, économique et militaire de la France et de la République fédérale dans une Europe occidentale depuis cette époque. En janvier 1950, Frédéric-Henri Manhès exhorte ses camarades à « lutter contre une comédie du rapprochement franco-allemand qui ne se fait pas avec le peuple allemand, mais avec le capitalisme sans entrailles des magnats de la Ruhr qui fit Hitler52 ». Le discours anti-européen de la FNDIRP, et, dans une moindre mesure aussi, de l’Amicale d’Auschwitz, correspondent à celui des communistes français. Cette attitude consiste à s’opposer à une Europe capitaliste et bourgeoise, à rejeter une Europe dont l’URSS ne ferait pas partie et, enfin, à lutter contre la renaissance du « danger allemand53 ».

28L’orientation politique et idéologique des dirigeants et membres de la FNDIRP constitue donc la raison principale de leur opposition à la construction européenne et à la réconciliation franco-allemande. Mais ce refus de la « réconciliation » par les communistes s’explique également par son instrumentalisation dans les discours antitotalitaires, dont celles des représentants de l’UNADIF-FNDIR54.

29Enfin, il ne s’agit pas d’une opposition à la réconciliation ou à l’amitié avec l’Allemagne et le peuple allemand, mais à la forme qu’elle revêt, autrement dit à ses fondements politiques, économiques et militaires. Pour toutes ces raisons, la FNDIRP rejette la « réconciliation » avec une Allemagne fédérale qu’elle présente comme un État revanchard, militariste et non dénazifié55. Cette grille de lecture oriente également la perception des visites des chefs d’État dans le pays voisin. Lors du voyage de Konrad Adenauer en France, Charles Joineau constate d’un ton polémique que « ni la France, ni la Paix n’ont rien gagné56 » au voyage du chancelier. Auparavant, Le Patriote Résistant avait déjà dénoncé sa participation à un défilé de troupes allemandes et françaises à Mourmelon57. Verdict de Joineau : « En fait de “réconciliation” ce voyage a surtout visé à une réhabilitation : celle d’Hitler et du militarisme allemand58. » Les réactions au voyage de Charles de Gaulle en RFA sont encore plus véhémentes. La FNDIRP accuse le président de la République de « jeter, en Allemagne même, de l’huile sur le feu du militarisme allemand59 ». Ce même rejet s’exprime après la signature du traité de l’Élysée, cette fois-ci dans la bouche de Charles Bossi lorsqu’il présente le rapport du bureau national à l’assemblée générale :

« Nous avons dit notre inquiétude quant aux propos tenus par le chef de l’État lors de son voyage en Allemagne Occidentale. L’exaltation de la “chose militaire” dans une Allemagne formulant à nouveau des revendications territoriales, l’exaltation des vertus conquérantes devant une jeunesse encore sensible au poison de l’espace vital à nouveau insidieusement distillé, tout cela n’a rien à voir avec la réconciliation, ni avec la paix. Pas davantage le traité franco-allemand signé à l’Elysée le 22 janvier60. »

30Au même moment, Le Patriote Résistant commence toutefois à modifier légèrement son discours. Face à la progression du terme et de l’idée de la « réconciliation » entre les deux peuples, les rédacteurs du journal font savoir que celle-ci ne leur est pas inconnue :

« Qu’on nous entende bien. L’idée de “réconciliation” n’est pas neuve pour les déportés. Il y a longtemps qu’ils se sont “réconciliés” avec les patriotes lucides qui, dans l’Allemagne de Hitler, combattaient le nazisme et la guerre d’agression. Il y a longtemps que la solidarité du combat pour la liberté contre le fascisme, que la communauté de souffrances des hommes libres de France et d’Allemagne, jetés dans les camps de la mort, a forcé entre eux une amitié sincère et durable61. »

31Ce constat de l’inutilité d’une réconciliation, du moins avec les victimes allemandes du nazisme, s’enracine ensuite dans le discours communiste. Nous le retrouvons encore en 2005 chez Émile Torner qui déclare que pour sa part, il n’y avait pas lieu à réconciliation puisqu’il ne s’était pas fâché avec le peuple allemand62.

La « véritable réconciliation »

32Le positionnement de la FNDIRP ne saurait toutefois se limiter au refus et au dénigrement de la « réconciliation » avec la RFA. Au fur et à mesure que cette question prend de l’ampleur dans le débat public, cette fédération émet un contre-discours qui insiste sur la nécessité d’une « véritable réconciliation » avec l’Allemagne et les Allemands. On en trouve une première trace dans une réaction de la FNDIRP au plan Schuman63. En juin 1950, le V^e congrès de la FNDIRP s’élève contre cette proposition de créer un pool franco-allemand d’acier et de charbon et présente sa vision du rapprochement franco-allemand :

« Aucun rapprochement n’est possible avec les responsables des crimes nazis, avec ceux qui se sont enrichis, grâce au régime hitlérien et à la déportation, grâce au travail forcé de millions de prisonniers et de déportés, et vis-à-vis desquels notre créance de réparations a été abandonnée par les funestes accords de Londres64. »

33À cette collaboration économique, la FNDIRP oppose la coopération avec les forces antifascistes dans les deux États allemands : « Le seul rapprochement possible c’est celui entrepris déjà par notre Fédération avec les victimes allemandes du nazisme, avec les forces démocratiques de toute l’Allemagne qui luttent contre le nazisme et le militarisme65. » Cette identification d’amis et d’ennemis en Allemagne est motivée par des affinités politiques et s’inscrit dans la continuité des solidarités nouées avec des antifascistes allemands dans la Résistance et en camp de concentration. Au cours des vingt années qui suivent, la structure de ce discours reste la même, mais son contenu se modifie sous l’impact des débats politiques du moment.

34À partir de 1955, le terme de « réconciliation » remplace celui de « rapprochement ». Par la suite, la formule de la « véritable réconciliation » apparaît essentiellement dans les controverses liées aux questions militaires : le réarmement de la RFA, « l’affaire Speidel66 » et les manœuvres des troupes allemandes en France. La définition formulée par Le Patriote Résistant illustre ce changement : « La véritable réconciliation c’est celle qui nous unit aux résistants et aux victimes du nazisme d’Allemagne dans notre lutte pour la paix, contre l’ennemi commun de nos deux peuples, le militarisme allemand67. » Ainsi, le comité national de la FNDIRP exprime en novembre 1956 son soutien aux forces qui s’opposent en RFA à la remilitarisation. Il les assure de sa « solidarité agissante » et souligne que cette voie serait la seule « qui conduise à une véritable et nécessaire réconciliation des peuples allemand et français68 ».

35À partir de 1960, les dirigeants de la FNDIRP et les rédacteurs du Patriote Résistant ne cessent d’insister sur le combat commun pour la détente internationale, le désarmement et la paix qui mènera à la « véritable réconciliation ». Un exemple parmi d’autres est la résolution de l’assemblée générale d’avril 1961 :

« En soutenant tout acte qui va dans le sens de la détente, en luttant pour le désarmement et pour la Paix, les déportés, les internés et les familles des disparus œuvrent pour une véritable réconciliation et pour l’amitié entre tous les peuples également épris de Paix69. »

36Le schéma argumentatif employé consiste toujours à opposer la « véritable » réconciliation à l’image caricaturale de la « fausse réconciliation » avec une Allemagne nationaliste, militariste et non dénazifiée. La section rochelaise s’en sert pour protester contre la venue d’unités de la Bundesmarine dans le port de La Rochelle Pallice :

« Les victimes de la barbarie nazie aspirent à une réconciliation véritable avec le peuple allemand. Mais elles condamnent l’alliance militaire avec les dirigeants d’un pays qui a remis en place, dans leurs anciens ministères ou à la tête de sa nouvelle armée, des anciens dirigeants nazis et se refuse à admettre les frontières fixées après la capitulation hitlérienne70. »

37Un an plus tard, Le Patriote Résistant a recours à ce même schéma lorsque des soldats français participent à des manœuvres en RFA : « La vraie réconciliation, celle que nous souhaitons, ne se fera pas dans les casernes de la Bundeswehr, mais dans la lutte commune pour le désarmement et pour la paix71. » Dans la plupart des cas, l’idée de la « fausse réconciliation » reste implicite. Ce n’est que rarement qu’elle est mise directement en contraste avec celle que chérit la FNDIRP72.

38C’est à partir de 1960 que ce discours se fige et devient un topos. L’appel à la « véritable réconciliation » fait partie non seulement de résolutions adoptées aux congrès de la FNDIRP, mais figure aussi dans de nombreux articles du Patriote Résistant et même d’allocutions mémorielles. Ce topos apparaît aussi sous d’autres désignations, telles que la « vraie réconciliation » ou la « véritable amitié », et à d’autres endroits, à savoir dans les déclarations de l’Amicale d’Auschwitz73, de l’AADJF74 et de la FIR75. Il s’insère dans un contexte marqué, au niveau mondial, par une nouvelle apogée de la guerre froide, déclenchée par la seconde crise de Berlin et la crise des missiles à Cuba.

39Outre la mobilisation des forces antifascistes dans la lutte pour la détente, le désarmement et la paix, ce topos sert à soutenir la reconnaissance de la RDA. Au début des années soixante, « l’autre Allemagne » continue à faire l’objet de nombreux éloges de la part des dirigeants de la FNDIRP. Dans son rapport moral devant l’assemblée générale en avril 1961, Charles Joineau souligne ainsi « les efforts de la RDA pour éduquer le peuple et sa jeunesse dans un esprit de paix qui porte condamnation des méfaits du nazisme76 ». Le secrétaire général de la FNDIRP n’omet pas de préciser sa vision de la réconciliation avec le voisin allemand :

« La réconciliation suppose des échanges culturels, sportifs, commerciaux et pas avec la seule Allemagne Fédérale, mais aussi avec la RDA. On s’étonnera que ceux qui prônent la réconciliation avec l’Allemagne lorsqu’il s’agit de nous placer sous la botte des généraux hitlériens, se refusent à reconnaître, contre toute réalité, l’existence même de la RDA77. »

40L’invocation d’une « véritable réconciliation » vise donc également à contrecarrer la doctrine Hallstein pour aider la RDA à obtenir la reconnaissance internationale. Un an plus tard, Charles Joineau revient à la charge lors du XII^e congrès de la FNDIRP :

« Notre amitié sincère et profonde née dans les épreuves communes, et sans cesse affermie, porte témoignage d’une possible et véritable réconciliation franco-allemande. Elle s’oppose à cet esprit d’abandon et de soumission aux militaristes allemands que l’on ose baptiser du nom de “réconciliation”. Nous savons, nous, qu’il n’y aura pas de réconciliation véritable et d’amitié durable entre nos deux peuples sous le signe du militarisme. La réconciliation passe nécessairement par la répudiation des crimes du passé, la renonciation définitive aux entreprises de domination, la recherche passionnée du désarmement, la volonté de vivre en paix avec tous les autres peuples78. »

41Ces remarques sont toujours destinées aux partisans d’une réconciliation franco-ouest-allemande. Contrairement à ceux-ci – il n’est pas difficile de deviner que le secrétaire général de la FNDIRP s’adresse à ses homologues de l’UNADIF-FNDIR – il souligne que sa volonté de réconciliation avec le peuple allemand « ne s’arrête pas à l’Elbe79 ».

42En République fédérale, la FNDIRP identifie les partenaires pour la « véritable réconciliation » au sein de la VVN. Elle soutient continuellement cette association d’anciens persécutés du régime nazi face au danger d’interdiction qui plane sur lui80. Le Patriote Résistant fait l’éloge de ses dirigeants, présentant le président Marcel Frenkel comme un « valeureux combattant de la Résistance et de la vraie réconciliation franco-allemande81 ». Depuis le début des années soixante, le journal relate également les échanges entre les deux organisations, des représentants allemands étant accueillis en France et vice versa. Ces visites se font toujours sous la bannière de la « véritable réconciliation ».

43Malgré la volonté évidente de médire des efforts de la réconciliation franco-allemande, la critique de la FNDIRP n’est pas dénuée de fondement. Le rapprochement entre la RFA et la France est avant tout un projet politique fondé sur la coopération économique et militaire. Certes, des initiatives pour promouvoir les échanges entre les deux peuples existent, mais elles ne proviennent pas des sphères diplomatiques ou gouvernementales82. Par exemple, les jumelages de villes établis à cette époque83 sont le fruit d’initiatives individuelles et locales, fondées sur des idéaux communs et, dans bien des cas, sur des contacts noués au cours de la guerre84.

44Certaines dispositions du traité signé par de Gaulle et Adenauer le 22 janvier 1963 visent donc à rattraper ce retard. Il s’agit notamment de la création de l’Office franco-allemand pour la jeunesse (OFAJ) en juillet 1963, qui soutiendra ensuite des échanges de jeunes tout comme le développement des jumelages85. Son activité sera couronnée de succès86, permettant de contrecarrer le discours communiste qui dénonce l’absence d’une « véritable réconciliation » des deux peuples.

45En fin de compte, la revendication d’une « véritable réconciliation » fait partie des luttes idéologiques nourries par la guerre froide. Néanmoins, cette fois-ci, les communistes ne dominent pas le discours et sont donc obligés d’adapter leur vocabulaire. La fonction du topos de la « véritable réconciliation » est toutefois la même que celle d’autres schémas qu’utilisent les militants du PCF et ses sympathisants : dresser une image de la RFA comme d’un État revanchard, militariste et non dénazifié tout en présentant la RDA comme un État antifasciste, internationaliste et pacifiste. Il en découle le refus d’une réconciliation avec le premier et des efforts pour intensifier la coopération avec le deuxième.

Ni haine, ni oubli !

55Le 16 décembre 1961, les représentants des associations d’Anciens combattants et de nombreuses personnalités assistent à la pose de la première pierre du Mémorial de la Déportation, de l’Internement et de la Résistance des Hautes-Pyrénées à Tarbes. Au cours de cette cérémonie, Victorin Mazic – président de l’ADIRP des Hautes-Pyrénées et cheville ouvrière de la construction de ce monument – s’adresse aux personnes présentes. Dans son discours, il décrit le mémorial qui sera réalisé par Jean-Charles Lallement, grand prix de Rome : « Ce projet est grand par ses formes, mais simple par l’idée directrice : une masse de béton écrasant un gisant, c’est-à-dire l’écrasement de la personnalité humaine par l’ensemble des crimes nazis92. » Pour Mazic, ce monument « traduit sur la pierre le récit fidèle de cette épopée de la Résistance, de ce refus de l’anéantissement de la France et de ses principes républicains par le régime nazi93 ». Le slogan « Ni haine, ni oubli ! » est choisi pour être gravé sur le monument94.

56L’évocation de cette devise en tant qu’inscription future du mémorial de Tarbes constitue sa première mention écrite. Effectivement, sa diffusion connaît un cheminement peu commun. Contrairement à la plupart des topoï et slogans présents dans les discours des anciens concentrationnaires, elle ne prend pas son origine dans les périodiques des associations. Pourtant, cette formule est le fruit d’échanges au sein d’une sociabilité d’anciens concentrationnaires. Selon le docteur Raymond Solladié, déporté à Dachau et membre du bureau de l’ADIRP des Hautes-Pyrénées, elle était dans l’air du temps, traduisant bien les sentiments des rescapés à cette époque. Pour lui, elle illustrait la disparition du désir de vengeance à l’égard des criminels nazis, tout en reflétant l’attachement à la mémoire des crimes et des victimes : « Vraiment, nous n’avons [sic] plus de haine mais, par contre, nous ne voulions à aucun prix que l’on oublie, aussi bien les Crimes des Nazis que les Sacrifices de tant de nos camarades95. » Voilà la formule dont Raymond Solladié ne revendique pas la paternité. Un quart de siècle plus tard, ce dernier se rappelle qu’elle était venue spontanément aux lèvres d’un groupe d’anciens concentrationnaires des Hautes-Pyrénées lors du voyage à un congrès de la FNDIRP à Paris96. Proposée ensuite au comité départemental de l’ADIRP, elle fut choisie à l’unanimité et inscrite sur le monument97.

57La rupture que représente ce slogan avec les discours précédents transparait déjà dans les propos de Victorin Mazic lors de la pose de la première pierre du mémorial. Dans la conclusion de son discours, il signale aux personnes présentes que le « message gravé sur le Monument est le message de nos morts98 », autrement dit le legs des résistants qui ont donné leur vie pour sauver la liberté de la France. Or, cette remarque est anachronique. Bien que les récits des rescapés enjoignent constamment à se souvenir des crimes et de leurs victimes, très peu d’entre eux insistent sur l’absence de haine ou d’un désir de vengeance dans leur for intérieur99. Bien au contraire, ils incitent plutôt à cultiver la haine, voire à chercher la vengeance pour les humiliations subies. Comme le fait remarquer Raymond Solladié, cette formule traduisait bien les sentiments des rescapés au début des années soixante100. Néanmoins, elle ne correspondait pas aux discours et attitudes des quinze années précédentes.

58Le Mémorial de la Déportation, de l’Internement et de la Résistance des Hautes-Pyrénées est inauguré le 26 avril 1964, à l’occasion de la Journée nationale de la Déportation. Plus de 6 000 personnes assistent à cette cérémonie qui est présidée par le Professeur Henri Desoille101. Ce médecin, survivant de Mauthausen et membre de la présidence collégiale de la FNDIRP, coupe le ruban symbolique et prend la parole devant ce monument de 24 mètres de longueur, implanté en plein centre de Tarbes102. Victorin Mazic s’adresse également à la foule, répétant encore une fois son message de fin 1961 : « Nos morts n’ont pas voulu de vengeance. Volontaires pour la France et la Liberté, ils n’aspiraient qu’à la justice et à la Paix avec tous les peuples103. » Cette idéalisation des motifs des résistants tait le rôle primordial du patriotisme, dénominateur commun des divers courants de la Résistance et source importante des sentiments antiallemands. Une fois de plus, la remarque de Mazic concerne plutôt l’attitude des vivants à l’époque contemporaine que celle des morts au cours de la guerre. Mais les victimes ne peuvent jamais contredire les messages que les survivants leur attribuent, que ce soient les messages de vengeance de l’après-guerre ou de réconciliation au début des années soixante.

59Le Patriote Résistant informe ses lecteurs de la pose de la première pierre et de l’inauguration du monument de Tarbes. Cependant, ses rédacteurs n’évoquent pas l’inscription « Ni haine, ni oubli ! » Ce ne sera qu’au moment du 20^e anniversaire de l’ADIRP des Hautes-Pyrénées que ce slogan apparaîtra pour la première fois dans le mensuel de la FNDIRP. Servant de titre au compte rendu de ce congrès, il est à nouveau cité dans le rapport moral présenté par Louis Gallaud. Le secrétaire général de l’association départementale insiste en particulier sur les « grandioses cérémonies » de l’inauguration du mémorial « qui restera pour les jeunes générations comme un message et la [sic] fera méditer sur sa devise “Ni haine, ni oubli”104 ».

60C’est au même moment que ce mot d’ordre fait son entrée dans le discours des dirigeants de la FNDIRP. André Leroy, membre de la présidence collégiale, le reformule lorsqu’il clôt le congrès de l’ADIRP des Hautes-Pyrénées : « Seul […] un esprit d’union, de fidélité, de solidarité et de souvenir nous anime… Nous ne sommes pas aveuglés par la haine et nous comprenons la nécessité de la réconciliation avec le peuple allemand. Mais celle-ci ne peut se réaliser que dans le rejet du passé105. » Cette remarque du président de la FNDIRP illustre clairement la rupture avec le discours passé de la fédération sur l’inutilité de la réconciliation franco-allemande et la nécessité d’une « véritable réconciliation ».

61Un mois plus tard, l’association départementale du Gard organise une exposition à Nîmes sur les « camps de déportation nazis106 ». Trois banderoles à l’entrée et à la sortie de la salle sont censées attirer l’attention des visiteurs. Elles portent les slogans habituels « Plus jamais ça ! » et « N’oublions jamais ! » ainsi que le plus récent « Ni haine, ni oubli ! » Ce dernier est aussi considéré comme le message principal de cette exposition :

« Ni haine, ni oubli, tel est le mot d’ordre central sous lequel elle a été placée. Bien loin d’attiser la haine pour aucun peuple, le témoignage qu’ont apporté les déportés pourra en s’opposant à l’oubli servir la cause de l’amitié avec tous les peuples et plus particulièrement avec le peuple allemand, qui, lui aussi, a eu ses victimes et ses combattants antifascistes107. »

62Cette observation combine ainsi l’insistance sur l’absence de haine vis-à-vis des Allemands avec le discours sur les « premières victimes » du nazisme en Allemagne. Néanmoins, l’auteur de ce résumé précise que la réalité et la durabilité de cette nouvelle amitié ne s’affirmera que par la volonté allemande d’empêcher « le retour au passé » et de poursuivre les criminels nazis108.

63Lorsqu’en juillet 1969, les associations de résistants et de déportés des Côtes-du-Nord, dont les associations départementales de la FNDIRP et de l’UNADIF, organisent une exposition sur la Résistance et la déportation à Saint-Brieuc, un panonceau porte ce message : « C’est sans haine à l’égard d’aucun peuple que les anciens résistants, déportés, internés et familles de disparus, vous ont proposé, 25 ans après, ces documents, pour que plus jamais aucun peuple n’enfante des monstres comme en a produit le nazisme109. » On trouve ici, une fois de plus la liaison du mot d’ordre habituel « Plus jamais ça ! » avec le plus récent « Ni haine et oubli ! »

64Parallèlement à son apparition dans les expositions organisées par les associations départementales de la FNDIRP, cette devise est aussi mobilisée dans un autre contexte. Suite à la publication du livre La Déportation, édité par la FNDIRP en 1967110, ses rédacteurs ainsi que les dirigeants de la FNDIRP le présentent dans toute la France. Certains d’entre eux soulignent que le message « Ni haine, ni oubli ! » caractérise aussi ce livre. C’est le cas de Pierre Pouzols lorsqu’il présente La Déportation à Saint-Brieuc en avril 1968. Il y rappelle que la mention « Ni haine, ni oubli ! » portée au monument aux morts d’un camp de déportés – certainement celui de Tarbes, même si celui-ci est aussi dédié aux résistants et internés – correspond au souci qui a commandé la composition de ce livre111. En février 1969, l’abbé Jean Schyrr souligne que cette devise « résume l’esprit dans lequel a été conçu ce livre112 ». Lors de cette présentation au Palais Miramar à Cannes, le vice-président de la FNDIRP est interrogé sur le fait que sa fédération publie encore un livre vingt-cinq ans après les événements. La page étant tournée, n’est-il pas dangereux de raviver la haine ? L’abbé Schyrr répond que

« ce livre n’est pas construit sur la haine. Ni haine, ni oubli. Dans les camps se trouvaient des hommes représentant dix-neuf nationalités. La déportation a dépassé le particularisme d’une nation. La première victime a été le peuple allemand, pourri dans sa conscience et sa jeunesse. Mais nous ne voulons pas que l’on oublie. Cela peut encore recommencer aujourd’hui, demain. Il est important de montrer jusqu’où la barbarie des hommes peut aller113 ».

65Cette citation illustre la banalisation de cette devise et son association à d’autres topoï, tel que celui identifiant le peuple allemand comme « première victime du nazisme ». Cette interprétation n’est plus circonscrite aux déclarations individuelles du petit groupe de personnes qui l’avait porté depuis l’après-guerre, mais fait maintenant partie du discours officiel des associations d’anciens concentrationnaires. Cette relativisation des crimes nazis mène finalement à la marginalisation progressive du discours patriotique par un discours de nature universaliste. Autrement dit, la barbarie n’est plus considérée comme allemande, mais comme humaine.

66Par la suite, le message « Ni haine, ni oubli ! » se répand à travers la France. Voix et Visages évoque son inscription sur le socle du Monument de la Déportation de Fougères, inauguré en avril 1973114. Des survivants le mettent en avant dans leurs récits autobiographiques et lorsqu’ils témoignent devant des jeunes allemands et français. Trois décennies plus tard, nous l’avons retrouvé dans les réponses des anciens concentrationnaires à notre questionnaire où il est parfois évoqué en tant que devise personnelle115.

Pardonne, n’oublie pas !

67Bien que l’idée d’empêcher l’oubli des crimes nazis sans pour autant perpétuer la haine s’exprime également au sein de l’ADIR et de l’UNADIF-FNDIR, la devise « Ni haine, ni oubli ! », issue des rangs de la FNDIRP, n’est pas reprise. Or, dans ces deux associations qui regroupent de nombreux catholiques, un autre slogan sert de réponse au dilemme entre la transmission de la mémoire des crimes et le soutien à la réconciliation franco-allemande : « Pardonne, n’oublie pas ! »

68Cette formule prend racine dans la doctrine chrétienne. On trouve le message essentiel déjà lors de la messe que Gabriel Piguet, évêque de Clermont, célèbre six jours après son retour de Dachau116. Or, à cette époque, l’idée de pardonner les persécuteurs et les tortionnaires reste circonscrite à d’anciens concentrationnaires membres du clergé. Elle se répand au cours des années cinquante dans les milieux chrétiens parallèlement à l’idée d’une réconciliation avec l’Allemagne. Finalement, ce message se cristallise au début des années soixante dans l’injonction « Pardonne, n’oublie pas ! »

69Dans ce cas également, le slogan n’est pas issu des publications des associations du mouvement déporté, mais apparaît pour la première fois dans l’inscription sur un monument. Depuis l’inauguration du Mémorial de la Déportation sur l’île de la Cité le 12 avril 1962, cette devise est inscrite sur les murs de sa crypte117. Trois ans plus tard, elle apparaît dans une brochure éditée par l’UNADIF-FNDIR à destination d’élèves de lycées, en d’autres termes aux jeunes étant nés et ayant grandi après la Seconde Guerre mondiale118. Jean Manson, professeur de lettres et président de l’ADIF de l’Ardèche, propose le sujet de dissertation suivant : « “Pardonne, n’oublie pas.” Commentez cette phrase qui est gravée sur l’un des murs de la Crypte du Mémorial de la Déportation (dans l’île de la Cité à Paris)119. » Dans la conclusion de ce même livre, Manson précise le sens de ce slogan : « Ils [les anciens déportés] ont promis, tout d’abord, de ne pas oublier. Cela ne signifie pas qu’ils veulent perpétuer la haine, car comme les autres hommes ils sont capables de pardon. Mais ils veulent garder le souvenir de leurs camarades disparus120. »

70Par la suite, ce slogan est mobilisé à plusieurs reprises121, mais plus rarement que « Ni haine, ni oubli ! », puis remis en question vingt ans après son apparition. Dans une tribune libre du Déporté, Gaston Salomon reconnaît que cette formule est « certes séduisante » et « en accord avec la doctrine chrétienne122 ». Néanmoins, le secrétaire général adjoint de l’UNADIF souligne qu’elle ne lui paraît « ni logique ni conforme au bon sens123 », tout en posant à ses camarades la question de savoir si eux et lui peuvent vraiment pardonner le mal qui leur a été fait sans pour autant l’oublier.

71Lui-même y répond par la négative et donne comme exemple « l’obstination […] avec laquelle on recherche pour les punir les criminels de guerre qui ont, jusqu’à maintenant réussi à échapper aux châtiments124 ». Il explicite ensuite sa vision du pardon :

« Il ne saurait donc y avoir de pardon sans oubli car le pardon doit être total et sans arrière-pensée. Lorsqu’une Cour d’assises acquitte un prévenu, elle est censée passer l’éponge sur le crime duquel il était accusé et dont personne ne doit plus parler sans risquer d’éventuelles poursuites. Elle a donc pardonné et ce pardon implique l’oubli légal de la faute reprochée125. »

72L’approche de Gaston Salomon pour répondre à cette interrogation est donc juridique et non religieuse. Ses remarques démontrent que le slogan « Pardonne, n’oublie pas ! » relève plutôt de la rhétorique que d’une attitude intérieure assumée pleinement.

73La conclusion de Gaston Salomon se rapproche finalement de la devise « Ni haine, ni oubli ! » : « Donc, si nous ne pouvons ni oublier ni même pardonner, nous avons le devoir de dire aux jeunes tout ce que nous avons vécu en évitant d’éveiller en eux le moindre sentiment de haine, mais en les incitant à travailler de tout leur cœur à la réconciliation entre les peuples126. »

74En dépit de cette prise de distance, ce slogan continue à être utilisé par d’autres adhérents de l’UNADIF-FNDIR et de l’ADIR, notamment par les survivants chrétiens127 et leurs enfants128. À cette même époque, Jeannette L’Herminier129 et Georges Jouanin130 le choisissent en tant que titre de leur récit autobiographique.

75Ces deux formules nées au début des années soixante, et les débats qu’elles suscitent, éclairent les liens difficiles entre la haine, l’oubli, la justice et le pardon. Il faut surtout souligner que la haine et le pardon ne constituent pas les deux côtés d’une même médaille. Le rejet de la haine n’implique pas automatiquement la volonté de pardonner. Ainsi, les réponses des rescapés à la question récurrente « Avez-vous pardonné aux Allemands ? », posée par l’auditoire lorsqu’ils témoignent de leur expérience, peuvent parfois être mal interprétées. Quand les interlocuteurs entendent un rescapé dire qu’il ne pardonnera jamais, certains en déduisent qu’il éprouverait toujours de la haine envers l’Allemagne et les Allemands. Or, il s’agit d’un syllogisme ; tandis que haïr veut aussi dire ne pas pardonner, l’inverse n’est pas vrai : ne pas ou ne plus haïr ne signifie pas nécessairement pardonner.

⁂

76Parmi les représentations analysées dans cette étude, celle de l’évolution des relations franco-allemandes est sans aucun doute la plus spectaculaire. Entre l’expression de méfiance et de haine dans l’après-guerre et l’organisation d’échanges franco-allemands accompagnés par des anciens concentrationnaires dans les années soixante, le chemin parcouru est long et semé d’embûches.

77Tout d’abord, les associations de rescapés ne s’expriment qu’à partir du début des années cinquante sur les relations avec l’Allemagne et les Allemands. À cette époque, la méfiance est toujours grande, l’impact des expériences de l’Occupation et de la déportation perceptible. Ainsi, le rapprochement avec l’un des deux États allemands peut encore être taxé de « collaboration » par certains survivants. Tout au long des années cinquante et au-delà, l’attitude ambigüe de la République fédérale et de la société ouest-allemande vis-à-vis des criminels de guerre constitue un fardeau énorme pour les efforts de rapprochement et de réconciliation. Enfin, la libération de Carl Oberg et de Helmut Knochen avant la signature du traité de l’Élysée génère une forte indignation parmi les victimes du nazisme. Cette décision politique conforte l’opposition des communistes à la « fausse réconciliation », mais n’arrête plus le processus de la réconciliation franco-allemande.

78En ce qui concerne les termes et schémas utilisés pour penser les relations franco-allemandes, on constate un glissement sémantique du terme de « rapprochement », qui domine les discours des années cinquante, vers celui de « réconciliation », qui s’impose au début des années soixante. Néanmoins, le sens que donnent les rescapés à ce concept et la compréhension de ses fondements divergent fortement. On observe que ses partisans et adversaires communiquent sur des niveaux discursifs différents. Le discours officiel sur la « réconciliation », partagé par l’UNADIF et l’ADIR depuis le début des années soixante, emploie des arguments patriotiques. Selon cette perspective, il s’agit de mettre fin à un conflit séculaire qui a opposé Français et Allemands à trois reprises sur les champs de bataille. Du côté antifasciste, FNDIRP en tête, le discours sur la « réconciliation » ne relève pas du patriotisme, mais d’une perception politique de ce phénomène. La revendication d’une « véritable réconciliation » illustre bien ce point de vue. Toutefois, l’emploi de cette expression démontre la dynamique du processus de la « réconciliation » à laquelle ne peuvent se soustraire ses adversaires.

79Ainsi, le topos revendiquant une « véritable réconciliation » apparaît tôt dans les publications de la FNDIRP, bien avant que d’autres organisations d’obédience communiste s’en servent. Il semble donc probable que d’anciens concentrationnaires soient à l’origine de ce mot d’ordre. Au début des années soixante, les survivants des camps créent deux autres topoï propres à leur groupe : « Ni haine, ni oubli ! » et « Pardonne, n’oublie pas ! » Ces formules répondent à l’enjeu de la transmission de la mémoire des crimes nazis au moment où la réconciliation franco-allemande prend forme.

80En fin de compte, les attitudes et activités des rescapés et de leurs associations se résument à deux positions différentes. Parmi les membres de l’UNADIF-FNDIR et de l’ADIR, le rapprochement et la réconciliation avec la République fédérale ne suscitent pas d’adhésion importante au cours des années cinquante. Ce n’est qu’à partir du début des années soixante que les dirigeants des associations et les rédacteurs de leurs journaux se prononcent en faveur de cette option, parfois avec des réserves. Au sein de la FNDIRP et de l’Amicale d’Auschwitz prévaut une opposition frontale à la « fausse réconciliation » avec la RFA, dépeinte comme revancharde, militariste et non dénazifiée. L’alternative proposée est celle d’une « véritable réconciliation » avec les forces démocratiques et antifascistes, représentées par les communistes ouest-allemands et la RDA. À de rares exceptions près, les anciens concentrationnaires et leurs associations n’ont donc pas été des précurseurs de la réconciliation franco-allemande. L’évolution de leurs attitudes suit le même rythme que celle de la société française.