Le roi, l’Église et la délimitation de la noblesse

4Définir implique de délimiter. Le chapitre précédent a surtout permis, à partir d’une réflexion sur la nature et les sources de la noblesse, d’étudier les opérations de délimitation entre noblesse et roture. Qu’en est-il de la délimitation théorique de la noblesse à l’égard du roi et de sa famille ainsi qu’à l’égard des gens d’Église ? Dans les traités, famille royale et clergé sont-ils radicalement distincts de la noblesse ? À ces questions encore, les traités nobiliaires répondent diversement.

5Dans le cas de la France d’Ancien Régime, depuis les Carolingiens, le sacre conférait à la personne du roi une autre nature que celle du simple primus inter pares. J’ai fait le choix de délimiter l’objet de cette enquête aux traités qui théorisent la noblesse, à l’exclusion de ceux qui définissent le « roi », les « princes », leurs pouvoirs ou leur éducation. Un certain nombre de traités rappellent l’inscription de la noblesse dans un ordre politique et social qui la distingue du roi, de l’Église et du peuple. C’est le cas, par exemple, dans The Priviledges of the Superior Nobility, un court traité anonyme publié à Londres en 1704. La première des seize remarques qui introduisent l’ouvrage exprime que « dans toute République bien gouvernée, une distinction des personnes est absolument nécessaire ». Dans une perspective institutionnelle, il distingue ensuite le roi de la Nobility et des Communes6. Cette distinction est loin d’être systématique dans les traités nobiliaires. D’autres traités, en opérant un classement et une hiérarchisation des différentes dignités du royaume, y intègrent celles du roi et de sa famille à côté de celles des Grands d’Espagne, ou des ducs anglais ou français selon les cas. Cela n’équivaut pas à confondre roi et noblesse, mais l’inscription du roi et de sa famille au sommet de la hiérarchie des dignités revient à présenter la royauté comme une noblesse, la plus élevée, bien qu’elle bénéficiât en plus d’une nature sacrale en Angleterre et en France.

6Dans la première édition de Titles of Honor en 1614, John Selden consacre toute la première partie de l’ouvrage (qui en comporte deux) aux rois. Le premier chapitre de la seconde a encore pour objet les questions de succession royale. Ce n’est qu’après ces nombreux chapitres consacrés aux rois que Selden traite des ducs, des marquis et des comtes, c’est-à-dire des autres titres honorifiques, des autres dignités nobiliaires. Un tel agencement du propos souligne que la première d’entre elles est celle du roi, qu’une simple différence de degré plutôt que de nature distingue le roi des autres titres de noblesse. Parmi de nombreux développements étymologiques relatifs aux titres nobiliaires en Angleterre et ailleurs en Europe, Selden s’appuie sur l’exemple lituanien pour nuancer la distinction entre roi et duc :

« Je ne vois aucune différence entre cela [un roi] et un duc, si ce n’est dans le mot. La Lituanie est appelée Magnus Ducatus, et son duc qui est le roi de Pologne, Magnus Duc Lithuania, car il y a dans ce royaume d’autres duchés7 […]. »

7La relativisation par Selden de la distinction entre les dignités royale et ducale s’appuie sur un autre exemple, qu’il tire de l’ouvrage de Bertrand d’Argentré, à savoir celui de la cérémonie de couronnement des ducs de Bretagne, avant l’union du duché au royaume de France :

« Et le couronnement du duc de Bretagne (avant son union à la Couronne) était en tout point la même cérémonie que pour un roi, exceptée l’onction, comme cela apparaît dans celui de François de Bretagne couronné en 1442 par l’évêque de Rennes, avec une couronne “d’or a haults fleurons d’un[e] Esgale hauteur, qui est la Corone Royall8”. »

8L’exemple cité n’est évidemment pas représentatif des cérémonies ducales dans l’ensemble de l’Occident chrétien, la Bretagne du xv^e siècle étant quasiment un État indépendant du royaume de France. Citant Loyseau en français, Selden ajoute que les armoiries des ducs de France portent la couronne9. Loyseau lui-même, dans le Traité des ordres, présente le roi comme un membre de la noblesse, comme son « supreme degré », suprématie justifiée par le droit divin. Ses enfants bénéficient également d’une dignité particulière :

« Car le supreme degré de nostre Noblesse est de ceux que nous appellons Princes, leur communiquant par honeur & pour titre de Dignité honoraire le nom de Prince, qui par effait n’appartient qu’au seul souverain. […]. Ce Prince, qui est la vive image de Dieu […], est si auguste & plain de majesté, que ceux qui naissent de luy, ou qui l’attouchent de parenté masculine, meritent bien un respect particulier, & un rang au dessus de ses autres subjects. Comme aussi cette Lieutenance de Dieu en terre, & cette puissance absolüe sur les hommes, que nous appellons Principauté ou Souveraineté, est si parfaitement excellente, que quelque approchement ou esperance qu’on y ait, ne peut qu’elle ne soit de grand poids & efficace10. »

9Avant Selden et Loyseau, Claude Fauchet, président de la Cour des Monnaies et anobli par lettres d’Henri III, avait écrit les Origines des dignitez et magistrats de France, parues à Paris en 160011. Dans ce traité, la dignité du roi ainsi que celles des reines, des enfants du couple royal, des clercs et des différents officiers laïques de la maison du roi, font l’objet des quatorze premiers chapitres. Les dix chapitres suivants sont consacrés aux autres dignités nobiliaires : princes, ducs, marquis, comtes, barons, châtelains et vassaux, connétable, maréchaux, amiral, maréchaux et fourriers des logis. Dans un certain nombre de traités, la dignité royale, dont la prééminence est rappelée et mise en évidence par le plan de l’ouvrage, est ainsi étudiée parmi les (autres) dignités nobiliaires. Les concepts de « dignité » et de « titres » justifient que le roi soit rapproché de la noblesse dans des traités relatifs à l’ordre institutionnel et social, à l’honneur et aux magistratures.

10La table du traité de Claude Fauchet indique en outre que parmi les « dignitez et magistrats de France », on trouve des « Chapellains, Archi-chappellains, maistres de l’Oratoire » et autres « Clercs ». Les dignités ecclésiastiques étaient ainsi parfois mêlées à l’ordre des honneurs. La célèbre théorie de la tripartition de l’ordre social, dont l’une des expressions les plus anciennes est attribuée à Adalbéron, évêque de Laon au xi^e siècle, distingue ceux qui combattent de ceux qui prient et de ceux qui travaillent12. Le noble et le clerc sont distincts. Cette tripartition et les distinctions qu’elle implique sont toutefois contredites par les faits. Les ordres religieux-militaires créés au Moyen Âge pour combattre en Terre sainte, en Méditerranée, en péninsule Ibérique ou en Europe orientale constituent l’une des exceptions les plus évidentes à l’ordre défini par la théorie de la tripartition. Surtout, bon nombre des hommes d’Église, et notamment de ses plus hauts dignitaires, étaient nés dans un milieu noble. Qu’advenait-il de leur noblesse après l’ordination ? Dans la France des années 1600, Charles Loyseau, partisan d’une réactivation de la tripartition sous l’égide du roi, suggère également que les différents degrés qui constituent la noblesse soient aussi bien ordonnés que les différents états distribués au sein de l’Église. Il déplore cependant, à l’échelle de la chrétienté, la multiplicité des systèmes locaux de distribution des honneurs laïques, qui tranche avec la cohérence des dignités ecclésiastiques :

« Comme donc il y a des degrez qui rehaussent l’Ordre de Prestrise, aussi y en a-il qui relevent celuy de Noblesse, & combien que les degrez de Prestrise soient conformes par toute la Chrestienté, qui est regie par un mesme chef, neantmoins les degrez de Noblesse sont differens selon la diversité des estats ou souverainetez, dont ils dependent13. »

11Les nobles qui recevaient la tonsure et qui, pour certains, prononçaient des vœux, demeuraient-ils nobles ? La question est posée par plusieurs traités nobiliaires parmi lesquels on trouve les Trois traictez de Florentin de Thierriat publiés en 1606. Il y apporte cette réponse :

« C’est l’oppinion de plusieurs, que deslors qu’un Gentil-homme est entré en Religion, il pert sa Noblesse ; A la verité eu égard à Dieu, il n’a rien de noble ni qui surpasse les autres, devant luy tout est égal : il n’y a point de forme de dignité prés de la sienne : les grandeurs, les gloires du monde, sont pures vanitez devant luy. Au regard des Religieux aussi, la Noblesse ne se met point en compte : l’un n’est pas superieur de l’autre tous sont pareils en toutes choses. Mais en ce qui concerne le monde, ils ne perdent pas la Noblesse, qui leur vient par droict de sang & de suitte & d’origine : bien perdent-ils les honneurs & les Privileges de telle dignité. Celuy qui est Moine n’est plus Roy, n’est plus Duc, n’est plus Comte : n’est plus Baron, n’est plus Seigneur, & ainsi des autres Estats. C’est pourquoy peu de Grands veulent souffrir qu’on les face Moines. Toutesfois ils ne laisseroyent d’estre Gentils-hommes quant à l’origine : le Droict du sang ne se pert pas, comme il est naturel, il ne se pert que par la mort naturelle, & non par une mort que le Droict a feincte aux Religieux14. »

12Thierriat distingue les honneurs et les privilèges, perdus par le noble entré dans l’Église, de l’origine et du sang : le clerc né noble sera jusqu’à sa mort d’une naissance illustre. Un tel propos justifie l’état de fait selon lequel les plus hautes dignités ecclésiastiques étaient souvent occupées par des hommes qui, avant leur ordination, appartenaient à l’aristocratie laïque.

13Le traité de Claude Marois offre le point de vue d’un moine dominicain sur la question. Vingt-cinq ans après Thierriat, Marois répète le propos au mot près (ou quasiment), ce qui nous renseigne donc aussi sur les pratiques d’écriture des gens de lettres et en l’occurrence sur les emprunts15. Le frère prêcheur entretient l’idée d’une certaine porosité de la frontière entre noblesse et cléricature. Il écrit par exemple :

« Eusebe de Cesarée, en son Histoire Ecclesiastique, liv. II. chap 9. louë entr’autres choses la Noblesse des Saincts, Gregoire Nazianzene, Basile, Hierosme, Ambroise, Clement, Nicolas, Vincent, Bernard, Dominique, Thomas, Alexis, Gilles &c. des Sainctes Catherine, Luce […], qui sont prisés d’avoir tiré leur origine du sang Royal de David16. »

14La Roque consacre pour sa part le cent-quarante-deuxième chapitre du Traité de la noblesse à la question des nobles entrés dans l’Église. Bien documenté, il cite plusieurs des auteurs qui ont déjà réfléchi au problème avant de tirer ses propres conclusions. Il fait d’abord référence à Tiraqueau qui, citant Ange de Jérusalem, « veut que le Moine perde l’honneur de sa famille & sa Chevalerie seculiere17 ». En juxtaposant des avis contraires, il met en scène un débat. « Balde est d’avis contraire […] Et Bartole resout que le Moine ne perd jamais son origine », écrit-il18. La Roque conclut :

« Aussi il y auroit de l’absurdité & de l’injustice qu’un Moine, ou Religieux parvenant à des honneurs seculiers & aux principales dignitez de l’Eglise, comme au Cardinalat & à l’Episcopat, il perdit les droits & les attributs de sa naissance, qui ne perissent que par la mort naturelle19. »

15Dans une autre perspective, en présentant à plusieurs reprises le précepteur du jeune noble sous les traits et les mots relevant d’ordinaire de la paternité, López de Montoya laisse entendre que la transmission de la noblesse ne s’opère pas tant par le sang, par la famille, que par l’éducation. Le maître étant traditionnellement un homme d’Église, et la noblesse étant essentiellement définie dans le Libro de la buena educación de los nobles par l’observance exemplaire de la morale chrétienne, on peut interpréter le propos de l’auteur comme une tentative d’attribution au clergé d’une certaine « noblesse ». Il écrit notamment que les nobles se doivent en tant que tels de connaître les arts libéraux qui composent le trivium et le quadrivium20 (grammaire, dialectique, rhétorique, arithmétique, musique, géométrie et astronomie). Or ces arts étaient enseignés à l’université (institution ecclésiastique). Il affirme même que « la science la plus haute et la plus digne des gens nobles » serait la théologie. López de Montoya admet (prudemment) que la théologie est dispensée traditionnellement à ceux qui aspirent à la cathèdre ou du moins à la prédication, mais il suggère qu’elle convient à tous ceux qui portent une certaine « noblesse d’âme et d’entendement », et déclare qu’elle peut « instruire et ennoblir l’entendement » plus que toute autre science21. Appuyé sur l’exemple d’Alphonse X de Castille qui, parmi ses occupations, aurait lu quarante fois les saintes Écritures avec leurs gloses, ce discours se présente comme une action de moralisation de la noblesse espagnole22. L’ensemble de ces remarques permet également au théologien de suggérer que les hommes d’Église, et notamment les plus savants d’entre eux, bénéficient eux aussi d’une sorte de noblesse, peut-être même plus élevée que celle des laïcs, Grandes, caballeros et hijosdalgo. En 1631 paraît à Paris un discours assez proche de celui de López de Montoya, quoique plus explicite encore dans ses revendications. Dès le titre, son auteur, René Gastier, dont on sait peu de choses hormis qu’il se présenta trente-cinq ans plus tard comme « procureur au Parlement23 », revendique la « noblesse » et l’« antiquité » des clercs. La concurrence sociale entre les groupes est clairement exprimée dans l’avis au lecteur :

« La seule consideration des personnes de merite qui portent le nom de Clerc, & non pas celle de ceux qui dans leur condition assez noble, la veulent encore relever de moustaches, de bottes & d’habits, plus propres à des fanfarons, qu’a ceux qui font profession de la plume, m’a fait mettre ce petit discours au jour24. »

16Gastier fonde sa définition de la noblesse sur quatre critères que sont la « vie honorable », les « belles actions », la « bonne Justice » et le « travail sans profit » avant d’affirmer :

« les Clercs portans gravé sur le front ces quatre belles marques de Noblesse, il faut confesser qu’encore qu’ils ne soient de noble estraction, que venans à embrasser & se revestir de la qualité de Clerc, telle condition jointe aux actions qui s’en ensuivent les anoblit entierement ».

17L’argumentaire est complété par une critique du critère de la naissance : « la Noblesse n’est ny à la chair ny au sang ». Ces arguments conduisent Gastier à revendiquer pour les clercs des privilèges de noblesse : « C’est ce qui auroit meu beaucoup de nos Rois à leur conceder les previleges admirables dont je veux parler cy apres25. » En tenant compte de ce traité, le concept de noblesse apparaît donc si plastique qu’il pouvait recouvrir la condition des clercs et même définir ceux-ci comme plus nobles que les nobles laïques.

18En Angleterre, William Bird et John Dodderidge rappellent quant à eux qu’à l’époque anglo-saxonne (du v^e au xi^e siècle), évêques et archevêques étaient considérés comme des « barons ». Ces théoriciens distinguent en effet les barons spirituels des barons temporels. Ils précisent : « Les barons par tenure sont ceux qui tenaient un honneur, un château ou un manoir à la tête de leur baronnie26. » À une époque où les pouvoirs laïques et ecclésiastiques étaient imbriqués dans l’Occident chrétien, ces barons spirituels étaient donc de puissants évêques disposant de pouvoirs sur des terres, et qui siégeaient avec les seigneurs laïques au Witenagemot, l’assemblée des grands dignitaires du royaume27.

19Rappelons de plus la relative imbrication de fait entre chevalerie et clergé régulier induite par les ordres de chevalerie dont traitent plusieurs ouvrages. Joseph Micheli Marquez rappelle par exemple que dans la Couronne de Castille, un homme qui n’est pas « noble hijodalgo » ne peut pas être fait chevalier de l’ordre religieux-militaire d’Alcántara28.

Nommer, classer et hiérarchiser les dignités nobiliaires

20En somme, les traités nobiliaires partagent le constat formulé bien après eux par Marc Bloch : « parler de noblesse tout court est trop vite dit29 ». Bon nombre de théoriciens nomment, classent et hiérarchisent les nombreuses dignités qui composent la noblesse. L’inégalité fondamentale de l’ordre social se précise. Une telle démarche implique aussi bien l’étymologie que l’histoire et le droit. L’élite aristocratique anglaise présente la particularité de distinguer deux grands ensembles inégaux : la nobility et la gentry. Dès 1602, William Segar exprime ainsi cette distinction des deux « noblesses » :

« Parmi les gentlemen, le premier et le plus important est le roi, suivi du prince, des ducs, des marquis, des comtes, des vicomtes et des barons. Ils forment la Nobility et sont appelés Lords, ou Noblemen. Ensuite viennent les chevaliers, les esquires et les simples gentlemen, qui peuvent être appelés Nobilitas minor, car ils ne prennent pas place parmi les Lords au Parlement30. »

21Notons toutefois que Segar emploie ici le mot gentleman dans deux sens différents : d’abord dans un sens large qui couvre l’ensemble de la noblesse anglaise, et ensuite au sens strict comme l’échelon le plus bas de la nobilitas minor. Au sens le plus strict, la « noblesse » anglaise correspond donc aux seuls Lords, ce que rappellera plus tard Richard Blome :

« Nos lois, contrairement à celles d’autres pays, appellent Noble ce qui correspond au rang d’un Lord, et la Nobility est composée des Pairs du royaume, et siège rassemblée aux grands conseils du Parlement avec sa Majesté31 […]. »

22Le traité de Bird complété par Dodderidge, intitulé The Magazine of Honour dans sa première émission en 1642, présente ainsi la dualité de la nobility et de la gentry :

« La noblesse est soit majeure, soit mineure ; la majeure comprend tous les titres et les rangs supérieurs à ceux des chevaliers, et la mineure correspond aux rangs inférieurs à celui des barons32. »

23À la suite des ouvrages de John Selden et d’autres théoriciens, The Magazine of Honour propose à son tour de détailler les principales dignités de la nobility et de la gentry. À chaque dignité est consacré un chapitre. L’ouvrage suit l’ordre de préséance, en commençant par les dignités les plus élevées, pour finir avec les gentlemen et les yeomen. S’il est assez représentatif des autres traités anglais proposant une démarche classificatoire de la nobility et de la gentry, le livre de Bird et Dodderidge valorise autant que possible le pouvoir royal, y compris au cours des chapitres consacrés aux ducs, aux comtes et aux gentlemen. Il traite tout d’abord de la dignité du Prince, fils héritier du roi33. Le chapitre qui suit est consacré aux ducs, mais il y est de nouveau question de la famille royale et du prince héritier puisqu’il y est rappelé que celui-ci, depuis le « prince noir » Édouard de Woodstock, fils aîné d’Édouard III, est fait duc de Cornouailles34. Subordonnant les dignités au pouvoir royal, Bird et Dodderidge indiquent que les titres de marquis, de comtes, de vicomtes et de barons ont été créés par brevet du roi35. Les premiers marquis d’Angleterre sont présentés comme des Normands qui, après la conquête de Guillaume, ont été placés aux frontières du pays pour le protéger36. La dignité des comtes existait quant à elle avant la conquête normande. D’après ce livre, le comte était alors un officier de justice. Le traité présente la complexité du rapport du titre de comte à un lieu : alors que certains comtes sont attachés à un comté tel que le Devonshire, la Cornouailles ou le Kent, d’autres ne sont reliés qu’à une ville, un château ou un « honneur », tels que le comte de Richmond dans le Yorkshire, le comte de Carence dans le Suffolk ou le comte d’Arundel dans le Sussex. La différence s’explique encore par l’histoire : alors que les comtés auraient été créés à l’époque anglo-saxonne, les « comtes sans comtés » ont pour leur part été créés après la conquête de Guillaume. Quant aux comtes qui ne sont attachés à aucun lieu, ils reposent sur un office comme, par exemple, l’Earl Marshall d’Angleterre, responsable des chevaux et du College of Arms37. La famille royale est de nouveau présente dans ce développement sur la dignité comtale puisque les auteurs rappellent que les fils du roi sont comtes38. Après les vicomtes, le dernier rang appartenant à la nobility est celui des barons. Bird et Dodderidge définissent cette dignité avant d’en étudier l’étymologie, de retracer son histoire, de distinguer les différents types de barons, et enfin de présenter leurs privilèges. Il est toutefois révélateur que cette dignité soit d’abord définie au travers de son rang :

« Le baron est une dignité de la Nobility et de l’honneur, directement inférieure au vicomte et supérieure au banneret et au vavasseur, orné du titre de Lord, tenant avec eux le même rang, comme le faisaient les patriciens ou sénateurs parmi les Romains39. »

24Le cas des barons offre encore l’occasion à Bird et Dodderidge de parler du roi, présenté comme la « source de l’honneur et des dignités ». Ils rappellent en effet que les barons par patente ont été créés par le monarque40.

25Les autres titres de noblesse sont détenus en Angleterre par des chevaliers41. Au-dessous d’eux se trouve le peuple. Bird et Dodderidge précisent néanmoins qu’il existe au-dessus du peuple roturier une noblesse non titrée composée d’esquires et de gentlemen, qui peuvent porter des armoiries. Il ne s’agit pas de dignités mais de marqueurs d’honorabilité, expliquent les auteurs. La question du rang dépasse donc le cadre de la noblesse titrée. Les auteurs notent en outre qu’il n’est pas grave d’intervertir les noms d’esquire et de gentleman42. Ces deux dignités peuvent par ailleurs être attachées à un office. Si l’office est perdu, la qualité d’esquire ou de gentleman l’est alors également. La qualité de gentleman semble donc associée à un office personnel, mais elle peut aussi émaner du mérite des parents :

« Les Gentlemen tirent leur origine du sang, s’ils sont nés de parents éminents, ou s’ils ont réalisé un acte méritant dans la paix ou dans la guerre, duquel ils sont récompensés par des armoiries, et par l’appellation de Gentlemen. Mais de nos jours, est Gentleman celui qui est communément considéré et réputé comme Docteur […]. Et celui qui étudie dans les Universités, qui professe les sciences libérales, et en résumé, celui qui peut vivre oisivement, et sans travail manuel, et assumera la stature, la charge et la contenance d’un Gentleman, sera appelé “Maître” : c’est pourquoi c’est le titre que les hommes donnent aux Esquires et à d’autres Gentlemen43. »

26Les auteurs indiquent donc que la gentry peut aussi bien provenir d’une honorable généalogie que d’une stature sociale et culturelle individuelle, acquise dans les universités, ainsi que par les offices.

27Afin de compléter leur tableau de l’ordre social et de délimiter clairement la gentry, Bird et Dodderidge consacrent finalement un chapitre à ceux qui, dans l’échelle sociale, se situent au-dessous d’elle, à savoir les yeomen, c’est-à-dire les paysans propriétaires. Ils précisent qu’aucun yeoman ne saurait être fait chevalier, ni siéger au Parlement44.

28La démarche classificatoire qui structure le traité nobiliaire de Bird revu et complété par Dodderidge s’observe également dans bien d’autres livres. Richard Blome s’est probablement inspiré de ce traité pour formuler à son tour le même ordonnancement. Il en formule même un résumé qui tient sur deux pages45. En Espagne, Juan Benito Guardiola consacre plusieurs des quarante-neuf chapitres de son ouvrage à des dignités nobiliaires spécifiques : l’hidalguía, les Infançones, les Escuderos, les Caballeros, les ordres de chevalerie espagnols, les ricoshombres, les comtes, les barons, le connétable, l’amiral, les ducs et les marquis. Le dernier chapitre est consacré aux rois : Guardiola y souligne lui aussi le rôle du monarque dans la distribution des « dignités temporelles de comtes, de ducs et de marquis46 ».

29En France, les dignités nobiliaires font également l’objet de classements. Loyseau, dans le Traité des seigneuries, revient notamment sur les origines des « Ducs », des « Comtes », ou encore des « Marquis », et détaille certaines évolutions de ces dignités47. Il raconte par exemple qu’à la fin des temps carolingiens, les comtes ont abandonné l’anneau au profit de la couronne. Loyseau relie cette évolution symbolique à un changement politique : profitant de l’affaiblissement du pouvoir royal, les comtes se sont emparés d’un symbole royal, ce que l’auteur présente comme une usurpation. Loyseau défend lui aussi le respect d’un ordre politique et social strictement hiérarchisé avec, à son sommet, le roi48.

30La Roque consacre la préface du Traité de la noblesse à ces opérations de classification. Dans un premier temps, il rappelle les « divisions » qui ont été opérées par d’autres auteurs avant lui, de saint Jérôme à Vulson de la Colombière, en passant par Thierriat, Loyseau, et même l’Anglais Thomas Milles. La Roque présente ensuite son propre classement en vingt espèces, qui repose sur l’origine de chacun de ces sous-ensembles. La première « espèce » est l’« Immemoriale », qui échappe au « reproche de l’anoblissement » compte tenu de son ancienneté qui remonte à l’époque féodale. La seconde est la « Militaire », celle qui récompense les actes valeureux au combat. La troisième, « Accidentelle » vient de l’exercice d’une charge. Comme Bird et Dodderidge, La Roque fait le choix d’un classement qui suit l’ordre décroissant des dignités. Il s’achève avec la noblesse « Usurpée » et la noblesse « Officieuse », celle des domestiques ainsi élevés par leurs maîtres nobles49. Les cent soixante-quatorze chapitres qui structurent l’ouvrage complètent et précisent la première catégorisation en vingt espèces énoncée dans la préface. Notons que La Roque consacre vingt-sept chapitres aux ordres de chevalerie et à leur classement. Une telle opération avait déjà été réalisée par d’autres auteurs, et notamment par Micheli Marquez en Espagne, dans le Tesoro militar de cavallería. Ce courtisan de Madrid originaire de Sicile raconte l’histoire de chacun de ces ordres de chevalerie. Il rappelle le fonctionnement de chacun d’eux, leur règle, leurs habits et leurs insignes. Micheli Marquez rappelle les codes et les paroles à prononcer lors des cérémonies d’adoubement. Il précise également les conditions requises pour entrer dans un ordre de chevalerie50. Signalons enfin que certains traités proposent d’autres critères de classement. Traitant de la noblesse espagnole, la composition en huit livres de l’ouvrage d’Uberte Balaguer, paru en 1694, répond en partie à une logique géographique qui reflète la diversité des territoires de la couronne d’Aragon : les sixième et septième livres sont consacrés à la noblesse du royaume d’Aragon, tandis que le huitième porte sur la noblesse des royaumes de Valence, de Murcie, de Minorque, d’Ibiza, de Corse, de Catalogne, de Majorque, de Sardaigne, de Naples, de Sicile, de Milan et de la Navarre51.

31Tout au long de la période, plusieurs traités ont donc été consacrés en partie ou en totalité au classement de la noblesse. Or l’un des axes les plus fréquents de ces classements théoriques, en parallèle des dignités et des divergences géographiques, est celui du genre.

La noblesse, une affaire d’hommes ?

33À la lecture des traités, il apparaît que la noblesse est d’abord une affaire d’hommes. Les fonctions qui font la noblesse telles que la guerre, la politique ou la justice, sont considérées comme masculines53. La domination masculine est d’autant plus forte dans les traités qu’elle est souvent présupposée. Les théoriciens ne prennent pas soin de préciser qu’ils parlent des hommes. Cela semble aller de soi. Les traités font donc souvent silence sur la moitié (féminine) de la population noble. Ce silence n’est toutefois pas total. Au contraire, lorsqu’une partie d’un traité est dédiée aux femmes, cela est précisé : La Roque consacre ainsi aux femmes quelques chapitres isolés dans le Traité de la noblesse, et notamment le quatre-vingt-dixième qu’il intitule « De la noblesse des femmes ». Les traités présentent ainsi les femmes en position subalterne au sein de la noblesse que l’on présuppose masculine par essence. Le traité de Bird et Dodderidge exige du gentleman qu’il fasse « preuve d’un courage plus viril54 » que les hommes ordinaires : un homme se doit d’être d’autant plus viril qu’il est noble. Les historiens ont souligné l’évolution culturelle de la virilité nobiliaire, liée au thème du déclin de la chevalerie, au profit de l’affirmation de la civilité au cours du xvii^e siècle. Le « cœur » et la force brute s’effaceraient au profit de l’agilité, de l’art de la conversation et de l’honnêteté. Au poids lourd de l’équipement du chevalier rustre succéderait la légèreté de l’escrimeur aux mœurs raffinées55. Ces évolutions sont liées aux transformations de l’art de la guerre et de l’organisation des armées56, mais leur constat mérite d’être nuancé au prisme des débats écrits : un certain modèle chevaleresque est encore promu dans la deuxième moitié du xvii^e et au début du xviii^e siècle par des théoriciens de la noblesse comme le jésuite Andrés Mendo (1681) et le comte de Boulainvilliers (1730), tandis que le théologien Juan Cortés Ossorio, encore en 1684, associe l’efféminement nobiliaire à l’oisiveté et à l’inutilité sociale. Il condamne les hommes nobles qui se parent de colliers ras de cou et se maquillent57.

34La misogynie s’imbrique dans l’inégalité des dignités et dans la réflexion sur la supériorité de la noblesse sur la roture. Dans le domaine judiciaire, il semble que l’on accordait davantage de foi à la déposition d’un gentilhomme qu’à celle d’un roturier. Il semble également que la parole d’un gentilhomme l’emportait sur celle d’une dame de qualité. À ce sujet, Florentin de Thierriat écrit dans les Trois traictez :

« La deposition d’un Gentil-homme faict plus de foy que celle d’un ignoble : & entre les Gentils-hommes le plus ancien & qualifié ou illustré est preferable à l’autre. La genti-femme mesmes est preferée à l’homme ignoble58. »

35La femme noble sert ici d’étalon à l’auteur et lui permet de montrer à quel point la valeur de la déposition d’un roturier est faible. Dans cet exemple, l’infériorité de la parole féminine est exprimée de manière d’autant plus forte que son évidence est présupposée.

Les femmes et la transmission de la noblesse

36« Le genre se construit [en partie] à travers la parenté », écrit l’historienne Joan W. Scott59. Dans les écrits théoriques sur la noblesse, quand il est question des femmes, c’est souvent dans le cadre de réflexions relatives à la transmission, même si beaucoup d’auteurs ne mentionnent que la part jouée par le père. La Roque témoigne de son attachement – qui est celui de la monarchie française – à la filiation agnatique lorsqu’il écrit que « la gloire des familles reside en la personne des mâles60 ». Il ajoute : « C’est aussi le Pere qui donne la qualité aux enfans, & non pas la mere : car sa naissance, quelque basse qu’elle puisse estre, n’interesse point les droits & les qualités que la condition du pere acquiert aux enfans61. » Dans la perspective contraire de valorisation de l’influence des femmes, nous avons déjà souligné le souci de plusieurs théoriciens pour le rôle nourricier de la mère et pour les questions d’allaitement. Originale est la remarque de Luisa María de Padilla selon laquelle les qualités morales de la mère seraient transmises aux filles, comme si l’hérédité répondait à une stricte étanchéité entre les sexes :

« Les premières des choses à connaître pour le mariage (en plus de l’égalité du sang, qui importe beaucoup) sont la vertu, la valeur et le talent de la mère de la personne sur laquelle vous poserez le regard, car elles les communiquent presque toujours à leurs filles62. »

37Dans une perspective juridique, La Roque définit le « Gentilhomme de quatre lignes » comme celui dont la noblesse est prouvée « par trois degrez au dessus du principal quartier ». Il cite à ce sujet Charles du Fresne, sieur du Cange :

« la Noblesse des femmes doit accompagner celles des mâles : & il faut que la mere, l’ayeule, & la bisayeule, soient de condition Noble pour donner la perfection & l’accomplissement des quatre lignes au Gentilhomme qui affecte ce rang63 ».

38Il montre cependant que la définition même du « gentilhomme de quatre lignes » fut débattue. La Roque rapporte en effet les propos de Bodin selon qui la noblesse des mères ne semble pas aussi nécessaire en France :

« Bodin écrit qu’au Royaume de Pologne il suffit d’estre Noble du côté du pere ; qu’en France il faut l’estre du costé du pere & de l’ayeul ; qu’en Savoye la coûtume est pour les Chevaliers, d’estre Noble d’ayeuls paternels & maternels ; mais qu’en Allemagne l’on ne se contente pas de cette mediocrité, qu’on veut remonter jusqu’aux quart-ayeuls de l’un & de l’autre sexe64. »

39La Roque tranche en affirmant que certains auteurs auraient confondu la « Noblesse de quatre lignes », pour laquelle la noblesse de la mère de l’aïeule et de la bisaïeule est selon lui bien nécessaire, avec la noblesse « de race », qui « ne demande point les quartiers du côté des femmes ».

40Dans ces sociétés où la succession se conformait généralement au schéma linéal agnatique, et bien que ce modèle fût précisé au cours de la période, les théoriciens de la noblesse ont souvent commenté les exceptions basque et champenoise. Dans Le Parfaict Gentilhomme, François Du Souhait écrit en 1600 que « Ce sont les nopces des Champenois, où la femme annoblit le mary & ses enfans, tant de temps qu’elle ne s’allie à la roturiere ignorance65 ». La souplesse des anoblissements dans le cadre champenois convenait mal à un théoricien de la noblesse comme La Roque qui, étant chargé d’enquêter sur la véracité des preuves de noblesse auprès des maisons de Normandie, agissait en faveur de la fermeture du second ordre. Après avoir rappelé que le pouvoir d’anoblir détenu par les mères et les épouses de Champagne leur avait été accordé dans le but de repeupler la noblesse de la région après la guerre de Cent Ans, La Roque distingue l’affranchissement « par le ventre » de l’anoblissement. Il reconnaît l’affranchissement, mais refuse aux femmes nobles de Champagne le droit d’anoblir par le mariage et par la maternité66. Quant à la noblesse transmise par les femmes dans les régions basques de l’Espagne, La Roque ne la discute pas et reproduit simplement le point de vue énoncé par Moreno de Vargas :

« Barnabas Moreno de Vargas, rapporte que les originaires de Biscaye descendus par femme des Barons du païs, sont declarez Nobles : ce qui a esté confirmé par les Rois de Castille, de Leon, & de Navarre67. »

41Le rôle de transmission de la noblesse dévolu aux femmes les maintient en outre dans une certaine passivité théorique : les femmes transmettent après avoir reçu. Elles ne jouent aucun rôle dans l’obtention de la noblesse ou d’une dignité. Les traités nobiliaires définissent en effet la dignité des dames comme celle qu’elles ont reçue de leur père et surtout de leur époux. C’est notamment le cas pour la grandesse en Espagne, comme le suggère Alonso Carrillo :

« À toutes les prééminences dont jouissent les Grands prennent part leur épouse, qui se parent de toutes les gloires de leur mari, car le mariage communique à la femme la dignité de l’illustre époux avec ses honneurs et ses privilèges68. »

42Carrillo précise néanmoins qu’en cas de défaillance masculine dans un lignage, la grandesse peut être transmise aux femmes.

La noblesse au féminin

43Dans les traités nobiliaires, si les femmes sont souvent associées à l’enjeu primordial de la transmission, elles font également l’objet de développements pour elles-mêmes : les théoriciens proposent alors de définir la noblesse au féminin. Dans le Cortegiano de Castiglione et ses traductions, la troisième des quatre parties qui composent l’ouvrage consiste en un débat relatif aux femmes et au modèle de la « dame de palais ». La voix de Julien de Médicis, dit « Le Magnifique », exprime une nette division des manières de cour et de l’archétype courtisan selon un critère de genre, comme le révèle cet extrait de la version française de Chappuys :

« combien qu’il y ait aucunes qualitez communes & autant necessaires à l’homme comme à la femme, il y en a puis apres aucunes autres, qui sont plus convenables à la femme qu’à l’homme, & aucunes convenables à l’homme qui doivent estre entierement élongnees de la femme. J’en dis autant des exercices du corps, mais sur tout il me semble qu’és manieres de faire, paroles, gestes & cheminer, la femme doit estre fort differente de l’homme : car comme il convient à l’homme de monstrer une certaine, ferme & solide vertu, ainsi est bien seant à la femme, d’avoir une tendreté molle & delicate, avec une maniere de feminine douceur, en tous ses mouvemens, qui la fasse sembler femme sans aucune similitude d’homme, quand elle chemine, qu’elle s’arreste & quand elle dit ce qu’elle veult69 ».

44La beauté, l’administration des biens de l’époux, la bonne gestion de la maison et le soin des enfants, ainsi qu’une conversation de qualité sont également requis selon Julien de Médicis70. Notons que, par son discours, ce personnage contredit néanmoins les propos misogynes (ou plus misogynes encore) énoncés par la voix de Gasparo Pallavicino. La narration et les dialogues fictifs proposés par Castiglione et ses traducteurs, à un moment au moins, donnent raison à celui-ci sur l’incapacité des femmes à comprendre une discussion philosophique jugée « subtile ». Gasparo Pallavicino dit en effet : « Je ne voudroye […] que nous entrassions en telles subtilitez, pource que ces dames ne nous entendront pas, & combien que je vous responde par bonnes raisons, elles croiront ou feront semblant de croire que j’aye tort71. » Alors que Julien le Magnifique lui répond et défend au contraire les facultés intellectuelles des dames, Madame Emilia, veuve du frère du duc Guidobaldo, Antonio de Montefeltro, se plaint de ne pas comprendre les arguments de celui qui défend son sexe :

« A cete heure là, madame Emilie s’estant tournee vers le seigneur Magnifique, luy dist, Pour l’amour de Dieu sortez une fois de ces matieres & formes, masles & femelles, & parlez en sorte que vous soyez entendus, pour ce que nous avons ouy & fort bien entendu le mal que le S. Octavian & le S. Gaspar ont dit de nous : mais nous n’entendons pas maintenant en quelle maniere vous nous deffendez : & pourtant cecy me semble sortir de propos, & laisser en l’esprit de chacun la mauvaise opinion que noz ennemis y ont imprimee72. »

45Le fait est d’autant plus étonnant que, par la voix de Julien le Magnifique et d’autres personnages, Castiglione apporte surtout systématiquement des réponses aux préjugés misogynes énoncés par le seigneur Gasparo. Ce passage est donc sans doute à interpréter comme un témoignage (voire une condamnation) supplémentaire de la tenue des femmes à l’écart de l’instruction scolaire ou universitaire et, en l’occurrence, de l’enseignement de la philosophie d’Aristote, et peut-être davantage comme une suggestion des limites de la philosophie scolastique et de son efficacité dans un milieu courtisan qui lui préfère une pensée humaniste plus concrète.

46Ces débats alimentent la querelle des femmes entamée plusieurs siècles plus tôt, autour de Christine de Pizan73. Ils viennent également après la diffusion européenne de premiers traités d’éducation des filles, tels que celui de Vivès74. Dans les traités, la définition de l’archétype nobiliaire féminin et de son bon comportement allait souvent de pair avec une réhabilitation morale des femmes. Guardiola dénonce ainsi l’idée selon laquelle « les femmes seraient la cause de tous les maux75 ». Dans une perspective chrétienne, il énonce au contraire cinq avantages moraux des femmes sur les hommes : Adam n’est fait que de boue alors qu’Ève est née de la côte d’Adam, située près de son cœur ; elles sont selon lui plus pieuses ; elles sont davantage tournées vers le soin de leur prochain ; les péchés des femmes sont moins graves que les péchés masculins que sont l’homicide, le blasphème, le parjure et l’hérésie ; d’après Guardiola, enfin, les femmes ont la Vierge Marie, mère de Dieu, pour modèle. Le bénédictin nuance par ailleurs la distinction genrée des fonctions nobiliaires en associant quelques femmes exemplaires aux combats contre les puissances arabes en Espagne. Guardiola rapporte en effet qu’une valeureuse dame de León, issue du lignage des Quiñones, a combattu les Maures, que la comtesse doña María, épouse de don Alváro Pérez de Castro, a défendu la forteresse de Martos face au roi de Grenade, et que doña Aldonza Cagal, épouse du capitaine de l’armée d’Almería, défendit sa ville et tua même personnellement de nombreux ennemis76. Ces exemples cités par le moine bénédiction doivent être rapprochés des récents travaux de recherche qui ont révélé la part prise par les femmes dans les combats dans l’Occident chrétien, à l’époque médiévale essentiellement77.

47D’autres hommes d’Église écrivirent en faveur d’une meilleure considération des femmes nobles, ce qu’il faut sans doute interpréter comme un aspect du dogme de l’égalité chrétienne. Deux franciscains français sont particulièrement impliqués dans les plaidoyers en faveur de l’honneur et des capacités des dames de la noblesse : Jacques Du Bosc et François Dinet. Le second consacre aux femmes le premier chapitre du second tome de son traité, Le Théâtre de la noblesse françoise. Les femmes y sont exaltées moralement. Comme Guardiola, Dinet propose une interprétation du mythe biblique de la naissance d’Ève favorable à la vertu et à l’honneur des femmes :

« Au reste la matiere de laquelle Dieu fit la premiere des femmes semble avoir esté la marque & le presage des honneurs, que son sexe devoit recevoir du masculin. Il l’a forma d’une coste d’Adam, & mit la chair en sa place, comme dit Moïse. Ne voulut il pas monstrer par la, que comme les os sont plus solides plus forts & plus fermes que n’est la chair, laquelle ne scauroit subsister ni agir que par leur entremise ; aussi la femme seroit doüée d’une singuliere vertu, qui serviroit d’appui à la foiblesse de l’homme, & seroit comme l’instrument de ses actions78 ? »

48Du Bosc a pour sa part consacré un traité entier à la question des femmes de l’aristocratie, L’Honnête Femme, qui a bénéficié d’une vingtaine de republications entre 1632 et 1675, ainsi que de trois traductions en langue anglaise publiées à plusieurs reprises entre 1639 et 169579. L’habileté rhétorique de Du Bosc lui permet de retourner contre les hommes les accusations morales couramment adressées aux dames, affirmant par exemple « pour ce qui est de l’inconstance, que les femmes sont plus en danger d’en estre offensées que d’en estre coulpables80 ». Le procédé est le même lorsque Du Bosc traite du rapport des femmes au courage, une qualité généralement associée à la virilité chevaleresque et attribuée aux hommes : « Il semble aux hommes, que le Courage soit une qualité particulierement attachée à leur sexe, sans apporter pour cela d’autres tiltres que leur seule Presomption. » Le moine franciscain ajoute au sujet des femmes que « Les histoires sont pleines de leurs actions genereuses, pour la conservation de leur Pays, pour l’amour de leurs Marys, & pour la Religion de leurs Ancestres81 ». La plume est tout aussi sarcastique lorsque Du Bosc, après avoir souligné les qualités induites, chez une « honnête femme », par l’éducation et le savoir, moque ceux qui, comme le duc François de Bretagne, étaient séduits par des dames ignorantes :

« Je ne puis m’empescher de rire quand je pense à l’Erreur de François Duc de Bretagne, qui tesmoigna une passion extreme pour Isabelle fille d’Ecosse, quand il apprit qu’elle n’avoit jamais estudié. […] Ceux qui se deffient d’une femme quand elle sçait quelque chose, sont veritablement des foibles esprits qui meritent ce qu’ils craignent & qui fondent leurs soupçons sur les raisons mesmes qui leur devroient donner de l’assurance82. »

49Molière fait écho à cette figure du noble faisant de la femme naïve l’épouse idéale en créant le personnage d’Arnolphe alias « Monsieur de La Souche » dans L’École des femmes, en 1662 : « j’aimerais mieux une laide bien sotte / Qu’une femme fort belle avec beaucoup d’esprit », déclare-t-il83. Dans les traités nobiliaires, la faible participation de fait des dames aux activités intellectuelles et notamment aux activités d’écriture est admise par François Dinet au détour d’une phrase pourtant destinée à confirmer son propos sur la supériorité des femmes sur les hommes dans les domaines de la « sagesse » et du « courage » :

« Sans mentir si les femmes manioient la plume, & vouloient composer un livre des triomphes qu’elles ont remportez sur la sagesse & sur le courage des hommes, elles en fairoient de gros volumes84 […]. »

50Si, à de nombreuses exceptions près, les femmes nobles ne « manioient » pas « la plume », cela était dû à leur éducation85. Encore fallait-il le faire savoir et ne pas laisser croire à une infériorité intellectuelle naturelle ou intrinsèque. C’est en Angleterre et dans le dernier tiers du xvii^e siècle que fut le plus fréquemment réclamée l’éducation des filles dans des traités consacrés à la gentry. Cela est notamment exprimé par William Ramesey en 1672 :

« Je ne partage pas l’opinion selon laquelle une femme serait assez savante si elle est capable de s’abriter de la pluie et de faire la différence entre le chapeau de son époux et sa cape, et qui conclut qu’il ne serait jamais bon qu’elle sache lire ou écrire. Car les femmes ont, comme nous, une âme, et ne diffèrent en rien de nous, hormis dans les instruments particuliers de procréation. Elles sont généralement plus spirituelles et plus vives que les hommes. De nombreuses femmes ont surpassé les hommes dans leur domaine. Le savoir, la sagesse, la valeur, la magnanimité, le gouvernement des empires et des royaumes, ne sont pas uniquement masculins86. »

51L’année suivante fut publié The Ladies Calling, traité dans lequel le clerc anglican Richard Allestree affirme que l’inégalité des aptitudes entre hommes et femmes n’est que le résultat d’une éducation inégale :

« Les aptitudes naturelles des hommes sont cultivées et perfectionnées par l’éducation, raffinées et rendues plus subtiles par le savoir et les arts ; ils sont comme un lopin de terre enclos sur des communaux et qui, par la culture et l’industrie, devient différent du reste, bien que le sol ne présente aucune inégalité naturelle au départ. Et vraiment, si les femmes avaient le même avantage, je ne doute pas qu’elles donneraient autant de fruits ; les rares femmes qui ont été mises à l’épreuve se sont avérées éminentes dans différentes disciplines du savoir87. »

52Tous ces traités confirment la remarque de Suzanne Hull selon laquelle ce sont les hommes qui écrivaient et prescrivaient des normes de comportement pour les femmes88. Bathsua Makin fait figure d’exception. Elle aussi, en 1673, justifie les inégalités culturelles entre hommes et femmes par l’inégalité de leur éducation dans les milieux aristocratiques, une situation qu’elle déplore et qu’elle s’efforce de compenser :

« La coutume barbare consistant à sous-éduquer les femmes est répandue parmi nous. Elle prédomine au point que beaucoup croient sincèrement (en particulier parmi une sorte d’ivrognes débauchés) que les femmes ne sont pas pourvues d’autant d’esprit que les hommes, et qu’elles ne sont pas non plus aussi capables qu’eux de progresser par l’instruction89. »

53Dans son traité aux allures de plaidoyer en faveur de l’éducation des filles de la gentry, elle souligne le lien existant entre l’éducation et les charges publiques : sans instruction, ces fonctions sont inaccessibles aux dames90.

54Ces traités anglais qui promeuvent l’éducation des filles des élites et expriment pour certains leur opposition à la subordination des femmes et à leur mise à l’écart des fonctions publiques répondent à d’autres écrits qui, plus tôt dans le courant du siècle, ont pour leur part promu une stricte différence entre hommes et dames, ont valorisé une nette séparation entre la vocation publique des gentlemen et le rôle domestique des gentlewomen. Richard Brathwait est l’un des principaux théoriciens d’une telle gentry double, strictement genrée91. Un an après la parution de The English Gentleman en 1630, un traité dans lequel il attribue des fonctions publiques aux jeunes hommes bien éduqués issus des élites anglaises, il publia The English Gentlewoman. Ce second ouvrage destine plutôt les dames aux affaires privées, c’est-à-dire à l’administration du domaine familial, à l’encadrement des domestiques et à l’éducation des enfants. Réédités dans un même volume en 1641, ces deux traités sont présentés par un nouveau frontispice signé William Marshall, dont les vignettes résument ces différences de genre articulées à la définition de la noblesse (fig. 10).

Fig. 10. – Brathwait Richard, The English Gentleman and English Gentlewoman, Londres, John Dawson, 1641, frontispice de William Marshall. Bib. Mazarine, 2o3671.

55D’autres théoriciens tels que Grenaille, avec son Honneste Fille (1640) et son Honneste Garçon (1642) ou La Chétardie et son Instruction pour un jeune seigneur (1682) puis son Instruction pour une jeune princesse (1684) ont ainsi consacré deux traités distincts à l’éducation et aux mœurs des hommes et des femmes des élites nobiliaires. Quant à la comtesse d’Aranda, Luisa María de Padilla, nous verrons au cours du chapitre suivant qu’en écrivant et en publiant ses traités de noblesse, elle a nourri la querelle des femmes.

Condamnations de la paresse, ambivalences de l’oisiveté

57Parce qu’elle est considérée comme la mère de tous les vices dans la tradition chrétienne, les moralistes et les auteurs de traités nobiliaires sont unanimes pour condamner l’oisiveté lorsqu’elle est comprise comme synonyme de paresse. Les clercs sont particulièrement investis dans la critique des nobles qui abusent selon eux de leur richesse et de leur statut pour se complaire dans le péché de paresse. López de Montoya s’indigne que de jeunes nobles se couchent à l’heure du lever, qu’ils dorment quand les autres travaillent et qu’ils se lèvent à l’heure du déjeuner pour passer à table92. François Dinet écrit que la noblesse militaire « à tres-mauvaise grace, en vivant dans l’oysiveté, roüillant son courage, & laissant moisir son esprit à faute de se porter aux occasions93 ». On trouve également sous la plume d’un laïc l’une des condamnations les plus claires de la paresse comme matrice des autres vices. Dans L’Académie ou Institution de la noblesse, le protestant Alexandre de Pontaymerie écrit en effet :

« Un grand personnage estant requis de dire à quoy s’employoient les hommes paresseux, respondit fort bien, à l’usage de mal faire, veu qu’il est impossible que celuy qui ne s’exerce à la vertu le propre subject de l’esprit humain, ne s’estudie au vice & ne face concevoir à son imagination languissante un chaos de Chimeres, frivoles inutiles, & le plus souvent tres-pernicieuses94. »

58Le prince de Conti présente quant à lui la paresse comme une marque d’irresponsabilité dont pâtit le bien public. En révélant les effets sur le royaume de la négligence des « Grands » à l’égard de leurs « devoirs », il qualifie de criminelle la paresse des nobles :

« Il est aisé de voir comment la paresse est ennemie de la justice, puisque non seulement elle est cause de l’ignorance des devoirs generaux, & des maximes qu’il faut necessairement sçavoir pour les accomplir ; mais aussi parce qu’elle produit l’inapplication aux faits particuliers sur lesquels il faut agir, & que c’est par là qu’un Grand se reposant absolument des affaires sur des Ministres, ou sur ses confidens, est coupable de toutes les injustices qu’ils font sous son nom, & par son autorité, & de toutes celles qui se font, de quelque maniere que ce soit, qu’il auroit pû empescher avec un peu d’application. De là vient que les divertissements d’un Grand, quoy que non defendus d’ailleurs par la loy de Dieu, sont presque tousjours de grands crimes, & de grandes injustices, s’ils l’arrachent à ses devoirs, & qu’ils fassent son occupation principale : en sorte qu’il ne luy est permis d’en prendre qu’autant qu’il en a precisément besoin, pour empescher que la nature ne soit pas accablée sous le poids des affaires ; parce qu’il doit son temps au public, & qu’il le luy vole, pour ainsi dire, quand il le donne à ses plaisirs95. »

59C’est toutefois en Angleterre que fut écrit et publié l’un des livres les plus hostiles à l’oisiveté des nobles. L’un des traités anonymes que l’on attribue à Richard Allestree a pour titre The Gentleman’s Calling (la vocation du gentleman96). L’auteur y écrit, peut-être non sans une certaine provocation à l’égard des idéaux seigneuriaux, que « Dieu a mis l’homme au monde non pas comme un propriétaire mais comme un régisseur97 ». Ce prédicateur s’attaque ensuite à l’idée d’une noblesse tenue à l’écart de l’effort, et souligne qu’il n’existe pas de saint patron de la paresse98. Énumérant les avantages dont bénéficient les gentlemen tels que l’éducation, la richesse, le temps, l’autorité, la réputation et les privilèges, il affirme que ces qualités ne peuvent avoir été conférées par Dieu pour ne rien en faire99. Si, selon ce livre, les gentlemen bénéficient de temps, c’est parce qu’ils n’ont pas besoin de travailler pour subvenir à leurs besoins domestiques. Le traité d’Allestree présente le devoir public de la gentry anglaise, le service de la monarchie et de ses sujets, comme une mission ordonnée de Dieu : ce sont ces devoirs publics qui justifient tous les facteurs de supériorité sociale dont bénéficient les gentlemen.

60Plusieurs théoriciens de la noblesse précisent que les nobles doivent se tenir à l’écart d’un certain type de travail, le commerce notamment, afin de se consacrer à la cause publique. C’est le cas de Guillaume d’Oncieu, selon qui la distance maintenue à l’égard du travail permet à la noblesse de se tenir prête à servir l’État :

« La noblesse qui n’est en charge & office ferme, s’abstient des labeurs communs & ordinaires au tiers estat. Le trafic & commerce des marchandises luy est desnié par generale observance receuë aux Gaules : de crainte que l’esprit attiré par longue continuation à proufit particulier, ne diminue d’autant de la cause publique, laquelle il est necessaire par premiere loy de la noblesse, preferer à la particuliere. Puis donc qu’il convient faire estat d’une cause publique, de laquelle despende la particuliere ; le fonds & capital s’en doibt dresser, en ceux qui ont ceste inclination au public, & tel doivent estre maintenus, que tenants tous ces traffics & commerces vils, ils n’ayent à penser qu’à l’estat & au Prince100. »

61Thierriat défend la même idée, qu’il fait reposer sur les figures d’autorité que représentent Platon et Aristote :

« Aristote n’a point dit sans cause, que l’oysiveté est nécessaire pour l’entretien de la Vertu. Et Platon respondant à aucuns qui blasmoyent la vie des Philosophes, de ce qu’elle estoit trop reposée, & trop oysive, disoit, que telle oysiveté estoit plus serieuse que toute autre occupation. La Noblesse de toutes les Nations defendoit l’exercice des mestiers à ceux de son ordre, parce que les Grands ont estimé que le moyen de rendre une personne vertueuse estoit de luy donner beaucoup de loysir de Philosopher, songer à soy-mesme […]. C’est doncques à propos, que l’exercice des choses mécaniques, a esté defendu à la Noblesse, à fin que comme les Lacedemoniens, ils s’estudiassent du tout à la Vertu, aux grandes Sciences, & à la Guerre, & qu’en temps de Paix & de tranquillité, ils eussent le soing de l’ordre, de l’hostilité & de la maniere du combat101 […]. »

62Quand l’oisiveté est défendue, elle n’est donc pas synonyme de paresse. Cette oisiveté est comprise dans un sens proche de celui que lui donne Michèle Virol dans son étude des écrits de Vauban, c’est-à-dire comme la mise à distance des métiers vils, des activités susceptibles de générer un profit personnel102. Pour le cas de l’Espagne, des chercheurs comme Claude Chauchadis ont distingué la « paresse-acédie », unanimement condamnée, de la « paresse-oisiveté » définie comme un « signe extérieur d’honneur103 ». C’est cette mise à distance du travail qui rend éventuellement le noble disponible pour le service de l’État, celui-ci étant distingué du labeur et constituant l’orientation privilégiée des activités nobiliaires.

La noblesse est-elle exclusive du travail et du profit ?

63Comme d’autres textes, certains traités nobiliaires expriment la condamnation morale des nobles qui s’adonnent au travail. Dans les Trois traictez, Thierriat énonce la loi selon laquelle vivre noblement implique de se tenir à l’écart des métiers mécaniques :

« Selon les Jurisconsultes, les Gentil-hommes qui usent des Arts mechaniques, perdent leur Noblesse […]. Et entre nous vivre Ignoblement & Roturierement, c’est vivre artistement & mecaniquement : c’est taisiblement renoncer aux Privileges de Noblesse104. »

64Quelques années plus tard Loyseau énumère les métiers qui dérogent : « Les exercices derogeans a la Noblesse, sont ceux de Procureur postulant, Greffier, Notaire, Sergent, Clerc, marchand & artisan de tous mestiers, fors de la verrerie. » Sont particulièrement décriés les métiers manuels, ceux qui demandent de produire par un effort du corps, et parmi eux ceux qui impliquent de manipuler la chair animale tels que les métiers de boucher, de poissonnier ou de cordonnier, ou encore ceux d’aubergistes et de taverniers. En 1589, l’humaniste espagnol Juan de Tolosa déplore : « Ils sont fils de caballeros et exercent le métier de boucher105. » Conformément aux interdits définis par l’Église depuis le II^e concile de Latran en 1139, l’usure est aussi souvent condamnée par les moralistes espagnols106. Dans la Summa nobilitatis, s’il tolère la pratique de l’agriculture, Arce de Otálora juge indigne que des hidalgos s’adonnent au commerce et à l’artisanat107. Dans le traité de William Segar, Honor Military and Civill, l’avis au lecteur oppose également le travail au service du roi par la guerre et par le gouvernement civil, ainsi que le profit à l’honneur108. Au travers du travail, c’est le gain et une certaine manière de faire du profit qui sont condamnés et jugés incompatibles avec la noblesse, comme l’explique Loyseau : « car c’est proprement le gain vil & sordide, qui deroge à la Noblesse, de laquelle le propre est de vivre de ses rentes, quoy que ce soit de ne point vendre sa peine & son labeur109 ». L’honneur est souvent défini comme exclusif de l’argent et du profit, même si ceux-ci offrent parfois les moyens matériels de vivre noblement et ainsi de s’apparenter à la noblesse. Pour plusieurs théoriciens tels que Henry Peacham, il ne faut jamais considérer que l’argent puisse compenser l’absence de noblesse.

« Nous ne devons pas non plus honorer ni estimer ceux qui ont été anoblis ou faits Gentlemen de sang, ceux qui par un travail mécanique et par bassesse ont amassé du bien, ni ceux qui ont simplement suivi un haut personnage, porté le vêtement d’un noble, ou se sont procuré un manteau trompeur pour un bon prix, [du moins] pas plus qu’un comédien sur scène qui porterait les attributs d’un Lord110. »

65Peacham critique ainsi le travail lorsqu’il constitue un moyen de s’enrichir et de se parer par l’argent des attributs de la noblesse, et ainsi de se mêler à la gentry en adoptant son mode de vie. Ce n’est pas tant l’ascension sociale et l’anoblissement que condamne ici l’auteur de The Compleat Gentleman que le gain, qui les rend possibles.

66Les traités nobiliaires ont toutefois énoncé des avis différents à l’égard des relations que la noblesse devait entretenir avec l’argent. Eustache de Refuge présente la richesse comme l’un des « avantages » reçus de la « fortune », celle-ci étant comprise comme ce qui échappe à la volonté et aux actions des hommes, par la providence ou le hasard, parmi d’autres atouts tels que la puissance, le bonheur et la noblesse111. La richesse obtenue sans l’exercice d’un travail, sans la recherche du profit, celle que l’on reçoit à la naissance par exemple, n’est donc pas répréhensible. Guardiola traite également du rapport de la noblesse à l’argent. Le vœu de pauvreté de ce moine bénédictin et la morale chrétienne dans son ensemble rendaient particulièrement délicate la justification de la richesse des nobles, ceux-ci devant dans le même temps faire preuve d’exemplarité selon les moralistes. Pour légitimer la richesse de l’hidalguía, Guardiola s’appuie sur l’argument de l’ancienneté et sur les Siete Partidas :

« À l’époque de cette loi des Partidas, les hidalgos étaient riches, c’est pourquoi la richesse était et est encore aujourd’hui une qualité de noblesse, car les hommes bons et héroïques méritaient de bénéficier de richesses et de biens temporels en récompense des grands travaux qu’ils avaient consenti pour les royaumes. Ainsi, la noblesse est produite par les richesses qui depuis des temps très anciens sont devenues héréditaires, par succession, dans un même lignage, et sans elles la noblesse ne se conserve qu’avec peine et de grandes difficultés112. »

67Guardiola surmonte par cette formule l’obstacle de la morale chrétienne pour justifier la richesse des nobles par une double ancienneté : l’ancienneté de la loi (les Siete Partidas d’Alphonse le Sage datent du xiii^e siècle), et l’ancienneté de la richesse des familles nobles. Quant à Juan Cortés Ossorio, c’est l’amour excessif des nobles pour l’argent qu’il condamne113. Ces auteurs avaient en outre conscience qu’aux yeux du peuple et des autres nobles, la richesse permettait de vivre noblement, et ainsi d’être considéré comme noble. La Roque consacre pour sa part un chapitre à cette question du rapport de la noblesse à l’argent. Le théoricien normand défend l’idée que la noblesse est renforcée par la richesse :

« Il est vray qu’il n’y a rien qui soûtienne tant la Noblesse que les richesses : aussi Mr. Hay du Chastelet en ses Maximes politiques, remarque que la pauvreté fait ordinairement déroger à la Noblesse. […] Il faut donc que la fortune domestique réponde à la splendeur de la dignité ; car la pauvreté diminuë l’authorité & la puissance114. »

68Il rapporte le point de vue d’autres auteurs sur le sujet, rappelant que Bartole et Chasseneuz « demeurent d’accord que la Noblesse sans les richesses, est comme morte », tandis que « Dante Florentin est de contraire avis, car il dit que les richesses estant viles de leur nature, ne peuvent communiquer aucune Noblesse » (les deux points de vue ne sont d’ailleurs pas contradictoires, le propos de Dante portant sur l’obtention de la noblesse, tandis que les auteurs précédemment cités traitent de la richesse comme condition du maintien dans ce statut social). Contre Tiraqueau, La Roque conclut finalement que si, pour les nobles, la richesse est toujours bienvenue, la pauvreté ne déroge pas : « la pauvreté ne peut ôter cet honneur à celuy qui le possede115 ».

69En traitant d’un point de vue moral des rapports de la noblesse à l’argent et au travail, les traités soulèvent généralement la question de la dérogeance. Celle-ci ne peut se comprendre que dans un contexte où à la distinction sociale est associée une distinction fonctionnelle. La dérogeance consiste, pour un individu, à perdre les privilèges de sa noblesse, notamment par l’exercice d’un métier jugé indigne. Selon Gaston Zeller, la déconsidération du travail agricole des serfs dans la société féodale s’était étendue dans les siècles suivants aux métiers urbains et au commerce, des activités qui généraient du profit plutôt que de l’honneur116. La dérogeance induit une perte des privilèges de noblesse, qui peuvent toutefois être retrouvés si l’activité jugée indigne est abandonnée. Entre la perte des privilèges et le moment auquel la monarchie les restitue, la noblesse ne disparaît pas tout à fait : l’historiographie parle dans ce cas de « noblesse dormante117 ». Étienne Dravasa a en outre montré le rôle du Parlement, ainsi que celui de la Cour des Aides, qui jugeait les contentieux en matière fiscale, dans les procès de dérogeance entre le xiv^e et le xvi^e siècle dans le cadre français. Avec la dérogeance, c’est l’exemption du paiement de la taille qui est suspendue118. Définir la dérogeance implique donc de définir en creux la noblesse, comme l’a souligné Mathieu Marraud119. Or le rapport de la noblesse au travail évolua, en France du moins, au cours de la période moderne. Claude de Seyssel avait écrit dès 1519 : « Toutes gens, dans les premières années du règne de François I^er, excepté les nobles, lesquels encore je n’excepte pas tous, se meslent de marchandise120. » Les pratiques sociales de certains gentilshommes avaient toutefois conduit la monarchie à un rappel à l’ordre. En 1560, à l’occasion des États Généraux d’Orléans, Charles IX avait répété et précisé l’obligation des gentilshommes de se tenir à l’écart de l’artisanat et du commerce :

« Défendons aussi à tous gentilshommes et officiers de justice le fait et trafic de marchandise, et de prendre ou tenir fermes par eux ou personnes interposées, à peine ausditz gentilshommes d’estre privez des privilèges de noblesse et imposez à la taille, et, quant aux officiers, de privation de leurs estats121. »

70Cette interdiction de l’exercice du commerce ainsi que les principes et les modalités de la dérogeance furent répétés par la monarchie à plusieurs reprises, notamment par le Code Michau en 1629122, des rappels qui indiquent que des gentilshommes continuaient de pratiquer le commerce malgré la législation. La politique menée par l’État royal à l’égard de l’ordre social était notamment contredite par la diversité des situations locales, par l’artisanat et le petit commerce des gentilhommes bretons comme par l’autorisation donnée aux magistrats municipaux de Lyon de faire marchandise et même de pratiquer l’usure123. Le principe de la dérogeance provoquée par la pratique du commerce suscita parfois l’opposition de théoriciens de la noblesse. Callières, dans La Fortune des gens de qualité paru en 1658, défend contre la monarchie le droit des gentilshommes de commercer :

« Peut-on blâmer le commerce comme vitieux, sans offenser toutes les Nations du monde ? Est-il rien de plus solidement étably parmy les hommes ? & avec un consentement plus universel ? L’utilité en est si grande, qu’on ne le sçauroit abolir, sans troubler toute la societé de la vie civile. C’est luy qui peuple les grandes Villes, c’est luy qui cause la richesse & l’abondance dans les Estats, qui entretient la Paix entre les Estrangers, & qui nous fournit nos besoins. Sont-ce là des effets indignes de l’employ d’un Gentilhomme ? Que si l’on veut restraindre la Noblesse à la seule profession des armes, est-il rien qui s’y accomode si bien que le trafic ? Ces deux choses jointes ensemble ont fait éclater la vertu de plusieurs grands Hommes, dont la mémoire ne peut jamais mourir. Voyons nous rien de plus hardy que les Voyages de Paul [,] Dervis, de Drac, & de Magelan ? Lisons-nous des entreprises plus determinées que celles de Pacheco, d’Albuquerque, & de Soares, dans le Nouveau Monde ? Si ces illustres Marchands ne l’avoient découvert, serions nous pas aujourd’huy privez des plus belles choses dont nous joüissons dans l’Europe124 ? »

71La politique économique menée par Colbert, contrôleur général des finances (1665-1683), favorisa le commerce maritime des gentilshommes en les préservant de la dérogeance, ce qui fut officialisé par une ordonnance royale d’août 1669. Cette ordonnance est reproduite par La Roque dans le Traité de la noblesse, et c’est dans ce contexte de relatif assouplissement de la dérogeance qu’il traite de la question dans plusieurs chapitres de son ouvrage125. La Roque conforte, précise et justifie la décision royale de permettre aux gentilshommes de pratiquer le commerce des mers sans déroger :

« Tous ces sentimens si contraires sur le commerce, n’empeschent pas qu’il ne soit tres-recommandable, lors qu’on le fait en gros : & c’est celuy que nos Rois n’ont pas defendu aux personnes Nobles ; mais seulement le trafic en détail, où se rencontrent particulierement les mensonges, les fraudes & les tromperies propres aux hommes qui font ce negoce, & non pas au commerce mesme.[…] Si la Noblesse se perd ou se diminuë par la disette & la pauvreté, est-il pas raisonnable que les Nobles travaillent & trafiquent, tant par Mer que par terre, pour éviter la misere : Et puis qu’il est vray que Divitia Nobiles reddunt Nobiliores, que les richesses apportent un grand ornement à la Noblesse, pourquoy ne les point rechercher ? & pour les rechercher avec moins d’injustice & de violence, ne peut-on pas faire un trafic honorable126 ? »

72En 1701, dans le contexte de la rivalité maritime opposant la France et l’Angleterre, un nouvel édit de Louis XIV répéta la distinction entre marchands en gros et marchands en détail. D’après ce texte, la dérogeance ne concernait que les seconds127. La Roque porte en outre un regard comparatif sur la dérogeance, en évoquant brièvement les situations bretonne, anglaise et espagnole, et en mentionnant des théoriciens étrangers :

« En la grande Bretagne, aussi-bien qu’en la petite, les Gentilshommes trafiquent sans déroger, & sans que pour se rétablir dans leurs droits, ils ayent besoin de Lettres du Prince : car il suffit qu’ils aillent à la bourse faire leur declaration, qu’ils ne pretendent plus continuer le trafic de marchandise ; sans que ce qu’ils en ont fait, leur imprime aucune flétrissure […]. Osorio dit qu’en Espagne on ne laisse pas d’estre Noble, en faisant des actes dérogeans. Joannes Arze de Ataloro de Nobilit. par. 2. cap. 3. num. 7. écrit qu’en Espagne un Noble en dérogeant, joüit des immunités de Noblesse ; & on y est fort favorable à considerer ces sortes de personnes, qui sont contrains d’exercer les Arts mechaniques : de sorte qu’on retient la Noblesse dans quelques estats, & on la perd dans d’autres128. »

73Là encore, bien que l’hétérogénéité de la législation espagnole soit évoquée, La Roque semble soutenir le droit des nobles de commercer en montrant les situations dans lesquelles ils y sont autorisés dans les sociétés voisines.

74En Espagne, les métiers exercés préalablement pouvaient empêcher l’entrée dans un ordre de chevalerie. Micheli Marquez indique par exemple que la profession des ancêtres constitue un facteur d’exclusion pour les candidats à l’habit militaire de l’ordre d’Alcántara (parmi d’autres critères, ces candidats devaient également prouver leur pureté de sang et leur appartenance à un lignage hidalgo). Ni le prétendant à l’entrée dans l’ordre ni ses parents ne doivent en effet avoir exercé les activités de marchand, d’usurier, ni aucun métier « mécanique » ou manuel129. Dans le contexte espagnol, l’incompatibilité de certains métiers avec la noblesse était liée à la politique d’exclusion des conversos, plusieurs professions telles que l’usure étant associées aux juifs dans bien des textes, ce que l’historiographie a analysé au travers du concept de « pureté de métiers130 ».

Quelles professions pour la noblesse ?

75Les traités nobiliaires attribuent de préférence aux hommes nobles des fonctions de service de l’État : la guerre, la diplomatie, la justice et l’administration publique locale. Parmi les autres activités, toutes ne dérogent pas, mais leur compatibilité avec la noblesse est moins évidente. Si la guerre et l’exercice de la justice constituent des fonctions nobiliaires incontestées depuis l’époque féodale, différentes magistratures et différents offices consistant à servir la monarchie ont complété l’éventail des vocations encouragées par la théorie. La diplomatie, les multiples offices judiciaires liés aux parlements et aux autres cours souveraines, les offices de la maison du roi, les offices de finance ou encore les charges locales sont presque systématiquement attachés à la noblesse. Le traité de Jerónimo Castillo de Bobadilla détaille ainsi les fonctions des corrégidors, dans le domaine judiciaire notamment131. Contre les Levellers, William Prynne défend le droit exclusif des Lords de siéger à la chambre haute du Parlement d’Angleterre132. Luisa María de Padilla offre quant à elle un regard ambivalent sur l’exercice de l’ambassade :

« Parmi les services et les offices de la paix, craignez les ambassades, et surtout l’ambassade ordinaire de Rome, qui est dangereuse, par les occasions (si nombreuses) qu’elle offre de contrarier le pape. Les vice-royautés sont les meilleures, comme quelques ambassades extraordinaires, pour des mariages, pour conclure la paix, ou pour d’autres bonnes occasions133. »

76Ces offices publics appelaient des compétences multiples, souvent relatives au droit, mais qui étaient généralement désignées par l’expression englobante de « lettres ». En Espagne, le terme de letrado désignait des hommes certes lettrés mais surtout formés au droit et prêts à exercer des charges publiques. Si la maîtrise des lettres, du droit ou des sciences était généralement honorable et ne présentait pas d’incompatibilité à l’égard de la noblesse, elle ne la procurait pas pour autant directement, sans l’exercice d’une charge anoblissante. Au moment des enquêtes en France, La Roque effectue un véritable tri entre les métiers qui dérogent, tels que celui de monnayeur, et ceux qui sont compatibles avec la noblesse comme la librairie et l’imprimerie : « Les Arts sont estimez à proportion de l’utilité qu’ils apportent à la Republique : celuy de l’Imprimerie & de la Librairie contribuë plus que tout autre au progrés & à l’avancement des sciences. » Ce point de vue était cependant loin de faire l’unanimité134.

77Il faut bien sûr souligner les décalages entre les théorisations et les pratiques professionnelles effectives. Dans les faits, de nombreuses familles parmi celles qui revendiquaient une noblesse exerçaient des métiers jugés vils comme l’artisanat, la tenue d’une auberge et le commerce. Cela est particulièrement vrai dans certaines régions telles que la Bretagne ou les Asturies et le nord de l’Espagne dans son ensemble, où les familles qui prétendaient appartenir à l’hidalguía étaient nombreuses135. Notons également que les traités sont particulièrement silencieux à l’égard de la question des financiers.

78Mentionnons enfin le cas de l’agriculture. Activité qui par excellence appelait des efforts physiques, son approbation par les traités nobiliaires peut sembler paradoxale. La terre renvoyait à la seigneurie. La Roque écrit en effet que Dieu « ordonna au premier homme qui avoit la seigneurie de tout le monde, de labourer la terre », c’est pourquoi la culture de la terre ne déroge pas selon lui. Il nuance toutefois l’honorabilité de l’activité agricole en précisant que l’agriculture « a esté » pour l’homme, noble ou non, « la peine de son peché qui l’a assujetty à cet ouvrage136 ». S’il est rare que les traités nobiliaires s’attardent sur l’activité agricole, celle-ci n’est pas présentée comme une activité dérogeante. Sa compatibilité avec la noblesse est même parfois clairement affirmée. Dans The Gentleman’s Recreation, à l’appui de références à Platon, à Cicéron, à Attila, et à Dioclétien, Richard Blome formule un éloge dithyrambique de la vie à la campagne et de l’agriculture :

« En raison de son ancienneté, aucun art ne la concurrence, car chacun sait que le mode de vie à la campagne est le plus ancien. Dans l’enfance du monde, les hommes logeaient dans des tentes, dans des bois, et dans des habitats de cette sorte, en lieu et place de maisons, et ils vivaient des fruits de la terre obtenus par leur travail137. »

79Les traités ne distinguent toutefois pas clairement le travail direct de la terre par les nobles eux-mêmes du rôle d’encadrement du travail paysan dans le cadre seigneurial. Cette imprécision autorisait une certaine souplesse dans l’interprétation et dans les pratiques.

80D’une manière générale, au cours du xvii^e siècle, les exemples de Blome et de La Roque révèlent une ouverture croissante de la noblesse aux métiers qui dérogeaient auparavant. La Roque illustre en outre une autre tendance croissante : celle de la comparaison internationale des noblesses.