Les loisirs de la galanterie
p. 217-222
Texte intégral
1Il Libro del Cortegiano, de Castiglione, s’ouvre sur la célèbre proposition d’une série de jeux inspirés des cours d’amour médiévales et des jocs partitz provençaux, dans lesquels deux poètes défendent des opinions opposées en réponse à une question sur le sujet amoureux. Emilia Pia néglige tous les jeux proposés en faveur d’une suggestion avancée par le gentilhomme Federico Fregoso, qui propose que le groupe compose un portrait verbal du parfait courtisan. Ainsi, comme Thomas Greene l’a signalé il y a presque quarante ans dans son important article publié par Renaissance Quarterly, « Il Cortegiano and the Choice of a Game1 », la décision de décrire un courtisan engage le groupe à « examiner ses propres valeurs et normes2 ». Le jeu devient une
« compétition entre la volonté qu’à la communauté de se comprendre, de s’examiner pour mieux se connaître, et réciproquement sa volonté de se protéger d’une connaissance excessive afin de continuer à fonctionner politiquement et socialement3 ».
2La connaissance de soi, donc, est une entreprise ludique, une forme de jeu et « l’amusement à Urbino mettra à l’épreuve la capacité des joueurs à le limiter à un divertissement4 ». Le mot de Greene est diversion, en anglais. Je retournerai à cette question du divertir, mais le jeu du courtisan joué à la cour des Gonzaga commence de manière traditionnelle, avec la naissance aristocratique du courtisan et sa formation au métier des armes.
3Plus de cent ans après la publication d’Il Cortegiano, les topoï de la naissance aristocratique et de la formation aux armes demeurent des passages obligés des manuels de conduite européens. Cependant, ainsi que l’ont noté les historiens, bien que le service des armes et les talents physiques qu’il exige soient toujours vantés par convention, les normes avaient évolué d’un idéal guerrier à un idéal de sociabilité5. Dans son étude bien connue, Du jeu ancien au show sportif, Georges Vigarello décrit ce changement en des termes appropriés à notre contribution :
« Les modifications des pratiques corporelles nobles aux xvie et xviie siècles sont celles qui révèlent sans doute le mieux toutes ces transformations : les jeux, en particulier, avec le recul de la violence, la place plus marquante faite à la maîtrise physique, à la prestance, la création d’un véritable art de cour, enfin, sont les meilleurs témoins d’une culture corporelle nouvelle des nobles dans la France classique6. »
4De nombreux guides et manuels portent témoignage de cette évolution dans la France de la première modernité. L’un des mieux connus est L’honnête homme, ou l’art de plaire à la Cour (1630), de Nicolas Faret. Il s’ouvre sur l’observation des avantages traditionnels que sont une bonne naissance, du courage et une formation aux armes, et poursuit en notant l’importance pour l’éducation d’un gentilhomme d’« un bon corps », apte à toutes sortes d’« exercices de guerre & de plaisir ». Il passe ensuite rapidement à une quantité d’autres activités nécessaires à gagner l’estime et « l’inclination de ceux de qui nous desirons estre aymez7 ». La phrase témoigne du rôle important que les femmes ont pris sur la scène littéraire française : alors que dans Il Cortegiano, le but de la formation du courtisan est le service du prince, et que la présence de femmes au jeu contribue à défléchir et à contenir les disputes entre hommes qui pourraient s’envenimer ou tourner à l’agression, dans la littérature galante, la formation du courtisan a pour finalité l’amour, et le langage militaire n’est plus qu’un cliché : les « feux de l’amour », « les yeux qui lancent des flèches », « la conquête de la belle », etc.8. Pour triompher en amour, d’après Faret, un gentilhomme doit savoir jouer du luth et de la guitare, chasser, bien danser, jouer au tennis, lutter, nager, tirer droit, et être capable, s’il en est requis, de participer aux « jeux de hazard9 ». Faret inclut même le savoir et l’érudition si souvent dénigrés par la noblesse : la philosophie, l’histoire, les mathématiques, l’économie domestique, l’éthique, la poésie, la peinture, la musique, et en dernier lieu, bien entendu, les beautés de l’âme et de la vertu chrétienne. Le manuel de Faret est destiné aux gentilshommes de son titre, mais cette phrase – « l’inclination de ceux de qui nous desirons estre aymez » – inclut, dans son pronom ceux, les femmes. Comment gagner l’affection des femmes ? Et, d’ailleurs, qu’en est-il de la formation des femmes dignes « des honnêtes hommes » ? Quels « exercices » leur convenaient plus particulièrement ? Comment les femmes de la cour et de la ville passaient-elles leur temps libre10 ? Quels étaient les passe-temps dans ce nouveau monde de la civilité commémoré par la littérature galante, et en particulier dans les romans à succès de Mademoiselle de Scudéry ?
5Vigarello fournit une brève étude – moins de deux pages – des différents jeux permis aux hommes et aux femmes de l’époque classique y compris aux hommes et femmes de différents statuts sociaux. La mixité était, dans ces activités, jugée malséante, et les jeux physiques étaient pour la plupart interdits aux femmes, parce qu’on considérait qu’ils échauffaient le corps et occasionnaient des postures et des gestes indécents. Les femmes de l’élite montaient et chassaient, et s’adonnaient au jeu du volant, une variante du badminton. De plus, les gens semblent s’être entichés du jeu de paume, une version primitive du tennis, qui paraît avoir été initialement perçue par les élites comme un passe-temps provincial, mais qui au cours du xviie siècle a gagné en popularité à tous les niveaux de la société. Le voyageur suisse Thomas Platter le Jeune écrit dans son journal que
« certains affirment que Paris a environ onze cents salles de jeux de paume. Je pense qu’il n’y en a en fait que la moitié, mais cela n’en constitue pas moins un nombre impressionnant. Et j’ai remarqué qu’elles sont constamment pleines de joueurs11 ».
6L’ambassadeur vénitien affirmait que le nombre de jeux de paume était encore plus élevé, et le visiteur anglais Sir Robert Dallington déclarait en 1604 qu’il y avait plus de jeux de paume à Paris qu’il n’en pouvait compter, mais qu’il était persuadé qu’il y en avait deux pour chaque église en France.
7Vigarello remarque que la duchesse de Montpensier écrit souvent avoir joué au badminton plusieurs heures d’affilée dans les années 1650. En fait, avant même son exil, elle note dans ses Mémoires : « Je m’occupois à tout ce qui pouvoit me réjouir, qui étoit le plus ordinairement à jouer au volant ou à quelque autre jeu d’action, comme la chose du monde que j’aime le mieux12. » Elle mentionne également à de nombreuses reprises son amour des « jeux d’exercice », parmi lesquels elle inclut non seulement le badminton et l’équitation, mais aussi le billard et le jeu de mail [maille], un précurseur du croquet13. Le récit qu’elle fait de son rôle dans la Fronde et au siège d’Orléans suggère aussi que, du moins dans son cas particulier, la pratique des armes pouvait même entrer dans le domaine d’activité d’une femme.
8Pour Faret, les actions et les paroles définissent toutes deux la vie d’un gentilhomme, mais Faret ne consacre que dix maigres pages à l’action, alors que les paroles – et en particulier, l’art de la conversation – occupent la plus grande partie de ce qui reste de son manuel de conduite, soit environ cent cinquante pages : la conversation avec un prince, avec un maître, avec un ami ; les sujets de conversation ; des préceptes généraux sur la conversation : comment s’y comporter, ne pas trop parler, garder les secrets, ne pas dire du mal d’autrui ; l’importance de la modestie et du jugement ; et enfin, la conversation entre égaux. Le traité de Faret s’achève sur une discussion de la conversation avec les femmes au Louvre, qu’il appelle « le grand Theatre de la conversation des femmes14 », suivie d’un passage sur les femmes en ville. La conversation semblerait avoir été le loisir par excellence de l’élite française du xviie siècle comme de la littérature de la galanterie. La Grande Mademoiselle en était d’accord ; la conversation, écrivait-elle à un ami, « est le plus grand plaisir de la vie, et presque le seul à mon gré15 ».
9Si Norbert Elias crédite la Cour du processus de civilisation, comme en témoigne jusqu’au sous-titre de Faret, L’art de plaire à la Cour, Benedetta Craveri a récemment proposé un autre modèle, défendant l’idée que la sociabilité et la civilité se sont développées de manière autonome dans un espace public en formation, et non pas exclusivement à et grâce à la Cour16. Elle s’intéresse en particulier au rôle des femmes dans ce processus, et trace les vies et les carrières d’un groupe de salonnières, à partir de Madame de Rambouillet et de sa Chambre bleue. Dans son essai récent, L’esprit de conversation, Chantal Thomas positionne la Chambre bleue de Madame de Rambouillet entre deux textes littéraires, L’Astrée et Artamène ou le Grand Cyrus de Mademoiselle de Scudéry :
« Les habitués de la Chambre bleue se comportent et parlent comme dans un roman. Ils jouent à se donner des noms, à reprendre des situations romanesques, à en développer de nouveaux épisodes17. »
10Tout comme les habitués des salons incarnent les manières et le comportement de la littérature galante qu’eux-mêmes avaient contribué à inspirer et à écrire, ainsi les romans héroïques eux-mêmes se détournent progressivement des mœurs guerrières au profit des manières et de la conversation18. Dans les romans de Mademoiselle de Scudéry, au sein des cours fictives qu’elle dépeint, nous sont présentées des représentations idéalisées des salons parisiens à la mode, non seulement la Chambre bleue, mais aussi son propre salon du Marais. Elle nous offre un portrait célèbre de ses Samedis dans le conte enchâssé L’histoire de Sapho, au dixième livre d’Artamène ou le Grand Cyrus, un conte lui-même présenté de manière autoréflexive comme un passe-temps de cour, raconté par Démocède pour distraire la reine de Pontus. Les activités de loisir de Sapho sur l’île de Lesbos sont similaires à celles dont nous trouvons la trace dans les mémoires de la Grande Mademoiselle : Sapho et son cercle assistent à des concerts, dansent, se livrent au jeu, font des promenades en bateau ou à pied et, tout particulièrement, rendent des visites, le plus souvent à Sapho elle-même, visites au cours desquelles la conversation, notamment sur l’amour et la galanterie, tient la vedette.
11Dans la dernière section de L’histoire de Sapho, avant le départ de Sapho et de son bien-aimé Phaon pour le pays de nouveaux Sauromates, Sapho quitte la ville pour la campagne, où la question des loisirs et de l’amour se pose à nouveau. Sapho est troublée par des rapports selon lesquels elle ne semble guère manquer à son « tendre ami » Phaon, lequel passe son temps exactement comme si elle était à ses côtés. Des amis envieux, ou pour le moins narquois, lui racontent des histoires sur la façon dont il passe son temps libre en ville. Au lieu de se morfondre, apprenons-nous, il se balade, se livrant à ses activités habituelles : ainsi que le dit Sapho, « vous n’avez guere eu loisir de vous ennuyer : car vous avez fait des Promenades ; vous avez fait des visites ; vous avez ioûé ; & vous avez sans doute fait vostre Cour chez Pittacus19 ». Quand Phaon souhaite s’expliquer, Sapho l’interrompt en disant « aujourd’huy il vaut mieux à vostre exemple ne songer qu’à nous divertir20 ». Ils marchent ensemble jusqu’à une grotte dissimulée où de la musique commandée par Phaon enveloppe comme par magie toute l’assemblée, « une charmante surprise », « une galanterie », « un enchantement » qui fournit au groupe « une agréable matière de conversation21 » – une conversation, bien sûr, sur la « galanterie », sur le comportement d’un amant galant et sur la question de savoir si de vrais amis peuvent profiter de leurs heures de loisirs quand ils sont séparés. Ainsi se divertit le groupe, et l’histoire, jusqu’à l’arrivée d’un deus ex machina en la personne de l’étranger distingué, Clirantes, avec son récit sur le royaume de Nouveaux Sauromates. Les conversations galantes et les conversations sur la galanterie occupent les loisirs des personnages de Scudéry, les distraient en détournant les reproches individuels en motif d’observation générale. Des conversations similaires semblent avoir occupé les heures libres des samedis de Scudéry, au même plan que divers autres jeux de salon comme ceux que recense Charles Sorel dans sa Maison des Jeux académiques et ses suites, Les Récréations galantes et les Histoires des pensées, meslée de petits jeux, nouvelle galante.
12Le premier volume du roman suivant de Mlle de Scudéry, Clélie, est déjà bien engagé quand les différents couples se dégagent finalement des vicissitudes romanesques qui se succèdent rapidement dans les quatre cents premières pages du roman – pirates, tempêtes, catastrophes naturelles et intrigues politiques. Les protagonistes se trouvent enfin à Capoue, où leur attention se reporte sur les affaires du cœur. Ici aussi, la conversation semble être la principale distraction, et dans une scène célèbre la discussion des jeunes gens sur l’amitié mène à la production de la Carte de Tendre, « une chose qui nous divertissait », comme la décrit l’héroïne éponyme. Scudéry écrit : « Comme dans ce temps là, il lui passa dans l’esprit une imagination qui la divertit elle mesme, elle pensa qu’elle pourrait effectivement divertit les autres22. » En réponse au désir d’un autre, Clélie dessine la carte allégorique bien connue, si souvent réimprimée et parodiée au cours du xviie siècle. Cette carte fictive semble avoir été le résultat de l’un des nombreux jeux de salon joués dans l’atmosphère de conversation galante et la production culturelle collaborative, qui caractérisait les fameux samedis de Scudéry23. Dans Clélie, la carte n’est même pas présentée comme un jeu, mais comme accessoire, un dessin que Clélie ne réalise que sur l’insistance des autres, simplement pour « divertir24 ». Dans les années 1650, à l’époque de la publication de Clélie, le sens du verbe « divertir » était en plein changement, passant de détourner ou éloigner – et en particulier « détourner de ce qui occupe, d’une préoccupation dominante, essentielle » – et évoluant vers son sens plus moderne, « distraire en amusant ». Les critiques affirment que Scudéry choisit de minimiser la « Carte de Tendre » en en faisant une idée secondaire, une simple esquisse, quelque chose que Clélie ne réalise qu’à la requête pressante de ses amis, en l’espace d’une brève demi-heure, une défense contre les railleries des contemporains qui se moquaient de Scudéry, de son salon, et de sa propre « tendre amitié » avec Pellisson.
13Mais pour conclure, ce qui m’intéresse ici est l’idée que la « Carte de Tendre » divertit – c’est-à-dire détourne – le groupe de ce qui l’occupe, de ses préoccupations dominantes. De quelles préoccupations s’agit-il ? Dans les romans de Scudéry, la conversation semble toujours aboutir à des graphies : la « Carte de Tendre », des poèmes improvisés, des « caractères » et des « portraits », des dialogues et des conversations, tels sont les fruits des loisirs galants. Et pourtant, ces productions culturelles – l’écriture – semble avoir mis en danger ce que Jonathan Dewald, dans son étude de l’aristocratie européenne, appelle « l’idéologie de l’amateur élégant », la sprezzatura d’Il Cortegiano, qui « valorise l’inné aux dépens de l’effort25 ». Dewald décrit la passion du xviie siècle pour une écriture qui, d’après lui, a créé un nouvel idéal de « private selfhood » [soi privé] prenant le pas sur l’obligation envers la communauté, une identité qui insisterait sur une « inner self’s irresponsibility » (irresponsabilité du soi intime) elle-même « destructive of hierarchy » (dévastatrice pour les hiérarchies)26. Dewald reconnaît que les femmes partageaient cette « manie » de l’écriture et la perception de ses dangers – Scudéry fait dire à Sapho, son alter ego, que pour une femme « d’écrire assez bien en vers ou en prose pour pouvoir faire des livres, on perd la moitié de sa noblesse27 ». Ce sont après tout bien des livres – du blâme attaché à la publication, et non de l’écriture en soi – que l’idéal aristocratique ne saurait s’accommoder. Le « tropisme nobiliaire », comme le nomme Alain Viala, interdit l’écriture comme profession, mais la Grande Mademoiselle écrit quand même ses mémoires, et elle fait publier par Segrais La Galerie des Portraits. Écrire ne peut être qu’un loisir, pas un métier. On n’aperçoit jamais Sapho lisant, étudiant ou écrivant, alors qu’au contraire son double maléfique, Damophile, cherche constamment à être vue en compagnie d’érudits, à converser sur des sujets savants, et elle désire si désespérément écrire qu’elle encourage les attentions d’un prétendant dans le seul but qu’il lui écrive des vers qu’elle puisse faire passer pour siens. Dans le cadre des contraintes de la galanterie, avec ses règles, ses limites et ses attentes, Sapho et Scudéry peuvent écrire, mais non sans une certaine ironie, elles se livrent à des formes d’écriture très différentes : Sapho écrit dans les « petits genres » qui ont depuis été associés à la littérature galante, à l’écriture comme loisir et comme moyen de se « divertir », alors que Scudéry elle-même rédige des romans-fleuves à suites multiples qui évoquent l’écrivain professionnel écrivant pour gagner de l’argent et, de plus en plus, pour la célébrité.
Notes de bas de page
1Greene Thomas M., « Il Cortegiano and the Choice of a Game », Renaissance Quarterly, no 32.2, 1979, p. 173-186. Sur l’importance du jeu pour la culture, se reporter à l’importante étude de Huizinga Johan, Homo Ludens, A Study of the Play Element in Culture, New York, Harper & Row, 1970.
2Ibid., p. 176. Je traduis ici et plus bas.
3Ibid., p. 180.
4Ibid., p. 178 ; souligné par l’auteur.
5Bien que les causes attribuées à cette évolution diffèrent, elle est largement reconnue. On consultera en tout premier lieu : Elias Norbert, The Civilizing Process, trad. Edmund Jephcott, Oxford, Blackwell, 1983, première publication 1939 ; Fumaroli Marc, L’Âge de l’éloquence : rhétorique et « res literaria » de la Renaissance au seuil de l’époque classique, Genève, Droz, 1980 ; Bitton Davis, The French Nobility in Crisis, 1560-1640, Stanford, Stanford University Press, 1969 ; Schalk Ellery, From Valor to Pedigree: Ideas of Nobility in France in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Princeton, Princeton University Press, 1986 ; Dewald Jonathan, The European Nobility 1400-1800, Cambridge, Cambridge University Press, 1996 ; voir aussi son Aristocratic Experience and the Origins of Modern Culture: France, 1570-1715, Berkeley, University of California Press, 1993 ; Craveri Benedetta, The Age of Conversation, trad. Teresa Waugh, New York, New York Review of Books, 2005 ; voir également Billacois François, « La crise de la noblesse européenne (1550-1650) : une mise au point », Revue d’histoire moderne et contemporaine, no 23, 1975, p. 258-277.
6Vigarello Georges, Du jeu ancien au show sportif. La naissance d’un mythe, Paris, Seuil, 2002, p. 20. Marc Fumaroli propose une hypothèse similaire dans « De l’âge de l’éloquence à l’âge de la conversation : la conversion de la rhétorique humaniste de la France du xviie siècle », in Bernard Bray et Christopher Strosetzki (dir.), Art de la lettre, art de la conversation à l’époque classique en France. Actes du colloque de Woflenbüttel, octobre 1991, Paris, Klincksieck, 1995. Voir aussi Craveri Benedetta, The Age of Conversation, op. cit.
7Faret Nicolas, L’honnête homme, ou l’art de plaire à la Cour, Paris, T. du Bray, 1630, p. 25. Sur le passage de la « force » et de l’exercice militaire à la « prestance » dans la période, voir Vigarello Georges, Du jeu ancien au show sportif, op. cit., p. 19-37.
8Sur la littérature galante, voir Viala Alain, La France galante, Paris, PUF, 2008, et en particulier sa discussion des « métaphores passées en clichés », p. 53-54.
9Faret est circonspect en ce qui concerne les jeux de hasard, et reconnaît leurs risques, Faret Nicolas, L’honnête homme, ou l’art de plaire à la Cour, op. cit., p. 27-28.
10Pour une brève étude des différents jeux permis aux homes et aux femmes, ainsi qu’aux hommes et aux femmes de statut social différent, voir Vigarello Georges, Du jeu ancien au show sportif, op. cit., p. 48-49.
11Platter the Younger Thomas, Journeys through France, Spain and the Netherlands (1595-1600), trad. Michel-André Bossy, communication personnelle, p. 26.
12Orléans Anne-Louise d’, duchesse de Montpensier, Mémoires de Mlle de Montpensier, éd. Adolphe Chéreul, Paris, Charpentier, 1858-68, 2 vol. Extrait du chapitre i : [http://penelope.uchicago.edu/mlle/chapitre1/chap1.html].
13Ibid., p. 79-80 ; bien que la pratique des armes soit à l’époque interdite aux femmes, la Grande Mademoiselle documente sa part active à l’exercice des armes dans sa description de son rôle lors du siège d’Orléans et de la Fronde.
14Faret Nicolas, L’honnête homme, ou l’art de plaire à la Cour, op. cit., p. 225.
15Orléans Anne-Louise d’, duchesse de Montpensier, Lettres de Mademoiselle de Montpensier, Paris, Léopold Collin, 1806, p. 5 ; lettre de Mlle de Montpensier à Mme de Motteville, 14 mai 1660.
16Craveri Benedetta, The Age of Conversation, op. cit., p. 384-385. Le bel essai récent de Chantal Thomas, cité ci-dessous, reprend la proposition de Craveri.
17Thomas Chantal, L’esprit de conversation, Paris, Rivages, 2011, p. 47.
18Voir Lever Maurice, Le roman français au xviie siècle, Paris, Presses universitaires, 1981, p. 124-132.
19Scudéry Madeleine de, Artamène ou le Grand Cyrus, Genève, Slatkine Reprints, 1972, 10 vol., p. 517.
20Ibid., p. 517.
21Ibid., p. 520.
22Scudéry Madeleine de, Clélie. Histoire romaine, Paris, Courbé, 1660, p. 395.
23Voir Scudéry et al., Chroniques du samedi, basé sur le manuscrit 15-156 de la Bibliothèque de l’Arsenal, éd. Alain Niderst, Delphine Denis et Myriam Maître, Paris, Champion, 2002.
24Scudéry Madeleine de, Clélie. Histoire romaine, op. cit., p. 395-396. Sur la Carte de Tendre, voir, inter alia, Gaines James Élisabeth et Roberts Josephine A., « The Geography of Love in Seventeenth-Century Women’s Fiction », in James Grantham Turner (dir.), Sexuality and Gender in Early Modern Europe, Cambridge University Press, 1993, p. 289-309.
25Dewald Jonathan, The European Nobility 1400-1800, op. cit., p. 151. Voir aussi son Aristocratic Experience and the Origins of Modern Culture: France, 1570-1715, op. cit.
26Ibid., p. 203.
27Scudéry Madeleine de, Artamène ou le Grand Cyrus, op. cit., p. 366.
Auteur
Brown University.
Karen Newman détient la chaire Owen Walker ’33 en lettres et est professeur de littérature comparée et d’anglais à Brown University. Ses recherches portent sur la littérature et la culture de la Renaissance et sur Shakespeare. Elle a publié Cultural Capitals: Early Modern London and Paris (Princeton, 2007, 2009) et Essaying Shakespeare (Minnesota, 2009), et récemment, avec Jane Tylus, Early Modern Cultures of Translation (Pennsylvania, 2015) et This Distracted Globe: Worldmaking in Early Modern Literature, avec Marcie Frank et Jonathan Goldberg (Fordham, 2016). Ses recherches actuelles concernent Shakespeare, la traduction et les transferts.
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