Diderot et la logique échiquéenne
p. 199-206
Texte intégral
1Écrivain, philosophe, encyclopédiste, mais encore romancier, dramaturge, conteur, essayiste, dialoguiste et critique d’art, Denis Diderot a influencé le xviiie siècle de son génie et de son esprit critique. S’il a marqué la plupart des genres littéraires, Diderot était aussi un fervent joueur d’échecs et un spectateur passionné par ce jeu. Il fréquentait régulièrement le café de la Régence, le haut lieu des échecs au xviiie siècle, où on pouvait voir les plus grands champions et ceux qui voulaient apprendre de ces « joueurs d’échecs de grande classe1 ». Malgré des difficultés économiques chroniques, il parvenait toujours à se procurer les six sous nécessaires pour s’acheter un café et regarder jouer pendant des heures les meilleurs joueurs d’échecs parisiens. C’est en 1742, dans ce même café, qu’il fut présenté à Jean-Jacques Rousseau2. Deux des esprits les plus brillants du siècle se sont non seulement rencontrés autour d’une partie d’échecs, mais ont encore passé des heures soit à jouer l’un contre l’autre soit à regarder d’autres joueurs plus réputés dont Diderot aimait étudier la stratégie. Bien qu’il ne parvînt jamais à rivaliser avec les champions de son siècle comme Légal ou Philidor, les échecs étaient pour Diderot bien plus qu’un simple passe-temps ou loisir, puisque la logique même du jeu et sa grammaire immanente ont laissé leur empreinte sur son discours philosophique. Il s’agira dans cet article de montrer dans un premier temps l’importance des échecs pour Diderot et d’analyser dans un deuxième temps la façon dont la logique échiquéenne imprègne une de ses œuvres majeures, Le Neveu de Rameau.
2Parmi tous les champions d’échecs, François André Danican Philidor (1726-1795) était la figure emblématique du xviiie siècle. Il devient célèbre après la publication de son premier livre en 1749, dans lequel il explique clairement et simplement la théorie et la pratique des échecs. Son approche a ceci de novateur qu’elle est pédagogique et s’adresse principalement aux néophytes : le lecteur doit reproduire les parties, « bien examiner chaque coup en détail » et apprendre à « en pénétrer l’intention3 ». Philidor fascinait les foules par ses prouesses intellectuelles en jouant plusieurs parties d’échecs en même temps, les yeux bandés. Un article de l’Encyclopédie fait même l’éloge de sa mémoire et de son intelligence. Diderot connaissait bien Philidor, le subtil, tel qu’il est décrit dans Le Neveu de Rameau. Grand champion d’échecs, mais aussi musicien et compositeur reconnu, il donnait des leçons de musique à la fille de Diderot et entretenait une correspondance avec son ami depuis Londres, où il faisait admirer ses talents échiquéens en jouant plusieurs parties simultanément dont certaines d’entre elles à l’aveugle4. Dans l’une de ces lettres, écrite dans les années 1780, Diderot enjoint Philidor d’arrêter ses démonstrations publiques et de ne plus mettre sa santé mentale en péril pour une somme d’argent modique : « Je serais plus disposé à vous pardonner ces essais périlleux si vous eussiez gagné à les faire cinq ou six cents guinées mais risquer sa raison et son talent pour rien, cela ne se conçoit pas. » Son inquiétude révèle qu’au xviiie siècle on pensait que les échecs demandaient un tel effort mental que jouer plusieurs parties en aveugle pourrait gravement nuire au joueur qui relèverait un tel défi. Diderot avoue en outre avoir partagé ses craintes avec un autre maître des échecs, Kermur de Légal, qu’il qualifie de profond dans Le Neveu de Rameau et dont il s’appuie sur l’expertise pour renforcer sa démarche. Légal affirme qu’il « y a de la folie à courir le hasard de devenir fou par vanité » car quand il s’est avisé de jouer une seule partie d’échecs sans avoir les yeux sur l’échiquier, il reconnut s’être senti tellement fatigué qu’il se promit de ne jamais réitérer cette expérience5. Puisqu’une seule partie en aveugle exigeait un travail intellectuel considérable, plusieurs parties jouées simultanément sans voir les échiquiers étaient considérées comme suicidaires. L’inquiétude du philosophe a ceci de significatif qu’elle trahit l’estime qu’il porte au jeu et à la concentration qu’il requiert.
3Diderot aimait les échecs, s’y adonnait quotidiennement et appréciait d’observer les meilleurs joueurs de son temps. Une journée innocente et douce, confie-t-il à Sophie Volland, durant laquelle il se sera amusé et occupé, il aura pensé, il se sera instruit, il aura estimé et aimé ne peut se passer d’une partie d’échecs6. Si les échecs trouvaient naturellement leur place dans le quotidien de l’encyclopédiste et qu’il s’y adonnait avec plaisir, ils furent aussi source de frustration, notamment à cause de Jean-Jacques Rousseau dont Diderot fut victime de la rage échiquéenne. Bien que Diderot reconnût que son ami lui était supérieur, Rousseau ne lui laissait jamais d’avantage comme était la coutume à l’époque. Il ne renonçait jamais à une de ses pièces pour assurer l’égalité des deux adversaires et prolonger la partie. Diderot n’y voyait que vanité et arrogance : « S’il est rare de trouver un homme qui sache perdre, combien il est plus rare d’en trouver un qui sache gagner. […] L’homme ambitionne la supériorité même dans les plus petites choses. Jean-Jacques Rousseau, qui me gagnait toujours aux échecs, me refusait un avantage qui rendît la partie plus égale. […] On sauve la médiocrité ou son ignorance par du mépris », écrit-il au sujet de son ami et de ses habitudes échiquéennes7. Les deux hommes ne se sont pas seulement disputés sur la politique, la religion et la philosophie, les échecs ont également exacerbé leurs différends.
4À l’inverse de Rousseau, l’exercice de l’intelligence est pour Diderot moins une affaire d’orgueil qu’une manière satisfaisante et appropriée d’occuper son temps libre. Il n’est nulle question de prestige dans l’exercice de l’esprit, il s’agit plus de plaisirs, de raffinements spirituels. L’estime qu’il vouait aux échecs le conduisit naturellement à considérer ce jeu sous un angle philosophique. Expliquant que le plaisir peut être physique ou intellectuel, les échecs lui permettent d’illustrer l’aspect intellectuel de cette dualité. Il affirme que :
« Si le corps a ses plaisirs, l’esprit a aussi les siens ; les occupations soit sérieuses soit frivoles, qui exercent la pénétration sans le fatiguer, sont accompagnées d’un sentiment agréable. À voir un joueur d’échecs concentré en lui-même, et insensible à tout ce qui frappe ses yeux et ses oreilles, ne le croirait-on pas intimement occupé du soin de sa fortune ou du salut de l’état ? Ce recueillement si profond a pour objet le plaisir d’exercer l’esprit par l’opposition d’une pièce d’ivoire. »
5La finesse d’esprit ne serait pas naturelle, elle exigerait un effort intellectuel, une réflexion prolongée. C’est de ce doux exercice de l’esprit que naîtrait « l’agrément des pensées fines, qui se cachent autant qu’il le faut pour qu’on ait le plaisir de les trouver8 ». Il s’agit d’établir des rapports entre les choses, d’étudier l’équilibre qui règne dans le monde et les tensions qui le régissent. Puisqu’il était communément admis que les échecs développaient la sagacité, aiguisaient l’esprit et le préparaient aux pensées les plus sophistiquées, rien d’étonnant alors à ce que ce que le jeu fût naturellement associé au raisonnement philosophique.
6C’est principalement dans Le Neveu de Rameau que Diderot associe les échecs et la philosophie en imaginant deux personnages : monsieur Moi, un philosophe, et monsieur Lui, le neveu du célèbre compositeur Jean-Philippe Rameau. Monsieur Moi trouve son plaisir dans les échecs et aime se retrouver au café de la Régence, place du Théâtre-Français, devenu le lieu de rencontre des grands esprits échiquéens et dont il offre une description dans le premier paragraphe du Neveu de Rameau :
« Qu’il fasse beau, qu’il fasse laid, c’est mon habitude d’aller sur les cinq heures du soir me promener au Palais-Royal. C’est moi qu’on voit, toujours seul, rêvant sur le banc d’Argenson. Je m’entretiens avec moi-même de politique, d’amour, de goût ou de philosophie. […] Si le temps est trop froid, ou trop pluvieux, je me réfugie au café de la Régence ; là je m’amuse à voir jouer aux échecs. Paris est l’endroit du monde, et le café de la Régence est l’endroit de Paris où l’on joue le mieux à ce jeu. C’est chez Rey que font assaut Légal le profond, Philidor le subtil, le solide Mayot, qu’on voit les coups les plus surprenants, et qu’on entend les plus mauvais propos ; car si l’on peut être homme d’esprit et grand joueur d’échecs, comme Légal ; on peut être aussi un grand joueur d’échecs, et un sot, comme Foubert et Mayot9. »
7À l’image de Diderot, monsieur Moi préfère regarder d’autres joueurs s’adonner aux échecs plutôt que de les pratiquer lui-même. Il rencontre monsieur Lui et s’entretient avec lui de morale et de philosophie. Assis au café de la Régence parmi les joueurs d’échecs concentrés sur leurs parties, les deux hommes entament une joute verbale. Dès le début des dialogues, les échecs sont la toile de fond et arbitrent le rapport de force entre les deux personnages dont les perspectives sur la vie, la société et la philosophie semblent ne rien avoir en commun. Alors que monsieur Moi est un individu moral et raisonnable, les dialogues offrent principalement le portrait du neveu de Rameau, un homme radicalement aliéné et en guerre avec la société10. Or malgré tous ses défauts, monsieur Lui a ceci de fascinant qu’il ne fait preuve d’aucune hypocrisie : « Il avouait les vices qu’il avait, que les autres ont […] Il n’était ni plus ni moins abominable qu’eux ; il était seulement plus franc11. » Honnête et lucide quant à ses propres défauts et actions, il défend des idées radicalement opposées à celle de monsieur Moi.
8Les deux hommes réussissent pourtant à réconcilier leurs antagonismes et entament un dialogue tempéré par la bienveillance qu’ils se portent l’un à l’autre. Leur rivalité s’exerce dans les limites définies de la bienséance : chacun écoute, comprend et juge les raisons de l’autre. Messieurs Moi et Lui présentent leurs arguments alternativement. Chacune de leurs idées est accueillie sinon avec approbation, du moins avec discernement et intérêt, tels deux joueurs d’échecs qui analyseraient la progression des pièces sur l’échiquier après chaque nouveau coup. La logique et la structure matérielle des échecs reflètent leur lutte intellectuelle : chaque personnage évalue et anticipe les réactions les plus virulentes de son adversaire, mais cherche aussi la parade à chacune de ces réactions. Le jeu d’échecs et ses symétries, ses antagonismes, son dédoublement et ses répliques déterminent la relation entre les protagonistes et le dialogue lui-même12. Cette sociabilité n’empêche toutefois pas une agressivité mutuelle. Tout comme les échecs sont une forme de guerre où il n’y a ni sang ni violence, les instincts agressifs de Lui et de Moi sont canalisés et leur conflit se déroule au niveau philosophique et esthétique.
9Le dialogue ne se contente pas de suivre la logique intrinsèque des échecs, il investit encore symboliquement l’échiquier lui-même. Rameau tousse « d’une violence à ébranler les vitres du café » et à suspendre l’attention des joueurs d’échecs13. Successivement furieux, radouci, impérieux, ricaneur, il devient pourtant le centre de toutes les attentions. Les fenêtres du café sont occupées en dehors par des curieux, mais, plongé dans ses pensées, il ne se rend compte ni de leur présence, ni de leurs réactions. Les joueurs d’échecs eux-mêmes oublient leurs parties, abandonnent leurs échiquiers et se rassemblent autour de lui pour suivre la conversation. La partie d’échecs n’est plus jouée sur l’échiquier, elle se développe désormais sur une surface linguistique : C’est Diderot lui-même qui devient joueur d’échecs et qui fait avancer ses personnages et leurs arguments comme des pions14. Il s’interroge sur la possibilité de construire une morale indépendante de toute influence religieuse, une morale pragmatique, et descend pour cela sur le terrain des actions afin d’étudier la convergence de l’utilité et de la morale.
10À travers le personnage de Rameau, Diderot dénonce une société où l’hypocrisie est tellement inscrite dans les mœurs que toutes les valeurs morales sont brouillées et que la seule impression qui en ressort est celle d’une corruption et d’une perversion générales15. Il se moque des principes de morale coupés de tout rapport à la réalité quotidienne, « ces lieus communs de morale que tous ont à la bouche, qu’on fait sonner bien haut, pourvu que personne ne soit obligé de les pratiquer16 ». Il prône au contraire des préoccupations philosophiques qui ont un impact immédiat sur l’existence. Il défend une instruction morale imbue de pragmatisme similaire aux valeurs qu’on prêtait aux échecs au xviiie siècle.
11En 1779, dans son livre sur la morale des échecs, Benjamin Franklin rejette l’idée que les échecs ne sont qu’un délassement, un amusement frivole. Selon lui, ils font au contraire naître et fortifient plusieurs qualités précieuses et utiles. Franklin prétend que « la vie humaine ressemble à une partie d’échecs où nous trouvons des adversaires et des compétiteurs avec lesquels il nous faut lutter, et où se rencontrent mille circonstances difficiles qui mettent notre prudence à l’épreuve17 ». La pratique régulière des échecs enseignerait la prévoyance, elle apprendrait aux joueurs à lire dans l’avenir, à comprendre les conséquences de leurs actions. Les échecs initieraient aussi à la prudence et à la circonspection, ils permettraient de saisir le rapport de différentes pièces entre elles, leur position, mais encore de prévoir les dangers auxquels elles sont exposées à chaque instant, l’appui qu’elles peuvent se prêter mutuellement, les chances de telle ou telle attaque de la part d’un adversaire, et les différentes manières de parer ses coups. La pratique des échecs développerait enfin la persévérance et permettrait de ne jamais désespérer, aussi compromise qu’une situation puisse paraître. Les leçons de morale dispensées par les échecs sont donc ancrées dans la réalité sociale. Elles ont un impact direct sur le lien entre la personne et son environnement, c’est-à-dire sur le fondement même de l’identité, et présentent de nombreuses similitudes avec le discours moral du Neveu de Rameau.
12Messieurs Moi et Lui représentent deux facettes de Diderot qui a besoin de la médiation d’un être imaginaire pour débattre de la morale, de la distance entre sa conception philosophique et la réalité quotidienne. La forme du dialogue traduit les doutes et les hésitations de sa pensée sinon sur l’existence même d’une morale, du moins sur la meilleure façon de la construire et de l’instruire. Il admet qu’« il n’y a point de principe de morale qui n’ait son inconvénient », et qu’une bonne éducation est « celle qui conduit à toutes sortes de jouissances, sans péril, et sans inconvénient18 ». En mettant la morale en action, les moralistes ne seraient parvenus qu’à montrer comment bien jouer le rôle de l’hypocrite : « Garde des vices qui te sont utiles, mais n’en aie ni le ton ni les apparences qui te rendraient ridicule. Pour se garantir de ce ton, de ces apparences, il faut les connaître. Or, ces auteurs en ont fait des peintures excellentes19. » L’ampleur du problème est redoutable puisqu’à travers les arguments logiques, imparables, terriblement puissants de Rameau, il apparaît que chacun agit conformément à ses intérêts, qu’un univers sage et philosophe est d’une tristesse infinie et que l’enseignement moral étouffe le génie. Rameau est instable, mais conséquent, il a des comportements en réflexes. Il change et s’adapte aux circonstances, seule sa versatilité est permanente. Quand Rameau doute « que le même bonheur [soit] fait pour tous » et affirme que tout est vanité excepté « boire de bon vin, se gorger de mets délicat ; se rouler sur de jolies femmes, se reposer dans des lits bien mollets20 », c’est Diderot qui s’interroge sur la vraie base de la morale et qui reconnaît qu’il n’y a rigoureusement « qu’un devoir ; c’est d’être heureux : il n’y a qu’une vertu ; c’est la justice21 ». La morale serait alors une affaire personnelle exercée dans un cadre régulé. De même qu’il n’y a tout simplement pas de jeu sans règles d’échecs, il n’y a pas de société sans normes. Cet ensemble de règles juridiques forme un système de valeurs, une structure à l’intérieur de laquelle chaque individu, avec ses aptitudes ou ses lacunes intellectuelles et émotionnelles, sa situation financière et sa condition sociale, est libre de développer sa propre stratégie, de manœuvrer parmi les relations de pouvoir qui saturent l’échiquier social pour trouver son bonheur et pour mener la vie qui lui convient le plus. L’intention de Diderot est de montrer qu’une morale doit être vécue et en même temps jugée, que l’expérience morale est à la fois risque perpétuel et constante invention22. Cette morale est similaire aux échecs en ce sens qu’il est impossible de dire que les règles des échecs sont vraies, qu’elles pourraient être soumises à un procès de vérification ou de falsification. Les lois des échecs ne sont pas « ce qui est susceptible d’être vrai ou faux, mais ce qui permet de démarquer le correct de l’incorrect, l’acceptable de l’inacceptable, le sens du non-sens ; elles ont un rôle non pas descriptif, mais normatif23 ». Même si, comme le note Voltaire lui-même, les lois des échecs sont les seules qui soient « partout justes, claires, inviolables, et exécutées » et les seules qui soient « obéies de bon gré sur toute la terre », la vérité des échecs ne se situe pas dans les règles du jeu24. La richesse de l’imagination, la maîtrise technique, le degré de compréhension des intentions de l’adversaire ne font du jeu d’échecs un art qu’à condition que ces qualités permettent de comprendre, de suivre et d’adapter les lois des échecs pour répondre à une situation particulière, à une disposition spécifique des pièces sur l’échiquier. La vérité des échecs doit être redécouverte à chaque coup, elle dépend de différentes contraintes extérieures : de la position des pièces sur l’échiquier, de la valeur de son adversaire, de ses propres forces et faiblesses, des difficultés qui doivent être surmontées. La vérité des échecs est une vérité de l’instant, qui comme celle que défend Rameau n’est jamais la même. C’est une vérité évolutive qui varie selon les circonstances, qui s’adapte aux besoins spécifiques de chacun et qui se réinvente en permanence.
13La morale détermine ce qui est acceptable socialement, elle permet de différencier le juste du faux, la bonne conduite de la mauvaise. Elle est « fondée sur la différence essentielle qui se trouve entre le bien & le mal25 ». La question de la morale est au cœur des dialogues de Diderot qui met en doute la possibilité même de la définir rationnellement. Loin d’être une morale dogmatique ou révélée, la morale de Diderot est inspirée par la réalité pratique et concrète, elle est en lien direct avec la vie quotidienne. La roublardise de Rameau, son discours et la force de ses arguments permettent à Diderot de défendre une conception individuelle de la morale et de montrer les paradoxes internes aux Lumières. Son excentricité a pour effet de montrer la prétention de la raison à définir la vérité26, il « fait sortir la vérité ; il fait connaître les gens de bien ; il démasque les coquins ; c’est alors que l’homme de bon sens écoute, et démêle son monde27 ». Puisque la vérité morale n’existe pas, la morale selon Diderot doit allier pensées abstraites et pragmatisme. Elle résulte de la perception, de l’apprentissage, de la réflexion, et n’est rien d’autre que la recherche de la connaissance, c’est-à-dire une remise en question incessante, une analyse intellectuelle généralisée, constante et indéfectible.
14Avec ses règles, ses 32 pièces, son plateau de 64 cases et son infinité de combinaisons possibles, les échecs offrent une rigueur qui ménage la possibilité de l’inventivité, de la créativité et même du génie. Ils forment un univers régi par des règles strictes, toutes puissantes, dans lesquelles se retrouve volontiers monsieur Moi, le philosophe. Dans le café de la Régence, l’antre des échecs parisiens, Rameau bouleverse pourtant ces règles et y introduit la singularité, la mobilité et la confusion28. La position de Diderot auteur ne se confond entièrement ni avec celle de Lui, ni avec celle de Moi ; il cherche la vérité, en l’occurrence la vérité morale, à travers ses deux personnages, sans s’identifier avec aucun29. Comme la disposition des pièces sur l’échiquier, le monde change, les situations et les rapports de force évoluent. Puisqu’il n’y a rien « d’absolument, d’essentiellement, de généralement vrai ou faux30 », l’éducation morale devient pour Diderot un problème qui ne peut se contenter d’une réponse abstraite, globale et figée, elle doit être empreinte avant toute chose d’un réalisme didactique : il s’agit de se connaître comme être social – c’est-à-dire avec l’autre et par l’autre – et d’élaborer la morale qui en découle31. À l’instar du joueur d’échecs qui est libre de développer la stratégie de son choix et de déplacer les pièces en suivant les règles du jeu, tout individu qui respecte les lois devrait être libre de justifier et de déterminer la droiture de sa conduite morale. La morale ne peut en conséquence pas être établie de manière immuable, elle évolue naturellement selon les nécessités auxquelles est confronté tout individu. Aussi la grammaire conceptuelle du jeu d’échecs permet-elle non seulement à Diderot de structurer son discours, mais encore de définir une philosophie morale pragmatique et concrète, inspirée de l’expérience humaine, sociale et culturelle.
Notes de bas de page
1Diderot Denis, Correspondance, Paris, Éditions de Minuit, 1955, p. 4 : 204.
2Fabre Jean, « Deux Frères ennemis : Diderot et Jean-Jacques », Diderot Studies, Genève, Droz, no 3, 1961, p. 3 : 157.
3Philidor François André Danican, Analyse du jeu des échecs, Philadelphie, J. Johnston, 1821, p. 5.
4Couvreur Manuel, « Diderot et Philidor : le philosophe au chevet d’Ernelinde », Recherches sur Diderot et sur l’encyclopédie, no 11, 1991, p. 91.
5Cahen Albert, Lettres du xviiie siècle, Lettres Choisies de Voltaire, Mme du Deffand, Diderot, Mme Roland, et de Divers Auteurs, Publiées avec une Introduction, des Notices et des Notes, Paris, Colin, 1913, p. 286.
6Diderot Denis, Lettres à Sophie Volland ; Textes Publiés d’après les Manuscrits Originaux, Paris, Gallimard, 1950, p. 105.
7Id., Œuvres complètes, Paris, Le Club français du livre, 1972, p. 161.
8Diderot Denis, Œuvres complètes de Diderot, Nendeln, Liechtenstein, Kraus reprint, 1875-1877, p. 11 : 297.
9Diderot, Le Neveu de Rameau et autres dialogues philosophiques, Paris, Gallimard, 1972, p. 32.
10Artz Frederick, The Enlightenment in France, Kent, Kent State University Press, 1998, p. 96.
11Diderot, op. cit., 1972, p. 115.
12Thomas Ruth P., « Chess as a Metaphor in Le Neveu de Rameau », Forum for Modern Language Studies, no 17, 1982, p. 63.
13Diderot, op. cit., 1972, p. 74.
14Josephs Herbert, Diderot’s Dialogue of Gesture and Language: Le Neveu de Rameau, Columbus, Ohio State University Press, 1969, p. 127.
15Brewer Daniel, The Discourse of Enlightenment in Eighteenth-Century France: Diderot and the Art of Philosophizing, Cambridge (UK)/New York, Cambridge University Press, 1993, p. 245.
16Diderot, Le Neveu de Rameau et autres dialogues philosophiques, Paris, Gallimard, 1972, p. 61.
17Franklin Benjamin, « The Moral of Chess », Le Palamède. Revue mensuelle des échecs, La Bourdonnais et Méry, 1836, p. 41.
18Diderot, Le Neveu de Rameau et autres dialogues philosophiques, Paris, Gallimard, 1972, p. 117.
19Id., op. cit., 1972, p. 84.
20Ibid., p. 65.
21Diderot Denis, Œuvres complètes de Denis Diderot, Paris, Chez A. Belin, 1819, p. 6 : 235.
22Mortier Roland, « Diderot et le problème de l’expressivité : de la pensée au dialogue heuristique », Cahiers de l’Association internationale des études françaises, no 13, 1961, p. 296.
23Berchtold Jacques, Échiquiers d’encre : le jeu d’échecs et des lettres (xixe-xxe siècle), Genève, Droz, 1998, p. 107.
24Arouet Francois-Marie (Voltaire), Dictionnaire philosophique, Paris, Cosse et Gaultier-Laguionie, 1838, p. 691.
25Diderot Denis, L’Encyclopédie, ou Dictionnaire Raisonné des Sciences, des Arts et des Métiers, New York, Pergamon Press, 1985, p. 9 : 665.
26Racevskis Karlis, « Michel Foucault, Rameau’s Nephew, and the Question of Identity », in James Bernauer et David Rasmussen (éd.), The Final Foucault, Cambridge, MIT Press, 1988, p. 25.
27Diderot, Le Neveu de Rameau et autres dialogues philosophiques, Paris, Gallimard, 1972, p. 33.
28Knee Philip, « Diderot et Montaigne : morale et scepticisme dans Le Neveu de Rameau », in Diana Guiragossian-Carr (éd.), Diderot studies, Genève, Droz, 2003, p. 29 : 37-38.
29Mortier Roland, « Diderot et le problème de l’expressivité : de la pensée au dialogue heuristique », Cahiers de l’Association internationale des études françaises, no 13, 1961, p. 294.
30Diderot, Le Neveu de Rameau et autres dialogues philosophiques, Paris, Gallimard, 1972, p. 85.
31Knee Philip, « Diderot et Montaigne : morale et scepticisme dans Le Neveu de Rameau », art. cité, p. 29 : 40.
Auteur
Université de Purdue Northwest (États-Unis).
Florian Vauléon est professeur associé de littérature française à l’université de Purdue Northwest aux États-Unis. Ses recherches abordent notamment la culture des cafés et du jeu dans le Paris prérévolutionnaire et se concentrent sur la valeur métaphorique du jeu d’échecs dans la littérature française de même que sur la portée du paradigme échiquéen dans les discours philosophiques du xviiie siècle.
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