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    Plan détaillé Texte intégral Un demi-siècle de non-reconnaissance du génocide, de Richard Nixon à Donald Trump La Turquie, un partenaire stratégique de premier plan qu’il fallait ménager Le lobbying turc à Washington La reconnaissance du génocide arménien et les questions mémorielles aux États-Unis Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Mémoires de massacres du xxe siècle

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    Expliquer un demi-siècle de tergiversation

    Les États-Unis et la non-reconnaissance du génocide arménien, des années 1970 à 2021

    Julien Zarifian

    p. 191-202

    Texte intégral Un demi-siècle de non-reconnaissance du génocide, de Richard Nixon à Donald Trump La Turquie, un partenaire stratégique de premier plan qu’il fallait ménager Le lobbying turc à Washington La reconnaissance du génocide arménien et les questions mémorielles aux États-Unis Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Une des spécificités majeures du génocide des Arméniens est sa négation systématique par la Turquie, l’État héritier de l’Empire ottoman où ont été commis les forfaits. Cette négation et l’extrême crispation d’Ankara sur ce dossier, consubstantielles du crime1 mais particulièrement manifestes depuis les années 1960, portent atteinte aux rescapés et à leurs descendants et compliquent la mémorialisation du génocide. À ce jour, sa reconnaissance internationale est même loin d’être achevée et demeure une question très sensible. En effet, si l’ONU, le Parlement européen, le Conseil de l’Europe, la France (par une loi en 2001), la Russie, le Canada, le Liban, l’Argentine, et de nombreux autres États ont formellement reconnu la réalité génocidaire des massacres de 1915, souvent dans les années 1990 ou 2000, cette reconnaissance n’a pas été aisée, alors même que la recherche académique levait tout doute sur la question. Elle a été obtenue, en général, de haute lutte, sur l’impulsion de la diaspora arménienne, très mobilisée sur cette question, et après de longues hésitations des autorités en question, du fait de l’opposition systématique d’Ankara. Dans le même temps, d’autres États du monde ont alors choisi de ne pas emboîter ce pas et ont refusé, et parfois refusent encore, de s’engager en faveur de la reconnaissance du génocide. Si le Royaume-Uni et Israël peuvent être cités comme tenants de cette politique ambiguë de « non-reconnaissance » – à distinguer de la politique de négation de la Turquie ou de l’Azerbaïdjan –, les États-Unis en sont longtemps demeurés les chantres. Malgré les efforts incessants du lobby arménien-américain et quelques résultats probants obtenus au Congrès en particulier, l’État fédéral, surtout du fait de l’Exécutif, a rejeté toute reconnaissance formelle du génocide de 1915, des années 1970 jusqu’à l’adoption de résolutions du Congrès affirmant sa réalité en 2019, suivie de la prise de position sans équivoque du président Joseph Biden en 2021. L’objectif de cet article est de revenir sur ces décennies de blocage et d’en étudier les raisons. Ces dernières, souvent réduites par les observateurs au partenariat géopolitique entre les États-Unis et la Turquie, alliée qu’il fallait à tout prix ménager, sont plus complexes qu’elles peuvent paraître, mais témoignent d’une impressionnante continuité politique à Washington, sur une question dont l’importance, au croisement de la politique intérieure et de la politique extérieure, a longtemps été sous-estimée.

    Un demi-siècle de non-reconnaissance du génocide, de Richard Nixon à Donald Trump

    2Pendant des décennies, de la perpétration des massacres de 1915 jusque dans les années 1950, voire 1960, leur caractère intentionnel, planifié, massif, et le fait qu’ils ciblaient les Arméniens pour ce qu’ils étaient, ne faisait fait aucun doute, aux États-Unis ni ailleurs dans le monde. La diplomatie américaine, en particulier par la voix de son ambassadeur à Constantinople au moment des faits, Henry Morgenthau, tout comme la presse, en ont attesté de manière manifeste et abondante. Le concept de génocide n’existait pas encore mais, pendant et après la Seconde Guerre mondiale, celui qui en a été le principal architecte, le juriste Raphaël Lemkin, s’est appuyé sur le cas arménien et l’a utilisé largement dans ses travaux2. Ainsi, en 1950, sans que cela n’ait semblé interpeller aucun observateur, un document officiel émanant du ministère de la Justice américain a présenté sans ambiguïté ce cas comme un génocide, en expliquant : « Les exemples (de génocides) que l’on peut citer vont des temps anciens aux temps modernes, parmi lesquels la destruction de Carthage, la tentative de destruction des premiers chrétiens par les Romains, le massacre des Arméniens en Turquie pendant la Première Guerre mondiale et l’extermination récente de millions de Juifs, de Polonais et d’autres groupes par les nazis3. » De même, au Congrès, les références au génocide arménien, certes pas toujours labellisé comme tel (car cette labélisation n’était pas encore un enjeu politique), ont été nombreuses après la Seconde Guerre mondiale. C’est le cas dès les années 1950 et surtout à partir des années 1960, décennie de renouveau et de politisation de la cause arménienne (en particulier suite aux commémorations massives du cinquantenaire du génocide, en 19654).

    3Dans ce contexte, la reconnaissance de ce génocide aux et par les États-Unis aurait pu ne faire aucune difficulté et même ne pas apparaître comme une nécessité aux premiers concernés, les Américains d’ascendance arménienne. Cela n’a pas été le cas, du fait du négationnisme de la Turquie et de son activisme afin d’empêcher toute évocation du génocide à l’international.

    4L’opposition d’Ankara et de ses émissaires aux États-Unis a été manifeste dès la seconde moitié des années 1960 (bien qu’on en retrouve certaines traces lors des décennies précédentes). Cette opposition a contribué à l’établissement, à Washington, surtout au sein de l’Exécutif, d’une position ambiguë de non-reconnaissance, visant à éviter d’avoir à mentionner le génocide et, quand l’échappatoire était impossible, de le faire en s’abstenant d’utiliser le « G Word », comme le génocide arménien en est venu à être parfois nommé aux États-Unis, en général avec une certaine ironie, tant sa qualification était délicate. Cette ligne, qui s’est imposée tout d’abord au département d’État qui en est devenu le chantre, s’est sans doute affirmée durant la présidence de Richard Nixon, suivant l’approche réaliste de la politique, en particulier internationale, promue par son conseiller et secrétaire d’État Henry Kissinger, et a été maintenue par tous les présidents par la suite. Elle a amené les Arméniens des États-Unis, et les activistes et lobbies qui s’en réclament5, à se rapprocher des élus du Congrès en particulier, afin d’obtenir des législateurs une loi de reconnaissance du génocide, qui contraindrait l’Exécutif à un positionnement clair sur la question – ou, à défaut de contrainte, enverrait un signal fort. A débuté ainsi, dans la première moitié des années 1970, une lutte politique qui s’est avérée épique, entre la communauté arménienne-américaine dite organisée d’une part, et la Turquie et ses alliés, souvent relayés par l’Exécutif d’autre part, autour de projets de loi de reconnaissance du génocide.

    5De nombreux épisodes ont ponctué cette lutte, comme par exemple celui portant sur le projet de loi de 1975 de la Chambre des représentants, H.J. Res. 1486, soutenu par un des leaders historiques du parti démocrate à la Chambre, Tip O’Neill, voté dans cette enceinte mais rejeté ensuite au Sénat, ou celui de 1989-1990 au Sénat, S.J. Res. 2127, porté par l’influent sénateur républicain du Kansas, Bob Dole, et rejeté du fait d’une flibuste8 du sénateur démocrate du Sud Robert Byrd9. On peut également citer un projet de résolution présenté à la Chambre en 2007, H. Res. 10610, qui voit le texte passer l’étape essentielle de la commission des Affaires étrangères mais être enterré ensuite. Ce dernier projet de loi a été rejeté du fait des pressions considérables de l’Exécutif qui s’était déjà démené pour empêcher le passage en commission – le président George W. Bush implorant publiquement les représentants de ne pas se saisir du texte, sa secrétaire d’État, Condoleezza Rice, « suppliant », selon ses propres termes, la présidente de la Chambre, Nancy Pelosi, d’empêcher le vote11, et huit anciens secrétaires d’État signant une lettre d’opposition à la résolution12.

    6Ainsi, malgré des avancées importantes entre les années 1970 et la reconnaissance de 2019 et 2021, qui ont ouvert la voie et ont sans doute préfiguré cette dernière, le schéma était globalement toujours le même : les élus proches des Arméniens-Américains soumettaient très régulièrement des projets de loi visant la reconnaissance du génocide, la Turquie mettait en branle un effort de lobbying multi-vectoriel et souvent considérable, et l’Exécutif, tous bords confondus et ce alors même que la plupart des présidents avait reconnu le génocide avant leur élection à la Maison Blanche, relayait ce lobbying. Les projets de loi étaient ainsi systématiquement rejetés.

    7Les raisons de ce blocage et du tabou qu’en est venue à devenir la question du génocide arménien à Washington13, notamment parmi les cercles de l’Exécutif, durant des décennies, sont plus diverses et complexes qu’elles peuvent paraître, même si elles sont avant tout intimement liées à la Turquie, partenaire géopolitique qu’il fallait ménager, en particulier pendant la guerre froide mais aussi après la fin de celle-ci.

    La Turquie, un partenaire stratégique de premier plan qu’il fallait ménager

    8Vus de Washington, cette importance géopolitique de la Turquie et le caractère stratégique du partenariat avec cette dernière étaient centraux et accentués par le fait que, dans le même temps, suivant une approche purement réaliste ou néoréaliste des relations internationales, les États-Unis n’avaient pas vraiment d’intérêt géopolitique, diplomatique ou géoéconomique à reconnaître le génocide arménien.

    9En effet, depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, Washington et Ankara ont opéré un rapprochement franc et diversifié, dont les premiers temps forts ont été la participation de la Turquie, dès 1950, à la guerre de Corée, et son intégration à l’OTAN en 1951-1952. L’importance géostratégique d’une Turquie perçue à Washington comme le « dernier rempart du monde libre » contre l’URSS s’est affirmé ensuite progressivement, durant la guerre froide. Cette importance s’est maintenue après la fin du monde bipolaire et la Turquie est parvenue à s’imposer dans les perceptions géopolitiques américaines comme une tête de pont démocratique et laïque de l’Occident au Moyen-Orient. Cette perception ne s’est jamais totalement démentie depuis, même si l’autoritarisme de l’actuel régime islamo-conservateur AKP du président Recep Tayyip Erdoğan et les tensions qu’il a générées, ont joué beaucoup moins en sa faveur depuis les années 2000. Longtemps seul allié stratégique indiscutable d’Israël dans la région, « État pivot » par excellence, la Turquie a aussi souvent été présentée comme un « ancrage oriental vital » pour l’OTAN14. Les bases militaires américaines et/ou otaniennes de Pirinçlik (dédiée aux activités d’écoute et de monitoring, aujourd’hui fermée), d’Incirlik (où stationne la 39e unité de commandement de l’US Air Force) ou d’Izmir (abritant le commandement de la composante Air de l’Organisation atlantique) ont été, en particulier, de première importance pour l’OTAN et les États-Unis dans le cadre des recompositions géopolitiques post-guerre froide et dans le cadre de la lutte contre le terrorisme islamiste notamment. Ce partenariat stratégique, s’il est la pierre angulaire des relations bilatérales, s’est accompagné d’échanges économiques nombreux et diversifiés, et d’une grande proximité politique et diplomatique entre les deux États, durant la seconde moitié du xxe siècle et ensuite. Ces relations sont donc longtemps apparues comme essentielles vues de Washington et, pour beaucoup, les États-Unis n’avaient aucun intérêt à risquer de les fragiliser.

    10D’autant que cet argument géopolitique semblait valable quand les rapports bilatéraux étaient à leur meilleur niveau mais aussi dans les périodes où ils étaient plus tendus. Ainsi, le refroidissement des relations bilatérales après l’arrivée au pouvoir du parti AKP à Ankara au début des années 2000, et matérialisé notamment par le refus turc de participer à la coalition américano-britannique en Irak en 2003, ainsi que par la détérioration manifeste des relations turco-israéliennes dès la fin des années 2000, n’ont pas immédiatement entraîné d’infléchissement de l’Exécutif américain sur la question de la reconnaissance du génocide arménien. Il semble même que cette question ait pu devenir un levier géopolitique pour Washington, voire une sorte de « monnaie d’échange ». Ainsi, en octobre 2007, les fortes pressions de l’administration Bush sur les législateurs, évoquées plus haut, afin que le Congrès ne reconnaisse pas le génocide, ont visiblement été conditionnées par le recul de la Turquie sur la question, alors épineuse, des incursions militaires turques au Kurdistan iraquien auxquelles les États-Unis étaient opposés15.

    Le lobbying turc à Washington

    11Si ces arguments géopolitiques permettent en grande partie d’expliquer la non-reconnaissance pleine et entière du génocide de 1915 sur des périodes si longues, ils ne doivent pas masquer d’autres aspects moins visibles et moins étudiés de la question. Parmi ceux-ci, le lobbying que la Turquie a mis en œuvre à Washington, pendant des décennies, pour empêcher toute reconnaissance, apparaît comme central16. Il est pluriel et diversifié, et s’est manifesté tant par un soutien au lobbying de la communauté turco-américaine – dont l’organisation principale, la Turkish Coalition of America (TCA), est clairement négationniste17 –, mais aussi, et surtout, par des pressions initiées directement par des officiels turcs ou des lobbyistes recrutés par les autorités d’Ankara. Ces pressions ont pris des formes variées.

    12Tout d’abord, les officiels turcs ont souvent été à l’initiative de rencontres et de discussions visant à influencer les décideurs américains. Par exemple, en 1975, lors de l’épisode portant sur le projet de loi H.J. Res. 148 évoqué plus haut, l’ambassadeur turc à Washington a rencontré le leader de la majorité démocrate à la Chambre, Tip O’Neill, afin de le convaincre – sans y parvenir – de cesser de soutenir la résolution18. De même, en 2007, une délégation de députés turcs s’est déplacée à Washington avec comme objectif majeur d’empêcher le passage d’un projet analogue19. Des prises de position et pressions de ce genre ont également régulièrement été le fait des plus hautes autorités d’Ankara et ont parfois été accompagnées de menaces explicites de détérioration des relations bilatérales et/ou du rappel de l’ambassadeur turc à Washington, comme en 2007 et 2009. Ces pressions visaient le Législatif et l’Exécutif américain mais impactaient tout particulièrement ce dernier qui, ensuite, opérait à son tour des pressions sur le Congrès quand il était question qu’il vote des lois de reconnaissance du génocide. Condoleezza Rice, secrétaire d’État du président George W. Bush, constate dans ses mémoires que depuis le mandat du père de ce dernier (c’est-à-dire durant l’ensemble de la carrière diplomatique de Rice), tous les présidents et secrétaires d’État se sont opposés au Congrès lorsqu’il tentait de se prononcer sur le génocide arménien. Elle lie clairement cette opposition systématique aux pressions des autorités d’Ankara et à la volonté de l’Exécutif américain de ne pas les heurter20.

    13Ces efforts ont été également relayés par les nombreux lobbyistes engagés par la Turquie, au moins depuis les années 1980, grâce à des contrats signés avec, entre autres, les célèbres cabinets de lobbying Hill & Knowlton ; McAuliffe, Kelly, Rafaelli, and Siemens ; Fleishman-Hillard ; et Capitoline/MS & Lee, souvent pour plusieurs millions de dollars par an. Plus récemment, ce sont d’autres grands noms des « relations publiques », comme le Livingston Group ; Dickstein Shapiro LLP ; DLA Pipers ; Mercury LLC ; ou le Gephardt Group qui ont été engagés par les autorités d’Ankara, et dont les cadres, comme l’ancien président (Speaker) de la Chambre des représentants Dennis Hastert ou l’ancien directeur de la CIA Porter Goss, étaient souvent très connus et influents. Ces contrats de lobbying ne portaient pas uniquement sur le blocage de la reconnaissance du génocide arménien au Congrès (les questions relatives aux achats et ventes d’armes et d’équipements militaires étaient notamment également très importantes pour Ankara, et le demeurent), mais, selon le Washington Post, « [l]e gouvernement turc a dépensé des millions de dollars en lobbying à Washington tout au long de la décennie passée (2000), l’essentiel de cet effort se concentrant sur la question du génocide arménien21 ».

    14Enfin, l’État turc a également cherché à influer sur les cercles intellectuels, universitaires et médiatiques américains, en finançant des centres de recherche, en incitant des journalistes à ne pas reconnaître le génocide de 1915, ou en achetant, via son ambassade à Washington, des pages publicitaires dans des journaux tels que le New York Times et le Washington Post pour y publier des textes s’opposant à la reconnaissance.

    La reconnaissance du génocide arménien et les questions mémorielles aux États-Unis

    15Enfin, au-delà des paramètres liés à la Turquie et au lobbying turc, il est également essentiel d’inscrire cette non-reconnaissance du génocide arménien par Washington dans le cadre, plus large, de la problématique mémorielle aux États-Unis. En effet, si les États-Unis ont tant tardé et peiné à reconnaître formellement le génocide de 1915, c’est également parce que cette question est symptomatique de la difficulté des États à traiter du passé, en particulier de ses pages les plus sombres. Plus précisément, la reconnaissance d’un génocide – concept reconnu par le droit international, par la « Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide », signée par les États-Unis en 1948 mais qu’ils n’ont ratifiée qu’en 1988 – a pu et peut toujours apparaître à certains comme potentiellement dangereuse. En effet, elle peut entraîner des difficultés liées à la réparation du crime reconnu, et générer toutes sortes de tensions et déstabilisations. Par ailleurs, elle peut également appeler d’autres reconnaissances, elles aussi génératrices de tensions.

    16Tout d’abord, sur le plan géopolitique, si la plupart des Arméniens et de leurs soutiens n’avaient d’autre revendication immédiate que la reconnaissance du génocide pour ce qu’elle représentait de symbolique, la question des réparations qu’elle pourrait, et selon certains devrait, entraîner était parfois soulevée par les organisations arméniennes ou pointée du doigt par la partie turque. Ces réparations, pouvant prendre des formes financières mais aussi territoriales – comme le demandent encore, notamment, les partis politiques arméniens de la diaspora –, sont absolument inacceptables pour Ankara et ne peuvent que laisser très dubitatifs, voire réfractaires, la plupart des décideurs américains. Elles apparaissent comme pouvant engendrer des complications dans cette zone stratégique moyen-orientale et eurasiatique où les États-Unis peinent déjà à affirmer leurs intérêts, et peuvent amener à l’ouverture ou la réouverture d’autres dossiers sensibles de la mémoire historique, notamment américaine.

    17En effet, durant les débats sur la reconnaissance du génocide arménien, des années 1970 à 2010, ces revendications ne pouvaient être perçues positivement à Washington par ceux pour qui la gestion des volets les plus tragiques et les plus sensibles de l’histoire nationale, en particulier le sort des populations autochtones et la question de l’esclavage et de la ségrégation, était loin d’être évidente (et ne l’est toujours pas). Cela pouvait être le cas notamment pour certains élus conservateurs et en particulier des États du Sud. Ainsi, un des leaders emblématiques au Congrès de ces États du Sud, le sénateur de Virginie Occidentale Robert Byrd, ancien du Ku Klux Klan et longtemps ségrégationniste, avait-il pris la tête de l’opposition à la reconnaissance du génocide par le Sénat en 1989-1990, et avait-il justifié cette opposition en expliquant, entre autres arguments, que : « Quelqu’un a dit que tout homme, s’il remonte suffisamment loin dans le temps, trouvera parmi ses ancêtres un roi. Il trouvera aussi des ancêtres possédant des esclaves. Donc si on remonte suffisamment loin, on peut toujours trouver où des fautes ont été commises22. » À l’inverse, mais dans le même ordre d’idées, d’autres leaders politiques ont déjà justifié leur opposition à la reconnaissance du génocide en expliquant que, plutôt que de se prononcer sur l’histoire d’autres nations, les États-Unis devraient se concentrer sur la leur et notamment sur ses pages sombres. Ainsi Gregory Meeks, un élu démocrate africain américain de New York a expliqué par exemple en 2007 : « Nous avons nous-mêmes échoué à faire ce que nous demandons à d’autres peuples de faire… Il nous faut [avant tout autre chose] “balayer devant notre propre porte”23. » De même, pour justifier sont abstention durant le vote historique de la loi de reconnaissance de 2019 à la Chambre des représentants, l’élue démocrate du Minnesota, Ilhan Omar a notamment évoqué les tragédies originelles de l’histoire des États-Unis. Sans nier la réalité du génocide arménien, qu’elle a même reconnu sans ambiguïté, elle a présenté cette loi comme une loi « politique » en insistant sur le fait qu’« [u]ne véritable reconnaissance des crimes historiques contre l’humanité doit inclure les génocides odieux du xxe siècle, ainsi que les massacres de masse antérieurs tels que la traite transatlantique des esclaves et le génocide amérindien, qui a coûté la vie à des centaines de millions d’indigènes dans ce pays24 ».

    18Avec encore d’autres intentions, les autorités d’Ankara ont déjà également brandi ce genre d’arguments, et même parfois utilisé ce que l’on pourrait qualifier de cartes « ethno-mémorielles », dans le cadre de pressions opérées sur les dirigeants américains – comme elles l’ont fait contre l’État français lorsque celui-ci s’apprêtait à pénaliser la négation du génocide arménien en 2011, en évoquant la question d’un génocide algérien commis par la France à la période coloniale. Si le discours panislamique du leadership turc de l’AKP – dont le dirigeant emblématique Recep Tayyip Erdoğan a plusieurs fois expliqué que l’Amérique n’avait pas été « découverte » par Christophe Colomb mais par des explorateurs musulmans au xiie siècle – a pu être mobilisé pour séduire certains musulmans des États-Unis, c’est la question amérindienne qui a surtout été instrumentalisée. En 1999 par exemple, en réaction à des discussions au Congrès portant sur la reconnaissance du génocide arménien, le parlement turc a discuté la possibilité d’ériger un monument commémorant les persécutions subies par les Amérindiens, certains indiquant, à Ankara, que la Turquie aurait toute légitimité à se positionner sur une telle question du fait des origines présentées comme turciques de certaines tribus amérindiennes25. De même, le président Erdoğan a réagi à la prise de position de son homologue Joe Biden en 2021, reconnaissant le génocide, en l’invectivant de la sorte : « Si vous parlez de génocide, vous devez vous regarder dans le miroir et faire votre propre évaluation. Les Amérindiens, je n’ai même pas besoin de les mentionner, ce qui s’est passé est clair26. » Dans le même temps, on observe que, au fil des décennies, la Turquie a souvent cherché à tisser des liens, portant en particulier sur les domaines économique, culturel et scolaire, avec des tribus indiennes des États-Unis27.

    19Au-delà, la reconnaissance du génocide de 1915 par Washington a pu poser question car elle équivalait à reconnaître, plus ou moins directement, que la Turquie moderne s’était construite injustement et illégalement, au début des années 1920, sur la destruction de groupes ethno-raciaux indigènes. Or, à des périodes à peine antérieures, se déroulait aux États-Unis un processus de destruction de populations amérindiennes. Ce processus, dont le caractère génocidaire est de mieux en mieux cerné par la recherche académique28, a été historiquement occulté dans les discours publics qui, au contraire, ont souvent prôné la déculpabilisation et « l’innocence29 ». D’ailleurs, les autorités américaines n’ont pas reconnu officiellement et précisément les responsabilités de l’État fédéral dans les violences, comme le montre l’avancée la plus significative dans ce domaine, datant de 2009 et prenant la forme d’une loi fédérale dont le texte s’avère particulièrement partiel et ambigu. Entre autres choses, il explique que « les États-Unis, agissant par le biais du Congrès […] s’excusent au nom du peuple des États-Unis auprès de tous les peuples autochtones pour les nombreux cas de violence, de mauvais traitements et de négligence infligés aux peuples autochtones par des citoyens des États-Unis ». La nature de la « violence » en question n’est pas précisée et le texte n’exprime pas d’excuses au nom du gouvernement ou de l’État américain mais uniquement au nom du peuple, dont « des citoyens » semblent être les seuls auteurs et/ou commanditaires de cette violence. Si l’idée de « réconciliation », avec toutes les interrogations que ce concept peut soulever, est évoquée, aucun processus de réparation ne l’est. Au contraire, le texte stipule « qu’aucune disposition de la présente section n’autorise ou n’appuie aucune réclamation, ou ne sert de règlement à une réclamation, à l’encontre des États-Unis30 ».

    Conclusion

    20Les raisons pour lesquelles il a été si difficile pour les autorités fédérales américaines de reconnaître le génocide arménien, des années 1970 à 2021, sont nombreuses, multiformes et plus complexes qu’il n’y paraît en première analyse. Le déterminant géopolitique, lié à la Turquie, est d’une importance capitale. C’est l’argument le plus souvent cité par les observateurs et même, plus ou moins directement, par les décideurs américains, et il semble évident que sans la crainte de fragiliser les relations avec la Turquie, les autorités américaines auraient eu moins de difficultés à reconnaître le génocide. Que cela soit pendant la guerre froide ou après, la Turquie n’a cessé d’être perçue comme un partenaire moyen-oriental et eurasiatique essentiel et, pour beaucoup à Washington, il n’y avait pas d’intérêt à prendre le risque de détériorer les relations bilatérales – alors que, parallèlement, la reconnaissance du génocide arménien ne semblait apporter aucun gain géopolitique immédiat. Cependant, cet argument géopolitique, outre être plus composite et moins figé qu’il n’y paraît, ne suffit pas à expliquer les tergiversations des autorités américaines et doit être envisagé en association avec d’autres paramètres. Tout d’abord, l’activisme tous azimuts de la Turquie et de ses relais à Washington, en opposition a toute forme de reconnaissance et même évocation du génocide, doit être pris en compte. Cet activisme a été très influent et, même s’il a dû faire face au lobbying d’organisations arméniennes-américaines, il est parvenu à maintenir une pression constante et efficace sur l’Exécutif américain en particulier. Par ailleurs, la non-reconnaissance du génocide arménien doit également être pensée dans le contexte plus large des liens entre histoire, mémoire, politique et société aux États-Unis. Le fait que les États-Unis et la Turquie se soient tous deux construits sur la destruction et/ou l’asservissement de groupes minoritaires (à des périodes de l’histoire relativement proches) ne peut pas être occulté. Le fait que les conservateurs américains en général, et ceux du Sud en particulier, aient été les plus farouches opposants à la reconnaissance du génocide arménien au Congrès est ici un indicateur important. Au final, si ces différents paramètres permettent d’expliquer de manière plus exhaustive la politique américaine de non-reconnaissance du génocide de 1915, cette dernière n’en demeure pas moins difficilement justifiable, tant elle va à l’encontre de réalités historiques bien documentées et établies, et contrevient au minimum d’éthique attendu des dirigeants en démocratie. Enfin, même sur les plans strictement politiques et géopolitiques elle pose question. En effet, cette non-reconnaissance a affecté profondément les citoyens américains d’origine arménienne et beaucoup d’autres Américains sensibles à ces questions, et a compliqué la connaissance et la mémorialisation de ce crime contre l’humanité, aux États-Unis et à l’international. Elle a également donné à voir la démocratie américaine sous un jour peu favorable, reniant ses principes et se laissant fortement influencer par un État tiers qu’elle souhaitait impérativement ménager. Tout ceci pour des résultats peu évidents. Alors que rien ne prouve qu’une reconnaissance antérieure du génocide aurait entraîné une détérioration réelle des relations américano-turques, on peut constater que, plus de quatre ans après la reconnaissance officielle par le Congrès et plus de trois après celle de la présidence Biden, ces relations suivent leur cours.

    Notes de bas de page

    1Ternon Yves, Enquête sur la négation d’un génocide, Marseille, Parenthèses, 1989, p. 12 ; Smith Roger, « Human Destructiveness and Politics: The Twentieth Century As An Age of Genocide », in Michael Dobkovski et Isidor Wallimann (dir.), Genocide and the Modern Age: Etiology and Case Studies of Mass Death, Syracuse, Syracuse University Press, 2000, p. 21-40, p. 32-33.

    2Becker Annette, Messagers du désastre. Raphael Lemkin, Jan Karski et les génocides, Paris, Fayard, 2018, 287 p., p. 237.

    3« Statement by Perlman, Philip B., Solicitor General », auditions devant un sous-comité du Comité des relations étrangères, Sénat des États-Unis, 81e Congrès, Seconde session, 23, 24, 25 janvier et 9 février 1950, United States Government Printing Office, Washington, 1950, 555 p., p. 23 (trad. aut.).

    4Sur ce point, voir par exemple : Avedian Vahagn, Knowledge and acknowledgement in the politics of memory of the Armenian genocide, Londres/New York, Routledge/Taylor & Francis, 2019, p. 88-116.

    5Bien que d’autres organisations et individus aient pu ponctuellement être actifs dans ce domaine, le lobbying pour la reconnaissance du génocide par les autorités américaines a été pris en charge, pour l’essentiel, depuis les années 1970, par l’Armenian National Committee of America (ANCA) et par l’Armenian Assembly of America (AAA). Très différents de par leur histoire, leur statut fiscal, ou encore leurs objectifs précis et la manière de les atteindre, ils ont néanmoins été complémentaires et ont contribué à bâtir la perception largement répandue de l’efficacité du « lobby arménien ». Pour plus d’information, voir par exemple : Zarifian Julien, « Le lobby arménien des États-Unis. Mythes et réalités », in Taoufik Djebali (dir.), Minorités et pouvoir dans le monde anglo-saxon, Paris, L’Harmattan, 2014, p. 233-256.

    6H.J. Res. 148 signifie « House Joint Resolution 148 ».

    7S.J. Res. 212 signifie « Senate Joint Resolution 212 ».

    8La flibuste (filibuster en anglais) est un type d’obstruction parlementaire utilisé au sénat. Il consiste à ce qu’un membre de cette chambre s’oppose à un projet de loi en prenant la parole sans jamais la rendre, afin que ceux qui portent le projet de loi n’aient d’autre choix que de l’abandonner.

    9Sur cet episode en particulier, voir Zarifian Julien, « Bob Dole and the Armenian Genocide. From Dr. K to Mr. Byrd », American Studies Journal, Occasional Paper no 16, 2019.

    10H. Res. 106 signifie « House Resolution 106 ».

    11Rice Condoleezza, No Higher Honor. A Memoir of my Years in Washington, New York, Broadway Paperbacks, 2011, 787 p., p. 598-599.

    12Il s’agit de Madeleine Albright, James Baker, Warren Christopher, Lawrence Eagleburger, Alexander Haig, Henry Kissinger, Colin Powell et George Shultz.

    13Le terme « tabou » est notamment employé par un ancien ambassadeur américain en Arménie, John Evans, ainsi que par Samantha Power, ancienne conseillère du président Obama, ancienne ambassadrice des États-Unis auprès des Nations Unies, et actuelle administratrice de l’agence USAID. John M. Evans, Truth Held Hostage. America and the Armenian Genocide – What Then? What Now?, Londres, Gomidas Institute, 2006, 174 p., p. xxi. « Pod Save the World Live. Discussion on The Final Year », Pod Save the World (hosted by Tommy Vietor), Crooked Media, January 19, 2018, [https://podcasts.apple.com/ie/podcast/pod-save-the-world-live/id1200016351?i=1000400200809].

    14Voir par exemple Department of State, Bureau of European and Eurasian Affairs, Background Notes on Turkey, mai 2009, [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/3432.htm].

    15« Turkey wrangles with US: Resolution in exchange for PKK », [PanArmenian.net], 12 octobre 2007.

    16Sur ces aspects du lobbying de la Turquie, voir Zarifian Julien, « The Armenian and Turkish Lobbying, and the (Non-)Recognition of the Armenian Genocide by the United States », in Colton Campbell, David Dulio et James Thurber (dir.), Congress and Diaspora Politics. The Influence of Ethnic and Foreign Lobbying, New York, Cuny University Press, 2018, p. 117-138, p. 128-131.

    17Turkish Coalition of America, « Armenian Issue », [http://www.tc-america.org/issues-information/armenian-issue-31.htm].

    18Bobelian Michael, Children of Armenia. A forgotten Genocide and the Century-Long Struggle for Justice, New York, Simon & Schuster, 2009, p. 169-170.

    19« Bush warns Congress not to recognise Armenian “genocide” », The Guardian, 10 octobre 2007.

    20Rice Condoleezza, No Higher Honor, op. cit., p. 598-599.

    21Eggen Dan, « Armenia-Turkey dispute over genocide label sets off lobbying frenzy », Washington Post, 4 mars 2010.

    22United States Congressional Record – Senate, 101st Congress, February 21, 1990, p. 2186.

    23« US panel: Armenian killing genocide », [AlJazeera.com], 12 octobre 2007 (trad. aut.).

    24Santucci Jeanine, « Ilhan Omar responds to criticism for her “present” vote on Armenian genocide resolution », USA Today, 30 octobre 2019 (trad. aut.).

    25Nachmani Amikam, « Turkey, Israel and American Hegemony », in Eytan Gilboa et Efraim Inbar (dir.), U.S.-Israel Relations in a New Era – Issues and Challenges after 9/11, Londres/New York, Routledge, 2009, p. 216-231, p. 227.

    26« Erdogan urges Biden to reverse “wrong step” on Armenian declaration », Reuters, 26 avril 2021 (trad. aut.).

    27Voir par exemple : « Native American Tribes Seek Trade Ties with Turkey », Asbarez, 12 novembre 2010 et Al Kamen, « Turkey and the Indians », The Washington Post, 25 juillet 2012.

    28Voir par exemple Madley Benjamin, An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846-1873, New Haven, Yale University Press, 2016, 712 p.

    29Voir notamment: Cothran Boyd, Remembering the Modoc War. Redemptive Violence and the Making of American Innocence, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2014, 247 p.

    30« H.R.3326 – Department of Defense Appropriations Act, 2010 », loi no 111-118, section 8113, 111e Congrès (2009-2010), 19 décembre 2009 (trad. aut.).

    Auteur

    • Julien Zarifian

      Université de Poitiers.

      Julien Zarifian est professeur en civilisation américaine (États-Unis) et membre junior de l’Institut universitaire de France.

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    1Ternon Yves, Enquête sur la négation d’un génocide, Marseille, Parenthèses, 1989, p. 12 ; Smith Roger, « Human Destructiveness and Politics: The Twentieth Century As An Age of Genocide », in Michael Dobkovski et Isidor Wallimann (dir.), Genocide and the Modern Age: Etiology and Case Studies of Mass Death, Syracuse, Syracuse University Press, 2000, p. 21-40, p. 32-33.

    2Becker Annette, Messagers du désastre. Raphael Lemkin, Jan Karski et les génocides, Paris, Fayard, 2018, 287 p., p. 237.

    3« Statement by Perlman, Philip B., Solicitor General », auditions devant un sous-comité du Comité des relations étrangères, Sénat des États-Unis, 81e Congrès, Seconde session, 23, 24, 25 janvier et 9 février 1950, United States Government Printing Office, Washington, 1950, 555 p., p. 23 (trad. aut.).

    4Sur ce point, voir par exemple : Avedian Vahagn, Knowledge and acknowledgement in the politics of memory of the Armenian genocide, Londres/New York, Routledge/Taylor & Francis, 2019, p. 88-116.

    5Bien que d’autres organisations et individus aient pu ponctuellement être actifs dans ce domaine, le lobbying pour la reconnaissance du génocide par les autorités américaines a été pris en charge, pour l’essentiel, depuis les années 1970, par l’Armenian National Committee of America (ANCA) et par l’Armenian Assembly of America (AAA). Très différents de par leur histoire, leur statut fiscal, ou encore leurs objectifs précis et la manière de les atteindre, ils ont néanmoins été complémentaires et ont contribué à bâtir la perception largement répandue de l’efficacité du « lobby arménien ». Pour plus d’information, voir par exemple : Zarifian Julien, « Le lobby arménien des États-Unis. Mythes et réalités », in Taoufik Djebali (dir.), Minorités et pouvoir dans le monde anglo-saxon, Paris, L’Harmattan, 2014, p. 233-256.

    6H.J. Res. 148 signifie « House Joint Resolution 148 ».

    7S.J. Res. 212 signifie « Senate Joint Resolution 212 ».

    8La flibuste (filibuster en anglais) est un type d’obstruction parlementaire utilisé au sénat. Il consiste à ce qu’un membre de cette chambre s’oppose à un projet de loi en prenant la parole sans jamais la rendre, afin que ceux qui portent le projet de loi n’aient d’autre choix que de l’abandonner.

    9Sur cet episode en particulier, voir Zarifian Julien, « Bob Dole and the Armenian Genocide. From Dr. K to Mr. Byrd », American Studies Journal, Occasional Paper no 16, 2019.

    10H. Res. 106 signifie « House Resolution 106 ».

    11Rice Condoleezza, No Higher Honor. A Memoir of my Years in Washington, New York, Broadway Paperbacks, 2011, 787 p., p. 598-599.

    12Il s’agit de Madeleine Albright, James Baker, Warren Christopher, Lawrence Eagleburger, Alexander Haig, Henry Kissinger, Colin Powell et George Shultz.

    13Le terme « tabou » est notamment employé par un ancien ambassadeur américain en Arménie, John Evans, ainsi que par Samantha Power, ancienne conseillère du président Obama, ancienne ambassadrice des États-Unis auprès des Nations Unies, et actuelle administratrice de l’agence USAID. John M. Evans, Truth Held Hostage. America and the Armenian Genocide – What Then? What Now?, Londres, Gomidas Institute, 2006, 174 p., p. xxi. « Pod Save the World Live. Discussion on The Final Year », Pod Save the World (hosted by Tommy Vietor), Crooked Media, January 19, 2018, [https://podcasts.apple.com/ie/podcast/pod-save-the-world-live/id1200016351?i=1000400200809].

    14Voir par exemple Department of State, Bureau of European and Eurasian Affairs, Background Notes on Turkey, mai 2009, [http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/3432.htm].

    15« Turkey wrangles with US: Resolution in exchange for PKK », [PanArmenian.net], 12 octobre 2007.

    16Sur ces aspects du lobbying de la Turquie, voir Zarifian Julien, « The Armenian and Turkish Lobbying, and the (Non-)Recognition of the Armenian Genocide by the United States », in Colton Campbell, David Dulio et James Thurber (dir.), Congress and Diaspora Politics. The Influence of Ethnic and Foreign Lobbying, New York, Cuny University Press, 2018, p. 117-138, p. 128-131.

    17Turkish Coalition of America, « Armenian Issue », [http://www.tc-america.org/issues-information/armenian-issue-31.htm].

    18Bobelian Michael, Children of Armenia. A forgotten Genocide and the Century-Long Struggle for Justice, New York, Simon & Schuster, 2009, p. 169-170.

    19« Bush warns Congress not to recognise Armenian “genocide” », The Guardian, 10 octobre 2007.

    20Rice Condoleezza, No Higher Honor, op. cit., p. 598-599.

    21Eggen Dan, « Armenia-Turkey dispute over genocide label sets off lobbying frenzy », Washington Post, 4 mars 2010.

    22United States Congressional Record – Senate, 101st Congress, February 21, 1990, p. 2186.

    23« US panel: Armenian killing genocide », [AlJazeera.com], 12 octobre 2007 (trad. aut.).

    24Santucci Jeanine, « Ilhan Omar responds to criticism for her “present” vote on Armenian genocide resolution », USA Today, 30 octobre 2019 (trad. aut.).

    25Nachmani Amikam, « Turkey, Israel and American Hegemony », in Eytan Gilboa et Efraim Inbar (dir.), U.S.-Israel Relations in a New Era – Issues and Challenges after 9/11, Londres/New York, Routledge, 2009, p. 216-231, p. 227.

    26« Erdogan urges Biden to reverse “wrong step” on Armenian declaration », Reuters, 26 avril 2021 (trad. aut.).

    27Voir par exemple : « Native American Tribes Seek Trade Ties with Turkey », Asbarez, 12 novembre 2010 et Al Kamen, « Turkey and the Indians », The Washington Post, 25 juillet 2012.

    28Voir par exemple Madley Benjamin, An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846-1873, New Haven, Yale University Press, 2016, 712 p.

    29Voir notamment: Cothran Boyd, Remembering the Modoc War. Redemptive Violence and the Making of American Innocence, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2014, 247 p.

    30« H.R.3326 – Department of Defense Appropriations Act, 2010 », loi no 111-118, section 8113, 111e Congrès (2009-2010), 19 décembre 2009 (trad. aut.).

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    Zarifian, J. (2024). Expliquer un demi-siècle de tergiversation. In F. Rouquet (éd.), Mémoires de massacres du xxe siècle. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/12kk9
    Zarifian, Julien. « Expliquer un demi-siècle de tergiversation ». In Mémoires de massacres du xxe siècle, édité par François Rouquet. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2024. doi:10.4000/12kk9.
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    Rouquet, F. (éd.). (2024). Mémoires de massacres du xxe siècle. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/12kld
    Rouquet, François, éd. Mémoires de massacres du xxe siècle. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2024. doi:10.4000/12kld.
    Rouquet, François, éditeur. Mémoires de massacres du xxe siècle. Presses universitaires de Rennes, 2024, https://doi.org/10.4000/12kld.
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