« Eugénisme latin », une construction de l’historiographie anglo-saxonne

Robert Wegner

p. 175-194

Note de l’auteur

Texte écrit en portugais et traduit en français par Alain François, qui a également traduit les citations en anglais et en espagnol. Robert Wegner est chercheur à la Fundação Oswaldo Cruz, Brésil, et enseignant à la Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro. Ces recherches sont financées par le Conselho Nacional de Pesquisa Científica e Tecnológica – CNPq (Produtividade em Pesquisa – 308139/2019-4) et par la Fundação Carlos Chagas Filho de Amparo à Pesquisa do Estado do Rio de Janeiro – FAPERJ (APQ-1 – E-26/210.493/2019).


Texte intégral

Introduction

1Mon but est de présenter le cheminement historique de la construction conceptuelle « eugénisme latin », amplement utilisée dans l’historiographie de l’eugénisme ces trente dernières années, malgré les controverses. Parmi les questions soulevées par l’historien Marcos Cueto dans sa lecture de l’ouvrage Latin Eugenics in Comparative Perspective, publié en 2014 par Marius Turda et Aaron Gillette, figure l’admonition que les termes « latin » et « eugénisme latin » ne doivent pas être taken for granted1. Mon texte cherche à désessentialiser et à historiciser l’« eugénisme latin ». Mon hypothèse est que, bien qu’il s’agisse d’une catégorie mobilisée par des agents historiques (une catégorie native, pour utiliser une expression chère à l’anthropologie), l’« eugénisme latin » s’est consolidé dans l’historiographie à partir du projet de recherche sur une histoire comparée de l’eugénisme coordonné par l’Américain Mark Adams à partir des années 1970, projet auquel ont participé son compatriote William Schneider et la Britannique Nancy Leys Stepan.

2Après une présentation générale de la genèse de la construction « eugénisme latin » dans l’historiographie, j’examine le texte de Nancy Stepan, « Eugenics in Brazil » (1990), et son livre The Hour of Eugenics (1991) selon trois dimensions : internationale, latino-américaine et brésilienne. Sur chacune de ces trois dimensions, je mets les textes de Stepan en dialogue avec ceux de trois différents historiens pour explorer certains aspects de l’« eugénisme latin ». Tout d’abord, au niveau international, j’examine le texte « A Laboratory for Latin Eugenics » (2016), de l’historien français Luc Berlivet, en m’attachant à l’émergence de la Fédération internationale latine des sociétés d’eugénique, créée en 1935. De ce point de vue, je suggère que, pour mobiliser la catégorie « eugénisme latin », Stepan ne met pas en avant la perception des eugénistes qu’elle analyse. Ensuite, en dialogue avec l’historien argentin Andres Reggiani et son texte « Eugenesia, panamericanismo e inmigración en los años de entreguerra » (2015), j’explore les aspects de « l’eugénisme latin » sur le continent américain, notamment à travers les Conférences panaméricaines d’Eugénisme de 1927 et 1934. Je soutiens que Stepan est consciente que l’« eugénisme latin » n’est pas scientifiquement homogène et que, lorsqu’il semble l’être, sa cohésion se doit davantage à des raisons sociales et politiques qu’à des hypothèses scientifiques partagées. Enfin, pour étudier les aspects de la catégorie « eugénisme latin » appliquée au Brésil, je reviens sur le dialogue de Stepan avec l’historien nord-américain William Schneider, en rappelant que tous deux ont participé au même projet de recherche sur l’histoire de l’eugénisme coordonné par Mark Adams. Là, je soutiens que pour concevoir l’eugénisme au Brésil comme « latin », Stepan insiste aussi bien sur le lien de la communauté médicale brésilienne à la tradition médicale française que sur l’interprétation de l’eugénisme français développée spécifiquement par Schneider, qui a été le premier historien à le définir comme « latin ».

« L’eugénisme latin »

Une catégorie de l’historiographie anglo-saxonne

3Dans les années 1970, alors que l’emprise du domaine Science, Technology and Society (STS) s’étendait en Europe, notamment grâce à l’École d’Édimbourg et à la publication de Knowledge and Social Imagery par David Bloor en 1976, aux États-Unis, les études se regroupaient autour de la revue Social Studies of Science (SSS) et du livre The Social Production of Scientific Knowledge, publié en 1977 sous la direction de Richard Whitley, Peter Weingart et Everett Mendelsohn. L’article écrit par ce dernier, professeur au département d’histoire des sciences de l’université de Harvard, est devenu une référence parmi les chercheurs américains puisqu’il y soutient que « [l]a science est une activité d’humains agissant et interagissant, donc avec une activité sociale2 ».

4Diplômé en histoire des sciences de l’université de Harvard, Mark Adams a travaillé depuis 1969 au département d’histoire et de sociologie des sciences de l’université de Pennsylvanie, à une époque où celle-ci s’est affirmée comme centre de référence en matière de Social Studies of Science. Expert en histoire de la biologie russe, Adams « étai[t] désormais convaincu de l’importance des différences nationales en matière de science », car « la Russie soviétique avait connu un mouvement eugénique dans les années 19203 », quoique très différent de celui vécu par les Britanniques et les Américains. Dès lors, il a commencé à projeter une vaste histoire comparée de l’eugénisme, envisageant à la fois d’explorer les différences nationales et de prendre l’eugénisme comme objet de recherche stratégique pour explorer des questions chères aux Social Studies of Science.

5Pour Adams, « en tant que domaine à l’interface de la science et de la société, l’eugénisme semblait un bon endroit pour examiner les interactions de l’histoire de la science “internaliste” et “externaliste” (une distinction alors en vogue [dans les années 1960])4 ». En ce sens, dès 1973, il a organisé des cours et des séminaires réunissant des chercheurs intéressés par un groupe d’étude sur l’eugénisme. Au cours de la décennie suivante, ce projet a commencé à s’étoffer dans un atelier de 1983 intitulé « The history of eugenics: work in progress ». Selon Adams, « son but était de stimuler des travaux sur l’eugénisme international et de familiariser les chercheurs travaillant sur la Grande-Bretagne et les États-Unis avec d’autres cas nationaux5 ». Cet atelier a réuni des chercheurs tels que Garland Allen, Richard Burian, Daniel Kevles, Pauline Mazumdar, Diane Paul, Charles Rosenberg, ainsi que les auteurs ayant collaboré au recueil The Wellborn Science, publié en 1990, qui contenait un chapitre sur l’Allemagne, la France, le Brésil et la Russie, respectivement écrit par Sheila Faith Weiss, William H. Schneider, Nancy Leys Stepan et Mark Adams lui-même, qui l’a organisé et dont il a également rédigé la préface et la conclusion. Dans ces textes, Adams discute plus largement de l’histoire comparée de l’eugénisme et de ses résultats les plus tangibles.

6Mon idée est que c’est dans le cadre de ce projet coordonné par Mark Adams que la notion d’eugénisme latin s’est développée, notamment à partir de l’étude de William Schneider sur la France et des recherches de Nancy Stepan sur le Brésil6. Lorsque Schneider a publié son chapitre dans le livre de Mark Adams en 1990, il lui était encore possible de dire que « [l]es mouvements eugéniques des pays non anglophones n’ont pas encore été suffisamment étudiés pour produire une littérature secondaire significative et l’une des conséquences de ce manque d’information a été la suspicion, voire la présomption, que l’eugénisme était un thème typiquement anglo-saxon », et qu’il était nécessairement lié à « l’acceptation de l’hérédité mendélienne dès le départ ou à un fort préjugé de race ou de classe7 ». Selon lui, la France montrerait une autre facette de l’histoire de l’eugénisme.

7Pour Schneider, la figure la plus significative de l’eugénisme français est le médecin Adolphe Pinard (1844-1934) et son concept de puériculture, « les connaissances relatives à la reproduction, la conservation et l’amélioration de l’espèce humaine8 ». Comme le suggère cet historien, « Pinard croyait en la transmission héréditaire des caractéristiques acquises, ce qui signifie que l’hérédité des nouveau-nés était soumise à toutes sortes d’influences environnementales, tant passées que présentes9 ». Cet aspect, qui ponctue la lecture de l’eugénisme français par l’historien américain, le conduira à la construction de l’assemblage « eugénisme latin ».

8S’inspirant des Social Studies of Sciences, Schneider considère que le raisonnement de l’héritage des caractères acquis ne fait pas seulement partie de l’univers scientifique français, mais qu’il imprègne aussi l’univers culturel, social et politique du pays, puisque c’est « la théorie héréditaire souhaitée car sa justification optimiste de la réforme sanitaire et sociale [est] très compatible avec la philosophie politique et sociale de la Troisième République française10 ». Ainsi l’auteur résume-t-il : « Le néolamarckisme a profondément influencé la nature de l’eugénisme en France11. » Dans l’argumentation de l’historien américain, ce qui avait provoqué un effet d’« angle mort », dissimulant l’histoire de l’eugénisme en France jusqu’alors, est le fait que l’eugénisme était considéré comme un synonyme de la théorie de l’hérédité mendélienne et du projet galtonien d’amélioration des qualités raciales de la génération future.

9En revanche, dans l’argument qu’elle développe cinq ans plus tard, l’historienne française Anne Carol considère que cette cécité relevait plus de l’éthique que du préjugé scientifique ou historique. Selon ses mots :

« les historiens, surtout français, ont longtemps laissé ce champ en friche ; plusieurs raisons concouraient à ce silence. […] Les médecins, qui ont eu longtemps le monopole de l’histoire de la médecine, ne s’étaient guère souciés d’ouvrir ce dossier délicat, dont certaines pages se prêtaient mal aux envolées hagiographiques. Désintérêt ? Amnésie ? Complexe ? L’eugénisme rappelle un peu ces idiots qu’on cache dans les familles, et dont on préfère dire qu’ils sont morts très jeunes12 ».

10Bien qu’elle écrive après les recherches de Schneider et cite même ses textes, Carol ne suggère pas que l’eugénisme français est fondamentalement distinct de celui de Galton. Elle préfère développer l’argument de l’historien français de la médecine et de la santé Jacques Léonard selon qui « l’eugénique de Galton ne tombe pas en France sur un terrain vierge13 ». L’accent était mis sur la continuité entre le projet galtonien et l’eugénisme français et non pas sur l’identité particulière de ce dernier.

11Dans ce même volume organisé par Adams, Nancy Stepan ouvre son chapitre sur le Brésil en déclarant que « dans les études récentes sur l’eugénisme, […] l’Amérique latine a été complètement ignorée par les historiens14 » et ce parce que soit l’on a tenté de nier l’existence du mouvement eugéniste dans ce pays, soit l’on a cherché quelque chose de similaire à l’eugénisme nazi des années 1930. Or, selon cette autrice, le Brésil

« possédait, scientifiquement et idéologiquement, des caractéristiques le distinguant, certes, de l’eugénisme nazi, mais, plus généralement encore, des cas anglo-saxons étudiés plus en détail. Des recherches plus approfondies pourraient conduire à une généralisation de cette conclusion, c’est-à-dire la constatation de l’existence d’un type d’eugénisme “latin”, qui engloberait la France et l’Italie, ainsi que plusieurs pays d’Amérique latine et serait distinct du type “anglo-saxon”15 ».

12Dans l’historiographie brésilienne, à partir d’une bibliographie nationale sur l’histoire de l’anthropologie et de la pensée raciale au Brésil et sans dialoguer avec les travaux de Nancy Stepan ni les citer, l’anthropologue Maria Eunice Maciel a publié en 1999 un article intitulé « Eugénisme au Brésil ». À aucun moment l’autrice ne suggère de nuances ou de différences entre l’eugénisme brésilien et celui pratiqué dans d’autres pays. Bien qu’elle reconnaisse que, au Brésil, les idées eugéniques ont vu le jour parallèlement au mouvement sanitaire des années 1910, elle ne laisse pas entendre que cet aspect a apporté des caractéristiques particulières au mouvement brésilien. Elle se contente plutôt de déclarer que

« les idées qui tiennent la race ou la santé pour responsables ne sont pas nécessairement opposées, mais peuvent fusionner. Bien que distincts, les termes “hygiène” et “eugénisme” apparaissent conjugués et confondus, c’est-à-dire que pour “assainir” le pays, une série de mesures étaient nécessaires, y compris celles de l’eugénisme16 ».

13Ainsi, les premières études sur l’histoire de l’eugénisme en France et au Brésil développées par des historiens brésiliens, dès les années 1990, n’établissaient pas de dialogue effectif avec les études de Schneider ou de Stepan et ne travaillaient pas avec la notion d’« eugénisme latin ». Celle-ci a été construite au sein du groupe de recherche sur l’histoire de l’eugénisme promu par Mark Adams dans les années 1970 autour du département d’histoire et de sociologie des sciences de l’université de Pennsylvanie, études développées sous l’inspiration des Social Studies of Science. Le problème spécifique que Mark Adams soulevait est que l’histoire de l’eugénisme était encore très limitée, un peu à cause du fantôme du nazisme, mais bien plus en raison de l’angle mort généré par le fait que, jusqu’alors, elle était liée soit à l’histoire de la génétique, comme le suggère le cas américain, soit directement au nom de Galton et à la biométrie de Karl Pearson, comme au Royaume-Uni. Dans ces deux pays, l’eugénisme était associé à une notion dure (hard) d’hérédité, comme celle de Mendel, ou même à la loi d’hérédité ancestrale de Galton17.

14L’un des « mythes » qui, selon Mark Adams, a persisté dans l’historiographie de l’eugénisme, comme il l’a écrit au dernier chapitre de The Wellborn Science, est que

« l’eugénisme était en quelque sorte intrinsèquement lié à la génétique mendélienne. Selon ce point de vue, la pensée héréditaire générale a été renforcée et rigidifiée par la redécouverte des lois de Mendel et la croissance de la génétique, qui a remplacé les versions plus socialement améliorées de l’héritage “doux” ou “lamarckien” par un héritage “relatif à des caractéristiques spécifiques” scientifiquement et expérimentalement vérifié qui soutenait le “déterminisme biologique”. Selon ce mythe, le mendélisme était la base scientifique de la vision dure et pessimiste de l’eugéniste sur l’avenir génétique de l’homme18 ».

15À partir de cette problématique historiographique, l’on a construit l’idée qu’il était possible de penser qu’il y avait eu un modèle alternatif d’eugénisme dont la principale caractéristique, en termes scientifiques, était d’être ancré dans une théorie héréditaire douce (soft) ou « lamarckienne », prenant en compte l’environnement. Par opposition à l’eugénisme anglo-saxon, ce modèle pourrait être qualifié d’« eugénisme latin ».

16Le fait que la première étude de cas développée par Adams portait sur la Russie a contribué à ce que le groupe de recherche commence à configurer des modèles d’eugénisme alternatifs. Dans la lecture d’Adams, la Russie contredit les quatre mythes qui, selon lui, dominaient l’historiographie de l’eugénisme, car il ne s’agissait pas d’un pays anglo-saxon ; l’eugénisme y naissait main dans la main avec la science de la génétique qui s’y est développée en opposition assumée au mendélisme et en suivant le principe de l’héritage des caractères acquis ; l’eugénisme était une proposition partagée par les scientifiques les plus respectés dans le domaine de la génétique et ne pouvait être considéré comme une pseudo-science ; et, enfin, c’était un cas qui démentait l’idée que, politiquement, l’eugénisme était essentiellement de droite ou réactionnaire19.

17Le cas de la Russie a pour ainsi dire « ouvert les yeux » de Mark Adams, qui a commencé à imaginer que des mouvements eugéniques s’étaient organisés dans de nombreux autres pays, hors du monde anglo-saxon. Grâce à ce raisonnement par opposition, son groupe de recherche a commencé à considérer que tous les cas ne suivant pas le modèle américain classique, en termes de théorie scientifique, constituaient un courant « néolamarckien ». S’il s’agissait d’une vérité littérale dans le cas de la Russie, où l’on a tenté d’organiser la science de la génétique sur une base néolamarckienne, une fois appliquée aux pays latins, la catégorie « néolamarckienne » pouvait englober diverses théories ne se présentant pas nécessairement de manière explicite comme une alternative à la génétique mendélienne, comme le « dégénératisme » en France et le « sanitarisme » au Brésil. Pour les auteurs ayant participé au projet d’Adams, malgré leurs différences, les théories les plus diverses pouvaient être regroupées dans un même ensemble à partir d’une caractéristique commune, éclairée par l’opposition au mendélisme et au modèle anglo-saxon : l’idée, qu’elle soit assumée de façon explicite ou implicite, que les caractéristiques acquises par une génération pouvaient être héritées par les suivantes. L’opération menée par les historiens des sciences réunis au sein du groupe de recherche de l’université de Pennsylvanie a consisté à considérer que la portée des théories autour de l’hérédité, malgré toutes leurs nuances, pouvait être pensée dans la catégorie binaire du mendélisme/néolamarckisme. Cela a abouti à la catégorie « eugénisme latin ».

La Fédération internationale latine des sociétés d’eugénique

18La Fédération internationale latine des sociétés d’eugénique, créée en 1935, est la preuve empirique que les eugénistes de pays latins ont élaboré une notion d’« eugénisme latin » par opposition à l’« eugénisme anglo-saxon20 ». Dans son texte « A Laboratory for Latin Eugenics », qui traite du statisticien et eugéniste italien Corrado Gini et du Comité italien pour l’étude des problèmes de population, Luc Berlivet apporte un éclairage sur la configuration de cette Fédération.

19Encore jeune, à l’âge de 28 ans, et avant même la fondation de la Società Italiana di Genetica e Eugenetica en 1919, Corrado Gini « faisait partie de la délégation italienne au premier Congrès international d’eugénisme21 », lequel s’est tenu à Londres en 1912. Gini était conscient du mouvement eugénique international et, en participant directement au congrès présidé par Leonard Darwin l’année suivant la mort de Francis Galton, il avait de toute évidence ses entrées dans le mainstream du mouvement eugénique. Malgré cela, ou plutôt, à cause de cela, Gini est une figure clé dans la discussion de l’opposition entre « eugénisme anglo-saxon » et « eugénisme latin ».

20Plus de quinze ans après le Congrès international et après avoir présidé la Società Italiana di Genetica e Eugenetica entre 1924 et 1928, Gini a créé le Comitato Italiano per lo Studio dei Problemi della Popolazione en 1929. Dans les années 1920, il était proche de Mussolini, qui était arrivé au pouvoir en 1922. Comme l’explique Berlivet,

« Gini […] a réussi à transformer ce qui ne devait être qu’une simple structure administrative à petite échelle en une institution de recherche innovante, grâce en grande partie au soutien de Mussolini. […] Gini avait en effet persuadé le Duce que le comité qu’il venait de créer pouvait devenir le véhicule parfait pour combattre l’hégémonie “anglo-saxonne” en matière d’eugénisme […]. S’appuyant sur une rhétorique nationaliste, il a fait des recherches scientifiques du Comité une question de concurrence internationale et finalement une question de fierté nationale […]22 ».

21À travers la trajectoire de Corrado Gini, Berlivet met en lumière un cas où un « natif » formule une proposition d’« eugénisme latin » s’opposant de manière claire et explicite à l’« eugénisme anglo-saxon23 ». Gini a affirmé que le rôle de l’environnement dans la formation des populations et des races ne devait pas être exclu.

22Bien que « Gini ait toujours été conscient de sa respectabilité scientifique et qu’il ne pouvait pas rejeter complètement le mendélisme », il considérait qu’il y avait une « interaction entre l’hérédité et l’environnement », interaction qui ne pouvait être clarifiée que par un vaste plan de recherche sur un grand nombre de populations tenant compte des longs parcours historiques et permettant ainsi de déterminer « quelle part chaque facteur a joué dans l’essor et la chute des races humaines24 ». Ce programme de recherche, réalisé dans le cadre du Comitato, était géographiquement étendu et comprenait 11 peuples indigènes du Mexique. Les recherches menées dans différentes régions du globe ont permis à Gini de participer à un vaste réseau de chercheurs, ce qui, comme le suggère Berlivet, a contribué à expliquer pourquoi le statisticien italien avait été élu président par l’assemblée des délégués de la Fédération internationale latine des sociétés d’eugénique, créée et réunie à Mexico en 1935.

23Dans le livre de Stepan The Hour of Eugenics (1991), la discussion sur la Fédération internationale latine des sociétés d’eugénique n’est abordée que dans un des derniers chapitres. De plus, si elle y voit une preuve historique de la valeur de la catégorie « eugénisme latin », l’autrice ne perd pas de vue que l’intention de montrer la cohésion et de mettre en évidence les « points communs » entre les pays latins, comme le voulait Gini, n’en cachait pas les différences. Par exemple, en ce qui concerne la race, « [u]n sens latin de la race n’a pas évité les débats sur les questions de croisements raciaux et d’immigration lors du premier congrès officiel de la Fédération25 ». Dans les années 1930, le mouvement eugénique argentin, très proche du fascisme italien, dialoguait directement avec un compatriote de Gini, Nicolas Pende, et sa biotypologie. La valorisation de la « latinité » qui prévalait dans l’eugénisme argentin était incompatible avec les éléments noirs et le mélange racial de nombreux pays d’Amérique latine. La « latinité », en tant qu’identité des pays du continent, ne peut se construire, comme le soutient également Berlivet, qu’en opposition à l’« anglo-saxonnité ». En outre, pour Stepan, la Fédération, cette preuve empirique de l’existence d’un modèle latin d’eugénisme, ne se concrétise qu’au moment où le mouvement décline. Elle écrit que « le moment d’exprimer ce sens de la latinité dans l’eugénisme était sur le point de passer26 ». Il était trop tard, en 1935, pour affirmer l’unité de l’eugénisme latin.

24Stepan construit la notion d’« eugénisme latin » d’une autre manière et englobe le discours des eugénistes des pays d’Amérique latine, qu’ils s’affirment littéralement comme néolamarckistes, Latins, ou s’opposent explicitement à l’eugénisme pratiqué aux États-Unis ou au Royaume-Uni. La catégorie « eugénisme latin » construite par le groupe réuni autour de Mark Adams dépend moins du discours natif que des problèmes historiographiques des années 1970 et 1980 selon lesquels l’eugénisme semblait un phénomène historique limité à trois pays seulement, les États-Unis, le Royaume-Uni et l’Allemagne. La mise en relief de l’expression « eugénisme latin » a été le moyen de donner de la visibilité aux mouvements eugéniques fonctionnant à partir d’une notion soft d’hérédité et qui se situent donc plutôt dans l’angle mort du regard des historiens.

L’eugénisme en Amérique latine

« Le temps de l’eugénisme »

25The Hour of Eugenics”: Race, Gender and Nation in Latin America, publié par Stepan en 1991, est une extension de l’article publié l’année précédente. L’autrice y déploie son argumentation développée à partir du cas brésilien pour y intégrer également l’Argentine et le Mexique27. Bien que reconnaissant les différences et même les disparités entre ces trois pays qui étaient les plus peuplés d’Amérique latine au début du xxe siècle, elle considère que chacun constitue un cas particulier de la « famille » que constitue « l’eugénisme latin ».

26Sur le plan scientifique, le Brésil « était un leader en Amérique latine dans le domaine des sciences biomédicales et de l’assainissement et il a été le premier à établir officiellement une société eugénique28 », la Société eugénique de São Paulo, au tournant de l’année 1917. D’autre part, il avait le taux d’analphabétisme le plus élevé et le revenu par habitant le plus faible, puisque, en 1925, il n’atteignait pas la moitié du PIB par habitant du Mexique et correspondait à moins d’un quart de celui de l’Argentine29. Stepan souligne encore que « la population brésilienne était métisse30 ». Dans ce contexte, le mouvement eugénique est né dans ce pays en même temps que le sanitarisme et l’hygiénisme, au point que, au moins au début des années 1920, la plupart des médecins brésiliens partageaient l’idée qu’« assainir, c’est eugéniser31 ».

27L’Argentine, pour sa part, était, avec le Brésil, « le pays le plus avancé scientifiquement en Amérique latine », et en plus, « dans les années 1920 et 1930 de loin le plus riche32 ». La population indigène ayant été considérablement réduite au cours du xixe siècle par de violentes campagnes de conquête du territoire et le flux d’immigration européenne ayant été intense entre la fin du xixe siècle et les premières décennies du xxe siècle, « l’Argentine considérait son identité comme blanche, et non pas comme mulâtre ou noire33 ».

28Après la création d’une société d’eugénisme éphémère, dirigée par Vitor Delfino en 1918 et des années d’indéfinition et de diversité du mouvement eugénique, que l’historien argentin Gustavo Vallejo a appelées « l’heure zéro34 » de l’eugénisme argentin, « [é]tant donné ses rapports personnels et institutionnels étroits avec l’Italie de Mussolini dans les années 1930, l’Argentine est un exemple important des liens entre le fascisme et l’eugénisme en Amérique latine35 », écrit Nancy Stepan. L’autrice n’avait pas l’intention d’exclure des expériences politiques autoritaires du concept « eugénisme latin » en ne considérant qu’un eugénisme qui était, d’un point de vue politique, « doux ».

29Le Mexique se distingue des deux autres pays en ce qu’il est le seul en Amérique latine à avoir connu de profonds troubles sociaux et politiques au début du xxe siècle : « La Révolution mexicaine, qui a éclaté en 1910, a détruit les anciens schémas politiques, changé le paysage idéologique et transformé l’État national36. » Cette caractéristique est importante pour l’autrice, notamment parce que l’ordre du jour de son groupe de recherche impliquait de problématiser le « mythe » souligné par Mark Adams selon lequel « politiquement, l’eugénisme était essentiellement de droite ou “réactionnaire”37 ». Mais, comme le rappelle l’autrice, cette période de l’histoire du Mexique n’est pas une continuité et, en gros, si les années 1910 ont été marquées par la guerre civile, les années 1920 ont correspondu à une plus grande stabilité institutionnelle, tandis que la décennie suivante a marqué « une période de consolidation conservatrice de l’État et de nationalisme politique croissant38 ». La radicalisation de l’eugénisme au Mexique est un phénomène qui remet en cause l’argument développé par Stepan, car il met à l’épreuve la cohérence interne du concept d’« eugénisme latin ».

30Un des événements qui attire le plus l’attention de Stepan est l’adoption, en 1932, de la seule loi de stérilisation eugénique du pays, dans l’état de Veracruz. Là, « [l]a stérilisation eugénique […] peut être comprise comme une expression d’anticléricalisme et de sécularisme radicaux et de l’espoir que le succès de la science pour améliorer des enfants puisse être appliqué aux êtres humains39 ». La loi a été rédigée par le sociologue et économiste Salvador Mendoza, mais, selon Stepan, « il est très peu probable que des stérilisations aient réellement été effectuées40 ».

31Certains commentaires écrits sur la loi et publiés dans des revues scientifiques eugénistes mexicaines de l’époque continuent de converger avec des arguments sur la disparité de naissance entre les classes sociales, une préoccupation qui a marqué, par exemple, l’eugénisme britannique et les textes de Galton, et défendent finalement l’une des politiques les plus radicales d’eugénisme négatif, la stérilisation eugénique, qui a été en vigueur dans des pays comme les États-Unis et l’Allemagne. Tout pourrait laisser croire que le cas du Mexique, et notamment de l’état de Veracruz, détonnait dans la catégorie « eugénisme latin ».

32Cependant, l’argument de l’historienne prend une autre direction. Comme elle le souligne,

« la loi venait à peine d’être promulguée à Veracruz lorsque plusieurs eugénistes ont commencé à exprimer des doutes sur l’efficacité scientifique et la moralité de la stérilisation humaine. En 1933, le biologiste Fernando Ocaranza, dans une conférence sur les limites de l’eugénisme prononcée à la Société d’Eugénisme, s’est opposé à la stérilisation eugénique comme l’avaient déjà fait plusieurs autres médecins41 ».

33Lorsque la loi nazie sur la stérilisation eugénique est entrée en vigueur en 1934, elle a fait l’objet de débats lors des réunions de la Société eugénique mexicaine, où « [c]ette loi a été vivement critiquée, car la connaissance des lois de l’hérédité était insuffisante pour justifier des mesures aussi drastiques42 ».

34Et l’autrice d’en conclure que, malgré les particularités du Mexique, « si l’eugénisme était associé au radicalisme […], les Mexicains partageaient avec les autres Latino-Américains une profonde préoccupation pour la santé et la composition raciale de leur pays43 ». Par-dessus tout, les élites politiques et scientifiques mexicaines partageaient avec le Brésil, plus qu’avec l’Argentine, une valorisation du métissage. Il y avait « [u]ne vision révolutionnaire semi-officielle de la population mexicaine comme biologiquement unie en une race supérieure, métisse ou “cosmique”, dans laquelle tous les différents éléments raciaux du pays fusionnaient […]44 ».

35Ainsi, face à un mouvement mené par des médecins sanitaristes dans une république oligarchique, comme au Brésil ; à un mouvement marqué par la biotypologie au sein d’un régime autoritaire, comme en Argentine ; et à un pays ayant connu une expérience révolutionnaire à partir de 1910, comme le Mexique, Nancy Stepan traitera tous comme des cas exemplaires du style « eugénisme latin ».

36Pour réfléchir à cette formulation de la notion d’« eugénisme latin », il est bon de rappeler que le cas nord-américain, où l’eugénisme était étroitement lié à l’essor de la génétique mendélienne, a fonctionné, tant pour Stepan que pour le groupe Adams en général, comme une sorte de miroir inversé. Alors le groupe de recherche de Philadelphie était en plein travail, l’eugénisme aux États-Unis a fait l’objet d’une étude minutieuse qui est devenue une référence pour le groupe. Daniel Kevles, alors chercheur au California Institute of Technology, qui a publié In the Name of Eugenics, en 1985, avait participé à l’atelier « The History of Eugenics: Work in Progress », organisé par Mark Adams, en 198345.

Le Comité eugénique panaméricain

37À l’instar de la Fédération internationale latine, fruit de l’opposition explicite des eugénistes des pays latins à l’« eugénisme anglo-saxon », les Conférences panaméricaines d’eugénisme (1927 et 1934)46 et les tentatives d’adoption d’un code eugéniste commun pour le continent ont connu une confrontation claire et efficace entre les représentants de l’Amérique latine et l’eugénisme pratiqué aux États-Unis, représenté aux conférences par l’eugéniste cubain Domingos Ramos. À cette une époque, une fois de plus, les « natifs » s’identifiaient comme des « eugénistes latins ».

38La conférence de 1927 à Cuba montre la centralité stratégique que ce pays a acquise dans le débat sur l’eugénisme. Domingo Ramos, le leader le plus éminent du mouvement, était un fidèle disciple d’eugénistes américains tels que Charles Davenport et Harry Laughlin. Il a donc cherché à assumer le rôle de médiateur entre les propositions inspirées par le modèle américain et ses collègues latino-américains, pour que ces derniers acceptent un code de l’eugénisme qui avait été élaboré sur le modèle de l’eugénisme américain.

39Le code panaméricain proposait, dans son premier chapitre, la création d’archives et d’instituts nationaux d’eugénisme dans les pays du continent américain, sur le modèle de l’Eugenics Record Office américain. Le chapitre 2 proposait que les gouvernements conservent les données biologiques/eugéniques de tous les individus, lesquels seraient classés comme « bons », « douteux » ou « mauvais ». Ces derniers devraient être soumis à l’isolement, à la ségrégation ou à la stérilisation. Pour sa part, le chapitre 3 établissait que seuls les « bons » et les « responsables » seraient autorisés à migrer entre les pays du continent. En outre, le chapitre 4 stipulait que chaque nation pourrait veiller à sa « pureté raciale » et, à cette fin, aurait le droit de choisir les « races » qui entreraient sur son territoire. Enfin, le chapitre 5 proposait que les gouvernements auraient également le droit d’annuler les mariages pouvant être considérés comme dysgéniques47.

40Dans « Eugenesia, panamericanismo e inmigración en los años de entreguerra » (2015), Andres Reggiani s’est intéressé aux Conférences panaméricaines d’eugénisme de La Havane (1927) et de Buenos Aires (1934), ainsi qu’à la deuxième journée eugénique péruvienne (1943) et aux tentatives de mise en œuvre du « Code eugénique panaméricain ». Cet historien argentin vise à analyser, dans son texte, comment, en Amérique latine, « le discours eugéniste a été injecté dans un mouvement hygiéniste de longue date et que, dans les premières décennies du xxe siècle, un État plus interventionniste lui avait donné toute son impulsion48 ».

41Les représentants des gouvernements mexicain, argentin et péruvien se sont montrés totalement opposés à ce projet de code, le jugeant trop rigide, outre qu’il menaçait l’autonomie de chaque nation du continent. Sans négliger des aspects politiques plus généraux, comme l’alignement de Cuba sur les États-Unis et l’opposition de la plupart des autres pays du continent au géant du Nord, Andres Reggiani attire l’attention sur le fait qu’une lecture qui réduirait les conflits des conférences sur l’eugénisme au jeu d’échecs politique du continent serait simpliste et hâtive. En fait, tous les représentants des conférences partageaient les mêmes idées relatives à l’amélioration biologique de leurs populations. Pour l’auteur,

« l’échec du Code panaméricain d’eugénisme n’a pas été le produit des alignements idéologiques de l’époque ni du conflit entre des vues plus ou moins biologisantes de la société. Tous acceptaient que les conditions psychophysiques du peuple étaient un facteur primordial dans la sauvegarde du capital humain et que le pouvoir politique ne saurait s’en défausser49 ».

42Reggiani explique que Rafael Santamarina, le représentant mexicain, « ne remettait pas en cause l’eugénisme, mais son interprétation raciste qui excluait les indigènes et les métis de la refondation sociale et biologique de la nation50 ». Pour sa part, le délégué péruvien Carlos Enrique Paz Soldán, probablement l’eugéniste le plus respecté et le plus influent parmi ses collègues latino-américains, a fait montre d’une résistance encore plus énergique que celle de son collègue mexicain : « Paz Soldán rejetait la caractérisation raciale [négative] de l’Amérique faite par les États-Uniens et les Cubains ; il voyait dans le caractère multiethnique des peuples péruvien et américain un fait irréversible qui devrait être étudié51. » Pour Paz Soldán, les eugénistes du Pérou et d’autres pays du continent devraient étudier leurs populations mélangées selon leurs propres termes, au lieu de s’inquiéter d’élucubrations théoriques fournies par la génétique, de manière purement académique, sur une supposée dégénérescence causée par le mélange racial.

43Les représentants argentins se sont également opposés aux propositions présentées, principalement parce que ce projet de code eugénique panaméricain pourrait signifier une atteinte à l’autonomie des États nationaux. Reggiani souligne que ces trois réactions ont quelque chose en commun ; il n’y avait aucune résistance aux idées de l’eugénisme, « [l]a question était de définir la stratégie d’amélioration de la race choisie par un certain projet de génie social52 ». En revanche, pour lui, les multiples stratégies latino-américaines contraires aux propositions de Domingos Ramos ne sauraient être unifiées autour de quelque chose comme la doctrine néolamarckienne, car, comme il l’a fait remarquer sur un ton critique, la catégorie « eugénisme latin » est devenue un « terme plutôt vague recueillant des éléments de diverses traditions, comme la puériculture de Pinard, la démographie statistique de Gini, la biotypologie constitutionnelle de Pende et la sociologie sexuelle de Marañón53 ».

44Dans son livre de 1991, Nancy Stepan s’était également intéressée aux congrès eugéniques panaméricains et à la tentative de renforcer le comité panaméricain, ainsi que d’approuver un code de l’eugénisme partagé par tous les pays du continent. Dans l’économie de son livre, cette analyse est entreprise au chapitre 6, avant la conclusion. Dans les chapitres précédents, l’autrice aborde les thèmes suivants : les campagnes de lutte contre les « poisons raciaux », notion qui n’a de sens que dans le cadre d’un raisonnement admettant l’héritage de caractères acquis, adoptées au Brésil, au Mexique et en Argentine ; les politiques de reproduction et les examens prénuptiaux proposés dans ces pays, toujours en dialogue avec l’Église catholique ; et les politiques d’immigration et les conceptions raciales, presque toujours proches d’un éloge du mélange des races. Dans tous ces thèmes, Stepan souligne les nuances, voire les dissonances de l’histoire de l’eugénisme entre ces trois pays, mais elle soutient avec insistance que l’on pourrait y penser, à partir d’un cadre commun, « l’eugénisme latin », catégorie mise en place au sein de l’atelier d’histoire des sciences et des Social Studies of Science dans le souci premier d’analyser les théories biologiques ayant donné son fondement à l’eugénisme et, ensuite, de voir comment celles-ci ont fait l’objet d’une « appropriation sélective » dans chaque contexte national et ont été resignifiées et transformées54.

45Pour ce qui est des Conférences panaméricaines d’eugénisme, comme Reggiani, Stepan souligne que l’une des voix les plus antagonistes aux propositions de Domingos Ramos a été celle du représentant péruvien, Carlos Enrique Paz Soldán, dont l’action joue un rôle crucial dans la construction de l’argumentation de Stepan, puisqu’à cette époque, il « écrivait sur le besoin d’une nouvelle “médecine sociale” et il s’impliquait de plus en plus dans la biologie raciale55 ». D’ailleurs, dans les années 1930, Paz Soldán adopterait la vision de ce « que l’identité ethnique péruvienne était si fragile qu’elle nécessitait une sorte d’exclusion des races “étrangères”, en particulier des Japonais56 ». Si la défense de la « médecine sociale » nous conduirait à l’associer au néolamarckisme, alors que sa discussion sur la race le rapprocherait du mendélisme, sa posture d’« irritation devant le fait que les États-Unis ont essayé de dicter des politiques n’ayant pas nécessairement d’intérêt pour les Latino-Américains57 » le conduit à s’aligner explicitement sur un « eugénisme latin ».

46Ici surgit un autre aspect de l’argumentation de Stepan élaborée dans le cadre des Social Studies of Science. Les eugénistes des pays d’Amérique latine pouvaient ne pas être d’accord et parfois même ne pas être cohérents, surtout si on les analyse dans le cadre du développement de la génétique dans la seconde moitié du xxe siècle. Le fait est que, si l’on réfléchit à la façon dont les sciences, y compris celle de l’hérédité, sont « socialement construites58 », la vision que les eugénistes avaient de la réalité raciale du continent s’imposait dans leurs arguments scientifiques. « L’argument de Paz Soldán était que ce Code n’était qu’une “fantaisie” sans aucun lien avec les réalités raciales de la région59. »

47Le diagnostic sociologique selon lequel les pays d’Amérique latine étaient composés d’une population fortement mélangée, y compris leurs élites intellectuelles et politiques, a fonctionné comme la « réalité » qui s’est opposée à la « fantaisie » évoquée par Paz Soldán. À cette réalité s’ajoutait le fait que même les Européens des pays d’Amérique latine étaient considérés comme inférieurs par les eugénistes nord-américains, position soutenue par le Cubain Domingo Ramos. Comme l’écrit Stepan, si de nombreux eugénistes latino-américains pouvaient « partage[r] le point de vue des États-Unis selon lequel la race anglo-saxonne serait “meilleure”, […] il [leur] était douloureux d’entendre de la bouche des autres, sans ambages, que les nations latino-américaines n’étaient pas eugéniques60 ».

L’eugénisme au Brésil et la tradition latine dans les relations Brésil/France

48Le mouvement eugéniste brésilien s’est distingué du mouvement nord-américain dès l’origine. Les médecins qui l’ont organisé ont fondé la Société eugénique de São Paulo, en 1918. Or, pour la plupart, ils ignoraient les théories mendéliennes et la science naissante de la génétique et partageaient des notions environnementalistes, progressivement discréditées par les mendéliens. Ils s’inscrivaient dans une longue tradition hippocratique et dans une observance de l’hygiène du xixe siècle, qui ont marqué la formation des médecins brésiliens61.

49Au Brésil, le mouvement sanitariste, déclenché après les expéditions médico-scientifiques de savants de l’Instituto Soroterápico de Manguinhos dans les années 1910, comme celle de Belisário Penna et Arthur Neiva, en 1912, dans les États de l’intérieur du pays, a permis de reconfigurer ce cadre62. Lorsqu’ils ont constaté que des maladies parasitaires comme le paludisme et la schistosomiase faisaient rage dans les régions reculées du pays, affaiblissant la population, ils ont lancé une campagne où ils défendaient que ces maux étaient dus à de mauvaises conditions sanitaires. Si ce changement n’a pas du tout rompu avec le racisme scientifique du xixe siècle, il a déplacé l’accent du débat sur la population vers la médecine sociale63. Dans les années 1910, la Liga Pró-Saneamento, dirigée par Belisário Penna, a réussi à mobiliser l’opinion publique autour du besoin d’organiser les services de santé à l’échelle nationale et autour de l’importance de la médecine sociale pour intervenir dans l’arrière-pays et guérir la population de la malaria, de la fièvre jaune et des maladies parasitaires64.

50Le mouvement eugénique, mené en particulier par le médecin et pharmacien Renato Kehl, a été organisé dans la continuité de ce puissant courant sanitariste. Il en a résulté que, dans la première moitié des années 1920, il était difficile de distinguer l’eugénisme, du sanitarisme, de l’hygiène et de l’éducation, tous semblant être synonymes65. Et la plupart des eugénistes acceptaient l’idée qu’assainir était la même chose qu’eugéniser. Bref, le début du mouvement eugénique au Brésil s’inscrit parfaitement dans la notion d’« eugénisme latin » traité par Nancy Stepan, puisque, dans le langage de la biologie, l’idée prédominante était que les changements acquis par une génération étaient hérités par la suivante, suivant un raisonnement néolamarckiste.

51Dans le cas du Brésil en particulier, Stepan souligne que le néo- lamarckisme et l’identité latine des eugénistes doivent beaucoup à la tradition française. Comme elle l’écrit, « [l]a confiance dans les idéaux scientifiquement raffinés, mais lamarckiens, qui continuaient à prévaloir parmi les médecins français et, par extension, latino-américains, reflétait non pas de l’ignorance, mais une tradition alternative de préoccupations politiques, scientifiques et philosophiques, ainsi que les problèmes apparemment insolubles de la pathologie humaine66 ».

52En effet, « l’influence française était particulièrement puissante67 » dans les milieux médicaux d’Amérique latine. Pour Stepan, force est de constater que les mouvements eugéniques des pays d’Amérique latine se sont constitués à partir du dialogue avec le mouvement français. Le concept d’« homiculture » formulé par les médecins cubains Eusebio Hernández et Domingo Ramos dans les années 1910 s’inspirait de la « puériculture » d’Adolphe Pinard, laquelle était aussi fortement présente dans le mouvement eugénique mexicain, tandis qu’au Brésil, « la nouvelle Société eugénique de São Paulo, organisée en 1918, a pris pour modèle son homologue française, reproduisant fidèlement ses statuts68 ».

53Pour renforcer le caractère de construction de la catégorie « eugénisme latin », je souligne qu’il ne suffisait pas à Stepan de montrer le dialogue des eugénistes latino-américains avec les Français et l’eugénisme pratiqué en France à partir de n’importe quelle interprétation. L’autrice dialogue avec la version de l’eugénisme français élaborée par Schneider, lequel avait élu Pinard et sa puériculture comme déterminants pour la construction de l’eugénisme néolamarckien français. Ainsi, « en accompagnant Pinard sur les chemins de l’eugénisme, de nombreux médecins latino-américains ont vu ses idées comme une extension des principes de santé publique à la sphère particulière de l’hérédité et de la reproduction69 ».

54Sur ce point, il est important de noter le débat entre Stepan et l’historien de la médecine Jacques Léonard, probablement l’un des premiers à se consacrer à l’histoire de l’eugénisme français. Ce dernier, qui s’étonnait que « la Société française d’eugénisme n’ait pas été touchée par la génétique mendélienne et, du moins au début, […] soit restée fidèle à ses racines néolamarckiennes en matière de puériculture70 », a qualifié d’« hygiénisme pur71 » le programme initial de l’eugénisme français.

55Cela prouve qu’il ne suffisait pas de percevoir le raisonnement néolamarckiste qui sous-tendait le milieu médical français pour que le style de l’eugénisme issu de cet univers puisse être défini comme « latin », en opposition à l’eugénisme anglo-saxon. Léonard (et Anne Carol non plus) n’a pas considéré le cas français comme une « forme originale d’eugénisme », au contraire de Schneider. C’est pourquoi, après avoir critiqué les textes de Léonard, Stepan indique, dans une note de bas de page, les travaux de Schneider « [p]our une analyse complète du mouvement eugénique français72 ».

Considérations finales

56Pour Stepan, c’est la tradition médicale française, très prégnante dans les communautés médicales d’Amérique latine, qui a conduit les mouvements eugéniques de ce continent à suivre les voies du mouvement eugénique français, qualifié de « latin » par William Schneider, parce que marqué par un raisonnement néolamarckien. Les chemins de Stepan diffèrent de ceux suggérés par l’étude de la Fédération internationale latine des sociétés d’eugénique et les Conférences panaméricaines d’eugénisme, montrant que les natifs se déclaraient et se différenciaient comme « latins », voire « néolamarckiens ». L’aspect se dégageant le plus de ses textes est que « les prémisses des eugénistes latino-américains étaient, plus inconsciemment que consciemment, néolamarckistes73 ». Ainsi, plutôt que sur des eugénistes s’élevant clairement contre l’eugénisme anglo-saxon, l’argument de Stepan se fonde sur les observations selon lesquelles « [l]a base néolamarckienne des eugénistes latino-américains était occulte, même pour eux-mêmes74 ». Par conséquent, la catégorie « eugénisme latin » y fonctionne indépendamment de la conscience des natifs. Enfin, comme l’a suggéré Stepan en 1990, « tout comme nous sommes de plus en plus conscients des variations importantes au sein de la tradition eugénique anglo-saxonne, nous devons également trouver des sous-types significatifs au sein de l’eugénisme latin75 ».

Notes de bas de page

1Cueto Marcos, « [Book review] Latin Eugenics in Comparative Perspective, Marius Turda and Aaron Gillette, Londres, Bloomsbury Publishing, 2014 », Hispanic American Historical Review, 96 (1), 2016, p. 205.

2Mendelsohn Everett, « The Social Construction of Scientific Knowledge », in Everett Mendelsohn, Peter Weingart et Richard Whitley (dir.), The Social Production of Scientific Knowledge, Dordrecht/Boston, D. Reidel Publishing Company, 1977, p. 3.

3Adams Mark B., « Préface », in Mark Adams (dir.), The Wellborn Science. Eugenics in Germany, France, Brazil e Russia, New York, Oxford University Press, 1990, p. vi.

4Ibid.

5Ibid., p. vii.

6Schneider et Stepan avaient déjà écrit des articles sur leurs sujets respectifs. Stepan Nancy Leys, « Eugenesia, genética y salud pública. El movimiento eugenésico brasileño y mundial », Quipu, Revista Latinoamericana de Historia de las Ciencias y la Tecnología, 2, 1985, p. 351-384 ; Schneider William H., « Puericulture and the Style of French Eugenics », History and Philosophy of the Life Sciences, no 8, 1986, p. 235-247. Lorsque les auteurs ont publié ces articles, ils faisaient déjà partie du groupe d’Adams. En tout cas, il serait intéressant de suivre le processus de construction de leurs arguments.

7Schneider William H., « The Eugenics Movement in France, 1890-1940 », in Mark Adams (dir.), The Wellborn Science. Eugenics in Germany, France, Brazil and Russia, New York, Oxford University Press, 1990, p. 69.

8Pinard Adolphe, Clinique obstétricale, 1899, cité ibid., p. 72.

9Ibid.

10Ibid., p. 73.

11Ibid., p. 72.

12Carol Anne, Histoire de l’eugénisme en France : les médecins et la procréation, xixe-xxe siècle, Paris, Seuil, 1995, p. 9-10.

13onard Jacques, « Les origines et les conséquences de l’eugénique en France », Annales de démographie historique, no 1, 1986, p. 205.

14Stepan Nancy Leys, « Eugenics in Brazil, 1917-1940 », in Mark Adams (dir.), The Wellborn Science. Eugenics in Germany, France, Brazil and Russia, op. cit., p. 110.

15Ibid., p. 111.

16Maciel Maria Eunice, « A Eugenia no Brasil », Anos 90, no 11, juillet 1999, p. 128.

17Comme l’a écrit Peter Wade, « Dans les années 1870 et 1880, des savants comme Francis Galton […] et August Weismann avançaient des théories de l’hérédité dure, selon lesquelles la “race” ou “plasma germinatif” se transmettait sans altération d’une génération à l’autre ; ces théories seraient confirmées par la génétique du xxe siècle », Wade Peter, Race: An Introduction, Cambridge, Cambridge University Press, 2015, p. 76-77.

18Adams Mark B., « Towards a Comparative History of Eugenics », in Mark Adams (dir.), The Wellborn Science. Eugenics in Germany, France, Brazil and Russia, op. cit., p. 218.

19Ibid., p. 217-221.

20Ce qui renvoie à un mouvement plus ample de rapprochement et d’affirmation d’intérêts communs entre les pays « latins » d’Europe et d’Amérique et la consolidation de l’expression « Amérique latine » elle-même, qui remontait à la fin du xixe siècle : Quijada Mónica, « Sobre el origen y difusión del nombre “América Latina” (o una variación heterodoxa en torno al tema de la construcción social de la verdad) », Revista de Indias, vol. 58, no 214, 1998, p. 595-616.

21Berlivet Luc, « A Laboratory for Latin Eugenics: The Italian Committee for the Study of Population Problems and the International Circulation of Eugenic Knowledge, 1920s-1940s », História, Ciências, Saúde-Manguinhos, 23, suppl. 1, 2016, p. 55. Voir également la contribution de Luc Berlivet publiée dans ce volume.

22Ibid., p. 56.

23Dans l’argumentation de Berlivet, la création même de la Fédération est un fait historique par excellence de la constitution de l’eugénisme latin, lequel serait plus une construction des acteurs historiques qu’une construction de l’historiographie ultérieure. Voir le texte de Berlivet publié dans ce volume.

24Berlivet Luc, « A Laboratory for Latin Eugenics… », art. cité, p. 58.

25Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics: Race, Gender and Nation in Latin America, Ithaca/Londres, Cornell University Press, 1991, p. 190.

26Ibid., p. 191.

27Ce livre se veut asymétrique, le Brésil faisant l’objet d’une analyse plus détaillée et servant de toile de fond à l’analyse des cas de l’Argentine et du Mexique.

28Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, op. cit., p. 15.

29Tombolo Guilherme et Vaz Sampaio Armando, « O PIB brasileiro nos séculos XIX e XX: Duzentos anos de ciclos econômicos », Revista de Economia (UFPR), vol. 39, 2013, p. 203.

30Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, loc. cit.

31Kehl Renato, Eugenia e Medicina Social: problemas da vida, Rio de Janeiro, Livraria Francisco Alves, 1923. Apud Stepan Nancy, « Eugenics in Brazil », art. cité, p. 119.

32Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, op. cit., p. 15.

33Ibid.

34Vallejo Gustavo, « La hora cero de la eugenesia en la Argentina: disputas e ideologías en el surgimiento de un campo científico, 1916-1932 », História, Ciências, Saúde-Manguinhos, 2018, vol. 25, suppl. 1, p. 16.

35Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, op. cit., p. 16.

36Ibid.

37Adams Mark B., « Towards a Comparative History of Eugenics », art. cité, p. 220.

38Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, op. cit., p. 129. Pour une interprétation ultérieure, voir Stern Alexandra Minna, « From Mestizophilia to Biotypology: Racialization and Science in Mexico, 1920-1960 », in Nancy P. Applebaum, Anne S. MacPherson et Karin Alejandra Rosemblatt (dir.), Race and Nation in Modern Latin America, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2003, p. 187-210.

39Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, op. cit., p. 131.

40Ibid., p. 132. Ce thème a ensuite été abordé dans Stern Alexandra Minna, « “The Hour of Eugenics”, in Veracruz, Mexico: Radical Politics, Public Health, and Latin America’s Only Sterilization Law », Hispanic American Historical Review, vol. 91, no 3, juillet 2011, p. 431-443.

41Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, op. cit., p. 133.

42Ibid.

43Ibid., p. 16.

44Ibid.

45Le livre de Kevles Daniel, In the Name of Eugenics, sert de référence à Stepan lorsqu’elle aborde l’eugénisme américain dans son livre. Pour elle, In the Name of Eugenics « [e]st l’un des comptes rendus les plus complets et les meilleurs de l’eugénisme en Grande-Bretagne et aux États-Unis », Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, op. cit., p. 2, n. 2.

46Les Conférences panaméricaines d’eugénisme se situent dans un contexte plus ample étudié in Spyer Dulci Tereza Maria, As Conferências Pan-Americanas (1889 a 1828): identidades, união aduaneira e arbitragem, São Paulo, Editora Alameda, 2013.

47Cette proposition de code a été reproduite dans son intégralité par Reggiani en annexe à son texte : Reggiani Andrés, « Eugenesia, panamericanismo e inmigración en los años de entreguerra », in Pablo Yankelevich (dir.), Racismo e inmigración en América Latina, Mexico, El Colegio de México, 2015.

48Reggiani Andrés, « Eugenesia, panamericanismo e inmigración en los años de entreguerra », art. cité.

49Ibid.

50Ibid.

51Ibid.

52Ibid.

53Ibid.

54Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, op. cit., p. 32-34.

55Ibid., p. 180.

56Ibid.

57Ibid., p. 180-181.

58Ibid., p. 34.

59Ibid., p. 181.

60Ibid., p. 180.

61Edler Flavio Coelho, Medicina no Brasil Imperial: clima, parasitas e patologia tropical, Rio de Janeiro, Fiocruz Editora, 2011.

62Hochman Gilberto et Lima Nísia Trindade, « Condenado pela raça, absolvido pela medicina: o Brasil descoberto pelo movimento sanitarista da Primeira República », in Marcos Chor Maio et Ricardo Ventura Santos (dir.), Raça, Ciência e Sociedade, Rio de Janeiro, FIOCRUZ/CCBB, 1996.

63Ibid.

64Dallacqua de Carvalho Leonardo, O saneador do Brasil: saúde pública, política e integralismo na trajetória de Belisário Penna (1868-1939), thèse en histoire des sciences de santé, Rio de Janeiro, Casa de Oswaldo Cruz/Fiocruz, 2019.

65Souza Vanderlei Sebastião de, Renato Kehl e a Eugenia no Brasil: ciência, raça e nação no período entreguerras, Guarapuava, Editora Unicentro, 2019.

66Stepan Nancy Leys, The Hour of Eugenics, op. cit., p. 74-75.

67Ibid., p. 74.

68Ibid., p. 82.

69Ibid., p. 81.

70Ibid., p. 80.

71Ibid.

72Ibid., p. 80, n. 51.

73Ibid., p. 95.

74Ibid., p. 83. Pour l’auteur, « Delfino lui-même a inconsciemment greffé le langage de Galton et le mendélisme sur les plus anciennes traditions de la puériculture et du néolamarckisme » (ibid., p. 82) ou encore « Le Brésilien Renato Kehl […] faisait référence à la génétique néolamarckienne et mendélienne comme s’il s’agissait de variantes de la même science de l’hérédité » (ibid., p. 83).

75Stepan Nancy, « Eugenics in Brazil », art. cité, p. 111.


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