Vatican II et ses retombées

3Comment dans les monastères du Bon-Pasteur suit-on le concile Vatican II ? À la maison-mère, on lit les comptes-rendus du journal La Croix au réfectoire6. Les lettres de la supérieure générale n’évoquent le concile et « ses développements intéressants » qu’en décembre 1964. Que dit-on du décret Perfectae caritatis « sur l’adaptation et le renouveau de la vie religieuse », promulgué le 28 octobre 1965 ? Les chapitres généraux devant se tenir tous les six ans, celui prévu pour 1966 est légèrement retardé pour se tenir après la publication des textes d’application du décret de Vatican II7. Il fut préparé par des chapitres locaux puis provinciaux en décembre 1965. Ces chapitres (formés des supérieures et des élues des diverses maisons) devaient répondre à des questions posées par le conseil général (sur le noviciat, et l’usage de la télévision), pouvaient aussi émettre des vœux et exposer des désidératas8. Des questions traditionnelles sont abordées (le costume, le rituel des repas, les sorties, la formation des religieuses éducatrices)9, mais il est plus intéressant de repérer les thèmes nouveaux. Notons, après une série de propositions sur la vie religieuse, cette formule, éloquente dans sa simplicité : « Tout ceci dans le sens de la simplification suggérée par le Concile ». Première question à traiter : la caractérisation de la congrégation. Est-elle active ou contemplative se demande le chapitre du Nord-Est ? Orléans semble plutôt considérer que la congrégation est active, mais constate que l’on forme les novices comme si elles étaient des contemplatives. Ces options ont des retombées sur la clôture (partout on demande qu’elle soit revue), sur le temps accordé aux offices, sur les rapports (très rares) entre les religieuses et leurs familles10, et entre les religieuses et les familles des enfants. Autre question, la pauvreté : « on éprouve un véritable malaise à ne manquer de rien ». Comment doit-être comprise l’obéissance ? Des voix regrettent la « liberté absolue » : « Tout ce qui assujettit : exactitude, ponctualité, etc., n’est plus estimé comme valeur religieuse. » Mais : « Que doit-on faire lorsqu’à la Maison mère on nous conseille d’envisager telle ou telle orientation pour les œuvres, et que dans sa communauté, on ne trouve qu’hésitation, ou freinage de la part de la supérieure ? » Les propositions sont nombreuses sur le gouvernement : il faut consulter les religieuses, par des questionnaires réguliers et pour la révision des Constitutions prévue par le décret conciliaire, et pour les décisions importantes concernant l’œuvre. On suggère aussi que les assistantes soient élues, que les supérieures générales et conseillères soient plus proches des religieuses (comme dans d’autres congrégations françaises). Enfin, est abordé le problème de la formation religieuse des filles : en fait-on trop, ou pas assez ? Toutes ces questions sont encore peu organisées, prudentes, mais qu’elles soient exprimées est d’importance.

4La conférence d’accueil de la supérieure générale au chapitre général (29 juillet-26 août 1966) pouvait inquiéter certaines participantes, puisqu’elle insistait (sans employer le mot) sur une situation de crise : départs de religieuses de plus en plus nombreux, tension entre les jeunes et les plus âgées, sombres perspectives d’avenir dans un nombre croissant de pays pour « nos enfants [qui] n’auront toujours qu’un emploi de seconde zone et peu sûr et ne pourront jamais sortir des cercles douteux et pitoyables d’où elles nous sont venues. La tâche de les éduquer et de les ré-éduquer n’est pas facile ». Seule touche d’optimisme, les assouplissements de la règle concernant la vie des religieuses, expérimentés depuis trois ou quatre ans, à savoir office en langue vulgaire, diminution des prières vocales, habit simplifié, soirées libres et récréation moins formalistes, secret des correspondances11, « étaient dans la ligne de ce qu’il est convenu d’appeler “adaptation” et certainement, à l’exception de quelques “traditionnalistes”, la Congrégation a chaleureusement accueilli ces modifications ». Enfin la supérieure transmet la réponse du Saint-Siège sur le caractère monastique de la congrégation, qui doit rester primordial : « ces éléments de vie monastique doivent être adaptés de façon à “harmoniser le genre de vie des religieux avec leur apostolat”, mais sans perdre de vue l’essentiel12 ». Le chapitre reviendra sur ce thème, et la supérieure générale atténuera dans son discours final les exigences romaines : « le mot “monastique” n’est pas important et il n’est pas nécessaire de l’utiliser auprès de nos sœurs », il faut vivre l’apostolat de manière surnaturelle et efficace, en un équilibre à maintenir ou rétablir.

5Certaines propositions des chapitres provinciaux sont reprises par la supérieure générale, qui demande leur approfondissement dans les années à venir. Signalons ici les propositions sur les conseils aux divers niveaux de la congrégation, la consultation des religieuses, le partage des responsabilités, les conseils de communauté. Les provinciales sont « secouées » : « Si les mères provinciales n’aiment pas les discussions [avec les prieures, nouvelle appellation d’usage des supérieures locales], je leur conseillerais de démissionner. » À propos du thème de l’obéissance, la supérieure générale évoque l’exemple de la province canadienne où a été mise en place une sorte d’autoévaluation des religieuses, et une gestion des ressources humaines. En ce qui concerne les œuvres, « il faut faire l’impossible pour généraliser le système des groupes » de 12 à 15 filles avec leurs locaux propres. En ce qui concerne la collaboration avec les autorités civiles, il faut la développer, écouter ce qui se dit, y compris les critiques, mais elle remarque que « dans beaucoup de pays, on ne confie à nos internats que des débiles », alors que dans les villes, « un nombre incalculable de jeunes ont besoin de nous ». « Ne pas nous débarrasser de nos internats, mais aborder la question avec les autorités et voir leurs réactions. » Certaines religieuses difficiles dans les maisons pourraient trouver leur place dans cet « apostolat plus ouvert » (pour cela elles pourraient porter l’habit séculier).

6La chapitre de 1966 reste donc dans le cadre du Bon-Pasteur timidement modernisé depuis la guerre : les modifications immédiatement introduites « ad experimentum » restent limitées (par exemple, les religieuses chargées d’un groupe pourront – enfin – prendre « un repas par semaine avec les filles »). Bien des religieuses durent être déçues13. Il y a pourtant un changement : l’essentiel des questions sensibles sont renvoyées au débat entre les religieuses à tous les niveaux, et pas seulement aux provinciales. De même, l’élaboration des nouveaux livres de la règle (constitutions, directoire, coutumier) se fera dans un chapitre spécial, après étude du projet par les chapitres locaux. On entre donc en 1966 dans une période où les paroles multiples s’échangeront dans des directions imprévues. Mais cette effervescence n’est pas propre au Bon-Pasteur, puisque toutes les congrégations religieuses sont engagées, à la suite du décret conciliaire, dans la même voie.

7Questionnaires, commissions, chapitres locaux, provinciaux, généraux s’enchaînent à partir de février 1968 pour la préparation et l’adoption des nouvelles constitutions par le chapitre général extraordinaire de septembre 196914. Une assemblée interprovinciale le 3 décembre 1969 met en place une commission pour le directoire interprovincial15, une commission apostolique, un comité d’études. Ces structures sont créées pour rédiger les textes qui réorganisent la congrégation16. Ces textes circulent de haut en bas, et de bas en haut : même s’ils peuvent être adoptés par une majorité des deux tiers, on recherche l’unanimité. Puis des sessions sont organisées pour faire connaître ces nouveaux textes.

8Le « Comité apostolique interprovincial » a pour but d’étudier « les problèmes apostoliques intéressant nos maisons. Par exemple ceux de la catéchèse, des méthodes éducatives, de la collaboration entre religieuses et laïques17 ». Ce Comité, formé majoritairement d’éducatrices, interroge les diverses maisons, est relayé par des comités provinciaux, qui organisent des réunions de secteurs. La commission interprovinciale d’étude (CIPE), créée à la même date, formée de responsables (provinciales, prieures) est tournée vers un diagnostic et des perspectives concernant la France : elle envoie un questionnaire à chaque religieuse et à chaque maison. En mars 1970, elle a reçu 900 fiches remplies par les religieuses18. Son travail terminé, elle disparaît le 23 juin 197119. Le Comité d’études et de recherche (CERF) qui prend la suite de la CIPE en juillet 197320 lance lui aussi des questionnaires, mais obtient moins de réponses (345 au questionnaire de septembre 1973) : on évoque une certaine « lassitude ». Pour préparer le chapitre provincial d’Angers de 1975, les religieuses répondent de nouveau à un questionnaire21.

9Des religieuses du Bon-Pasteur sont aussi en contact avec d’autres ordres religieux : on trouve par exemple dans le dossier de la CIPE un projet de rapport d’introduction (non signé) pour une journée des commissions spécialisées de l’UNCAHS22 en décembre 1969, qui évoque successivement les « institutions traditionnelles » et « les formes nouvelles d’insertion » à inventer. Dans un dossier du Comité apostolique est glissé le compte rendu du congrès de l’UNCAHS, à la Mutualité, les 19-22 juin 1971, sur le thème « L’Annonce de Jésus-Christ aujourd’hui ». Il faudrait aussi examiner le rôle des experts ecclésiastiques, masculins, qui animent ces assemblées de femmes. Prêtres diocésains et religieux (jésuites, dominicains), choisis par les provinciales, parfois aussi par les commissions (ce qui plus discuté), ils peuvent exercer une influence importante. Les documents produits par ces diverses instances sont variés. Pour la préparation des chapitres par les communautés locales, on recueille des avis qui expriment la diversité des souhaits, des inquiétudes, des projets des religieuses : ces contributions des chapitres locaux sont synthétisées et présentées au chapitre provincial. Plus sans doute que les textes votés par les chapitres dont les angles sont arrondis, les textes des assemblées préparatoires et commissions diverses font entendre les paroles des religieuses.

10Si l’on observe dans ces lieux de parole une certaine spécialisation thématique, elle n’est que relative. Les débats spirituels, les règles de vie, les choix stratégiques, les décisions administratives sont intimement entremêlées. Ces femmes qui prennent la parole sont à la fois des religieuses engagées par leur vocation, des éducatrices, des responsables administratives ; elles veulent faire vivre leur congrégation mais s’interrogent sur sa nature, elles pensent à son avenir mais tiennent compte de la masse des religieuses âgées, elles veulent sortir de leurs monastères, mais sauvegarder leur vie communautaire.

1968, un télescopage chronologique et culturel

11La majorité des religieuses interrogées en 2011 évoquent 1968, ou souvent « le concile et 1968 ». Il est difficile de savoir ce qui s’est passé exactement dans les maisons du Bon-Pasteur en 1968. Dans certaines maisons, les éducatrices se sont mises en grève, mais la continuité de l’activité est assurée par les religieuses. On sait que des assemblées ont eu lieu avec les éducateurs d’autres structures23. Une lettre de la supérieure générale, non datée (« après les événements »), reproduit d’abord l’avis de l’Assistante pour la France : « Des Supérieures ayant été inquiétées par des grévistes qui ont essayé de faire pression pour leur demander de participer à la gestion de nos établissements, voudriez-vous leur préciser qu’elles ne doivent signer aucune motion dans ce sens ni donner leur acquiescement oral ? Cette question est trop grave et lourde de conséquences pour y engager qui que ce soit à la légère. Il ne faudrait pas que les Mères se laissent intimider par des groupes d’agitateurs qui profitent de la confusion générale pour extorquer aux religieuses des pouvoirs qui se retourneraient peut-être ensuite contre elles24. » L’assistante insiste ensuite sur l’indépendance de la congrégation, sur la situation actuelle où « les ministères nous font confiance et n’exigent rien d’autre ». Si les autorités nous « imposaient » un nouveau type de conseil d’administration, nous en examinerions les conséquences. La supérieure générale reprend la plume en appelant à « écouter ce qui se dit et se fait à l’intérieur de nos régions pour discerner à travers cette mutation de notre société ce que le Seigneur attend de nous25 ». Quarante ans plus tard, des religieuses parlent de beaucoup de sœurs bouleversées, d’années difficiles, de la contestation des jeunes éducateurs et de religieuses : « un petit air de révolution ». D’autres disent qu’il ne s’est pas passé grand-chose. En approfondissant, certaines précisent que la contestation n’était pas « directement issue de mai 1968, mais c’était un mouvement, qu’on a connu dans l’Église, dans l’éducation. […] Oui, tout va ensemble26 ». Une autre évoque : « Tout ce qu’on a vécu en lien avec l’évolution de l’éducation surveillée et le concile qui a eu lieu ; l’évolution à partir de là27. » Un observateur, prêtre au Bon-Pasteur de 1966 à 1973, souligne que le milieu éducatif était particulièrement engagé dans les événements, que la remise en cause de l’interdit, « ça remuait le milieu, et donc les sœurs qui y étaient28 ». Or en cette année commence la préparation du chapitre extraordinaire qui doit se tenir en 1969. Le choc de 1968 s’est prolongé par le choc de 1969, comme dans beaucoup de congrégations soumises au même calendrier. Les deux ondes sont entrées en résonnance, en ce « moment où les débats sur la réception du concile ont croisé ceux des années 6829 ».

12Plusieurs religieuses évoquent les « départs », qui seraient liés à ces années. Les statistiques révèlent que les départs ont toujours existé, mais qu’il y a des pointes, surtout si l’on regroupe l’ensemble des religieuses de la congrégation (religieuses du Bon-Pasteur, sœurs de la Croix, sœurs auxiliaires). La fermeture de l’école de formation des auxiliaires en 1964, et les débats sur leur intégration en 1968, expliquent les pointes des années 1965 et 1969. Pour les professes, la pointe est marquée en 1972, comme pour l’ensemble des religieuses françaises, et pour les mêmes raisons sans doute : l’ébranlement rapide des structures anciennes, les changements trop importants pour certaines, insuffisants pour d’autres. Pour les professes du Bon-Pasteur, l’âge moyen de départ est de 36 ans entre 1920 et 1939, de 39 ans entre 1940 et 1965, de 46 ans de 1966 à 1995 (graph. 13 et 14).

Graphique 13. – Sorties des ordres, comparaison entre le Bon-Pasteur et les autres congrégations apostoliques (France), 1945-1949 = indice 100.

Graphique 14. – Sorties des ordres, Bon-Pasteur (France), toutes religieuses (1950-1995).

13Le chapitre général de 1966 avait entendu la supérieure générale transmettre les consignes romaines sur la conservation du caractère monastique de la congrégation. Au chapitre provincial d’Angers de 1969 on entend une autre voix : « Nous avons été définies il y a quelque temps, monastère avec œuvres. Du fait de l’évolution actuelle de nos œuvres, commandée par l’évolution sociale, nous allons vers la formule institut voué à l’action apostolique. Nous demandons que notre vie à but apostolique reste profondément enracinée dans la prière, mais aussi qu’il soit tenu compte de cette évolution dans la rédaction des Constitutions et directoire30. » Apostolat envers qui ? L’orientation vers les jeunes filles n’est pas alors débattue en France dans la congrégation. En revanche, des actions d’un type différent, des « formes nouvelles » (prostituées, foyers de dépannage d’anciennes, à Orléans, travail en service social à Lyon) sont évoquées31. Le chapitre général de 1969 entrouvre la porte, en décrivant ainsi les œuvres apostoliques : « Notre service s’adresse aux enfants, aux jeunes, aux adultes, ayant besoin d’être aidés, guidés, éduqués d’une manière spéciale en raison de leur caractère, de leur conduite, ou de problèmes familiaux et sociaux. Notre œuvre est une œuvre de préservation, de réhabilitation et de protection32. »

14En décembre 1969 la CIPE, créée pour réfléchir à l’avenir, pose la question : « Comment réaliser des “implantations” nouvelles, consolider ou adapter celles qui doivent l’être33 ? » Le questionnaire suscite de nombreuses réponses, et une synthèse en est faite en mai 1970 : « Le souci constant est de rester très fidèles à la vocation propre de l’Institut, de prendre en considération les plus pauvres, de ne pas craindre les audaces. » On remarquera le terme souligné qui élargit considérablement le domaine d’action de la congrégation. On souligne ensuite que les formes nouvelles d’apostolat ont donné le plus grand volume de réponses. Ont été proposées l’insertion dans le milieu populaire (16 réponses), des actions d’accueil (10 réponses), de rééducation des mineurs (mais hors établissement de la congrégation), de dépannage (26 réponses), vers les prostituées (18 réponses), les prisonniers (14 réponses).

15Dans les chapitres provinciaux de novembre 1970, qui travaillent sur le directoire provincial, à côté des jeunes filles (dont on discute largement des formes de prise en charge), d’autres domaines d’action sont envisagés. Ainsi, Lyon et Angers évoquent des « sœurs travaillant à l’extérieur34 ». Le chapitre interprovincial (reprenant les débats des trois provinces) va dans deux directions. D’une part, une insertion dans la vie des églises locales35, une participation à la pastorale d’ensemble36, une collaboration avec le clergé local sont souhaitées. D’autre part, une définition légèrement modifiée du terrain d’apostolat : « auprès des jeunes filles et femmes les plus délaissées, les plus pauvres37 ». Les chapitres provinciaux de 1973 abordent la question : prudemment dans le cas de Strasbourg, qui envisage parmi « les appels perçus » essentiellement des actions touchant les femmes38 ; plus audacieusement Angers, qui envisage « d’autres personnes39 ». Les débats de Lyon lancent des idées plus avancées : « la spécificité de l’apostolat n’est pas limitative, aucune forme ne nous est interdite, vers les marginaux, les rejetés40 ». Le « pluralisme », terme qui dans les débats des trois chapitres s’appliquait d’abord aux formes de vie dans la congrégation41, est aussi appliqué aux apostolats.

16Le chapitre interprovincial de février 197342 se construit autour de ce « pluralisme » appliqué à l’ensemble de la mission, dans un long texte de quatre pages qui reprend de nombreuses expressions du texte de Lyon. Le chapitre « accueille favorablement les réalisations et encourage la perspective de nouvelles formes apostoliques. Il y voit un effort réel pour actualiser notre mission de réconciliation. […] Ce développement du pluralisme dans l’apostolat nous rend capable de vivre plus pleinement le mystère du Christ, Bon-Pasteur. Loin d’engendrer un conflit, les formes nouvelles sont en continuité avec les anciennes, par la même fidélité à l’esprit. Toutes manifestent notre attention à ceux qui sont démunis, marginaux, écrasés43 ».

17L’action auprès des jeunes filles puis d’un autre public se décide, s’organise, s’exécute dans le cadre d’une vie religieuse encadrée par des règles et des pratiques qui sont à la fois des atouts (engagement total, action collective, ressources matérielles) et des contraintes (habitudes prises, autoritarisme, règles uniformes). Ce qui disparaît ne fait pas de bruit : c’est le cas de la clôture, si présente dans l’image du Bon-Pasteur, si souvent évoquée par les religieuses racontant leur entrée. Le chapitre de 1969 adopte ce texte : « l’organisation communautaire doit tenir compte des besoins des religieuses et des exigences de l’apostolat44 ». Par ce vote, commente sœur Odile Laugier : « on reconnaît que la clôture était liée aux conditions historiques, il y avait une contradiction de fonds entre aller chercher les personnes en difficulté, et la clôture45 ».

18Il en est de même pour le vœu d’obéissance, peu propice, pour certaines, au débat sur le travail éducatif. Une religieuse raconte son arrivée en 1964 comme éducatrice dans une maison : « c’était une supérieure, bon, bref… […] On n’avait pas notre mot à dire, on obéissait, on n’avait qu’à exécuter… C’est quand même ça46 ». Les chapitres provinciaux de 1969, abordent la question de l’obéissance plutôt en termes positifs : une supérieure doit être une animatrice, recevoir une formation à l’entretien et à « la dynamique de groupe47 ». Pourtant, quelques mois plus tard, tard, au chapitre général, le ton est bien différent : « ici et là, il y a un affaiblissement de l’obéissance », « des expériences incontrôlées, des caprices, des mondanités et même des scandales ». « Vous avez constaté que j’emploie des termes soi-disant inacceptables : Règles, Supérieures, renoncement à soi-même, autorité et obéissance. […] Nous n’aurons pas de complexes et nous ne serons pas effrayés par ces expressions et ce qu’elles signifient48. » Sans que l’on puisse citer beaucoup de textes explicites, on sent en ces années un malaise face à l’autorité des supérieures : on s’interroge sur leur lenteur à décider des changements jugés nécessaires, leurs interventions dans les fonctions éducatives. Plus que l’obéissance en général, c’est le rapport entre obéissance et tâches professionnelles qui pose des problèmes. Le chapitre provincial d’Angers (1969) remarque que constitutions et directoire n’en disent rien. « Il serait souhaitable que les rôles respectifs de la Supérieure et de la Directrice de Section soient clairement définis. Il semble qu’une Directrice pédagogique avec son équipe éducative doive pouvoir prendre des responsabilités dont sa conscience professionnelle serait seule juge49. » Conscience et obéissance : le débat est ouvert, et réapparaît dans les chapitres provinciaux des trois provinces, l’année suivante, qui travaillent sur le directoire pour le France. Angers revient sur la contradiction entre obéissance religieuse et « les obligations d’une conscience professionnelle responsable et de plus en plus solidaire de collègue et de spécialistes dont les conceptions sont à l’opposé de celles de sa communauté ». Le chapitre interprovincial adopte deux textes. Celui de Strasbourg semble accepter le conflit : « L’engagement dans des activités professionnelles peut poser des problèmes au moment des obédiences. Notre situation de religieuses doit être clairement connue, dès le début de la collaboration, par nos équipes de travail. Nous devons garder vis-à-vis d’elles une liberté qui nous aide à vivre nous-mêmes les situations difficiles et les aide aussi à les accepter. » Celui d’Angers envisage un choix différent : « Les Sœurs doivent pouvoir concilier les exigences de l’obéissance et celles de la conscience professionnelle. Il faut qu’elles puissent accomplir normalement leur tâche professionnelle qui fait partie intégrante de leur vie religieuse. » Les deux textes sont adoptés, mais pas à l’unanimité. Le texte définitif (§ 123) reste général : « Lorsqu’il y a divergence d’opinion entre une sœur et la supérieure, que chacune puisse exprimer son point de vue avec droiture et simplicité. Elles feront un effort de compréhension mutuelle et, après avoir prié ensemble pour chercher la volonté de Dieu, la décision sera prise par la supérieure. La sœur s’y soumettra dans la foi. »

19Le vœu de pauvreté est peu abordé sous l’angle de l’usage individuel des biens communs et de l’argent par les religieuses qui d’ailleurs sont peu au courant des questions économiques. Le chapitre de la province d’Angers en 1969 suggère que le niveau de vie des religieuses soit « celui des personnes de condition modeste » et souhaite qu’elles soient informées sur le budget, les dépenses, les financements publics (prix de journée). Le chapitre d’Orléans en 1966 demande qu’on soit « parfaitement justes en ce qui concerne nos filles, à la présence desquelles nous devons nos ressources », ainsi qu’envers les salariés50, et celui de Lyon en 1970 rappelle que nos « pensionnaires doivent être les mieux servies de la maison ». La même année, une religieuse écrit à la CIPE : « Il y a encore des communautés où les filles et même les Sœurs de la Croix ont un menu différent et moindre de celui de la communauté51. » Un projet de texte de la congrégation de 1973 sur « justice et pauvreté » ne suscite guère d’intérêt dans les chapitres de France52. C’est plutôt le problème très concret de la justice envers le personnel, les « anciennes » et les salariés qui est abordé dans ces années, parallèlement à une approche plus politique de la congrégation, qui doit collectivement lutter pour la justice. En outre, l’apparition éventuelle de communautés de religieuses (parfois salariées) hors des établissements de la congrégation oblige à une réflexion concrète : en 1969, la province d’Angers estime qu’il faut que les salaires « ne nuisent ni à l’esprit de pauvreté ni à l’unité de la communauté53 ». Le refus de donner un « pécule » aux religieuses est affirmé (alors qu’on le pratique pour certaines des anciennes).

20Le costume des religieuses n’est pas une question secondaire. Il est abordé en deux temps. Premièrement, le passage du costume traditionnel, blanc, avec un voile noir ou blanc, à un costume simplifié est une demande de tous les chapitres provinciaux de France de 1965-1966. Les photos successives des chapitres généraux fournissent des repères. Au chapitre de 1960, l’uniformité est de rigueur54, au chapitre de 1969, les deux costumes cohabitent. Au chapitre de 1973, les nouveaux costumes sont adoptés par toutes (avec quelques coiffures dont le bandeau évoque la forme traditionnelle), mais trois capitulantes n’ont plus de voile. La seconde question est celle du port d’un costume civil. La province de Lyon en 1965 souhaite qu’« en certains cas très précis on pourrait autoriser le costume civil ». La province d’Angers le demande pour les sorties avec les filles en 1969, et les religieuses interrogées soulignent qu’il s’agissait ainsi de ne pas stigmatiser les jeunes qu’elles accompagnaient en sortie55. Au chapitre général de 1969, on décide que le costume civil peut être porté dans des circonstances spéciales. Il sera noir, gris ou bleu marine, blanc pour les chemisiers, et « une fois la mission remplie, il faudra reprendre l’habit religieux ». La question est sensible, puisqu’au chapitre provincial de Lyon, en 1970, on souhaite débattre de la question de nouveau, dans le sens, semble-t-il, d’une extension de l’usage de l’habit civil. La provinciale arbitre : il ne faut pas mépriser l’habit religieux, mais que les religieuses « ne fassent pas de remarques déplaisantes sur celles qui portent l’habit laïc56 ». Le chapitre interprovincial de France de 1973, adopte cette motion : « Que l’habit religieux soit conservé dans la congrégation mais que chaque province puisse juger de l’opportunité de porter le costume civil en certaines circonstances57. » On sent derrière ce débat les tensions : pour qui l’habit est-il signe, celles qui le portent, celles qui le voient ? Une question dérivée était très sensible au Bon-Pasteur : la diversité des costumes, rendant visible les divers « rangs » de religieuses aux origines, les diverses « branches » au xx^e siècle. Les sœurs auxiliaires portaient un costume religieux, mais n’étaient pas à part entière des religieuses (elles ne participent pas aux chapitres). Progressivement, le costume « laïc » va se répandre, rendant ce débat sans objet. En 1979, le conseil provincial de Lyon estime que l’habit « peut être repris pour des occasions exceptionnelles, professions, chapitre général58 » : l’exceptionnel s’est inversé en dix ans !

21La question cruciale pour ces religieuses est la signification du 4^e vœu, le vœu de zèle, c’est-à-dire l’engagement pour le salut des jeunes qui leur sont confiées. Très concrètement, cela signifie d’abord l’exigence de pratiques religieuses (catéchisme, assistance à la messe dominicale), non négociables (alors que d’autres pratiques telles que la messe quotidienne, les prières dans la journée, les processions, sont, on l’a vu, officiellement abandonnées). Le chapitre général de 1966 aborde la question et entend une conférence sur le sujet ; on y évoque des situations de maison où la messe reste obligatoire (ce qui peut entrainer des comportements des filles qui obligent les supérieures à y renoncer) et de maisons où l’assistance à la messe est libre59. Les décisions finales du chapitre et le texte de clôture de la supérieure générale insistent sur la nécessité de l’enseignement du catéchisme et encouragent les religieuses à se former au renouveau catéchétique. « Il faut essayer de former nos filles aux principes moraux, à la vertu, à des habitudes dignes d’une chrétienne, mais il ne faut pas confondre cela avec trop de pratiques que même les personnes du monde ne font pas » (comme la messe quotidienne)60. Le chapitre provincial d’Angers en 1969 « demande qu’un enseignement religieux soit obligatoirement donné aux Jeunes dans nos maisons, sous une forme adaptée, bien entendue, après une présence de deux à trois mois environ ». Mais en même temps, il s’interroge dans un long texte : « Devant les difficultés concrètes d’évangéliser explicitement les filles qui nous sont confiées, beaucoup de sœurs, qu’elles soient éducatrices ou non, cherchent le sens profond de notre présence auprès des filles. » On souhaite une commission qui éclairerait cette vocation « par les textes de Vatican II sur le sens des valeurs humaines, le respect de la personne, l’activité missionnaire de l’Église, la liberté religieuse, etc. ». « Si nous parlons de notre expérience actuelle, il nous apparaît que notre mission est d’être présence du CHRIST au milieu des filles à travers notre service humain. […] Dans la mesure où notre action éducative suscite chez les filles un progrès humain et une vie plus conforme aux valeurs évangéliques, la grâce de Jésus-Ch. est déjà réellement vivante en elles. Cette perspective n’enlève rien à la valeur et à la nécessité d’une annonce explicite de Jésus-Christ, au moment où elle est possible. » Les réflexions d’Angers sont reprises lors de la préparation du directoire pour la France dans les chapitres de 1970. Le chapitre de Strasbourg reprend le texte presque mot pour mot61, et le texte de Strasbourg est la base du texte adopté par le chapitre interprovincial : « La communauté tout entière est responsable de la Mission. Cette mission est d’être présence du Christ au milieu des filles à travers notre service humain auprès des jeunes filles et des femmes […]. Dieu seul peut donner la foi et chaque personne a reçu de lui la liberté d’accueillir ce don. Notre rôle apostolique consiste à favoriser la rencontre avec le Christ62. »

22Ce changement de théologie dédramatisait la question des obligations religieuses. Mais une question plus pratique s’impose dans les années 1970, celle de la morale sexuelle, et des positions de l’Église sur la contraception et l’avortement63. Dans la province d’Angers, en mars 1973, une réunion sur l’information sexuelle réunit 85 personnes, essentiellement des laïques. La réunion du Comité apostolique (24 mai 1973) doit traiter du projet pastoral, mais a abordé « une série de questions et de problèmes qui se posent à nous […] le projet pastoral ne sera élaboré qu’à partir de ce qui est VÉCU ». Parmi les questions soulevées : « Éducation sexuelle, problèmes de l’avortement, de la contraception64. » En juin, une réunion de religieuses et éducatrices aborde de nombreuses questions : que faire quand une fille découche, comment aborder la mixité, l’union libre, le mariage à l’essai, la limitation des naissances. « Quand nous répondons à certains problèmes est-ce au nom de principes de morale ou bien cette morale nous aide-t-elle à vivre des situations ? […] Au nom de quoi proposons-nous ce que nous pensons65 ? » Ce thème devient le thème de recherche de la province, il est demandé par tous les groupes. En 1979, dans la province de Lyon on organise une formation sur « sexualité, contraception, manipulation génétique66 ». En 1983, dans une évaluation sur « les options morales et les exigences éducatives », la situation est ainsi décrite (à Angers, et à Valognes à peu près dans les mêmes termes) : « Si la directrice religieuse est contre l’avortement, mais que les éducatrices de groupe sont plus ou moins favorables, quel sera sur la fille l’impact le plus grand ? » En 1980, la supérieure générale avait appelé à « la fidélité » aux positions de l’Église sur avortement et contraception67. Dans les entretiens réalisés en 2011, la question est posée aux religieuses qui évoquent presque toutes68 la remise en cause de leur opposition à l’avortement par les éducatrices et la situation « intenable », « impossible », où elles se trouvaient. Plusieurs reviennent au cours de l’entretien sur cette question, et on sent leur difficulté à adopter une position catégorique69. On peut même suggérer qu’il y a là une des raisons de l’abandon des foyers : « maintenant, on n’est plus responsable » ; « la loi contre [sic] l’avortement, la pilule, la majorité [à 18 ans], c’est les trois motifs, c’est clair et net70 ».

L’étroite voie de la démocratisation : les structures de la congrégation à partir de 1969

23Les structures de la congrégation du Bon-Pasteur sont transformées à la suite du concile Vatican II. Le chapitre général de 1966, organisé selon les formes anciennes, initie le mouvement. Les vœux des chapitres provinciaux proviennent de religieuses qui ont suivi le concile : elles souhaitent être consultées autrement, par un questionnaire ou même un vote71. La supérieure générale, dans son exposé introductif, est claire : les communautés doivent partager les responsabilités des supérieures, mettre les religieuses au courant, afin qu’elles deviennent « plus adultes dans l’Église ». « En ce qui concerne les Conseils locaux et provinciaux, personne n’est tout à fait satisfait ». « Un groupe suggère (ce que je trouve très bien), explique-t-elle, que la Communauté choisisse elle-même les conseillères ». Une autre logique, qui se traduit dans les constitutions de 1969 par l’organisation de la section « L’autorité dans la Congrégation », qui commence par les maisons locales, puis aborde les provinces, et enfin le gouvernement général. Au niveau local, les conseillères sont pour moitié élues et pour moitié nommées. La supérieure locale est nommée par la provinciale, sur une liste de noms envoyés par les sœurs de la province. Au niveau provincial, une conseillère est nommée, les autres élues selon des modalités fixées par le chapitre provincial. La provinciale est élue sur une liste suggérée par les religieuses de la province, complétée par le Conseil général72. La supérieure générale est élue par le chapitre général sur une liste de cinq noms proposés par les capitulantes. Les chapitres provinciaux et généraux prévoient leur mode d’élection pour le chapitre suivant, ce qui implique une réflexion sur la « représentativité ». Les trois provinces de France adoptent des modes différents d’élection des déléguées73. Lors des chapitres, les élections ont lieu après plusieurs jours de travail, pour que la personnalité de chacune soit connue74. Nouveauté, dans chaque maison, un forum, ou une assemblée locale est mis en place, qui, entre autres fonctions, élit la moitié des conseillères locales. Le principe de subsidiarité évite les « recours inutiles aux autorités supérieures ». Une liste des décisions qui doivent être approuvées par le conseil général où la supérieure générale est établie. La province doit renforcer sa place.

24Mais la situation de la France est particulière : il y a certes plusieurs provinces en France (4 depuis 1955 : Angers, Orléans, Strasbourg, Lyon, puis 3, après la fusion d’Angers et d’Orléans en septembre 1968), mais le fonctionnement de la France diffère, à cause d’un noviciat commun, et du rôle particulier de la provinciale d’Angers. L’idée d’une province unique de France est envisagée un temps. Lors des chapitres de 1969, la province d’Angers était la plus favorable au niveau de la congrégation entière à « une assemblée plénière des supérieures provinciales et locales d’un même pays ou d’une même langue, pour une unité d’orientation et un certain rôle de décision dans la limite des pouvoir délégués par le chapitre général ». Mais finalement, après avis de la Congrégation romaine compétente, le projet est abandonné : il existera trois provinces75. Est néanmoins décidée la création expérimentale d’un Conseil interprovincial de France (CIF) formé des trois provinciales, de trois conseillères élues, et d’une nommée, chargé du noviciat commun, du choix des supérieures locales, de la mutation des religieuses d’une province à l’autre, de la formation continue76, mais aussi des décisions sur l’avenir des maisons. Des pouvoirs si importants que les conseils provinciaux s’interrogent sur leur rôle ! Dans un contexte général où la « prise de parole » est forte, où des débats de fond sont ouverts et des questions d’avenir sont posées, le CIF, gouvernement resserré, est critiqué, supprimé et remplacé par un comité de coordination en 1975. À la demande du Conseil d’État77, un conseil d’administration unique est créé pour la France, dont la provinciale d’Angers est statutairement présidente (décret du 24 août 1977). Ce conseil d’administration prend une importance croissante. En mai 1983, la supérieure générale visite les trois provinces. En décembre 1983, elle interroge les 655 religieuses des trois provinces : 415 répondent, 325 sont favorables à une province unique. Pour la mise en place de cette province unique, un chapitre provincial se tient en septembre-octobre 1984. La supérieure générale accueille les capitulantes : « Vous avez besoin de réfléchir pour prendre conscience de vos ressources, fixer vos orientations et canaliser vos énergies. […]. Désormais, il y a une province de France78. »

25Dans sa lettre circulaire de la fin 1968, la supérieure générale évoquait et justifiait « le partage des communautés nombreuses en d’autres plus petites79 ». C’était au fond la même démarche que celle qu’on menait pour les internats ! Dès les chapitres de 1969, la taille des maisons est évoquée et la proportion de religieuses plus âgées en certaines, à Orléans notamment, est avancée pour justifier la création de sous-groupes. Angers demande : « Ne pourrait-on pas ramener l’effectif des communautés à une échelle plus humaine ? Il est illusoire de penser qu’au-delà de 20 sœurs au maximum puissent régner unité et atmosphère fraternelle80. » Les chapitres provinciaux de 1970, d’Angers et du Nord-Est, souhaitent, avec plus ou moins d’insistance et de précision, des « sous-groupes », des « petites communautés, de type fraternité ». Le Sud-Est avait pris les devants, puisque la maison de Saint-Martin d’Hère abritait, dès 1969, deux communautés que la supérieure, sur un état statistique, nomme : « communauté des aînées » (44 religieuses) et « communauté des jeunes » (6 religieuses)81. Les communautés se multiplient, avec des appellations hésitantes, qu’on harmonisera en 197682 : les « communautés de sœurs ainées », pouvant atteindre 38 membres, les « communautés » (de 8 à 13), les « fraternités » (de 4 à 6). Désormais, il y a plus de « communautés » que de « maisons », et souvent deux « communautés », et parfois plus, dans les mêmes lieux. Chaque communauté a sa supérieure, ses locaux, ses repas communs, son office, son budget. Pour autant, ce processus reste limité en comparaison d’autres congrégations. Le passé du Bon-Pasteur – les grandes maisons – aboutit à une situation exceptionnelle : alors que pour l’ensemble de la France, les communautés de plus de 20 religieuses regroupent 12,5 % des religieuses, au Bon-Pasteur, elles rassemblent 52,6 % des religieuses83.

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26La partition des maisons crée des tensions entre aînées et plus jeunes. Au chapitre provincial d’Angers, en 1973, on cite le rapport d’une maison sur « la souffrance, encore ressentie, de la séparation en deux communautés ». En 1974, on observe que dans les maisons traditionnelles les sœurs aînées remplissent de petites tâches, prennant conscience brusquement qu’elles sont mises à l’écart84. La frontière invisible qui s’était élevée entre religieuses éducatrices et religieuses des emplois laisse place à une autre, entre anciennes et jeunes, se différenciant par leurs activités mais aussi par leurs regards sur l’évolution de la congrégation. Cette réorganisation des communautés (commune à toutes les congrégations à cette époque) mêle données objectives (âge des religieuses), projets personnels (les choix individuels des religieuses), et décisions de la congrégation, à la recherche de nouvelles formes d’apostolat. Elle est source de tensions, lentes à s’atténuer.