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Les Bretons et la Séparation

 | 
Jean Balcou
, 
Georges Provost
, 
Yvon Tranvouez

Troisième partie. L'accommodation (1918-2005)

La défense de la culture bretonne : élément et enjeu du passage d’une laïcité de combat à une laïcité ouverte (années 1940-années 1960)

Youenn Michel

Testo integrale

1L’objet de cet article est d’observer un rapprochement des laïcs et des catholiques après la Séparation dans un domaine particulier, mais propre à la région : la défense de la culture populaire bretonne. On s’attachera plus particulièrement à deux groupes : le groupe catholique Bleun Brug (Fleur de bruyère) et le groupe laïc des instituteurs bretons Ar Falz (la faucille). Le premier est fondé l’année de la Séparation, en 1905 ; le deuxième est créé en 1933. Mais c’est durant la période postérieure à la Seconde guerre mondiale que ces mouvements font leur mue et parviennent à une certaine symbiose.

Le contexte

2Le contexte de l’après-Séparation en Bretagne voit perdurer l’affrontement entre deux réseaux structurés d’encadrement de la population : le réseau catholique et le réseau laïc. Le premier, plus ancien, s’appuie sur le maillage des paroisses, des écoles privées, et des patronages, mais aussi sur l’Action catholique et la presse régionale. Le second s’efforce de le concurrencer en associant écoles des « hussards noirs » de la République, associations sportives, et patronage laïcs.

  • 1 Michel Lagrée, Religion et cultures en Bretagne, 1850-1950, Paris, Fayard, 1992, 601 p. et Christi (...)

3Un terrain d’affrontement caractéristique de la région est celui de la défense de la culture bretonne, et en particulier la question de l’enseignement du breton. À l’origine, l’Église avait dans ce domaine l’avantage : par tradition et pragmatisme, elle utilise la langue bretonne pour la pastorale, le catéchisme, ou dans la littérature pieuse1. À la fin du xixe siècle, une large partie du clergé considère aussi le breton comme un point d’ancrage des traditions religieuses régionales. L’Église recommande donc son enseignement dans le réseau des écoles primaires privées des campagnes. Le diocèse de Quimper et Léon est à la pointe de cette tendance lorsque Mgr Duparc rend le breton obligatoire en 1930. Le réseau laïc, lui, est bien plus démuni du point de vue doctrinal : depuis la Révolution, la gauche républicaine confond traditionnellement l’idiome breton avec la langue de la réaction et de l’Église. Le règlement scolaire de 1887 fait état du monopole du français dans les écoles publiques. La francisation est donc la priorité des enseignants.

  • 2 Soaz Maria, Yann Sohier et Ar Falz, 1901-1935, publié par Ar Falz, Morlaix, 1990, 88 p.

4Une rupture intervient cependant à partir de 1933, date de la naissance d’un mouvement d’instituteurs laïcs qui militent pour l’enseignement du breton. Il s’agit du groupe Ar Falz, autour de la revue du même nom, fondée par l’instituteur public Yann Sohier en 1933. Personnage atypique et contradictoire, Sohier situe la défense de la langue bretonne dans une perspective révolutionnaire d’émancipation du prolétariat. Ses idées s’inspirent de la politique des minorités des Soviets. Dans le même temps, Sohier reste discrètement fidèle à ses amitiés de jeunesse avec les dirigeants du mouvement breton2. Le projet politique qui apparaît dans les articles d’Ar Falz reste ainsi influencé par le nationalisme. Toujours est-il que les idées d’Ar Falz, si elles font l’objet de vives discussions chez les instituteurs, ne provoquent que peu de conversions. Au mieux la moitié des deux cents abonnés d’Ar Falz à la mort de Sohier en 1935 peuvent être identifiés comme des enseignants publics. Il faut donc souligner le caractère très minoritaire d’Ar Falz, et les doutes qui sont alors exprimés sur sa foi laïque.

  • 3 Michel Denis, « Le mouvement breton pendant la guerre : un bilan », in Christian Bougeard (dir.), (...)
  • 4 Luc Capdevila, « Le mouvement breton face à l’épuration », in Christian Bougeard (dir.), Bretagne (...)

5Après la Seconde guerre mondiale, le discrédit du mouvement breton dans l’opinion implique de toute façon une rupture avec les pratiques précédentes. L’association est durable dans l’opinion entre l’autonomisme breton et la collaboration active avec l’Allemagne. La figure du Breiz Atao devient l’objet d’un violent rejet3. D’une manière générale, l’épuration du mouvement breton est, certes, moins massive qu’on ne l’a parfois dit4 ; mais elle conduit les personnalités bretonistes à la prudence. L’après-guerre voit ainsi la disparition de nombreuses figures de la période précédente. L’abbé Jean Marie Perrot, figure emblématique du Bleun Brug, est assassiné en décembre 1943 ; le successeur de Sohier à la tête d’Ar Falz, Jean Delalande Kerlann, est jugé puis condamné à l’exil en 1945.

  • 5 Fañch Broudic, La pratique du breton de l’Ancien Régime à nos jours, Rennes, PUR., 1995, 490 p. L’ (...)

6La période de l’après-guerre jusqu’au début des années 1960 est aussi celle de mutations socio-économiques en Bretagne. On parle de « révolution silencieuse des campagnes ». Cette révolution est d’abord mentale, et doit beaucoup au passage de plusieurs générations dans l’école obligatoire. Mais la révolution mentale s’accomplit parallèlement aux évolutions linguistiques. Tous les observateurs de l’époque sont d’accord pour signaler l’effet accélérateur de la guerre dans la francisation des campagnes bretonnes5. Si la langue bretonne y est encore une réalité très présente, ses usages se font de plus en plus inégaux selon les âges et les sexes. L’attitude des parents tend au déclin de la transmission familiale.

7Le breton continue cependant à être une réalité populaire durant cette période 1945-1960. Il est logique que les deux réseaux concurrents aient alors cherché à s’adapter à cette situation, en accompagnant, voire en contrôlant les pratiques culturelles. Une des questions est alors de savoir comment. Quelles sont les différences dans les méthodes ou les résultats ? Quelles relations les bretonistes laïcs et catholiques entretiennent-ils ? La laïcité est-elle même un critère déterminant pour distinguer les modes d’action dans ce domaine ?

La défense de la laïcité sert de caution au renouveau de l’Ar Falz nevez

  • 6 Yvon Le Ven, « Armand Keravel et Ar Falz », Ar Falz, n° 87, juillet 2003, p. 27-35.
  • 7 A. Keravel, « Un document », Ar Falz, n° 1, 3e trimestre 1945, p. 1-2. L’auteur y cite une note qu (...)
  • 8 L’orthographe « super unifiée » de 1941 intègre le dialecte vannetais aux autres dialectes déjà un (...)

8Le nouvel Ar Falz est refondé en 1944-1945 par Armand Keravel, instituteur public et ancien collaborateur de Sohier. La revue était en sommeil depuis l’entrée en guerre de 1939, ce qui lui permet d’échapper aux ordonnances d’épuration de la presse à la Libération. Durant l’Occupation, Keravel avait rejeté les orientations de l’Emsav, ou mouvement breton. Cela n’avait pas été sans déchirements6. Mais il avait aussi maintenu des contacts clandestins avec les sympathisants du groupe d’avant-guerre pour préparer l’avenir7. La refondation est basée sur plusieurs choix effectués par Armand Keravel, et ratifiés par la suite par la majorité du groupe jusqu’aux années 1960. On peut en citer trois. D’abord une condamnation catégorique des actions du mouvement breton durant la guerre, y compris l’élaboration de l’orthographe unifiée de la langue bretonne, dite orthographe 19418. Cela vaut d’ailleurs à Keravel une rancune tenace de personnes dont il fut proche avant guerre. Ensuite, un mode d’action légaliste, usant du patronage des autorités officielles, et mettant en avant des garanties de patriotisme afin de dissiper toute équivoque. Enfin, un rapprochement avec les partis de gauche, notamment le parti communiste (grâce à l’appui actif de personnalités comme Marcel Cachin et Marcel Hamon). On peut signaler dans d’autres régions des choix équivalents d’autres groupes d’instituteurs laïcs et régionalistes, notamment l’association Lou provençau a l’escolo du socialiste Mauron en Provence, ou le groupe « Antonin Perbosc » d’Hélène Cabane dans le Sud-Ouest.

9L’évolution d’Ar Falz correspond également à l’arrivée d’une nouvelle équipe autour de Pierre Hélias, Charles Le Gall, Pierre-Marie Mével, André Le Mercier, Pierre Lavanant et d’autres, tous instituteurs ou professeurs publics. Cette équipe présente un profil commun, très différent de celui des militants de l’Emsav de l’Entre-deux-guerres : jeunes, issus des couches populaires bretonnantes, devant leur ascension sociale à leurs études, ils sont ancrés dans le camp laïque « bleu » ou « rouge », résistants ou teintés de résistancialisme, et attachés aux idées progressistes et au caractère populaire de la culture bretonne.

10La tâche que se fixe d’abord Ar Falz est de mettre la culture bretonne au service de la laïcité. L’Ar Falz d’après-guerre se situe résolument dans le camp laïque et même « rouge ». Pourtant, la revue ne donne jamais dans le laïcisme virulent, même lors des pics de guerre scolaire. Jamais ne sont évoqués les thèmes classiques des revues d’action laïque de l’époque : ni mot d’ordre de nationalisation de l’enseignement, ni même de débat sur les subventions accordées aux écoles libres. La référence à la laïcité est implicite. C’est le public des instituteurs laïcs qui est visé. Le but de la revue est de les persuader que le breton peut être mis au service de la défense laïque. D’où l’assimilation de la langue bretonne à une arme et l’injonction de tirer parti de la culture régionale. Dès 1945, Ar Falz adresse ainsi une pétition « Aux laïques de Bretagne », destinée à être envoyée au Ministère de l’Éducation nationale. La pétition demande l’ouverture de cours facultatifs de breton dans les écoles normales à la rentrée 1946. Deux raisons sont alors invoquées : l’utilité pédagogique et surtout la défense de la laïcité :

  • 9 Supplément à Ar Falz, n° 1, pétition datée de juin 1945, 4 p., p. 3.

« […] pour trouver chez les paysans des appuis solides pour défendre l’école publique et étendre son influence dans nos campagnes, pour faire échec aux adversaires de la laïcité et aux forces de réaction, l’instituteur devrait savoir parler et discuter en breton, comme sait le faire le prêtre. […] Par le breton, on peut pénétrer l’intimité du paysan, briser sa réserve, gagner son audience ; grâce au breton, on est plus écouté, mieux compris, on répand des idées, on corrige une opinion, on soutient un mouvement. Le breton est une arme. Eh bien ! Les laïques doivent en user […]9 ».

11Keravel revient à plusieurs reprises sur ce thème dans les années qui suivent :

  • 10 Ar Falz, n° 5, janvier 1947, p. 3.

« LAÏQUES DU PAYS BRETON, Ne laissez pas aux écoles privées et au clergé le monopole de l’emploi de la langue bretonne dans les œuvres périscolaires ! L’arme bretonne est à votre disposition comme à celle de la Réaction… Elle est efficace… servez-vous-en ! Suivez l’exemple des amicales et cercles laïques du Finistère qui ont un groupe théâtral ou folklorique breton. Faites jouer dans vos fêtes des comédies et des saynètes en breton ! Apprenez à vos chorales les beaux chants de notre folklore breton et les œuvres de nos auteurs bretons10 ! »

12Ar Falz se met donc au service de la défense de la laïcité, en espérant que cela amène davantage d’enseignants publics à user du breton. La nouveauté par rapport à l’avant-guerre, c’est le soutien que rencontre cette tactique. Il faut dire que l’après-guerre est marqué par le mot d’ordre de « réforme générale de l’enseignement », associé aux réflexions de la commission Langevin-Wallon (1944-1947) sur les structures et les pédagogies. Or, l’un des aspects de la réforme envisagée, c’est la promotion de méthodes « actives », centrées sur l’enfant et son environnement, afin de développer pleinement ses aptitudes. Les programmes scolaires de 1945 consacrent ainsi la mise en œuvre d’activités dirigées où prend place l’étude du milieu local, notamment dans sa dimension historique et folklorique. Cette consécration officielle du folklore contribue partiellement à lever les préventions des instituteurs publics devant les traditions locales. Les bretonistes laïcs ne sont plus marginalisés, mais constituent l’aile « folkloriste » avancée du camp laïc. Le soutien de l’administration à Ar Falz est donc acquis dès 1946. L’inspection académique du Finistère et le rectorat de Rennes accordent leur caution aux manifestations du groupe (notamment ses stages d’été). Les fédérations des œuvres laïques, en particulier celles des Côtes-du-Nord et du Finistère, reconnaissent également le rôle positif d’Ar Falz. Sur le terrain de l’encadrement des groupes folkloriques, l’expertise des Falzerien est reconnue : Pierre Hélias est ainsi responsable national de la commission folklore de l’UFOLEA (Union des fédérations des œuvres laïques) en 1954. Néanmoins, il faut remarquer que lorsque les dirigeants d’Ar Falz s’expriment dans les bulletins d’action laïque, c’est avant tout pour présenter des œuvres périscolaires (notamment le théâtre en breton). La recherche d’un consensus implique la prudence sur les questions plus épineuses, comme l’enseignement de la langue bretonne dans les classes élémentaires.

  • 11 En 1955, l’instituteur François Madec dénonce ainsi, dans une tribune de l’Action laïque du Finist (...)

13Le résultat est pourtant indéniable : Ar Falz est un groupe moins isolé dans le camp laïque. La revue suscite un intérêt plus prononcé de la part des maîtres publics. Cela se traduit aussi au niveau des abonnements : plus de 600 abonnés au milieu des années 1950, dont au moins 250 enseignants publics, toutes catégories confondues. Néanmoins, si le groupe n’apparaît plus soupçonné de favoriser en secret le cléricalisme ou l’autonomisme, il reste toujours minoritaire au sein du monde enseignant. De ce fait, il ne peut empêcher la perpétuation de déclarations publiques d’hostilité à la langue bretonne. Remarquons cependant que celles-ci sont rares après la guerre, tout comme les témoignages d’actes de répression scolaire. En fait, cette hostilité, lorsqu’elle se manifeste publiquement, se cantonne très souvent à la réitération des arguments anticléricaux11. Malgré l’ardent travail de propagande d’Ar Falz, le rapport des forces entre partisans et contempteurs du breton au sein du camp laïc n’est pas vraiment renversé.

14Un dernier trait caractéristique de l’Ar Falz nevez, c’est sa transformation en groupe de pression politique. Sohier avait, certes, déjà noué des amitiés avec des personnalités comme Cachin, mais il préférait la tactique d’un « front » autour du mouvement breton. Keravel, lui, fait du soutien des élus la condition essentielle de l’obtention d’une loi. Selon lui, seule une loi pourrait garantir un statut à l’enseignement de la langue bretonne et modifier les attitudes de la majorité des instituteurs. D’où l’intense travail de lobbying que mène Keravel jusqu’à la fin de ses jours en 1999. Les rapports d’Ar Falz avec les élus passent par plusieurs phases. De 1944 à 1948, Keravel compte ainsi sur le PCF pour parvenir à une loi. Ses liens avec Cachin lui permettent d’obtenir le soutien des sections communistes locales. D’après les archives laissées par Keravel, ce serait Cachin qui lui aurait demandé au début de l’année 1947 de rédiger une proposition en faveur de l’enseignement du breton. Celle-ci serait devenue en juin 1947 la proposition de résolution du député finistérien Pierre Hervé, soutenue par l’ensemble du groupe communiste à l’Assemblée. Cependant, cette proposition Hervé déclenche des réactions anticommunistes en Bretagne. Cela conduit Ar Falz à modifier sa tactique et à présenter la question de l’enseignement du breton comme apolitique. L’objectif à partir de 1948 est d’unir l’ensemble des élus, toutes tendances confondues.

15Le principal résultat de ce travail de lobbying des laïcs est le vote de la loi Deixonne en janvier 1951. La loi permet un enseignement facultatif de certaines langues régionales, dont le breton. Pour l’essentiel, le texte est un compromis obtenu notamment grâce aux garanties de laïcité et de patriotisme manifesté par Ar Falz. Le développement du pôle bretoniste laïc est donc indéniable entre 1945 et les années 1960. Comment cette émergence est-elle alors vécue par le pôle catholique ?

Retard puis rattrapage du bretonisme catholique

  • 12 Christian Brunel, L’essoufflement du Bleun Brug ou le régionalisme dupé (1943-1963), mémoire de ma (...)

16Dans l’immédiat après-guerre, le bretonisme catholique est en panne et accuse un retard initial sur son concurrent12. Ce retard est dû à la perte des cadres, notamment la disparition de Perrot. L’association durable de son nom avec la milice de Célestin Laîné rend d’ailleurs difficile la défense de son héritage. De plus, le président du Bleun Brug, James Bouillé, est emprisonné en 1945 et meurt en 1946. Son successeur, le docteur Jean Libéral, dirige le groupe jusqu’en 1948, mais sa maladie le contraint à quitter la Bretagne (il décède en 1955). Le Bleun Brug peine donc à se reconstituer. Il faut attendre 1948 pour que soit publié le premier numéro de la nouvelle revue Kroaz Breiz, qui prend le titre de Bleun Brug en 1951.

  • 13 Lettre de Vincent Favé à Mgr Fauvel, évêque de Quimper et Léon, 23 août 1950, 6 p., (Archives de l (...)

17Les personnalités dirigeantes du nouveau Bleun Brug sont persuadées qu’il faut rompre avec les positions autonomistes de Perrot. Le principal auteur de ce revirement est le chanoine Vincent Favé, aumônier général du mouvement, ancien sous-directeur des œuvres du diocèse, curé de Lesneven puis de Saint Pol-de-Léon, ensuite vicaire général en 1956 et enfin évêque auxiliaire. Favé, tout comme Keravel, cherche à convaincre sa hiérarchie du caractère non autonomiste du Bleun Brug13. Il s’agit d’éviter la posture équivoque qui avait été celle de l’abbé Perrot avant la guerre.

  • 14 Ibid.

18De manière plus profonde, la crise du Bleun Brug après la guerre est liée au projet de le rattacher plus fermement à l’Action catholique, c’est-à-dire de lui faire perdre son autonomie. L’Église ne privilégie plus en effet le bretonisme comme forme d’encadrement des populations mais lui substitue une Action catholique plus transculturelle. La manifestation la plus nette est le développement de la Jeunesse agricole catholique (JAC). Celle ci promeut une idéologie moderne de progrès économique, tout en cherchant à l’adapter aux besoins des campagnes. La direction des œuvres diocésaines de Quimper exprime après la guerre des réserves sur la relance du Bleun Brug, en estimant qu’il risque de faire tort aux mouvements d’Action catholique. En 1950, Favé, qui fut en charge de la JAC avant la guerre, propose un compromis à l’évêque de Quimper et Léon, Mgr Fauvel : les deux organisations resteraient séparées, mais il faut renforcer le contrôle du clergé sur le Bleun Brug14.

19Un autre handicap du mouvement catholique réside dans le manque de cadres. Certes, le Bleun Brug retrouve rapidement l’appui des notables régionalistes (Pierre Mocaër, Xavier de Langlais sont vice-présidents en 1948). Mais Favé se plaint à plusieurs reprises de ne pouvoir assumer et sa cure de Saint-Pol et le contrôle religieux d’un mouvement disséminé dans toute la Bretagne. L’essentiel des questions scolaires repose aussi sur les seules épaules du frère Vincent Séïté. Les publications de la revue Kroaz Breiz s’en ressentent.

20Face au développement inattendu du bretonisme laïc, le réseau catholique cultive d’abord un certain ressentiment, puis une volonté de concurrence. Les initiatives d’Ar Falz en 1944-1948 sont présentées comme une tentative indue de captation par les communistes d’un domaine autrefois réservé à l’Église. En témoigne une présentation de la situation après la guerre par l’abbé Falc’hun :

  • 15 Jean-François Falc’hun, « Le breton à l’école », Le Sentier, n° 141, juin 1947, p. 103.

« Au lendemain de la libération de la France, on a pu croire que c’en était fini de la question bretonne : des organismes d’un super-patriotisme très intéressé en l’occurrence, ne s’étaient-ils pas donné pour tâche de vider la Bretagne de tous ceux qui lui avaient consacré quelque activité ? L’intention de cette manœuvre s’est précisée avec le temps : il s’agissait de faire place nette pour mieux occuper le terrain par la suite15. »

  • 16 Lettre de Favé à Mgr Fauvel, 23 août 1950, 6 p., p. 1, (Arch. év. de Quimper, 5 N).
  • 17 Ibid., p. 3.

21De la même façon, Favé vitupère les « laïques ou communistes qui, au lendemain de la Libération, auraient voulu s’octroyer le monopole de la renaissance culturelle bretonne16 ». Remarquons cependant que cette concurrence concerne moins l’enseignement du breton (qui demeure très minoritaire) que l’encadrement des groupes folkloriques. Les cercles celtiques et les bagadou de sonneurs connaissent un effet un essor considérable après la guerre. En 1950, on compte déjà 73 cercles celtiques et plus de 700 sonneurs. Les premiers s’affilient à la confédération Kendalc’h (créée en 1950), tandis que les seconds rejoignent la BAS (Bodadeg ar Sonerien de Polig Monjarret, créée en 1943). Pour l’Église comme pour les laïcs, le danger, c’est que ces nouvelles associations sont « neutres, sans doctrine […] : elles sont à la merci de n’importe quels intrigants qui voudraient s’en servir17 ». Pour attirer cette manne folklorique, laïques et catholiques usent alors des mêmes armes : fêtes, stages de formation des cadres des groupes, édition de documentation, concours scolaires, etc.

De la concurrence à « l’émulation amicale et appréciée18 »

  • 18 « Le Bleun Brug et son rôle d’animateur culturel et spirituel dans le mouvement breton », note de (...)
  • 19 Ce cartel d’associations culturelles et de cercles celtiques n’est pas à confondre avec l’actuelle (...)

22Le rapprochement entre laïcs et catholiques est d’abord une conséquence des débats sur la loi Deixonne. À partir de 1947, les bretonistes laïcs d’Ar Falz ont dû infléchir leur identité « rouge », afin d’obtenir l’assentiment de l’ensemble des parlementaires bretons. L’unanimité autour de la langue bretonne est de circonstance. C’est l’origine de la création de l’UDB (Union des défenseurs du breton) en 194819. Il s’agit, certes, d’une alliance ponctuelle ; mais l’union sert au rapprochement entre membres d’Ar Falz et du Bleun Brug. Les responsabilités y sont équilibrées. Ainsi, la seule section locale de l’UDB se situe dans le Finistère ; son président, le docteur Dujardin, est un membre dirigeant du Bleun Brug, et son secrétaire est Keravel.

23Une évolution se lit également dans les rapports annuels sur la situation du mouvement breton qu’adresse l’abbé Favé à Mgr Fauvel à partir de 1950. En 1954, on y lit :

  • 20 Lettre de Favé à Mgr Fauvel, 10 décembre 1954, 15 p., (Arch. év. de Quimper, 5N).

« Disons tout de suite que tout sectarisme anticlérical est banni de la revue et des activités d’Ar Falz. La revue proposera des textes d’auteurs ecclésiastiques, signalera les œuvres de catholiques. M. Keravel entretient des relations cordiales avec le Bleun Brug. […] »
« […] nous avons des contacts à la Fondation culturelle et dans l’action engagée en faveur du breton à l’école. Plusieurs de nos amis ont pris part et fait des conférences aux stages de culture populaire organisés par Ar Falz et les dirigeants d’Ar Falz assistent aux journées d’étude qui précèdent les grands congrès du Bleun Brug. Le résultat en est que Ar Falz ne fait jamais preuve d’un laïcisme de combat20 ».

24En fait, ce rapprochement est aussi une conséquence du climat politique du début des années 1950. Les élections législatives de 1951 ont offert la victoire aux partisans de l’école libre (notamment en Bretagne). Le vote des lois Marie-Barangé relance la guerre scolaire. Les bretonistes laïcs savent qu’il leur faut alors mettre de côté tout laïcisme virulent, s’ils veulent continuer à rassembler l’ensemble des élus. De plus, l’union des parlementaires bretons réalisée à l’occasion du vote de la loi Deixonne ne précède que de quelques mois l’émergence du CELIB proprement dit. Le Comité d’études et de liaisons offre un modèle d’apolitisme au service des intérêts régionaux, que s’efforcent ensuite de suivre les bretonistes. La loi Deixonne elle-même implique d’ailleurs une réunion des énergies. Le texte consacre en effet le non-engagement financier de l’État. Pour faire vivre les cours de breton et les éditions scolaires, les bretonistes laïcs et catholiques sont contraints d’obtenir des fonds des collectivités locales et du public. D’où la solution de la création d’une structure commune : la Fondation culturelle bretonne (FCB).

25La création officielle intervient à Quimper le 17 mai 1953. La FCB procède de l’UDB et maintient un équilibre entre laïcs, catholiques et « neutres » des associations folkloriques. À l’origine, la fondation s’appelait Emgleo ar brezoneg (entente du breton) mais, le secrétaire général du CELIB, Joseph Martray, suggéra de corriger en Emgleo Breiz (entente de la Bretagne), de manière à élargir les perspectives culturelles au-delà du breton et justifier la reconnaissance comme commission culturelle officielle du CELIB en 1956. La principale tâche de la FCB est le partage des dons récoltés chaque année par les groupes folkloriques. À partir de juin 1953, la FCB organise en effet chaque année les journées de la langue bretonne (« Devez ar brezoneg »). Des vignettes « Evit ar brezoneg » sont vendues dans tous les départements bretons. En général, le montant collecté est réparti en trois entre Ar Falz, le Bleun Brug et Kendalc’h.

  • 21 Michel Nicolas, Histoire du mouvement breton, Paris, éditions Syros, 1982, 380 p.

26Si on analyse les modalités du rapprochement, on constate que ce réchauffement des rapports entre laïcs et catholiques est dû à plusieurs facteurs. D’abord les structures des mouvements bretonistes : leur caractère minoritaire dans leur propre camp, ajouté à leur précarité financière et matérielle, impose un regroupement. Ensuite les circonstances politiques de l’après-guerre rendent difficile l’autonomie de mouvements régionalistes21. Le régime de la IVe République, quant à lui, favorise les groupes de pression, et donc le regroupement autour d’intérêts régionaux. Enfin, au-delà de ces facteurs conjoncturels, les bretonismes laïc et catholique partagent des valeurs communes. Leur principal point commun est la condamnation des choix idéologiques du mouvement breton durant la guerre. Certes, cette condamnation connaît des nuances, du fait du maintien de liens personnels. Elle est très tranchée dans l’Ar Falz nevez, notamment à ses débuts ; elle est plus nuancée au Bleun Brug. Vis-à-vis des présupposés philosophiques et politiques en général, bretonistes laïcs et catholiques se conforment à des attitudes de prudence. La FCB affirme clairement sa neutralité et se félicite d’accueillir des personnalités de tous bords. L’expérience de la loi Deixonne puis du CELIB participe ainsi à la valorisation du pluralisme et de la concertation. Un point de convergence réside également dans l’utilisation de la dialectique unissant la « petite patrie » bretonne à la « grande patrie » française. En fait, Bleun Brug et Ar Falz adoptent lors des réunions de la FCB une attitude pragmatique : d’une part, considérer la République et le rattachement de la Bretagne à la France comme une situation de fait ; d’autre part, soutenir toute initiative décentralisatrice, en particulier celles du CELIB.

27Le réalisme pousse également les deux groupes à promouvoir le breton et la culture bretonne dans leurs formes vivantes, c’est-à-dire populaires, plutôt que d’envisager l’invention d’une culture élitiste. D’où le choix commun de laisser parler le peuple. Les concours scolaires d’Ar Falz et du Bleun Brug laissent ainsi s’exprimer les dialectes populaires (et on n’y tient pas compte de l’orthographe). Les stages d’été d’Ar Falz et les fêtes du Bleun Brug sont ouverts sur les communautés locales. Le but profond de la FCB est donc de susciter une prise de conscience de la valeur culturelle du breton de telle sorte que la langue soit transmise. C’est une démarche pédagogique, et non élitiste comme l’avait été celle du deuxième Emsav.

28Enfin, le signe le plus visible de l’alliance entre laïcs et catholiques est l’adoption de l’orthographe universitaire. Ce refus de l’orthographe de 1941 est autant un symbole politique qu’un refus d’une langue littéraire détachée de ses racines populaires. L’orthographe universitaire est élaborée à partir de 1953, d’après les travaux philologiques et phonologiques du chanoine Falc’hun. Elle est adoptée comme norme par le rectorat de Rennes et le Ministère de l’Éducation nationale pour les cours et examens en 1955.

Un condominium fragile

29Les divisions internes fragilisent le leadership du Bleun Brug et d’Ar Falz sur le mouvement culturel breton. Le Bleun Brug est l’élément le plus sensible, du fait de son extension géographique, du manque de coordination et des séquelles de l’héritage de Perrot. C’est surtout l’adoption de l’orthographe universitaire qui cristallise les dissensions. Le Bleun Brug du Léon reste très attaché à son propre dialecte. Dans le Trégor, la rupture est encore plus forte. Il faut dire que les autorités ecclésiastiques finistériennes n’ont pu y imposer les nouvelles directions prises après la guerre. C’est dans cette zone que se concentre un courant du Bleun Brug très attaché à l’héritage de Perrot (notamment autour de l’abbé Le Clerc et de l’abbé Le Floc’h, dit Maodez Glanndour).

30D’autre part, le tandem laïcs-catholiques fait l’objet d’attaques vives et constantes de la part de la fraction du mouvement breton qui se veut héritière du nationalisme de l’Entre-deux-guerres. Réunie dès 1946 autour des revues Al Liamm, puis Ar Vro, cette fraction dénonce tout autant les insuffisances de la loi Deixonne, que l’échec du lobbying de Keravel, ou encore « l’or des saltimbanques » récolté par les cercles celtiques pour l’enseignement du breton. À partir de 1958, cette tendance gagne en visibilité et en assurance en se regroupant autour du Kuzul ar brezhoneg, fédération adoptant l’orthographe de 1941.

31Enfin, à partir des années 1960, les dirigeants « historiques » du Bleun Brug comme d’Ar Falz sont dépassés par l’irruption d’une nouvelle génération de jeunes militants. Ceux-ci veulent dépasser les querelles traditionnelles et sont attirés par un discours plus en phase avec les évolutions socioculturelles. Après 1968, une crise de génération traverse les deux mouvements et s’assimile à une « crise gauchiste ».

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32Durant la période étudiée, ni pour l’Église, ni pour le camp laïque, il ne s’agit d’opposer la tradition à la modernisation, ou le breton au français. Les deux réseaux accompagnent les changements de mentalités, en adaptant le fonds culturel populaire breton. Le rapprochement des bretonismes après la guerre a préparé la génération suivante à transcender les clivages et même à rechercher une définition nouvelle de la laïcité. La laïcité constitue d’ailleurs encore une valeur centrale du groupe Ar Falz, même si la définition de celle-ci est infléchie vers le refus de la soumission aux dogmes majoritaires et vers la défense de l’altérité.

33L’un des effets sans doute inattendus de ce rapprochement entre laïcs et catholiques, c’est l’évolution de l’Église (et de l’école privée) vers le pluralisme et le respect de la liberté individuelle. À l’origine, en effet, l’Église défendait le caractère obligatoire de l’enseignement de la langue régionale. Cette obligation correspondait aussi au refus de l’individualisme moderne qui vise à restreindre les identités religieuses ou régionales à la sphère privée. Par opposition, l’école républicaine a promu le caractère facultatif de cet enseignement depuis 1951. Sous l’effet de la montée générale de l’individualisme et du déclin de la pratique des langues régionales, mais aussi sur le modèle des laïques, l’Église s’est elle aussi adaptée à cette modernité.

Note

1 Michel Lagrée, Religion et cultures en Bretagne, 1850-1950, Paris, Fayard, 1992, 601 p. et Christian Brunel, « Le clergé et la langue bretonne dans la seconde moitié du xixe siècle », in Gérard Cholvy (dir.), L’Église et la culture, Montpellier, Université Paul-Valéry, 1997, p. 121-143.

2 Soaz Maria, Yann Sohier et Ar Falz, 1901-1935, publié par Ar Falz, Morlaix, 1990, 88 p.

3 Michel Denis, « Le mouvement breton pendant la guerre : un bilan », in Christian Bougeard (dir.), Bretagne et identités régionales, Brest, CRBC, 2002, p. 151-166.

4 Luc Capdevila, « Le mouvement breton face à l’épuration », in Christian Bougeard (dir.), Bretagne et identités régionales, op. cit., 2002, p. 337-349.

5 Fañch Broudic, La pratique du breton de l’Ancien Régime à nos jours, Rennes, PUR., 1995, 490 p. L’auteur souligne les séquences des évolutions linguistiques : « Vers la Grande Guerre, tout le monde parle breton ; d’une guerre à l’autre le français s’installe ; le dernier demi-siècle : écroulement. »

6 Yvon Le Ven, « Armand Keravel et Ar Falz », Ar Falz, n° 87, juillet 2003, p. 27-35.

7 A. Keravel, « Un document », Ar Falz, n° 1, 3e trimestre 1945, p. 1-2. L’auteur y cite une note qu’il aurait adressé à une quarantaine de sympathisants en 1942 et 1943 : « Ar Falz ne suit pas le “mouvement breton” sur le chemin de la corruption et de la servitude ; Ar Falz demeure fidèle à son nom, son fondateur, son idéal […]. Ensemble, nous reprendrons, dans la Liberté reconquise, la tâche entreprise jadis par Yann Sohier. […] Ar Falz revivra ! Vive Ar Falz ! »

8 L’orthographe « super unifiée » de 1941 intègre le dialecte vannetais aux autres dialectes déjà unifiés (KLT) au prix de changements discernables essentiellement à l’écrit. Par exemple, le mot Bretagne, « Breiz » en KLT et « Breih » en vannetais, est synthétisé « Breizh » en orthographe 1941. C’est pourquoi on appelle parfois l’orthographe de 1941 « zh » ou KLTG (Kerne, Leon, Treger, Gwened). Plusieurs soupçons pesaient après guerre sur le rôle des Allemands dans son élaboration. Voir à ce sujet : Henri Fréville, Archives secrètes de Bretagne, La Guerche-de-Bretagne, Ouest France, 1985, 252 p. et Ronan Calvez, La radio en langue bretonne, Roparz Hémon et Pierre-Jakez Hélias : deux rêves de la Bretagne, Rennes, PUR et CRBC, 2000, 333 p.

9 Supplément à Ar Falz, n° 1, pétition datée de juin 1945, 4 p., p. 3.

10 Ar Falz, n° 5, janvier 1947, p. 3.

11 En 1955, l’instituteur François Madec dénonce ainsi, dans une tribune de l’Action laïque du Finistère, l’utilisation du breton comme un émoussement de l’esprit laïc (« Histoire en breton… et action laïque », n° 86, février 1955, p. 2). Keravel s’efforce de démonter cet argument dans son article « Le breton… langue rétrograde… », Ar Falz, n° 1, janvier-février 1955, p. 26. Mais sa réponse ne paraît pas dans le bulletin laïc.

12 Christian Brunel, L’essoufflement du Bleun Brug ou le régionalisme dupé (1943-1963), mémoire de maîtrise, université Rennes 2, Rennes, 1982, 187 p.

13 Lettre de Vincent Favé à Mgr Fauvel, évêque de Quimper et Léon, 23 août 1950, 6 p., (Archives de l’évêché de Quimper, 5 N).

14 Ibid.

15 Jean-François Falc’hun, « Le breton à l’école », Le Sentier, n° 141, juin 1947, p. 103.

16 Lettre de Favé à Mgr Fauvel, 23 août 1950, 6 p., p. 1, (Arch. év. de Quimper, 5 N).

17 Ibid., p. 3.

18 « Le Bleun Brug et son rôle d’animateur culturel et spirituel dans le mouvement breton », note de Favé à Mgr Fauvel, 10 décembre 1954, 4 p., p. 1, (Arch. év. de Quimper, 5 N).

19 Ce cartel d’associations culturelles et de cercles celtiques n’est pas à confondre avec l’actuelle UDB, Union démocratique bretonne, parti autonomiste créé en 1964.

20 Lettre de Favé à Mgr Fauvel, 10 décembre 1954, 15 p., (Arch. év. de Quimper, 5N).

21 Michel Nicolas, Histoire du mouvement breton, Paris, éditions Syros, 1982, 380 p.

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© Presses universitaires de Rennes, 2006

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