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Les Bretons et la Séparation

 | 
Jean Balcou
, 
Georges Provost
, 
Yvon Tranvouez

Deuxième partie. L'événement (1901-1918)

L’interdiction du breton en 1902 : une étape vers la Séparation

Fañch Broudic

Texte intégral

1En France, les questions concernant les langues autres que le français – comme le breton par exemple – font de temps à autre la une de l’actualité. Si les sociolinguistes s’intéressent surtout aux usages de langues dans les sociétés actuelles, pour le passé les historiens ne prêtent qu’assez peu d’attention à ces questions. Font exception des Américains comme Eugen Weber dans La fin des terroirs ou Caroline Ford dans Creating the Nation in Provincial France, ou encore des Bretons comme Michel Lagrée dans un ouvrage de référence, Religion et cultures en Bretagne.

2Il est vrai que la question des langues régionales a rarement été perçue comme une priorité du débat national, si ce n’est à deux ou trois reprises. Cela a été le cas récemment, lorsque la France a signé le 7 mai 1999 la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires, ou en 1951 lors de l’adoption de la loi Deixonne, autorisant l’enseignement facultatif des « langues et dialectes locaux ».Ce l’avait été pour la première fois dans l’histoire, sous la Révolution française : le 14 janvier 1790, l’Assemblée Constituante se prononce pour une politique des traductions, et décide de faire traduire ses délibérations dans les différents idiomes des provinces, ce qui se fera dans le cas du breton au moins jusqu’en l’an IV. Entre-temps, c’est-à-dire en l’an II (1 794), Barrère et l’abbé Grégoire auront présenté devant la Convention leurs rapports sur les idiomes, et à ce moment, la Terreur aura été aussi une période de terreur linguistique.

  • 2 Voir dans ce volume la communication de Louis Élégoët

3L’un des moments forts où la question des langues régionales mobilise l’attention des pouvoirs publics et celle de l’opinion se situe au tout début du xxe siècle, quelques semaines seulement après les événements survenus au cours de l’été 1902 dans les « citadelles du Léon » que furent Saint-Méen, Le Folgoët et Ploudaniel2. Le ministre de l’Intérieur et des Cultes qui n’est autre que le président du Conseil lui-même, Émile Combes, en vient à considérer que le budget des cultes ne peut rémunérer que « les services faits dans notre langue nationale ».Il décide par circulaire du 29 septembre 1902 de modifier le certificat de résidence n° 5 par lequel jusqu’alors le maire de chaque commune attestait de la présence dans sa paroisse des ecclésiastiques concordataires qui y avaient été nommés. Désormais, celui-ci devait en outre certifier que le curé, desservant ou vicaire de la paroisse « est Français ou naturalisé Français et a fait, au cours du trimestre qui vient de s’écouler, les instructions religieuses, y compris le catéchisme, en français ».

4En fait, ce n’est pas en 1902 qu’il est question pour la première fois de prohiber la prédication en breton et de n’autoriser que celle en français. La première initiative en la matière est antérieure d’une douzaine d’années, puisqu’elle date du 30 octobre 1890, et provient du directeur des Cultes au cabinet d’Armand Fallières, alors ministre de la Justice et des Cultes : c’est celui qu’Yves Le Gallo appelle « l’inamovible et monomaniaque Charles Dumay ».En place depuis 1887, il l’est toujours au moment des événements de 1902.

5La mesure, dans un premier temps, ne s’applique qu’aux Flamands. Dès le 26 mars 1901, Dumay s’adresse aux préfets de Bretagne et leur demande si « les mesures prises pour le Nord doivent être appliquées dans [leur] département ».La circulaire de septembre 1902 va précipiter les choses et « remuer profondément la Bretagne jusqu’en 1905 ».Car Émile Combes met très rapidement ses décisions en application. « À titre d’exemple », ce sont 31 prêtres qui, dès le 9 janvier 1903, sont suspendus de traitement dans l’évêché de Quimper et Léon, 10 curés-doyens dans celui de Vannes, et 9 recteurs ou vicaires dans celui de Saint-Brieuc et Tréguier : ce sont apparemment eux « les plus fougueux pratiquants (sic) du bas breton » et pour reprendre la terminologie du président du Conseil, « les plus compromis parmi les prêtres qui persistent à faire, de parti pris, usage du breton dans les instructions religieuses et l’enseignement du catéchisme ».

  • 3 Ces chiffres ne prennent pas en compte les suspensions de traitement pour d’autres motifs.

6À la fin de 1904, ce sont, au total, 87 prêtres finistériens qui auront été frappés de suspension de traitement pour « usage abusif du breton », et au 1er janvier 1905, il en reste 77 dont le traitement n’a pas été rétabli. En septembre 1905, dans les Côtes-du-Nord, 13 prêtres se trouvent sous le coup d’une suspension, mais 30 au total ont été touchés depuis 1902, la moitié d’entre eux faisant entre-temps l’objet d’un rétablissement. C’est dans le Morbihan que le moins de suspensions auront été prononcées pour ce motif : 10 curés-doyens seulement sont concernés. En tout, ce sont 127 prêtres qui, en l’espace de trois ans, auront subi les conséquences de la circulaire Combes3.

7Cette circulaire suscite les réactions indignées de l’épiscopat et du clergé, de la droite parlementaire et de nombreux élus locaux, mais aussi d’un certain nombre de républicains. Tout le mouvement régionaliste et bretonniste intervient dans le débat, mais aussi la presse, tant locale que nationale. Le journal La Lanterne se signale par ses diatribes anti-bretonnes et antireligieuses : « il est nécessaire d’empêcher les ratichons de déblatérer en patois. Il ne serait pas inutile de surveiller avec soin les sottises que l’on imprime à l’usage des pauvres cagots bretons ».mprendre le bret

8Le conflit est marqué de toutes sortes de péripéties : assemblées générales et motions des maires qui refusent de signer le nouveau certificat de résidence et menacent de démissionner, enquêtes de police et des gendarmes à pied ou à cheval, questionnaires adressés aux instituteurs publics, etc.

9C’est surtout dans le Finistère et le Morbihan que les maires réagissent, parfois violemment, à l’initiative d’Émile Combes. Il y en a cependant quelques-uns, comme ceux de Sainte-Sève, de Névez ou de Brennilis qui manifestent leur accord et « approuve[nt] totalement la politique du Ministère ».Bien plus nombreux sont ceux qui dénoncent la décision ministérielle. L’aristocratie en particulier se place immédiatement en tête du combat contre le combisme anti-religieux et anti-breton. Tous les maires à particule réagissent vigoureusement à la circulaire du ministre des Cultes et s’empressent d’activer leurs réseaux : le comte de Blois à Coat-Méal, Danguy des Déserts à Daoulas, de Lesguen à Pencran, de Dieuleveult à Plounévez-Lochrist… Mais ils ne sont pas les seuls à faire connaître leur réprobation. Les conseils généraux adoptent des délibérations qui traduisent à la fois l’ampleur de la contestation et les clivages politiques qui traversent ces assemblées. Des vœux de protestation sont adoptés dans chacun des trois départements bas-bretons :

  • par 26 voix contre 6, dans les Côtes-du-Nord
  • par 23 voix contre 3, dans le Morbihan
  • par 18 voix contre 1 et 6 abstentions dans le Finistère.

10Le nombre des élus locaux à approuver la politique linguistique du gouvernement Combes n’est pas très élevé. Par contre, à la Chambre des députés le rapport de force sera beaucoup moins favorable aux défenseurs de la langue bretonne. La circulaire du 29 septembre 1902 vient en effet en discussion à trois reprises au Parlement : lors de la séance de rentrée à la Chambre des députés, le 14 octobre ; puis le 30 octobre au Sénat ; enfin le 16 janvier 1903, de nouveau à la Chambre.

11À la Chambre, les défenseurs de la langue bretonne à l’église sont mis en minorité. Suite au débat qui oppose Étienne Lamy, député du Morbihan, au président du Conseil, les députés approuvent largement les déclarations du gouvernement, par 339 voix contre 185. La droite, qui avait interpellé le gouvernement, vote contre lui et les députés conservateurs bretons comme le marquis de L’Estourbeillon ou le comte Albert de Mun sont les premiers à le faire. Le Finistérien Le Bail, anticlérical célèbre, est bizarrement absent le jour du vote. Quelques autres députés bretons (Armez, Le Hérissé, Le Troadec) s’abstiennent. Mais, parmi les républicains, quelques-uns votent néanmoins contre le gouvernement : c’est en particulier le cas de Cloarec et de Hémon, députés du Finistère.

12Il s’avère que ce conflit entre l’Église et l’État à propos de « l’usage abusif de la langue bretonne dans la prédication et le catéchisme » est une source de première importance pour apprécier la situation linguistique de la Basse-Bretagne à la fin du xixe siècle et au début du xxe. Jamais sans doute, en deux siècles, les pouvoirs publics n’auront autant enquêté et fait enquêter sur la pratique du breton et la connaissance du français ; jamais ils n’auront établi sur la question autant de rapports.

13Il en est de même de la part des autorités ecclésiastiques, et ce sont d’ailleurs elles qui prennent l’initiative. Une quinzaine de jours seulement après la publication de la circulaire Combes du 29 septembre 1902, Mgr Dubillard, évêque de Quimper et Léon, demande à ses « curés et recteurs de lui fournir rapidement des renseignements très précis ».Il leur fait parvenir un questionnaire en six points, dans le but de savoir si les instructions paroissiales se font en français ou en breton, combien il y a d’enfants capables d’entendre facilement le catéchisme français, combien sont absolument incapables d’apprendre un autre catéchisme que le catéchisme breton.

14Une grande partie de ces documents ayant été conservés, ils nous renseignent aujourd’hui rétrospectivement, dans le cadre d’une démarche de soiciolinguistique historique, sur la répartition géographique ou sociale de la population bretonnante, les attitudes concernant la langue bretonne, la langue effectivement utilisée pour la prédication et le catéchisme, etc., d’autant que les différents protagonistes du conflit ne se sont pas contentés de transmettre les statistiques qu’on leur demandait, mais ont également fait part de leur témoignage et de leur vécu.

15Ainsi, la correspondance adressée par les prêtres du Finistère à leur évêque nous apprend-elle tout d’abord que dans les communes rurales, les sermons sont exclusivement dispensés en breton. L’abbé Madec note qu’à Plouédern « toutes les instructions se font en breton, aucune autre langue ne serait comprise ». La conclusion qui s’impose au recteur d’Elliant est du même ordre : « il me paraît impossible de faire autrement, puisque la population ne parle que le breton et n’est pas capable, à part quelques rares individus, de suivre et de comprendre une instruction française ».La prédication en breton s’impose d’autant plus que ceux qui ne comprennent pas cette langue sont l’exception : à Plogastel-Saint-Germain, « parmi ceux qui viennent régulièrement à la messe, il n’y a pas une demi-douzaine à ne pas comprendre le breton ».

16L’abbé Déniel, recteur de Plogoff, décrit ainsi la situation linguistique qu’il perçoit dans sa paroisse :

« A en croire ces messieurs de la Préfecture, la population de Plogoff parle couramment le français. Pour moi, je certifie que les deux tiers de mes paroissiens ne comprennent pas un mot de français. Parmi l’autre tiers, je puis compter à peine une cinquantaine de personnes qui puissent suivre tant bien que mal une instruction faite en français, le reste pourrait parler un jargon que je me garde bien de décorer du nom de français, ne voulant pas faire injure à la langue nationale ».

17L’abbé Laurent, à Commana, ne se fait pas d’illusions :

  • 4 Le mot sabotage n’est pas à prendre ici dans son sens habituel : abîmer dans le but d’empêcher. Le (...)

« nos montagnards, quoique assez bons chrétiens, ne sont pas des modèles de patience et je suis certain qu’un sermon français irriterait profondément la masse de la population qui n’y comprendrait rien, et provoquerait dans un groupe assez nombreux du sabotage4 ».

18Si, dans presque toutes les paroisses rurales, seul le breton s’utilise, la situation n’est déjà plus tout à fait la même dans certains chefs-lieux de canton : là, le français parvient à se faire entendre occasionnellement en chaire. Lesneven, Lannilis, Saint-Renan, Châteaulin, Port-Launay, Pleyben, Carhaix, Pont-Croix, Audierne, Lanmeur, etc. ont ainsi « une prédication mixte » : en général deux messes bretonnes, une messe française, celle-ci étant surtout fréquentée par les paroissiens ayant un niveau d’instruction plus élevé ou d’origine extérieure, tels que les fonctionnaires. Landivisiau et Ploudalmézeau, par contre, n’entendent que du breton. À Pont-L’Abbé, « les auditoires bretons sont toujours plus nombreux que les auditoires français ». En d’autres villes comme Landerneau, c’est le français qui a l’avantage. Dans les « grandes » villes comme Quimper ou Brest, « les instructions prônales se font en français », mais le breton n’en est pas totalement exclu, ayant au minimum le statut du français dans les autres doyennés (avec une instruction bretonne à la première messe).

19L’introduction du français est par ailleurs liée au développement du tourisme ou au travail saisonnier, qui conduisent nombre de personnes étrangères à la région à séjourner dans les stations balnéaires ou de villégiature. Le recteur de Plounéour-Trez, l’abbé J.-B. de Coataudon, précise bien qu’à la messe de huit heures en été,

« les instructions, annonces et recommandations se font toujours en français, jamais en breton. Les cantiques même se chantent en français, et chaque dimanche, je fais afficher en français à la porte de l’église les avis et les fêtes de la semaine ; car nos baigneurs aiment les messes courtes pendant leur villégiature ».

20Au sein de l’administration, l’on reconnaît aussi que la Basse-Bretagne est effectivement alors une région monolingue bretonnante. Le sous-préfet de Pontivy l’admet dans les termes suivants : « il est exact que la population bretonne, en majeure partie, ne comprend pas le français ».Celui de Lannion précise que « la langue nationale demeure inintelligible à la plupart des habitants ».Le préfet du Finistère répond au président du Conseil qui en est complètement ébahi,

« qu’il est exact qu’un grand nombre d’enfants de la campagne ne connaissent pas suffisamment le français pour recevoir avec fruit un enseignement quelconque […]. Quant aux hommes qui ont atteint la quarantaine il est certain […] que dans la grande majorité des communes du département, la langue bretonne est la seule qui soit connue d’eux ».

21Le sous-préfet de Brest souligne dans un rapport du 31 décembre 1902 que dans 55 communes de son arrondissement « la population adulte comprend un peu le français et montre une préférence marquée pour le breton ».

22Les services administratifs et officiels sont eux-mêmes obligés de tenir compte de l’omniprésence du breton. La situation, selon le préfet des Côtes-du-Nord quelques années seulement avant les événements de 1902, en est

« à ce point qu’il est nécessaire de choisir dans toutes les administrations des agents parlant le dialecte local afin que ceux-ci puissent exercer utilement leurs fonctions. C’est ainsi que les magistrats, les officiers ministériels, les agents du fisc, des Ponts & Chaussées et de la vicinalité sont dans l’obligation de se servir de la langue bretonne pour accomplir les devoirs de leur charge ».

23Quelle synthèse peut-on effectuer à partir de tous les documents conservés sur la pratique du breton en Basse-Bretagne au début de ce siècle ? Tous les témoignages – du point de vue du clergé, de celui du pouvoir, comme de celui des élus – décrivent une situation complexe, mais dont il se dégage quelques points forts :

  • une pratique du breton massive et généralisée dans les zones rurales : en 1902, la quasi-totalité de la population, en dehors des « grandes » villes, ne sait que le breton et ne s’exprime usuellement qu’en cette langue. La moitié de la population ignore le français et ce sont donc des monolingues de langue bretonne. Ceux même qui ont appris ou savent le français ne peuvent s’exprimer habituellement qu’en breton avec tous ceux qui ignorent la langue nationale. Plus de 80 % de la population de la Basse-Bretagne ne s’expriment usuellement qu’en breton.
  • une présence forte du français dans les agglomérations urbaines : en particulier Brest, Quimper, Morlaix, Concarneau. Mais même dans les villes, une proportion non négligeable de la population sait le breton et en fait usage.
  • au total, 25 % de la population semblent à même de parler le français, et il est évident qu’une part significative de ce pourcentage ne s’exprime qu’en cette langue. Le préfet du Morbihan l’explique à sa manière dans l’un de ses rapports : « le breton est la seule langue connue par tous les habitants. C’est exact », reconnaît-il. Mais il ajoute « que s’il est vrai que tous les habitants savent le breton, il en est un grand nombre, surtout parmi les jeunes […] qui savent en outre le français ».
  • l’attachement des populations bretonnantes à leur langue, bien qu’il ne faille évidemment pas sous-estimer – et ce n’est pas contradictoire – une réelle demande d’apprentissage du français. La plupart ne dispose alors d’aucun autre moyen d’expression que le breton.
  • en ce qui concerne les jeunes générations – celles en âge de faire la première communion surtout – la situation n’apparaît pas fondamentalement différente des tendances mises en évidence à propos de la société adulte. Lorsque les parents sont bretonnants, leurs enfants le sont aussi : comme le note le recteur de Locquénolé, « chez eux et dans leurs jeux, la plupart du temps, ils ne parlent que breton ». L’école réussit bien à les initier au français, mais ne joue pas encore à plein son rôle dans la propagation de la langue nationale. Alors que le breton est officiellement exclu de l’école, personne ne conteste qu’elle ait pour fonction d’enseigner le français. Au dehors, c’est le breton qui reste dominant, tout du moins dans les zones rurales. Mais c’est bien à cause de l’école que la connaissance du français est plus importante au sein de la jeunesse : les enfants bilingues sont deux fois plus nombreux que les adultes.

24À l’échelon central, les pouvoirs publics ont bien du mal à appréhender cette réalité-là. Émile Combes comme Charles Dumay sont bien surpris de l’ampleur du phénomène qu’on leur décrit : cela ne les empêche nullement de réprimer pendant trois ans ce qu’ils estiment être un « usage abusif ».La prohibition du breton de l’église apparaît bien dès lors comme la continuation de la politique d’anticléricalisme d’État enclenchée par le Bloc des gauches à compter de l’été 1902, et cette interdiction est en quelque sorte la réplique de Combes aux incidents survenus quelques mois plus tôt à l’occasion des expulsions. À l’égard du clergé, il s’agit bien de faire monter la pression d’un cran : si 127 ecclésiastiques sont suspendus de traitement, c’est pour des raisons linguistiques, mais aussi et surtout pour un motif religieux. C’est donc autant, sinon plus, par anticléricalisme que par souci d’unification linguistique que Combes entreprend sa croisade contre les prêtres soupçonnés d’être « les plus fougueux pratiquants du bas-breton ».

25Comment comprendre autrement que l’État veuille à ce moment s’immiscer dans une affaire qui paraît certes de sa compétence – c’est bien lui qui rémunère les prêtres concordataires – mais qui n’avait plus été une priorité du débat national depuis la Révolution ? Si l’on met à part les diatribes sans effet des jacobins en 1794, c’est effectivement la première fois dans l’histoire que la langue bretonne est à proprement parler l’objet, en dehors de l’école, d’une décision spécifique de brimade et de répression. C’est aussi la première fois qu’en tant que tels les bretonnants et leurs représentants manifestent massivement leur désaccord à l’égard d’une mesure qui touche directement leur propre langue.

26En la matière pourtant, les enjeux du côté breton ne sont pas ceux que l’on pourrait croire. Les protestataires en effet, s’ils contestent la circulaire d’Émile Combes, n’en profitent pas pour remettre en cause la finalité de l’école. Les députés bretons ne doutent pas non plus de l’évolution inéluctable qui doit se faire, et personne ne conteste que la langue bretonne doive disparaître à terme : on demande au contraire que le français soit parlé par tous les Bretons. En réalité, si les Bas-Bretons ne revendiquent pas alors plus fortement l’enseignement de leur langue, c’est parce qu’ils reconnaissent de fait la primauté du français pour l’avenir. S’ils s’opposent aussi fermement aux mesures de Combes, c’est parce que l’usage du breton leur paraît dans l’immédiat comme étant indispensable et le seul possible.

27Les représentants bretons protestent d’ailleurs de leurs convictions nationales et se considèrent comme faisant partie intégrante de la nation française : « doutez-vous, demande Louis Hémon au président du Conseil, que les Bretons tiennent à leur titre de Français ? » Le manifeste adopté par les onze maires du canton de Plabennec le proclame également de manière tout à fait explicite : « nos ancêtres parlaient breton, lorsque sous l’égide du traité d’Union, ils entrèrent dans la grande famille française et, comme eux, nous voulons être Français et parler breton ».L’usage d’une langue différente de la langue nationale et le sentiment d’appartenance à une nation reconnue comme telle ne sont donc pas perçus comme étant contradictoires. Finalement, dans cette histoire, ce qui a choqué, c’est plus la mesure que l’objet de l’interdiction. Les Bretons ont protesté contre la décision de Combes, menaçant pour cela d’entrer en rébellion contre un pouvoir anticlérical dont ils n’admettaient pas la politique. Ils ne sont pas entrés pour autant en dissidence vis-à-vis de l’État central.

28L’affaire se termine effectivement par un vote, et c’est la première fois depuis la Révolution française, donc depuis plus d’un siècle, qu’une assemblée représentative est expressément appelée à se prononcer – quoiqu’indirectement – sur une question de glottopolitique. L’issue ne fait aucun doute : la Chambre, élue depuis peu, ne pouvait donner tort à un gouvernement dont elle approuvait par ailleurs toute la politique anticléricale. Le vote de la Chambre ne pouvait être que politique, et le gouvernement d’Émile Combes ne risquait pas d’être mis en minorité sur une question dont les données politiques et religieuses l’emportaient nécessairement sur l’aspect plus proprement linguistique.

29Trois ans plus tard, les députés adoptent la loi de Séparation de l’Église et de l’État. Mais c’est André Siegfried qui l’observe dès 1913 dans son Tableau politique de la France de l’Ouest : les députés bretons, dans leur majorité, votent contre. Autrement dit, si cela n’avait tenu qu’à eux, la Séparation ne serait pas intervenue. Après la crise de 1902, le vote de 1905 s’inscrit donc dans une continuité.

30Selon l’Américaine Caroline Ford, dans Creating the Nation in Provincial France, la IIIe République à ses débuts n’avait pas manifesté d’inquiétude particulière à l’égard des langues régionales. Les républicains avaient bien pour objectif de parfaire l’unité nationale par l’instauration de l’école obligatoire. Mais Jules Ferry, dit-elle, « est resté silencieux sur la nécessité de l’uniformité linguistique et n’en a jamais fait explicitement un élément de ses réformes de l’éducation ». C’est seulement à la fin des années 1890 et surtout au tout début du xxe siècle que se cristallise l’opposition entre la droite et l’Église d’une part, la gauche républicaine d’autre part, sur la question des langues régionales. Comme l’Église manifestait son attachement à l’utilisation de ces langues, c’est en quelque sorte par réaction anticléricale que les républicains au pouvoir en sont venus à guerroyer contre leur usage.

31Lorsqu’il arrive au pouvoir en 1902, Émile Combes n’était certes pas partisan de la Séparation, préférant selon le mot de Clemenceau inféoder l’Église à l’État. Mais les tensions avec le Vatican vont s’exacerber. Et si l’on observe les événements sur moyenne durée, la crise qui intervient entre cette année-là et 1905 concernant « l’usage abusif du breton » pour la prédication et le catéchisme apparaît bien comme une étape vers la Séparation.

Bibliographie

Bibliographie

Fañch Broudic, L’interdiction du breton en 1902. La IIIe République contre les langues régionales, Spézet, Coop Breizh, 1997, 183 p., ill.

Cet ouvrage présente le dossier complet relatif à « l’usage abusif du breton » au début du xxe siècle. Le lecteur pourra y retrouver la mention des sources archivistiques et autres références signalées dans le présent article.

Fañch Broudic, La pratique du breton de l’Ancien Régime à nos jours, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 1995, 490 p.

Caroline Ford, Creating the Nation in Provincial France. Religion and Political Identity in Brittany, Princeton (USA), Princeton University Press, 1993, 255 p.

Yann Jacob, Les conflits à propos de la langue bretonne dans le diocèse de Quimper, mémoire de maîtrise, Université de Bretagne Occidentale, 1981, 112 p.

Michel Lagrée, Religion et cultures en Bretagne. 1850-1950, Paris, Fayard, 1992, 601 p.

André Siegfried, Tableau politique de la France de l’Ouest sous la Troisième République, Genève, Slatkine, 1980, XXVIII-535 p. (Reprint de l’édition de 1913).

Eugen Weber, La fin des terroirs. La modernisation de la France rurale. 1870-1914, traduction par Antoine Berman et Bertrand Geniès, Paris, Fayard, 1983, 839 p.

Notes

2 Voir dans ce volume la communication de Louis Élégoët

3 Ces chiffres ne prennent pas en compte les suspensions de traitement pour d’autres motifs.

4 Le mot sabotage n’est pas à prendre ici dans son sens habituel : abîmer dans le but d’empêcher. Le chanoine Le Floc’h, l’ancien archiviste de l’évêché de Quimper explique avec l’humour qui le caractérise qu’il faut le prendre ici dans le sens originel : « il s’agit du faire du reuz (du bruit) à l’église avec ses boutou, avec ses sabots, cloutés par-dessus le marché et sur des dalles de pierre. Il s’agit d’une manif à coups de sabots. »

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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