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Les Bretons et la Séparation

 | 
Jean Balcou
, 
Georges Provost
, 
Yvon Tranvouez

Première partie. Les origines (1795-1901)

La laïcité au crible de la voix de l’évêché finistérien (1886-1906)

Laurent Laot

Texte intégral

  • 1 Cf. Émile Poulat, Les « Semaines religieuses ». Approche sociohistorique et bibliographique des bu (...)
  • 2 Date à laquelle lui succède un autre type de périodique intitulé Quimper et Léon, L’Église en Fini (...)
  • 3 Quant à apprécier, ensuite, la représentativité d’une telle voix par rapport à l’Église catholique (...)

1Le 2 octobre 1886, commence l’existence de La Semaine religieuse du Diocèse de Quimper et de Léon (SRQ en abrégé ici). Plus tardivement que la plupart des autres diocèses en France, le diocèse finistérien se voit ainsi doté d’un organe hebdomadaire de presse qui relève d’un ensemble générique aux traits bien spécifiés1 et qui, comme tel, durera jusqu’à 19742. En place publique, semaine après semaine, sur les événements relatifs, directement ou indirectement, à la vie ecclésiale, il expose la « voix de l’évêché » finistérien. C’est-à-dire, ni moins ni plus que ceci : la voix officielle de l’évêque du lieu et du moment, quand il s’y exprime personnellement ou lorsque cette indication qualificative est applicable à tel ou tel texte qui s’y trouve publié par ailleurs ; ou sa voix officieuse dans les autres occurrences – les plus nombreuses –, étant entendu que son contrôle s’exerce toujours sur la rédaction placée sous la responsabilité d’un directeur attitré de publication (un prêtre)3.

  • 4 Cf. « La laïcité au crible de la voix de l’évêché finistérien (1886-1995) », in Christian Brunel ( (...)

2La série des SRQ représente donc ainsi un corpus de référence pour observer ce qui, en haut lieu catholique dans le Finistère, se pense et se dit à propos des mesures étatiques visant à faire advenir la laïcité dans la société française. Bref, pour observer la « réception » de telles mesures en ce haut lieu. C’est précisément par souci d’analyser les tenants et les aboutissants de cette réception que, il y a quelque temps maintenant, j’ai tenu à passer en revue la série entière de 1886 à 1974 (avec prolongements sur le périodique suivant). En première approche, ce travail m’a fait y repérer comme une évidente courbe significative de variation du climat ambiant sur longue période4. Cette courbe dessine une tendance de fond que l’on peut résumer ainsi : le passage de l’anathème dont est frappé l’ensemble du processus français de laïcisation à la tolérance exprimée à l’égard de certains éléments essentiels de ce processus. En l’espèce, c’est seulement à la fin de la Seconde Guerre mondiale que ce passage se réalise. Avant, donc, les temps sont à un climat général d’anathématisation.

3Dans le propos présent, il ne s’agit d’observer que la séquence historique 1886-1906. Deux lois fondamentales l’encadrent : la loi Goblet (1886) qui établit, entre autres, la laïcisation du personnel des écoles publiques communales ; la loi du 9 décembre 1905, qui, mettant fin au concordat, instaure la Séparation des Églises et de l’État. Mais, outre qu’elle porte encore la mémoire d’actes législatifs antérieurs que la SRQ ne manque pas de rappeler, la séquence est aussi caractérisée, on le sait, par toute une vague d’autres mesures qui, considérées à distance aujourd’hui, ne sont certes pas toutes classables à proprement parler sous le chapeau « entreprise de laïcisation » de la part de l’État. Ainsi, bien des dispositions relatives aux congrégations relèvent plutôt de la très vieille lignée « régalienne » héritée de l’Ancien Régime. Mais on ne peut se dispenser de placer ces dispositions-là sous ledit chapeau. Car, de toute façon, la SRQ procède ainsi pour sa part.

4Justement, quelle qualification donne-t-elle à cette entreprise de laïcisation en général, comme à chacune de ses manifestations en particulier ? Et que préconise-t-elle de faire en conséquence ? C’est cette double question qui retiendra notre attention.

Un réquisitoire et un verdict ayant force d’anathème

5Sous l’angle de l’évaluation portée, relevons d’abord deux expressions situées au début et à la fin de la séquence historique sous le regard. La première, formulée par la rédaction au fil des pages de la SRQ du 30 octobre 1886, est relative à la loi Goblet. Elle commence par souligner que cette loi se « résume » dans son « article 17 » qui instaure « la laïcisation du personnel enseignant ». Plus loin, vient l’idée selon laquelle « nos gouvernants » s’adonnent à un « malheureux sophisme » en tenant « absolument à faire deux parts de l’éducation des enfants : l’une purement civile, l’autre religieuse ». In fine, la loi est qualifiée d’« impie », résultat « des sentiments sectaires de la majorité » pour qui « la raison ne compte plus » et qui « n’écoute que sa haine et ses préjugés » dès lors « qu’il s’agit de religion ».

6S’appliquant, elle, à la loi de 1905, la seconde expression est de l’évêque en personne à l’époque, Mgr Dubillard, en son Instruction pastorale sur les devoirs des catholiques dans les temps présents, publiée dans la SRQ des 2 et 9 mars 1906. Il y spécifie d’entrée ceci : « Cette loi est venue, marquant une étape peut-être décisive dans cette lutte funeste engagée depuis plus de vingt-cinq ans dans notre pays de France, par l’impiété contre la foi, par l’homme contre Dieu, par Satan contre Jésus-Christ. » Pour préciser ce qu’il entend par là, après une évocation de lois antérieures (loi de 1901, « loi contre les congrégations religieuses », lois scolaires, etc.) il poursuit en ciblant surtout des dispositions spécifiques à la loi même de 1905 (les associations cultuelles notamment). Avant de conclure qu’il y voit « la main de cette secte méchante et impie, qui, au prix de toutes les infamies, veut déchristianiser la France, et pour cela la séparer du Pape d’abord et ensuite des évêques s’il se peut ».

  • 5 Par rapport à la date d’écriture de certains des documents concernés, des décalages sont constatab (...)

7Entre ces deux expressions se manifestent à la fois une continuité et une intensification du réquisitoire dressé et du verdict formulé. Pour sa part, la seconde, en son entier, sonne clairement comme un anathème prononcé à l’encontre aussi bien des actes législatifs concernés que de leurs auteurs. Il convient de préciser, au demeurant, que la condamnation, par Mgr Dubillard, de la loi 1905, et son refus péremptoire des associations cultuelles, a précédé la formulation, par Pie X, de ces mêmes positions en deux encycliques successives (Vehementer nos ; Gravissimo officii) dont le texte est évidemment publié dans la SRQ5.

8Au vrai, à suivre la SRQ depuis 1886, le positionnement de Mgr Dubillard en 1906 vient s’inscrire en acmé sur une ligne continue entièrement hostile de l’évêché de Quimper à l’ensemble du processus de laïcisation. D’une part, il n’est qu’une explicitation acérée de ses prises de position répétées après son entrée en fonction (1900) : défense et illustration du concordat (sans les articles organiques) comme système idéal des relations Église/État et rejet total du principe de Séparation avec appui pris sur le Syllabus de Pie IX (§ 55), dans une Instruction pastorale de 1905 (SRQ, 10 et 17 mars) ; stigmatisation vigoureuse de l’idée même d’associations cultuelles, au motif qu’elles porteraient en elles une logique de dérive schismatique (nombreuses occurrences, dont SRQ du 24 mars 1905, texte extrait du Gaulois, entretien avec Mgr Dubillard) ; et autres expressions de réquisitoire contre les actes législatifs produits par les « ennemis de la foi » (actes relatifs aux congrégations, etc.), réquisitoire dressé du reste par quelqu’un qui n’hésite pas à assumer « fièrement et la tête haute » le titre de « clérical » (Instruction pastorale, SRQ du 21 février 1902).

9D’autre part, en remontant la chaîne en amont de 1900, la SRQ donne à découvrir une identité de positionnement qui s’accompagne seulement de quelques variations d’harmoniques quant à l’argumentation. Pour illustration de continuité sur le fond, mentionnons un texte des cardinaux français que la SRQ du 29 janvier 1892 publie et dans lequel ils entendent faire un « Exposé de la situation faite à l’Église en France » et une « Déclaration ». On est alors dans le contexte où s’opère le « ralliement à la République » préconisé par Léon XIII, en conséquence de quoi s’officialise dans l’Église catholique en France, la distinction entre la « forme de gouvernement » – républicaine – et les « législations » portées, l’acceptation de la première ne valant évidemment pas celle des secondes. Les cardinaux prennent à leur compte cette distinction, pour mettre en relief le motif de leur intervention, qui est de dénoncer le fait qu’à leurs yeux « l’athéisme pratique est devenu la règle d’action de quiconque, en France, porte un titre officiel, et la loi de tout ce qui se fait au nom de l’État »…

10Les différenciations d’harmoniques argumentaires apparaissent, elles, dans le jeu des adjectifs employés. D’entrée, « impie » est un qualificatif en usage. Mais, durant les années 1880-1890, prévaut « inique », qualificatif qui indique plutôt une polarisation sur des problèmes de biens et de service rendu par des personnes, et par là, une évaluation des décisions gouvernementales en termes référant à de l’injustice. Ainsi, par rapport aux congrégations et congréganistes, – par exemple, en matière de laïcisation des écoles communales, ou de droit d’accroissement exigible, lequel est qualifié de « spoliation ». Constamment de toute façon, sous différentes formes, s’exprime la conviction que tout ce qui s’entreprend par les autorités publiques sur l’ensemble du front concerné relève de la haine et de l’hostilité persécutrice envers la religion catholique. Et d’emblée, s’affirment comme des leitmotive, « sectaire » et « satanique », qualificatifs souvent associés lorsqu’il s’agit surtout de désigner les inspirateurs et les promoteurs supposés de toute l’entreprise. Lesquels sont tout uniment désignés comme des adeptes de la franc-maçonnerie, – cette « secte hideuse qui est l’infernale contrefaçon de l’Église et qui […] s’est emparée du pouvoir », incarnation de l’« orgueil satanique » qui, au moment de la Révolution (elle-même qualifiée tout aussi uniment de « satanique »), avait dicté « l’odieuse Déclaration des Droits de l’homme », ce « Non serviam du monde moderne » (SRQ, 8 février 1889).

11Ainsi, la SRQ témoigne comment s’est structurée une seule et même trame de réquisitoire dont le maillage se fait si serré que rien, dans l’entreprise gouvernementale visée, n’échappe à la stigmatisation valant anathématisation. Bref, au plan réquisitorial, si « crible » il y a dans la voix de l’évêché finistérien, métaphore qui induit l’idée d’un tri entre le « bon » et le « mauvais », il a la particularité de ne laisser rien passer : absolument tout est rejeté, car jugé mauvais, expression du « Mal » diabolisé… Chaque détail de l’entreprise de laïcisation et sa globalité sont donc l’objet du même verdict : c’est une entreprise satanique, diabolique.

12Et ce, il faut le souligner, non pas au motif seulement qu’elle serait ainsi qualifiable au vu des modalités adoptées ou des procédures suivies par les autorités publiques. Mais au motif ultime que la laïcisation représente une atteinte aux droits de Dieu et de l’Église, de portée destructrice pour la société elle-même, et lourde de toutes sortes de dangers pour l’existence humaine. Par exemple, la SRQ, à plusieurs occasions, établit un rapport explicite entre les attentats anarchistes des années 1890 et cette laïcisation. Ainsi des lignes signées « X… » le 16 septembre 1898, qui reprennent un texte écrit « lors de l’assassinat du Président Carnot à Lyon » (1894), où il est affirmé que « l’anarchie » est « le premier résultat » d’une civilisation qui « a écarté Dieu, en théorie et en pratique, de la société, des lois et de l’enseignement ». Autre exemple, en 1893, année de grande sécheresse, c’est la météorologie qui, elle, est ciblée : la SRQ du 23 juin de cette année-là publie un texte dans lequel le « fléau » est mis en lien avec, outre les « péchés individuels », le « crime social des laïcisations, qui seul suffirait à appeler sur nous toutes les calamités »…

Une stratégie d’opposition frontale

13Dès lors, que faire ? Telle est la question qui doit retenir maintenant notre attention. Par où il s’agit de centrer le projecteur sur les préconisations stratégiques dont fait état la SRQ. Elles désignent une stratégie d’opposition frontale, en laquelle se dégagent trois ordres principaux de directives adressées aux différents membres de l’Église diocésaine : des invitations pressantes à la prière (et pénitence) ; des consignes précises pour une action collective de terrain en amont et en aval des actes législatifs ; des orientations déterminées au pied du mur de la confrontation directe à ces actes.

14La prière est bien à situer parmi les vecteurs stratégiques eu égard à ce que la SRQ publie. Pour prières collectives y compris, ses livraisons comportent souvent des indications d’intentions ayant une thématique sociétale ou/et politique, laquelle se fait très pressante dès lors qu’apparaît en jeu un élément des intérêts de Dieu et de l’Église rapportés contradictoirement aux initiatives gouvernementales concernées. Il s’agit alors toujours de prières de demande et, à leur propos, il y aurait toute une analyse spécifique à faire. La thématique ainsi que les représentations exposées de Dieu (cf. telle ou telle évocation de sa « colère » potentielle) et de l’existence humaine, la persistance entretenue dans les invocations alors que le déroulement des événements paraît, lui, inexorablement contraire – voilà, entre autres, ce qui mériterait examen. Il convient, par ailleurs, de noter que la SRQ fait état d’invitations à formuler dans les églises, lors de la rentrée des Chambres, des prières « publiques pour la France » (on le sait, au plan de la République, en 1884 ont été supprimées les « prières publiques » officielles en cette occurrence). Et, également, que le 5 janvier 1906, une « communication de l’évêché » indique que, malgré le vote de la loi de Séparation, il y a lieu de maintenir le « chant du Domine, salvam fac Rem publicam ».

15Quant à l’action organisée de terrain, elle est l’objet de multiples consignes qui en déterminent le cap et les modalités. Il s’agit de s’équiper en moyens appropriés de défense tous azimuts sur le territoire. Le ton est donné d’entrée en ce bref appel qui, dans la SRQ du 6 novembre 1886, accompagne l’annonce d’un congrès des cercles catholiques de Nantes : « Nos ennemis multiplient leurs ligues. Leurs réunions et aussi l’œuvre d’iniquité s’étend (sic) de plus en plus chaque jour. À leur exemple, liguons-nous également, ne nous lassons point de mettre en commun nos lumières, notre expérience, notre dévouement pour la défense de nos intérêts sociaux et religieux. » Ensuite, d’une livraison à l’autre, se déploie l’exposition de tout ce qui se crée au fur et à mesure pour constituer la panoplie du « mouvement catholique » visant à forger la contre-société de l’Église pour parer à la contre-Église de la société que les « ennemis » recherchent à toute force. Cela est bien connu.

16Qu’il suffise de mentionner quelques détails glanés ici et là dans la SRQ. Tel celui-ci, qui, extrait d’un avis-injonction intitulé « Achetons chez les catholiques », suggère la précision qu’a pu prendre la ligne d’action alors préconisée : « L’argent des catholiques du pays doit aller aux travailleurs et aux commerçants catholiques du pays […] », et « donner bénévolement son argent à son ennemi, c’est un crime social » (SRQ, 3 avril 1896). Tel également, l’étalon retenu en mars 1904 (SRQ du 11) pour présenter les œuvres diocésaines que l’évêque se propose de réunir en « Congrès général », et dans lequel se remarquent et l’amplitude de l’éventail et l’éminence du rôle reconnu à l’enseignement chrétien (rôle d’ailleurs référé à une « croisade nouvelle » dès la SRQ du 2 août 1889) : « I. Œuvres exclusivement religieuses », chapeau sous lequel (à côté des catéchismes de persévérance, de confréries, de l’Apostolat de la prière, de Tiers-Ordres, etc.) figure l’« Œuvre des Écoles chrétiennes » ; « II. Œuvres mixtes » (Patronages, Cercles d’Etudes, Association de la Jeunesse catholique, etc.) ; « III. Œuvres exclusivement professionnelles » (œuvres militaires, syndicats, caisses rurales, mutualités et assurances, jardins ouvriers,…).

17Autre détail d’importance, s’agissant du versant politique de l’action, de façon répétitive, et surtout à partir de 1892, est soulignée la totale union attendue des catholiques sur la ligne définie par la hiérarchie. Étant entendu que l’Église est en quelque sorte de soi le seul « parti » autorisé pour eux, et qu’elle est même à considérer comme une « armée en marche, […], en ordre de bataille » sous la direction de ses chefs, le pape étant le « chef suprême », aux ordres duquel l’évêque « doit être particulièrement attentif », mais sans oublier « que dans le corps d’armée qui lui est confié, il a un commandement propre » (SRQ du 23 février 1900, première « Lettre-circulaire » que Mgr Dubillard, tout récemment nommé, adresse « au clergé et fidèles du diocèse »).

18Ajoutons que les consignes électorales, récurrentes au rythme des échéances sur la période, se font au besoin très précises dans l’affirmation de leur pointe commune d’anti-laïcisation. À l’instar de cette « communication de l’évêché » qui, le 27 avril 1906, énonce l’« obligation grave pour les catholiques de repousser ces hommes néfastes (qui ont voté la loi de 1905 ou se disposent à l’appliquer) et de les mettre dans l’impossibilité de nuire davantage à la cause de Dieu et de l’Église ». Occasion d’évoquer le fait que le résultat de ces élections ne correspondra pas à celui que l’évêché attendait, signe que l’électorat adhère majoritairement au principe de la Séparation et que, en Finistère aussi, des catholiques eux-mêmes sont ailleurs que là où les voudrait leur évêque. Après d’autres constats du même genre, la voix de l’évêché a dû en convenir cette fois encore et exprimer sa profonde tristesse en conséquence (SRQ, 11 mai 1906).

19Et justement, tout au long de la période sous le regard, les actes législatifs concernés se voient ainsi entérinés par la majorité de l’électorat. Dès lors, étant ce qu’ils sont, sans retour concevable à l’envoyeur en l’espèce, au pied du mur de la confrontation à leur mise en application, quelles orientations de conduite à avoir sont données aux plus intéressés directement par celle-ci ? Au regard de cette interrogation, la métaphore du crible s’avère plus opératoire, la SRQ témoignant qu’un tri s’opère, sélectif et complexe. Tout se présente comme s’il y avait un double tamisage par combinaison de deux grilles de critères distincts.

20La première grille sert à différencier ce qui est jugé tout à fait essentiel du reste. Par où l’on repère une hiérarchisation qui, en l’occurrence, manifeste que le fait congréganiste n’est pas placé au tout premier rang. Dès lors, les orientations de conduite prônées en matière de congrégations paraissent de tendance moins intransigeante qu’en d’autres matières. Pour preuve, ceci, s’agissant des congrégations soumises par la loi de 1901 à l’exigence de présenter des demandes d’autorisation en bonne et due forme : certes, aucune consigne de se conformer à cette exigence ne leur est donnée ; mais il est précisé que du point de vue de l’Église, elles sont autorisées à le faire et que l’évêché est disposé à leur fournir, en ce cas, son appui formalisé (SRQ, 19 juillet et 26 juillet 1901). Voilà qui est autre chose que l’attitude totalement négative prônée envers les associations cultuelles. Cidessous, apparaîtra une autre illustration de ce que les congrégations, en tant que telles, sont précédées par d’autres réalités ecclésiales qu’elles dans la hiérarchie des priorités.

  • 6 C’est assez sereinement que ce problème est traité, à lire la SRQ du moins. Par voie de Lettre-cir (...)

21La deuxième grille semble s’organiser autour du principe selon lequel, de toute façon et en toutes choses, il y a lieu de sérier les affaires en trois catégories : le nécessaire ; le souhaitable ; le possible. Le nécessaire, en l’espèce, c’est à la fois ce à quoi il s’avère impossible d’échapper et ce qui met en jeu les moyens de subsistance au quotidien. Ainsi des revenus à assurer aux prêtres en charge pastorale, consécutivement à la loi de 1905, dont découle la suppression de leur rémunération par l’État. En ce cas, la stratégie doit faire place à l’innovation, ce dont témoigne la SRQ, quand elle rend compte, au fil de ses livraisons en 1905 et 1906, des recherches qui vont déboucher sur l’institution du « denier du culte6 ».

22Le souhaitable, au sens ici du convenable ou recommandé malgré tout a posteriori, est pris en compte sur quelques points. Par exemple, aussitôt après la promulgation de la loi de 1905, il est pratiquement conseillé aux prêtres « ayants droit » de formuler les demandes des pensions et allocations temporaires prévues à l’art. 11 – au risque de paraître cautionner la loi elle-même, ce dont se défend bien sûr la voix de l’évêché, y voyant un simple droit à restitution (SRQ, 2 février 1906). Autre exemple, qui, lui, illustre autrement ce qui a été dit plus haut sur les congrégations au regard des priorités ecclésiales, et suggère aussi comment il y a place à des recommandations du type repli tactique, avec reconversion de forces, sur « le plus essentiel » : après le vote de la loi de 1904 interdisant tout enseignement congréganiste, Mgr Dubillard conseille aux religieux et religieuses, mais surtout aux premiers, « de renoncer à (leur) saint habit et à (leurs) engagements religieux pour (se) mettre complètement à la disposition des hommes de cœur qui veulent relever nos écoles chrétiennes » (SRQ, 22 juillet 1904). Par où il s’avère que l’œuvre des écoles chrétiennes est estimée prévaloir sur le fait congréganiste…

23Le possible, pour notre raisonnement, s’applique à tout le champ de la résistance intransigeante à mettre en œuvre en usant des moyens légaux à disposition : faire tout ce qui est possible à cet égard va consister, de fait, à valoriser la « résistance passive ». L’expression elle-même, venant d’ailleurs de Rome, fait son apparition dans la SRQ, en 1896 (31 mai), à propos du droit d’accroissement rendu exigible des congrégations. Elle est ensuite souvent reprise pour ce qui les concerne, par exemple lors de la laïcisation du personnel des écoles communales. Plus tard, face à la loi de 1905, elle paraît aussi être au fondement des consignes données (cf. SRQ, tout au cours de 1906) pour les inventaires (notamment SRQ du 19 janvier 1906), pour les célébrations dans les églises « sans déclaration préalable », pour l’habitation des prêtres dans les presbytères, etc.

24Que sous-entend-elle ?, sinon ceci : en tous lieux du front où cela est envisageable, opposer jusqu’au bout la force d’inertie aux autorités publiques, pour les obliger, si elles tiennent à appliquer la loi, à faire usage de toutes les armes de contrainte dont elles disposent – judiciaires, policières, armées – et les mettre ainsi en situation de justifier précisément l’accusation de persécution formulée à leur encontre, sauf, pour elles, à céder ou à prendre des mesures correctives ; en tout cas ne donner aucun signe de « collaboration » à l’application de la loi, ne faire preuve d’aucune bonne volonté – bref, ne rien changer tant qu’on n’en est pas contraint par la force légale. Mais, de « passive » à « active » pour cette résistance même, il peut évidemment y avoir un pas aisément franchissable, dès lors notamment que les opérations impliquent un fait de foule mobilisée. Dans la SRQ, ne se découvre aucune consigne visant à ce que ce qu’un tel fait se manifeste et ouvre à un franchissement potentiel du pas. En revanche, notamment au cours de 1906 pour ce qui est des inventaires, s’y lit une satisfaction affichée de constater que la tendance va effectivement dans ce sens…

***

25Voilà donc pour le constat en matière de réquisitoire et de préconisations stratégiques que la voix de l’évêché de Quimper donne à dresser de 1886 à 1906. L’entreprise de laïcisation est condamnée en bloc et dans le détail, sur le fond et pas seulement dans ses modalités – condamnation intransigeante, totale et radicale qui vaut anathématisation absolue portée à son encontre. Et face à cette entreprise, dès lors, seule compte une stratégie d’opposition frontale, qui, tout en faisant preuve d’une certaine souplesse dans le choix de ses moyens, s’inscrit dans une perspective dont le cap fixé est la structuration d’une contre-société intégrale.

26En même temps, des raisons ultimes propres à un tel positionnement, des « origines » de ce dernier par conséquent, la SRQ fournit des clés de compréhension au fil de ses livraisons. S’y reflète, en effet, un univers mental dont la logique des représentations induit nécessairement une hostilité entière à la laïcisation, plus fondamentalement au principe de laïcité, et plus largement, du reste, à ce qu’il est convenu d’appeler la modernité. De tradition immémoriale, il ressortit à un mode de pensée fondamentalement organiciste (prégnance de la figure référentielle du « corps » humain) et hiérarchique sous déterminant religieux. Tout ici, dans l’existence humaine et pour ce qui est de la vie en société, comme à l’interne de la vie ecclésiale, est pensé selon des schèmes qui donnent à chaque élément sa place – son rang – dans un tout organique dont la clé de voûte est d’essence religieuse et dans lequel le principe de subordination (hiérarchisée en cascade) joue un rôle central.

27En l’espèce, cet univers mental reflété est celui de l’intégralisme catholique, ici dans sa version de stricte intransigeance. Forme particulière de l’intégralisme religieux en général, ce dernier considère que l’intégralité de l’existence humaine, collective autant qu’individuelle, doit se subordonner de quelque façon aux normes de la religion catholique, sous peine d’être dévoyée. Autrement dit, il entend affirmer que le Dieu de Jésus-Christ confessé en Église sous l’égide de sa hiérarchie est de « nécessité sociale » et que cela doit être institutionnellement reconnu. Tout le contraire de quelque idée que ce soit de la laïcité, par conséquent. La laïcité est proprement impensable positivement dans cette configuration mentale. Tout au plus, y admettra-t-on des « distinctions de plans » entre politique et religion, ou même à l’intérieur de la politique. Mais, ni de la « séparation », ni de la « neutralité » pour l’instance politique.

28Ce n’est pas l’objet de cette communication d’aller plus avant dans des développements à ce propos. Il suffit de faire remarquer qu’à mon sens, de 1886 à 1906, la voix de l’évêché de Quimper, tout en laissant percer des tonalités qui ont des couleurs de « bout du monde », donne à entendre une expression bien typée d’une variante éminemment intransigeante de l’intégralisme catholique – ce par quoi se comprend le positionnement dont elle témoigne à l’encontre du processus de laïcisation durant cette période. Au-delà de 1906, jusqu’à 1944, il n’y aura aucun changement décisif à cet égard. Et puis, ensuite ce sera, pour une part au moins, autre chose – mais, pour l’analyse, c’est aussi un autre temps et un autre problème…

Notes

1 Cf. Émile Poulat, Les « Semaines religieuses ». Approche sociohistorique et bibliographique des bulletins diocésains français, Lyon, Centre d’histoire du catholicisme, 1973.

2 Date à laquelle lui succède un autre type de périodique intitulé Quimper et Léon, L’Église en Finistère, – présenté comme Bulletin diocésain, et bimensuel pour sa part. Quant à lui, après trente années d’existence, il a cédé la place, en janvier 2005, à quelque chose de tout à fait autre en termes de presse, sous le titre Église en Finistère.

3 Quant à apprécier, ensuite, la représentativité d’une telle voix par rapport à l’Église catholique dans son ensemble, voilà qui demanderait un examen qui ne peut être aucunement ébauché dans les limites de cette communication. Doivent y être passés également sous silence les problèmes de méthode inhérents au traitement ajusté de l’objet d’analyse considéré – sauf à citer la nécessaire prise en compte du fait qu’avant la loi de 1905, la situation concordataire induit des particularités en matière de « liberté d’expression ». En témoigne, par exemple, l’événement survenu en 1896 à l’encontre du directeur alors en titre de la SRQ, M. Rospars, qui était en même temps desservant attitré de la paroisse de Loc-Maria à Quimper, et percevait une indemnité correspondant à ce poste : le ministre en charge des Cultes (E. Combes) notifie à l’évêché que cette indemnité est supprimée au motif que « la Semaine religieuse du diocèse de Quimper est devenue (entre ses mains) un des journaux politiques les plus violents de la région » (SRQ, 8 mai 1896).

4 Cf. « La laïcité au crible de la voix de l’évêché finistérien (1886-1995) », in Christian Brunel (dir.), Bretagne et Religion, vol. 2, Rennes, 1997, p. 51-66. Avec insertion dans une perspective plus large, cf. également des éléments dans Laurent Laot, Catholicisme, Politique, Laïcité, éditions ouvrières/éditions de l’Atelier, 1990.

5 Par rapport à la date d’écriture de certains des documents concernés, des décalages sont constatables au plan de leur publication dans la SRQ de février-mars 1906. Ils sont dus à la conjonction d’une double nécessité ressentie par l’évêché face à la gravité et à l’urgence de la situation : nécessité d’en assurer une traduction en breton (y compris de l’encyclique Vehementer nos) avant de les adresser, par envoi spécial, aux curés et recteurs, et ce, pour diffusion aussi généralisée que possible à l’ensemble de la population ; nécessité d’en sérier selon un ordre hiérarchique la publication en français dans la SRQ elle-même.

6 C’est assez sereinement que ce problème est traité, à lire la SRQ du moins. Par voie de Lettre-circulaire de Mgr Dubillard publiée dans la livraison du 18 août 1905, il est précisé, par exemple, que la somme nécessaire pourrait être « assez facilement » obtenue, moyennant l’instauration dans le diocèse d’« un impôt volontaire de 0 F. 60 par tête » (soit, en monnaie d’aujourd’hui, un peu moins de 2 euros). Ce projet d’impôt volontaire sera abandonné ensuite, pour faire place au lancement du « denier du culte »…

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© Presses universitaires de Rennes, 2006

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