Les évêques bretons de la première Séparation au concordat (1795-1802)
p. 47-56
Texte intégral
1Lorsque Bonaparte, premier consul, décide de recomposer l’épiscopat français, avec l’aide du directeur des cultes Portalis, il porte une attention particulière, sinon à la Bretagne en elle-même, en tout cas aux régions de l’Ouest qui ont été marquées par la chouannerie depuis 1793. Une liste de candidats spécifiques pour l’Ouest est même établie par l’équipe qui entoure Portalis, signe du caractère particulier de cette région1. Autre signe manifeste : en établissant la carte des diocèses français, Bonaparte et Portalis choisissent d’installer un diocèse dans chacun des départements de l’ouest breton, reprenant ainsi la géographie héritière de la Révolution française, alors que la plupart des diocèses français se déploient alors sur deux, voire trois départements. Il faut y voir le souci de mieux encadrer, sur le plan religieux, des populations naguère encore très remuantes. Or dans l’esprit de Bonaparte, l’évêque est d’abord un « préfet violet » chargé de rétablir la paix civile, c’est-à-dire de faire régner l’ordre dans son diocèse2. Mais force est de constater que sur les cinq évêques nommés en 1802 en Bretagne, aucun n’en est originaire. Bonaparte a choisi délibérément des hommes étrangers à la région. Mais pouvait-il faire autrement ? ce qui revient à s’interroger sur l’état des forces en présence et à comprendre comment les deux épiscopats bretons, l’épiscopat d’Ancien Régime et l’épiscopat constitutionnel, ont traversé la crise révolutionnaire, sachant en outre que Bonaparte pose, en 1802, comme principe à la formation de l’épiscopat concordataire, l’amalgame entre évêques d’Ancien Régime et évêques constitutionnels3.
Un épiscopat pluriel
2Lorsque se préparent les nominations épiscopales pendant les premiers mois de 1802, la division des églises reste en Bretagne comme ailleurs une réalité, même si la force des réfractaires est sans commune mesure avec celle des constitutionnels4. Rappelons que la Bretagne comptait en 1789 neuf diocèses : Dol, Nantes, Quimper, Rennes, Saint-Brieuc, Saint-Malo, Saint-Pol-de-Léon, Tréguier et Vannes. Sur les neuf évêques d’Ancien Régime5, quatre sont morts au début de 1802. Certes la moyenne d’âge de ces évêques était alors assez élevée, puisqu’elle s’établissait à 56 ans en 1789. L’âge explique du reste la mort de l’évêque de Quimper, Conen de Saint-Luc, dès octobre 1790. Mais dans deux autres cas, le décès est directement lié aux événements révolutionnaires : Urbain de Hercé, évêque de Dol, a été fusillé après avoir été capturé au cours de l’expédition de Quiberon en 1795, Regnaud-Bellescize, évêque de Saint-Brieuc, est mort en septembre 1796 des suites de sa captivité. Le quatrième, Le Mintier, évêque de Tréguier, meurt en exil en avril 1801. Regnaud-Bellescize est le seul évêque breton à être resté en France après l’obligation de prêter le serment. Les sept autres évêques encore en vie à ce moment-là ont en effet émigré. L’émigration n’est pas propre à l’épiscopat breton, mais dans le cas présent, il est plus homogène, d’abord dans sa destination, puisque ces évêques se rendent généralement en Angleterre6 ; il est précoce, cinq évêques partant dès les premiers mois de 1791 ; il est également plus durable. Aucun de ces évêques ne rentre avant le début du Consulat et trois ne rentrent que sous la Restauration, deux meurent en exil. On peut citer parmi eux, l’évêque le plus emblématique de cet épiscopat émigré en Angleterre, Mgr de La Marche, évêque de Saint-Pol de Léon avant la Révolution, qui obtient des pouvoirs canoniques de la part du vicaire apostolique de Londres pour administrer la communauté des émigrés français et se spécialise dans l’aide au clergé déporté en Angleterre. Il reste en exil après s’être opposé au concordat et meurt à Londres en 18067. Certes, deux évêques, Cortois de Pressigny et Bareau de Girac, acceptent de donner leur démission au pape en 1801 et rentrent en France, mais ils refusent d’entrer dans l’épiscopat concordataire, Bareau de Girac acceptant toutefois en 1806 une place au chapitre de Saint-Denis nouvellement créé. Quant à Cortois de Pressigny, il attend la Restauration pour, après avoir rempli les fonctions d’ambassadeur à Rome, obtenir un nouvel évêché. Trois autres évêques ont refusé pour leur part de démissionner et animent donc la Petite Église hostile au concordat. Parmi eux La Marche apparaît comme un des plus actifs ; sa correspondance est surveillée par la police. Amelot est plus hésitant à soutenir l’action radicale de Blanchard contre le régime de Bonaparte, mais son nom n’en est pas moins utilisé comme étendard par le clergé de la Petite Église dans la région de Vannes8. Laurencie, évêque de Nantes, préfère lui aussi la fidélité à Louis XVIII et reste en exil jusqu’à la Restauration9. Au total, quelles que soient les nuances dans leurs options au cours de la décennie révolutionnaire, on peut considérer qu’ils appartiennent à la frange intransigeante de l’épiscopat, mais sans doute y ont-ils été en partie poussés par leur clergé, à l’instar d’Amelot dont les positions se radicalisent au début de la Révolution face à l’intransigeance de la grande majorité de son clergé. Malgré tout, ces évêques, toujours titulaires de leur siège jusqu’en 1801, restent en contact avec leur diocèse, surtout à partir de 1795, quand la liberté de culte permet la réorganisation d’une Église réfractaire qui domine partout en Bretagne, laissant aux constitutionnels la portion congrue. Mais en l’absence des évêques, ce sont des vicaires généraux, délégués par leurs évêques, qui administrent leurs diocèses.
3Face à l’Église réfractaire, l’Église constitutionnelle fait en effet pâle figure. En 1790, la carte ecclésiastique de la Bretagne avait vu disparaître quatre diocèses, les cinq restants correspondant aux départements des Côtes-du-Nord, du Finistère, d’Ille-et-Vilaine, de Loire-Inférieure et du Morbihan. Ces évêchés appartiennent à la métropole du Nord-Ouest qui comprend également les évêchés du Maine-et-Loire, de Mayenne, du Morbihan et de la Sarthe. Cinq évêques avaient donc été élus entre la fin de 1790 et les premiers mois de 1791. C’est en effet en Bretagne, à Quimper, qu’à la suite du décès de l’évêque titulaire, est élu le premier évêque constitutionnel français, en la personne d’Expilly, curé de Morlaix et député aux États généraux. Sont également élus Le Masle à Vannes, Jacob à Saint-Brieuc, Minée à Nantes et Le Coz à Rennes10. Ces hommes sont un peu plus jeunes que les évêques qu’ils remplacent, 51,8 ans en moyenne, le plus âgé Le Masle, né en 1723, étant nommé à Vannes après plusieurs défections. Trois étaient curés dans leur diocèse, deux professeurs. Le seul étranger est Minée qui bien que natif de Nantes n’y a que peu vécu, s’étant engagé comme matelot avant de devenir prêtre et de vivre à Paris11. Malgré la guerre civile, trois ont survécu à la Terreur et ont conservé leur siège jusqu’au concordat, les deux autres illustrant par le sort qui leur réservé la diversité des parcours de ces prêtres en Révolution. Expilly est en effet accusé de fédéralisme, arrêté et guillotiné, tandis que Minée à Nantes abandonne la prêtrise pour seconder Carrier, à la tête de l’administration départementale. Les trois autres, Le Coz, Le Masle et Jacob n’échappent pas à la Terreur. Ils sont en effet incarcérés pendant plusieurs mois, mais refusent d’abdiquer et reprennent la direction de leur diocèse dès 1795, avant de se joindre aux Réunis. De ce point de vue l’influence jouée par Le Coz qui anime ce petit groupe a été déterminante.
Le Coz et les Réunis
4Dans l’histoire de l’Église constitutionnelle, on s’est surtout intéressé à la première période, marquée par la prestation de serment et les débuts d’organisation de cette Église. Les tentatives de reconstruction dont elle fait l’objet à partir de 1795, sous la houlette notamment de l’abbé Grégoire, ont été davantage négligées. Certes l’Église constitutionnelle est alors battue en brèche par les réfractaires revenus d’exil ou sortis de la clandestinité après la Terreur. Mais les évêques réunis, ainsi désignés à partir de 1795, n’en conservent pas moins une certaine influence dans les milieux du pouvoir, jusqu’au début du Consulat. Or Le Coz est l’un des hommes forts de ce parti, aux côtés de Grégoire. Il a présidé à deux reprises les conciles réunissant les évêques constitutionnels en 1797 et 1801. En le nommant à Besançon en 1802, Bonaparte donne un gage à l’Église des réunis, au moment où il renonce à désigner Grégoire, trop impliqué dans les débats révolutionnaires. Sans doute aussi Bonaparte a-t-il été séduit par cet évêque réputé pour ses mœurs austères et qui s’était maintenu à la tête de son diocèse pendant toute la Révolution.
5La correspondance qu’a entretenue Le Coz offre à cet égard une bonne illustration des réactions d’un évêque constitutionnel face aux événements politico-religieux qu’il traverse de 1795 à 1802. Sorti de prison en décembre 1794, il s’empresse de reprendre contact avec l’abbé Grégoire, alors député à la Convention. Très marqué par l’expérience de la Terreur, mais aussi par les actes commis par les chouans, il renvoie deux à dos les deux partis : « La faction infernale qui a si longtemps couvert ces contrées de sang et d’horreurs, a eu forcé des maires et des agents nationaux des campagnes à ravager, à profaner les temples de leurs communes. Et maintenant cette autre espèce de monstres, connue sous la dénomination de Chouans, poussée par des hommes qui aiment la religion comme Robespierre et Carrier aimaient la République, parcourent ces communes et assassinent impitoyablement ces pauvres municipaux qui n’ont d’autres crimes que d’avoir cédé à la terreur ». En même temps, il se félicite du retour de la paix religieuse, du moins à Quimper et Vannes, regrettant que la situation rennaise soit moins favorable du fait du représentant en mission Boursault12. Mais trois semaines plus tard, le culte est de nouveau libre à Rennes également. « Hier enfin, j’ai pu me rendre au vœu d’un très grand nombre de catholiques de cette ville. J’ai chanté la messe ; et beaucoup de messes à voix basse ont été célébrées ». Mais il se préoccupe aussi des effets du décret supprimant le budget des cultes, voté sur la proposition de Boissy d’Anglas, le 21 février, et qui inaugure la Séparation de l’Église et de l’État, tout en assurant le principe de la liberté des cultes. Le Coz en perçoit d’emblée les conséquences matérielles et s’inquiète en particulier du devenir des églises. « Le décret rendu sur le rapport impie et indécent de Boissy, ne parle point de l’usage à faire des églises. Celles-ci pour la plupart, ont été bâties des deniers des fidèles. Ces fidèles ne sont-ils pas fondés à les réclamer comme leurs propriétés ? Si l’on veut forcer les habitants des campagnes d’acheter ou de louer leurs temples, je crains qu’il n’en résulte un mécontentement général et dangereux. Du moins qu’on ferme les yeux sur l’usage gratuit des églises, dans les endroits où il est constant qu’elles ont été faites aux frais des citoyens13 ». Il s’inquiète aussi de l’interdiction de sortir en habits sacerdotaux. Mais dans le même temps, Le Coz se préoccupe de la concurrence des réfractaires. Il regrette en particulier que la mise en liberté de nombre d’entre eux ne se soit pas accompagnée d’une tentative pour les rattacher à la République14, propos tenu avant la décision prise par la Convention, le 30 mai, d’imposer à tous les prêtres désireux de célébrer le culte une promesse de fidélité aux lois de la République. En même temps, la Convention répondait à un autre souci exprimé par Le Coz en mettant les églises non aliénées à la disposition des citoyens désireux de les utiliser pour exercer un culte, à charge pour eux de les entretenir. Le Coz ne cesse cependant de se plaindre de la fin du paiement des pensions. C’est un leitmotiv de sa correspondance avec Grégoire : « Nous sommes, mes pauvres prêtres et moi, réduits à vendre nos tristes nippes pour vivre », lui écrit-il15. Il se sent littéralement abandonné par la Convention.
6Sur le plan religieux, Le Coz est le métropolitain de la province du Nord-Ouest. Il entretient donc une relation suivie avec les évêques des diocèses encore en place ou avec les curés. « Nantes est le diocèse qui me donne le plus d’inquiétude. L’apathie religieuse y est à son comble, malgré les efforts de plusieurs excellents curés avec qui je corresponds16 ». Vis-àvis des réfractaires, qu’il désigne plutôt sous le terme de « dissidents », Le Coz est partagé entre la volonté de limiter leur influence et le souhait de ne pas paraître consommer le schisme entre les deux Églises. Il reste partisan de l’unité, écrivant aux prêtres réfractaires une lettre en ce sens, s’inquiétant qu’ils ne soient pas représentés au concile qui doit s’ouvrir en août 179717. En novembre 1797, il fait publier dans les Annales de la religion, revue des constitutionnels, la lettre qu’il a adressée à Mgr de Lorry, évêque d’Angers, auquel il demande de reprendre son siège et s’exclame « Voir tous les évêques et les autres pasteurs de l’Église réunis en France pour la gloire de Dieu et le salut des âmes, dussé-je mourir le moment d’après : voilà le vœu de mon cœur18 ».
7Ce souci d’unité est une constante de sa démarche. Ainsi apprenant que le pape Pie VI est en France, il suggère à Grégoire de faire une démarche dans sa direction. Et quand Grégoire écrit à Pie VII, en juillet 1800, Le Coz à ces mots qui en disent long sur son état d’esprit : « Vous avez enfin écrit au pape ; Dieu en soit loué – J’attends tout de cette démarche. Oh ! que d’obligations vous auront tous les amis de la religion et de la paix, si vous parvenez à faire cesser ce désolant schisme19 ! » Mais encore en 1800, il reste très préoccupé par la menace des chouans qui s’exprime notamment par l’assassinat de l’évêque du Finistère Audrein, en novembre 1800, ce qui lui fait craindre d’être la prochaine victime. Toutefois, à cause précisément du climat de guerre civile qui règne en Bretagne, il est sans doute plus impatient que Grégoire de voir aboutir le concordat. « J’attends le grand jour pour bien apprécier ses sentiments, écrit-il à son collaborateur Daniélou en parlant de Bonaparte. Il nous promet la liberté extérieure du culte, le rétablissement du costume, et peut-être du calendrier20 ». Mais nommé archevêque de Besançon, il se refuse avec force à toute rétractation de son serment, considérant qu’il n’a jamais porté atteinte à l’unité de l’Église. Il accepte ce siège non sans regret de quitter la Bretagne : « qu’il en coûte à mon cœur de m’éloigner ainsi de mes amis de Rennes et de Quimper21 ». Il est vrai que Bonaparte avait pris pour principe de ne pas replacer d’évêque dans sa région d’origine, mais qui alors a-t-il choisi pour la Bretagne ?
Les choix pour la Bretagne
8La situation de la Bretagne est particulière en 1801. Bonaparte y a amorcé la pacification religieuse, en arrivant au pouvoir, mais le gouvernement reste très attentif face à la situation politique de la région, d’où un souci d’encadrer fermement les populations locales. Le premier souci de la direction des cultes est donc de conserver un évêché par département et ce dès le premier projet de circonscription des diocèses, élaboré en décembre 1801 qui prévoyait 50 diocèses – il y en eut finalement 60. Ce premier projet prévoyait également que les diocèses bretons seraient rattachés à Tours, comme sous l’Ancien Régime. Voyant cela matérialisé sur une carte, Bonaparte suggère, le 20 mars, de transférer le siège archiépiscopal à Nantes ; « Tours est trop loin de Quimper. Il sera donc plus convenable de mettre l’archevêché à Nantes », écrit-il à Portalis22. Face à cette demande, le cardinal Caprara résiste en faisant valoir que cela reviendrait à abaisser le siège de Tours, illustré par saint Martin23. Sans doute sensible à cette évocation, Bonaparte consent à maintenir l’archevêché à Tours. Il y a également dans ce choix définitif le souci de placer l’archevêché à l’intérieur des terres24.
9Une fois les limites des diocèses établies, il fallut désigner les nouveaux évêques. Le principe qui prévaut est de ne pas nommer en Bretagne d’évêques issus de la région. Mais elle n’est pas pourtant négligée. À Rennes est nommé un évêque d’Ancien Régime, Mgr Maillé de La Tour Landry, évêque de Saint-Papoul avant la Révolution, qui avait refusé d’émigrer, restant à Paris où il procéda à de nombreuses ordinations clandestines à l’époque du Directoire25. Deux des quatre candidats de classe exceptionnelle désignés par Bonaparte sont promus en Bretagne. À Vannes est envoyé l’abbé Maynaud de Pancemont, curé de Saint-Sulpice à Paris avant la Révolution, qui avait contribué fortement à rallier le clergé parisien au nouveau régime et avait obtenu la démission de Mgr de Juigné, archevêque de Paris26. L’abbé Caffarelli, nommé à Saint-Brieuc, doit essentiellement à ses liens de famille – il est frère de généraux – sa nomination. Ni Pancemont, originaire de Bourgogne, ni Caffarelli, natif du Midi toulousain, n’avait eu auparavant un quelconque lien avec la Bretagne. Il en est de même de l’abbé André, nommé évêque de Quimper, qui était chanoine de Troyes avant la Révolution. Il reste cependant peu à Quimper puisqu’il démissionne en 1804, n’ayant pas réussi à s’entendre avec un clergé beaucoup plus intransigeant que lui dans son refus de la Révolution ; André qui n’avait pas émigré avait refusé de prêter le serment à la constitution en 1791, mais il avait ensuite prêté tous les serments exigés, y compris le serment de « haine à la royauté27 ». Le choix de Duvoisin, originaire de Langres, pour Nantes, confirme le souci de donner aux diocèses de ces régions des prélats étrangers aux luttes locales. Mais c’est aussi un excellent théologien qui a théorisé à Londres le ralliement au nouveau régime28. L’essentiel apparaît en effet aux yeux de Bonaparte de pouvoir compter sur des évêques, transformés en préfets violets, susceptibles de rallier le clergé breton, très majoritairement réfractaire, au concordat et ce d’autant mieux que la région compte plusieurs évêques qui ont refusé de donner leur démission au pape.
10L’épiscopat breton d’Ancien Régime ne fournit pour l’heure aucun évêque. Pourtant l’un d’entre eux, Mgr Cortois de Pressigny, ancien évêque de Saint-Malo, avait été pressenti. Son nom figure notamment sur la première liste de candidats à l’épiscopat établie par l’abbé Bernier en décembre 1800. Le pacificateur de la Vendée et négociateur du concordat le signalait alors comme « vertueux et présent à Paris29 ». Il figure également sur l’un des premiers projets préparés par l’abbé d’Astros en décembre 1801, en face de l’archevêché de Malines, et apparaît en bonne place dans les notes de l’administration des cultes, en onzième position sur la liste des anciens évêques, avec cette appréciation : « démissionnaire, âgé de 56 ans. Bon évêque, doux, conciliant » appréciation complétée par la note suivante : « Nous avons reçu une pétition des habitants de Saint-Malo et de Saint-Servan qui le demandent pour évêque30 ». Mais aucune suite n’est donnée à ces premières démarches et l’on ne dispose d’aucune preuve qu’il ait refusé l’épiscopat, même si c’est le plus probable. Cependant, à la différence d’autres candidats, il n’a pas été nommé.
11Il est un autre ecclésiastique breton en revanche qui, une fois nommé, refuse le diocèse qu’on lui a attribué. Il s’agit de l’abbé Allain, ancien curé de Josselin et ancien député aux États généraux, qui administrait le diocèse de Vannes au nom de Mgr Amelot, mais qui avait contribué « par son exemple et ses discours à pacifier le Morbihan », selon le mot de l’abbé d’Astros. Nommé le 10 avril à l’évêché de Tournai, il refuse cette promotion et demeure dans le diocèse de Vannes où il devient le bras droit de Mgr de Pancemont31. L’abbé Allain figurait sur une liste de dix ecclésiastiques originaires de l’Ouest, distinction particulière montrant bien l’attention portée par l’administration des cultes à cette région. Parmi ces dix ecclésiastiques, tous réfractaires, deux accèdent à l’épiscopat, l’abbé Brault, originaire du Poitou, nommé évêque de Bayeux, et surtout l’abbé Chevigné de Boischollet, originaire de Vendée, chanoine et vicaire général de Nantes avant la Révolution. Il avait été aumônier dans l’armée des princes, avant de rentrer en France en 1795 où il administre le diocèse de Nantes au nom de Mgr de Laurencie. Il est nommé évêque de Sées en avril 1802. C’est donc le seul ecclésiastique du clergé réfractaire de Bretagne à intégrer l’épiscopat concordataire. Et son exemple n’a sans doute pas encouragé l’administration des cultes à récidiver. Dès la fin de 1802, il est mis en cause pour ses liens avec la chouannerie. Le soupçon est latent tout au long de l’Empire et conduit à sa chute en 1811 au plus fort de la crise entre Napoléon et le pape.
12Dans les promotions suivantes, les prêtres originaires de Bretagne sont écartés, a fortiori lorsqu’il s’agit de pourvoir les diocèses bretons. Trois sont vacants pendant la période napoléonienne : Rennes, Quimper et Vannes. Certes, à Rennes, Bonaparte nomme l’abbé Enoch, vicaire général du diocèse depuis 1802. Mais cet ancien oratorien et ancien constitutionnel, originaire de l’Isère, recommandé par Fouché, ne peut évidemment être considéré comme un évêque représentatif du clergé breton qu’il est au contraire davantage invité à surveiller. À Quimper, Mgr André est remplacé par un Béarnais, Dombidau de Crouseilhes. Enfin à Vannes, la succession de Mgr de Pancemont, mort des suites de son enlèvement par des chouans, s’avère délicate, Portalis se refusant à nommer sur place un homme qu’il ne connût pas personnellement, d’où le choix de son compatriote d’Aix, Bausset de Roquefort, ce qui illustre à nouveau l’extrême attention apportée à la formation de l’épiscopat breton. Il faudra finalement attendre 1823 pour qu’un évêque d’origine bretonne soit nommé en Bretagne.
13Au total, Bonaparte a relativement réussi son pari en recomposant, en deux temps, l’épiscopat breton. Il est parvenu en effet à trouver pour cette région, sensible sur le plan politique, des hommes qui lui restent globalement attachés, y compris dans la crise religieuse de la fin de l’Empire – seul Mgr Caffarelli prenant ses distances à partir de 1809. Mais dans le même temps, ces évêques sont parvenus à s’intégrer dans leur milieu d’adoption, contribuant à y faire renaître le culte, et faisant de la Bretagne un bastion du catholicisme en France.
Notes de bas de page
1 Archives Nationales, AF IV/1044. Voir Jacques-Olivier Boudon, L’épiscopat français concordataire (1802-1905). Origines, formation, nomination, Paris, Cerf, 1997, 596 p.
2 Jacques-Olivier Boudon, Napoléon et les cultes. Les religions en Europe à l’aube du xixe siècle, Paris, Fayard, 2002, 370 p.
3 Jacques-Olivier Boudon, Les élites religieuses à l’époque de Napoléon. Dictionnaire des évêques et vicaires généraux sous le Premier Empire, Paris, Nouveau Monde Édition/Fondation Napoléon, 2002, 314 p.
4 Pour une présentation du contexte, voir Nadine-Josette Chaline, Michel Lagrée, Serge Chassagne, L’Église de France et la Révolution, Histoire régionale, t. 1, L’Ouest, Paris, Beauchesne, 1983, 90 p., « Rennes », p. 41-60.
5 Nigel Aston, The End of an Elite. The French Bishops and the Coming of the Revolution 1786-1790, Oxford, Clarendon Press, 1992, 342 p.
6 Bernard de Brye, Consciences épiscopales en exil (1789-1814), Paris, Cerf, 2004, 518 p.
7 Louis Kerbiriou, Jean-François de La Marche, évêque-comte de Léon (1729-1806). Étude sur un diocèse breton et sur l’émigration, Quimper-Paris, Le Goaziou-Picard, 1924, 625 p.
8 Claude Langlois, Le diocèse de Vannes 1800-1830, Paris, Klincksieck, 1974, 630 p.
9 Marius Faugeras, Le diocèse de Nantes sous la monarchie censitaire (1813-1822-1849), Fontenay-le-Comte, Lussaud, 1964, 2 tomes, XXXIV-527 et 467 p., t. 1, p. 17.
10 Paul Pisani, Répertoire biographique de l’épiscopat constitutionnel 1791-1802, Paris, Picard, 1907, XII-476 p.
11 Alfred Lallie, À Nantes, le ministère d’un évêque jureur, Julien Minée 1791-1794, rééd. De L’Église constitutionnelle dans la Loire-Inférieure, Minée et son épiscopat, 1883, Cholet, éditions du Choletais, 1990, 107 p.
12 Le Coz à Grégoire, 11 février 1795, dans P. Roussel, Correspondance de Le Coz, évêque constitutionnel d’Ille-et-Vilaine, Paris, Picard, 1900, 2 tomes, t. 1, p. 110-111.
13 À Grégoire, 2 mars 1795, p. 116
14 À Grégoire, 4 avril 1795, p. 120.
15 À Grégoire, 3 octobre 1795, p. 145.
16 À Grégoire, 3 mars 1797, p. 234.
17 Aux évêques réunis, 19 juin 1797, p. 256.
18 À M. de Lorry, 11 novembre 1797, p. 265.
19 À Grégoire, 20 juillet 1800, p. 361.
20 À Danielou, 4 juillet 1801, p. 394.
21 À Danielou, 23 avril 1802, p. 415.
22 Boulay De La Meurthe, Documents sur la négociation du concordat et sur les autres rapports de la France avec le Saint-Siège en 1800 et 1801, Paris, Société d’Histoire diplomatique, 6 tomes, t. 5, Note du Premier Consul, Paris, 20 mars 1802, p. 237-8.
23 Ibid., Sala [secrétaire de Caprara] à Bernier, Paris, [21 mars 1802] p. 247.
24 Jacques-Olivier Boudon, « Les évêques de l’Ouest au xixe siècle », in Christianisme et Vendée. La création au XIXe siècle d’un foyer du catholicisme, La Roche-sur-Yon, Centre vendéen de recherches historiques, 2000, 729 p., p. 267-285.
25 Récemment remis en lumière par Jean Lemarchand, Un évêque de contrebande sous la Révolution. Monseigneur Jean-Baptiste de Maillé de La Tour-Landry 1743-1804, Paris-Mayenne, Tequi-Editions Régionales de l’Ouest, 1996, 269 p.
26 Sur ce personnage essentiel dans le dispositif mis en place par Bonaparte, voir Claude Langlois, Un diocèse breton au début du xixe siècle. Le diocèse de Vannes 1800-1830, Paris, Klincksieck, 1974, 629 p.
27 Voir Yves Le Gallo, Clergé, religion et société en Basse-Bretagne de la fin de l’Ancien Régime à 1840, Paris, éditions ouvrières, 1991, 2 tomes, 1152 p.
28 Bernard Plongeron, « Vers un premier ralliement : Jean-Baptiste Duvoisin (1744-1813), théologien de la Sorbonne et premier évêque concordataire de Nantes », dans B. Plongeron (dir.), Catholiques entre monarchie et République, Paris, Letouzey et Ané, 1995, p. 147-164.
29 Arch. Nat., F 19/1903, Rapport de MC. Bernier au ministre des Relations extérieures sur les nominations aux évêchés, 4 germinal an IX.
30 Arch. Nat., F 19/1902, pièce 8. Notes sur les anciens évêques qui méritent d’être nommés aux évêchés nouveaux.
31 Claude Langlois, op. cit.
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