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Les Bretons et la Séparation

 | 
Jean Balcou
, 
Georges Provost
, 
Yvon Tranvouez

Première partie. Les origines (1795-1901)

Les rapports de l’Église et de l’État (1789-1801). La première Séparation

Jean-Paul Clément

Texte intégral

1Les rapports de l’Église et de l’État furent la grande pierre d’achoppement de la Révolution. Ils n’ont cessé de peser depuis sur l’histoire politique, sociale, intellectuelle et culturelle de la France.

2En 1789, les constituants se sont trouvés pris dans un engrenage qui, contre leur volonté première, les a amenés à la rupture avec Rome sur la question de la constitution civile du clergé. La Législative et la Convention ont aggravé le débat, qui de plus en plus a porté sur le fond même des croyances et non plus sur l’organisation intérieure de l’Église – bien que toutes les factions révolutionnaires aient été en accord sur un point : pouvoir et religion sont indissociables. Et pourtant, en 1795, se produisit, non voulue et non prévue, la première Séparation entre l’État et les Églises. Puis la politique du Directoire fut pleine de duplicité et d’incohérence. Seul Bonaparte trouva une solution durable, de grand homme d’État. Il ne résolvait pas le problème spirituel, mais conciliait le catholicisme et « l’esprit du siècle ». Il fondait là, à côté de l’Université et des grands codes, les fondements durables de la société dite « moderne ».

3Mais revenons à la constitution civile du clergé, qu’éclaire magnifiquement un chapitre de Tocqueville extrait de L’Ancien Régime et la Révolution, et qu’il a intitulé : « Comment la Révolution française a été une révolution politique qui a procédé à la manière des révolutions religieuses, et pourquoi ». Les grandes religions – et plus qu’aucune autre le christianisme – ont apporté en général un message dégagé de tout ce qui pouvait être spécial à une époque, à une race, à un peuple, à un état social, à une forme de gouvernement. Or la Révolution française, par rapport à la Cité terrestre, a opéré précisément de la même manière que les révolutions religieuses en vue de l’autre monde. Elle ne s’est pas demandé seulement quels étaient les droits particuliers des citoyens français. Elle s’est demandé quels étaient les droits généraux des hommes en matière politique ; elle a considéré les citoyens d’une manière abstraite, en dehors de toutes circonstances particulières.

4Quelle allait être l’attitude de révolutionnaires procédant à la manière de révolutionnaires religieux, mais portés par un idéal de sécularisation, étrangers aux indépendantistes américains, pour qui religion et politique étaient intimement mêlées ? À coup sûr les constituants ne pouvaient ni ne voulaient mettre l’Église hors de l’État ; mais détruire l’Église en tant qu’ordre constitué, doté de privilèges, au profit d’une nouvelle Église renouvelée aux souffles de la liberté, de l’égalité et du progrès, qui serait l’appui fondamental d’une France « régénérée » ; en bref la chose de la Nation.

5Cette attitude ambivalente à l’égard de la religion avait déjà surgi – et avec quelle force – dans les débats sur la Déclaration des droits de l’homme d’août 1789. Les 22 et 23, le comte de Castellane, en proposant la formule « Nul homme ne doit être inquiété pour ses opinions politiques ni troublé dans l’exercice de son culte », s’en tenait à une définition négative, à une tolérance renforcée. En revanche, le pasteur Rabaud Saint-Étienne, imbu du modèle américain, défendait avec ardeur une formulation positive : « Tout homme est libre dans ses opinions. Tout citoyen a le droit de professer également son culte ». Finalement, l’Assemblée arbitra dans un sens restrictif : « Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la loi ».

  • 1 Cette déclaration a joué un rôle considérable dans l’histoire des rapports de l’Église et de l’Éta (...)

6La raison : l’ancienne Église était condamnée pour « aristocratisme », voire « papisme » – contresens historique lorsqu’on sait que l’Église de France était depuis des siècles une Église gallicane, très chatouilleuse sur son indépendance à l’égard de Rome et dont les principes avaient été fixés par Bossuet dans les Quatre articles de 16891.

7Après avoir été dépouillée depuis le 4 août de ses droits féodaux, l’Église allait payer la banqueroute de l’État – origine de la convocation des États généraux. Le 2 novembre 1789, sur proposition de Talleyrand, l’Assemblée décida de mettre à la disposition de la Nation « les biens du clergé pour les utiliser à rembourser la dette nationale ». Ce type de confiscation n’avait rien d’inédit dans l’histoire de l’Europe puisque la Couronne d’Angleterre, les princes allemands l’avaient pratiqué sous le drapeau du protestantisme, et Joseph II en Autriche, au nom du « despotisme éclairé ». Pourtant, les hommes de 1789 n’étaient nullement antireligieux dans l’ensemble ; mais ils faisaient d’une pierre deux coups : ils espéraient résoudre le problème de la dette publique en dépossédant un des ordres privilégiés de l’Ancien Régime, cette vieille France dont ils voulaient faire table rase, telle une tempête dans une antique forêt de chênes.

  • 2 Dale K. Van Kley, Les origines religieuses de la Révolution française (1560-1791), Paris, Le Seuil (...)
  • 3 Doctrine d’Edmond Richer (1559-1631), théologien gallican qui tenta de faire obstacle à l’influenc (...)

8Préparée et mûrie de longue main (29 mai au 2 juillet 1790) par les jansénistes – même si Van Kley2 a tendance à minimiser leur influence, il est vrai que le jansénisme judiciaire, qui avait mené la guerre contre toutes les réformes de Louis XV et de Louis XVI, était en parfaite conjonction avec le jansénisme clérical en la personne de Camus, alors secrétaire de l’Assemblée nationale – et le bas-clergé richériste3 (l’abbé Grégoire, Camus, Treilhard), la constitution civile du clergé devait être le complément inséparable de la constitution politique, en cours d’élaboration. Elle réduisait le nombre des évêchés et introduisait l’élection des archevêques, évêques et curés. L’investiture canonique serait donnée à l’évêque non plus par le pape, mais par son évêque métropolitain. En cas de refus d’instituer, il pourrait y avoir appel au tribunal civil. Les chapitres épiscopaux étaient supprimés, considérés comme corps privilégiés, et remplacés par un conseil épiscopal composé de simples prêtres.

9Les « fonctionnaires publics ecclésiastiques » (sic) seraient désormais entretenus par la Nation, qui réglerait la discipline ; le revenu des évêques était réduit et augmenté celui des curés, de ce bas-clergé qui s’était rallié le premier au tiers-état. « Ce sont ces foutus curés qui ont fait la Révolution », s’exclama alors un aristocrate déçu. La formule, bien qu’exagérée, exprime une certaine vérité de l’instant. Ce sont bien les curés – 205 curés contre 74 évêques et 35 abbés – qui, avec le tiers-état, avaient mené le combat politique contre les privilégiés. Il est incontestable que, par leur rôle dans les événements de mai-juin 1789, s’est produit entre le jansénisme radicalisé et le gallicanisme traditionnel une conjonction qui fut fatale à l’ancien ordre du clergé.

10La constitution civile confirmait les décrets qui supprimaient les ordres religieux et tous les emplois sans charge d’âme (chanoines, chapelains, bénéficier). Les liens de l’Église constitutionnelle avec Rome étaient quasiment rompus. Le concordat de Bologne (1516) était unilatéralement aboli.

11La constitution civile du clergé, adoptée le 2 juillet 1790, un an après la convocation des États généraux, tourmenta la conscience de Louis XVI qui, à la fin résigné, signa le décret, le 24 août.

12Le pape Pie VI, dans le vain espoir de conserver Avignon et le comtat Venaissin, annexés par la France en septembre 1791, attendit neuf mois pour condamner la constitution civile par le bref Quod aliquantum (10 mars 1791), ses empiètements impardonnables sur les attributions du Saint-Père, subversion à toute autorité ; il stigmatisait aussi la liberté « effrénée », débouchant sur la licence et sur la fausse idée de l’égalité, l’application d’une doctrine du droit naturel et du contrat social incompatible avec la religion.

  • 4 L’obligation du serment à la Nation et au roi – point essentiel – entraîna une cassure profonde en (...)

13Un schisme en résulta : une Église constitutionnelle, considérée comme l’Église du parti au pouvoir, en lutte avec les insermentés4, les fidèles de l’Église dite orthodoxe, considérée comme l’Église du parti royaliste et aristocratique.

La Législative (1er octobre 1791 – 21 septembre 1792)

14Sous la Législative, la faction girondine écrasa la faction modérée des Feuillants (celle de La Fayette, Lameth, Barnave). Anticléricaux en majorité, certains antichrétiens, d’autres poussaient l’irréligion jusqu’à l’athéisme avoué.

15Dans un premier temps, la Législative maintint la constitution civile et la participation officielle aux fêtes religieuses, bien qu’on commençât à la contester. En septembre 1792, les opérations électorales – qui se déroulèrent dans une grande atmosphère de violence – s’ouvrirent presque partout par une messe du Saint-Esprit pour s’achever par un Te Deum.

La Convention (21 septembre 1792 – 27 juillet 1794)

16Le 27 juin 1793, la Convention affirme, répète, confirme que le traitement des ecclésiastiques fait partie de la dette publique. La majorité des jacobins pense alors que le peuple n’est pas assez instruit pour comprendre une séparation entre État et Église : cela risquerait de détacher les campagnes de la Révolution et d’amener une guerre civile.

17Mais les conventionnels sont conscients que la constitution civile s’est soldée par un échec, que le clergé constitutionnel n’est pas un appui sérieux pour le parti révolutionnaire – en dépit des grandes figures de l’abbé Grégoire, de Fauchet… La masse des fidèles catholiques n’en veut pas. Après l’expulsion des Girondins (coup d’État du 2 juin 1793), beaucoup de prêtres constitutionnels avaient pris le parti de ces derniers. Si bien que l’esprit jacobin confondit tout ; hier on opposait les bons prêtres aux mauvais ; aujourd’hui on estimait qu’il n’y avait plus de bons prêtres. Et si le culte était un obstacle à la défense révolutionnaire et à la défense nationale, eh bien qu’on abolisse le culte ! Déjà Marat avait aboyé : « Jacobins, vous ne connaissez pas vos plus mortels ennemis : ce sont les prêtres constitutionnels ».

18En province, la politique de déchristianisation allait bon train, menée avec une extrême vigueur par les représentants en mission – il suffit de citer le nom de l’ex-oratorien Fouché, qui laïcisait les cimetières et encourageait le mariage des prêtres. Puis le calendrier grégorien fut remplacé par le calendrier républicain. Les fêtes du décadi, dernier jour de la décade, devaient remplacer la messe. Beaucoup d’églises furent fermées, la persécution des prêtres non jureurs se durcit encore.

19Paradoxalement, on estimait que l’État avait charge d’âme, et qu’il devait donc rester lié à la religion. Mais laquelle ? La commune de Paris, toujours en flèche dans le mouvement révolutionnaire, décréta le « culte de la Raison ». Les sections de Paris suivirent. Des mascarades antireligieuses eurent lieu un peu partout. La Convention, hésitante, finit par suivre.

  • 5 « Je voudrais qu’on eût dans chaque État un code moral, une espèce de profession de foi civile » ( (...)

20En effet, pour la majorité des jacobins, la conviction subsistait que la foi en Dieu était le fondement de la société. Robespierre, disciple du Vicaire savoyard, professait que l’athéisme était aristocratique ; que l’idée d’un Grand Être, d’ailleurs tout abstrait à ses yeux, veillant sur l’innocence opprimée et punissant le crime triomphant, était toute populaire, et protestait contre l’esprit matérialiste et athée de nombreuses manifestations. La Montagne robespierriste, c’est la France religieuse et gouvernementale. Robespierre, Saint-Just, Billaud Varenne… ont hérité à leur insu des instincts religieux et autoritaires du xviie siècle5.

21Robespierre eut l’idée d’instaurer une religion véritable, avec son credo et son culte. Sous son influence, la Convention prit le décret du 7 mai 1794, origine de la Fête de l’Être Suprême. Article premier : « Le peuple français reconnaît l’existence de l’Être Suprême et l’immortalité de l’âme ». Article 2 : « Il reconnaît que le culte digne de l’Être Suprême est la pratique des devoirs de l’homme […] ». Article 4 : « Des fêtes seront instituées pour rappeler l’homme à la pensée de la divinité et à la dignité de son être ». Ce décret fut l’une des raisons de la chute de Robespierre.

22Le culte de l’Être Suprême constitue le moment de vérité de la théologie jacobine, qui se retrouve dans l’article 7 de la Déclaration des droits : « Ne fais pas à un autre ce que tu ne veux pas qu’il te soit fait » (saint Matthieu).

23Dans le langage jacobin, sous le « limon » de la corruption, le comité de Salut public évoque le Jugement dernier : « Ainsi les représentants du peuple appelleront dans votre enceinte […] tous les fonctionnaires publics. Le grand livre de leur action sera feuilleté : vous sonnerez leur jugement ; l’abîme s’ouvrira sous les pieds des méchants, et des rayons lumineux pareront le front des justes ». Ce langage théologico-politique quelque peu appuyé a des sources sans mystère.

La Convention post-thermidorienne (9 thermidor – 26 octobre 1795) : la Séparation ; laquelle ?

24Après la chute de Robespierre, il était aussi impossible de rallier l’Église que de la détruire. Les prisons s’ouvraient et libéraient des figures éminentes du catholicisme. Des prélats (Mgrs de Beausset, de Maillé…) rentraient d’exil pour soutenir le clergé réfractaire. L’Église constitutionnelle se ranimait sous l’autorité impérieuse de l’abbé Grégoire.

25En réplique, la Convention s’appliqua à ranimer le culte civique indépendamment de toute Église, que ses desservants soient d’anciens insermentés ou des soumissionnaires. Elle chargea Marie-Joseph Chénier, le 1er nivôse an III (21 décembre 1794), d’organiser un cycle de fêtes civiques.

  • 6 La théophilanthropie était basée sur le culte des obligations sociales de l’homme. Dans un temple (...)

26L’État continua à soutenir les rites du « culte décadaire » et ceux de la théophilanthropie6, inventée par le directeur La Reveillère-Lépeaux, qui s’exclamait à la tribune le 12 floréal an V : « Lorsqu’on a abattu un culte, quelque antisocial et déraisonnable qu’il fût, il a toujours fallu le remplacer par d’autres, sans quoi il s’est pour ainsi dire remplacé lui-même en renaissant de ses propres ruines ».

27Ainsi les conventionnels se trouvaient-ils pris entre deux feux : leur anticléricalisme foncier, corrigé par un déisme officiel et civique, et la résurgence du culte ancien.

28En province, les populations réclamaient le rétablissement du culte catholique. Là où manquait le curé, les paysans célébraient une « messe aveugle » ; un laïc lisait les oraisons. Le mouvement se développait si rapidement que l’abbé Sicard a pu parler de « génération spontanée ».

29Les Thermidoriens, inquiets mais ayant disloqué le gouvernement révolutionnaire et renoncé par crainte d’une nouvelle commune et d’insurrections populaires à l’appui des émeutiers parisiens, se sentaient démunis.

30C’est alors que se produisit la première Séparation officielle de l’Église et de l’État, non pour de hautes questions théologiques, mais pour une mesquine affaire d’argent : le clergé constitutionnel, après Thermidor, n’ayant pas été payé depuis un certain temps, réclama son traitement. Incapable de faire face à ses engagements, la Convention, sur le rapport de Cambon, décréta le 18 septembre 1794 la première Séparation de l’Église et de l’État : « la République française ne paie plus les frais ni le salaire d’aucun culte ». Les Thermidoriens croyaient, selon l’expression d’André Latreille, « jeter une dernière pelletée de terre sur la fosse où reposait la vieille religion ».

  • 7 Mémoires de Grégoire, p. 137.

31Une telle décision revenait à abroger la constitution civile. Le 1er nivôse an III (21 décembre 1794), Grégoire monta à la tribune de la Convention pour demander la complète liberté des cultes par tous les moyens, pour tous les citoyens. Ses propos irritèrent au plus haut point. « Pendant les trois quarts d’heure que j’occupai la tribune, écrit-il dans ses Mémoires, les Montagnards étaient comme des patients sur la roue ; je leur fis éprouver toutes les crispations de la rage7 ».

32Le 17 février 1795, Charette et les commissaires de la Convention avaient abouti à la trêve de La Jaunaye.

33Quatre jours plus tard, Boissy d’Anglas, membre de toutes les assemblées révolutionnaires et futur auteur de la constitution de l’an III, suivit le pas. D’une famille protestante de l’Ardèche mais libre penseur, c’est un révolutionnaire modéré. Il sera l’hagiographe de Malesherbes sous la Restauration, qui avait rendu les protestants à la vie civile. Il s’était illustré par son courage et sa résistance lors de la dernière grande « Journée révolutionnaire » de Prairial (mai 1795), s’inclinant, impavide, devant la tête du député Féraud portée au bout d’une pique.

  • 8 « Bientôt, s’exclamait-il, on ne connaîtra plus que pour les mépriser ces dogmes absurdes, enfants (...)

34Le 3 ventôse an III, il prononça un long discours, déplorant que l’on pût croire les Français encore capables « de se battre pour des chimères » et s’efforçant de tracer les devoirs du législateur. La seule attitude raisonnable : ne jamais oublier que si « la religion prodigue des consolations », elle est aussi la source ou le prétexte de « maux affreux ». Boissy rappelait l’intolérance religieuse et « l’alliance de la religion avec le despotisme ». Malheureusement, constatait-il, le temps et l’expérience n’ont pas encore accompli leur œuvre salutaire, et il reste des « sectaires » dont les « âmes paresseuses » ne peuvent se déprendre des charmes de l’habitude ou des premières impressions de l’enfance. Loin d’arracher ces croyants à leur foi, la persécution menée par les Chaumette et les Hébert, dont au passage Boissy d’Anglas stigmatisa « l’âme abjecte et féroce », avait eu pour effet deraffermir l’enthousiasme religieux. La destruction des oratoires « pousse immanquablement à se réfugier dans les catacombes ». Pour « détruire le fanatisme et la superstition », il proposait donc de « respecter toutes les opinions, sans laisser renaître aucune secte » et sans privilégier aucun culte8.

Lors des massacres de septembre 1792, le protestant Boissy d’Anglas s’interpose et sauve la vie des prêtres réfractaires emprisonnés à Annonay, en s’opposant à la fureur des révolutionnaires. Fusain avec rehauts de gouache, par Zier (école française, xixe siècle). Coll. particulière. Cl. © droits réservés.

  • 9 La suppression du culte se posait aussi en inséparable compagne de la liberté des cultes et de la (...)

35Le décret de onze articles fut voté le jour même : le culte était libre, mais privé ; les prêtres avaient le droit de le célébrer à condition d’avoir prêté le serment du 14 août 1792, dit serment « liberté, égalité », ou petit serment. L’article 354 de la constitution du 5 fructidor an III en reprit les points les plus importants9.

36Un décret de septembre 1795, réglant l’exercice des cultes, fut voté dans le même esprit : les précautions les plus minutieuses étaient prises pour qu’aucun signe religieux ne pût blesser les regards ; la religion était parquée avec soin dans l’intérieur des maisons : « pareille, a-t-on dit, à une maladie, à une peste dont il faut protéger les citoyens qui circulent dans les rues ».

Fin de la Convention

37L’hiver et le printemps de l’an III furent marqués par une terrible crise financière, économique et sociale, et la résurrection d’un jacobinisme d’inspiration babouviste.

  • 10 Le second décret soumettait l’usage des églises à la prestation d’un nouveau serment. Face à ce se (...)

38Sur proposition de Lanjuinais, le 11 prairial an III (30 mai 1795), deux lois établirent un projet de simultaneum, qui fut d’ailleurs une cause de conflits perpétuels : les églises pouvaient désormais être utilisées par les prêtres catholiques, aussi bien les anciens constitutionnels que les anciens réfractaires, ou par les officiants du culte décadaire. Mais tous les ecclésiastiques étaient tenus de faire une déclaration de soumission aux lois de la République. Parmi les anciens réfractaires, certains, dits non-soumissionnaires, refusèrent et continuèrent de célébrer clandestinement leur culte10.

  • 11 Alors que les évêques émigrés jugeait ce serment illicite, les prêtres présents sur le sol françai (...)

39En sens inverse, la peur engendrée par le débarquement de Quiberon (9 messidor an III – 27 juin 1795), les déclarations de Louis XVIII à Vérone, de style « Ancien Régime », l’agitation royaliste, qui culmina avec l’insurrection du 13 vendémiaire an IV, contribuèrent au réveil de la persécution. Dès le 7 vendémiaire an IV (29 septembre 1795), un décret obligea tous les ecclésiastiques à prêter un serment de « soumission et obéissance aux lois de la République » : « Je reconnais que l’universalité des citoyens français est le souverain, et je promets soumission et obéissance aux lois de la République ». Le clergé se divisa sur la conduite à tenir11.

Un retour attendu

Le Directoire

  • 12 La devise des Thermidoriens était : de la réaction mais pas trop. Pas trop parce qu’ils étaient ré (...)

40Le Directoire poursuivit la ligne des Thermidoriens (d’autant que le personnel politique n’avait pas changé12), de ceux qui avaient abattu Robespierre et entendaient se perpétuer. En même temps, c’était le gouvernement des régicides, que Madelin appelle « le patriciat de l’échafaud ». Par conséquent, les mêmes conditions de gouvernement s’imposèrent au Directoire, c’est-à-dire une politique de bascule. Barras, en muscadin, parla d’une politique « d’escarpolette ». Nous sommes, disait-il, « une place assiégée qui doit de temps en temps se dégager par des sorties violentes ».

41Les élections de germinal an V furent un succès pour les royalistes. Barthélemy et Carnot, classés comme modérés, entrèrent au Directoire. Contre Merlin de Thionville, qui s’était lancé dans une charge violente contre les prêtres catholiques, accusés pour « leur art de séduire et de rendre l’homme cruel, cruel au nom de Dieu et pour la gloire de l’Église – c’est là qu’ils vendront le sang des républicains, qu’ils béniront les poignards de la Saint-Barthélemy » –, Boissy d’Anglas reprit ses arguments de l’an III, appuyé par Royer-Collard, une des grandes figures à venir de la Restauration, et par le jeune député Camille Jordan, qui prononça un vibrant discours sur la liberté des cultes, faisant le procès « … de l’hypocrite liberté qui, par exemple, interdisait de sonner les cloches : on a proscrit les cloches ; elles sonnent encore, la loi est généralement violée dans nos campagnes ». « Jordan-carillon », disaient les plaisants, mais pour les jacobins qui ne plaisantaient pas, ce bruit des cloches, c’était le tocsin de la contre-révolution.

42Les religions de substitution – le culte décadaire, la théophilanthropie de La Reveillère-Lépeaux – s’étiolaient. La renaissance catholique était d’ailleurs double : elle s’étendait avant tout aux « orthodoxes », mais elle affectait aussi les constitutionnels assermentés. Avec le nouveau régime, l’Église constitutionnelle avait perdu son caractère officiel, et théoriquement les prêtres jureurs étaient réduits à la même condition que le clergé catholique.

  • 13 Seule s’éleva la voix de l’abbé Grégoire, qui dénonça ces actes contraires à la liberté, commis da (...)

43Ce péril de droite inquiétait à juste titre les ex-Thermidoriens et les « philosophes » qui virent se développer une réaction à la fois religieuse et intellectuelle. Ils se resserrèrent autour de la partie républicaine du Directoire, et trois directeurs, Barras, La Reveillère-Lépeaux et Rewbel, préparèrent une « sortie » contre la majorité des Conseils, avec l’appui de la minorité. Ils firent appel à l’armée, reçurent le soutien de Hoche et de Bonaparte, et Barras confia à Augereau – qui sera le « général Fructidor » – le soin d’occuper militairement Paris (18 fructidor – 4 septembre 1797), avec toute la brutalité voulue. Il fit arrêter les directeurs Barthélemy et Carnot. Les élections de 49 députés les plus royalistes furent cassées ; 65 condamnations et déportations, notamment contre Boissy d’Anglas, le grand homme de la constitution de l’an III. Les tribunaux prononcèrent de nombreuses peines à la « guillotine sèche », c’est-à-dire la déportation en Guyane. La majorité des prisonniers fut internée dans les pontons de Rochefort et dans les îles de Ré et d’Oléron, où ils moururent presque tous13.

  • 14 Les prêtres furent de nouveau divisés : leur caractère sacerdotal leur permettait-il ou non de prê (...)

44Les prêtres étaient obligés de prêter serment de « haine à la royauté et à l’anarchie14 ». Les réfractaires encouraient la peine de mort.

45Ce regain de persécution se prolongea jusqu’au coup d’État du 30 prairial an VII (18 juin 1799). À cette date, Sieyès, tout-puissant, épura le Directoire et instaura une politique d’apaisement. Six mois plus tard, le 18 brumaire an VIII (9 novembre 1799), Bonaparte s’emparait du pouvoir.

L’Italie, laboratoire expérimental

  • 15 « Il peut sembler, écrit Latreille, que le dernier pape descend à la tombe dans un monde sur leque (...)

46En Italie, les victoires des armées révolutionnaires présageaient la ruine prochaine de la Papauté. Le 10 février 1798, le général Berthier entra dans Rome épouvantée. Le pape Pie VI, prisonnier du Directoire, le « citoyen pape », âgé de 84 ans, fut transféré par les rudes chemins des Alpes, par Vizille, Grenoble, à Valence, où il mourut d’épuisement15.

  • 16 Le 30 mai 1799, dans le compte rendu d’un ouvrage sur les causes de la Révolution par Adrien de Le (...)

47Mais Bonaparte avait déjà, à titre de général en Italie, posé les premiers jalons d’une toute autre politique, rusant avec les ordres du Directoire. Il sentait que la solution de la redoutable question serait la pierre de touche décisive de son génie politique. L’apaisement général produit par le 18 Brumaire bénéficia au culte catholique. La question se posait : fallait-il se contenter d’une Église libre dans un État libre, autrement dit de la Séparation ? Pourquoi s’accorder avec le Saint-Père, disaient certains, pourquoi lui demander un concordat alors qu’il est si facile de laisser aller les choses du train où elles vont toutes seules ? Non : Bonaparte estimait qu’un tel régime comportait beaucoup trop de liberté. La Révolution ayant détruit la vieille nation « organisée », atomisé la société – des « grains de sable » –, il était essentiel que la cohérence soit rétablie au sein même de la société16.

  • 17 Dans son rapport sur le Concordat, Portalis écrit : « Le bon ordre et la sûreté publique ne permet (...)

48La paix conduisait aux yeux de Bonaparte à la suppression de cette Séparation de l’Église et de l’État, à la mise en ordre du clergé, fondée sur un accord avec la Papauté et sur la base de la réincorporation du culte catholique dans l’État, et nullement – à supposer que ce fût possible – sur la base de l’État neutre ou de l’État laïc17.

49Ainsi cette première Séparation, placée sous le signe de la persécution et marquée par la volonté d’anéantir le christianisme, n’aura duré que six ans, c’est-à-dire jusqu’au concordat de 1801.

***

50Avec la Révolution, l’Église, enracinée dans la société, avait été d’un coup arrachée de son terroir natal. Elle avait désormais pour point d’ancrage soit l’État, soit la Papauté. Auparavant, l’Église représentait un aspect de la société civile, et assurait son autonomie vis-à-vis de l’État et vis-à-vis de la Papauté, sans être obligée de s’aliéner à l’un ou à l’autre, parce qu’elle avait sa consistance, ses biens, et en elle-même les principes de sa liberté. Désormais, sans enracinement social, ne pouvant échapper à l’État moderne, il était devenu de son intérêt d’exalter celui-ci sans aucune mesure, bien au-dessus de ce qu’autorisait la tradition. On parlera désormais des ultramontains, du papalisme. L’inflation papale deviendra un substitut à la déflation de la substance propre de l’Église, qui est enfermée sans recours dans le cadre précaire d’une relation d’État à État. L’Église, victime du « désétablissement » révolutionnaire, tendra à se constituer en contre-société, close, malheureuse et retranchée de toutes parts, qui s’exprime par un double mouvement de cléricalisation de la société catholique et de laïcisation de la société française. Mais le régime fondé par Napoléon dura plus de cent ans !

Notes

1 Cette déclaration a joué un rôle considérable dans l’histoire des rapports de l’Église et de l’État au xixe siècle : au lendemain du concordat de 1801, Napoléon ordonna qu’elle fût souscrite par tous les professeurs de séminaire. Son contenu se trouva condamné par le premier concile du Vatican (1870), malgré l’opposition du cardinal français Dupanloup, qui jugeait inopportune la définition du dogme de l’infaillibilité pontificale.

2 Dale K. Van Kley, Les origines religieuses de la Révolution française (1560-1791), Paris, Le Seuil, 2002.

3 Doctrine d’Edmond Richer (1559-1631), théologien gallican qui tenta de faire obstacle à l’influence des jésuites, qui dénoncèrent les opinions ultragallicanes qu’il expose dans son traité De ecclesiastica et politica potestate (1611). Ce livre a été condamné par le clergé de France (1612). Richer renonça à ses fonctions de curé de Paris et rétracta sa doctrine en 1629. Les États généraux de 1614 avaient trouvé dans les œuvres de Richer toute leur argumentation en faveur du gallicanisme politique. Il eut au cours du xviiie siècle une influence considérable sur le bas-clergé, et inspira fortement les rédacteurs de la constitution civile du clergé.

4 L’obligation du serment à la Nation et au roi – point essentiel – entraîna une cassure profonde entre prêtres constitutionnels (ou jureurs) et prêtres réfractaires (ou insermentés). L’historien américain Timothy Tackett a dressé en 1985 le bilan définitif de l’événement : pour les quelque 50 000 prêtres assujettis à l’obligation du serment, le serment l’a emporté au printemps 1791 d’une courte majorité de 52 à 55 prêtres jureurs. L’ont prêté plus de curés que de vicaires, plus de prêtres de villages que de villes moyennes, grandes, à l’exception de Paris (48 %). Enfin, de 11 % de jureurs dans le Morbihan à 94 % dans le Var, la géographie du serment divise la France, laissant apparaître de vastes zones réfractaires au nouvel ordre religieux et politique : l’Ouest, les hautes terres du Massif central, la Flandre, le Pays basque, le Roussillon, la Franche-Comté…

5 « Je voudrais qu’on eût dans chaque État un code moral, une espèce de profession de foi civile » (Rousseau à Voltaire, 18 août 1756). Pour lui, la religion de l’homme, c’est le christianisme, non celui d’aujourd’hui mais celui de l’Évangile. S’il refuse de parler de « république chrétienne », il exprime quelques dogmes : « l’existence de la divine puissance, le bonheur des justes, le châtiment des méchants, la sainteté du contrat social et des lois » ; un dogme négatif : l’intolérance. Le souverain (le peuple) ne peut obliger personne à les croire, concède Rousseau. Mais il faut bannir de l’État quiconque n’y croit pas. Et d’ajouter : « Si quelqu’un, après avoir reconnu publiquement ces mêmes dogmes, se conduit comme ne les croyant pas, qu’il soit puni de mort : il a commis le plus grand des crimes, il a menti à la loi ». En quelque sorte, c’est une sanctification religieuse de la Cité transposée de l’Antiquité dans les sociétés modernes.

6 La théophilanthropie était basée sur le culte des obligations sociales de l’homme. Dans un temple sans ornement, un orateur vêtu de laine blanche prononçait prières et homélies, qu’il accompagnait de chants et d’hymnes.

7 Mémoires de Grégoire, p. 137.

8 « Bientôt, s’exclamait-il, on ne connaîtra plus que pour les mépriser ces dogmes absurdes, enfants de l’erreur et de la crainte, dont l’influence sur l’espèce humaine a été si constamment nuisible, etc. »

9 La suppression du culte se posait aussi en inséparable compagne de la liberté des cultes et de la Séparation.

10 Le second décret soumettait l’usage des églises à la prestation d’un nouveau serment. Face à ce serment, deux méthodes s’opposaient, que Mgr Pisani appelle la « méthode de Paris » et la « méthode de Lyon ». Celle de Paris préconisait le loyalisme envers le gouvernement de fait et interdisait toute compromission politique ; elle cherchait la détente, l’apaisement. Celle de Lyon au contraire se montrait rigoriste à l’égard des relaps, dont elle exigeait des rétractations humiliantes et de longues pénitences ; elle repoussait indistinctement tous les serments, se bornait au culte privé et réorganisait secrètement les diocèses.

11 Alors que les évêques émigrés jugeait ce serment illicite, les prêtres présents sur le sol français estimèrent qu’il fallait s’y conformer pour ne pas laisser tout un peuple sans religion ; ce fut par exemple le point de vue de M. Emery, ancien directeur de la Compagnie de Saint-Sulpice, qui fut adopté par la majorité des curés de la capitale.

12 La devise des Thermidoriens était : de la réaction mais pas trop. Pas trop parce qu’ils étaient régicides : une restauration royaliste ne le leur pardonnerait pas. Qui plus est, ils aimaient le pouvoir et ses profits de toutes sortes. Alors à tout prix il fallait garder ce pouvoir – « régner ou périr », a dit Tallien. Pour ce faire, les conventionnels décidèrent, cyniques, les fameux décrets des deux tiers, qui obligeaient les électeurs à réserver aux membres sortants de la Convention les deux tiers des sièges sur 500. Cette décision suscita la journée royaliste du 13 vendémiaire an IV (5 octobre 1795). Le royalisme y vit sa chance. La suite l’a prouvé : ce fut la première chance du général Bonaparte, à qui Barras avait confié le soin de rétablir l’ordre.

13 Seule s’éleva la voix de l’abbé Grégoire, qui dénonça ces actes contraires à la liberté, commis dans des maisons d’éducation et des hospices, et « l’inconséquence des hommes n’ayant que la tolérance et la philosophie à la bouche, mais ne supportant pas que l’on appartînt à certaines sociétés religieuses ».

14 Les prêtres furent de nouveau divisés : leur caractère sacerdotal leur permettait-il ou non de prêter un serment de haine ? À Paris, un ancien réfractaire notoire, l’abbé Bancemont, curé de Saint-Sulpice, se prononça pour la prestation, de même que Mgr de Belloy, évêque de Marseille, alors que les évêques émigrés y étaient violemment opposés. Les ecclésiastiques qui jurèrent furent désignés sous le sobriquet de « haineux ». Leur nombre varia d’une région à l’autre. André Latreille estime qu’environ un tiers des soumissionnaires de 1795 acceptèrent ce serment.

15 « Il peut sembler, écrit Latreille, que le dernier pape descend à la tombe dans un monde sur lequel le flot de la Révolution déferlait, plus acharné que jamais, contre le christianisme ».

16 Le 30 mai 1799, dans le compte rendu d’un ouvrage sur les causes de la Révolution par Adrien de Lezay-Marnésia, Roederer, l’un des conjurés de Brumaire, attribue les excès et les échecs de la Révolution à sa politique anti-chrétienne.

17 Dans son rapport sur le Concordat, Portalis écrit : « Le bon ordre et la sûreté publique ne permettent pas que l’on abandonne pour ainsi dire ces institutions à elles-mêmes. L’État ne pourrait avoir aucune prise sur des établissements et sur des hommes que l’on traiterait comme étrangers à l'État. Le système d'une surveillance raisonnable sur les cultes ne peut être garanti que sur le plan reconnu d'une organisation légale des cultes. C'est une manière qui appartient à la haute police de l'État ».

Table des illustrations

Légende Lors des massacres de septembre 1792, le protestant Boissy d’Anglas s’interpose et sauve la vie des prêtres réfractaires emprisonnés à Annonay, en s’opposant à la fureur des révolutionnaires. Fusain avec rehauts de gouache, par Zier (école française, xixe siècle). Coll. particulière. Cl. © droits réservés.
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