Animadversiones

7Zecchinelli est l’auteur du rapport Animadversiones in Institutum piarum feminarum S.J. recens in Gallia introductum6, qu’il a également rédigé en italien, sous le titre Avvertimenti sull’Istituto delle così dette fedeli compagne di Gesù7, commandé par le cardinal Francesco Bertazzoli (1754-1830)8 après soumission des « Règles » puis des Constitutions par madame d’Houët en 1826. Ce votum aurait également eu toute sa place dans le chapitre consacré aux congrégations romaines, puisqu’il s’agit d’un des documents discutés par la Congrégation des Évêques et des Réguliers. Zecchinelli étant cependant jésuite, il semble plus approprié d’intégrer sa réaction à l’ensemble des réactions jésuites : il reste un membre de la Compagnie de Jésus qui défend son ordre, comme ça avait déjà été le cas dans son votum contre Ranke9. Zecchinelli a bien réalisé que l’institut de madame d’Houët « n’est rien d’autre que l’Institut de Saint Ignace à l’identique, avec ces seuls changements mineurs qui étaient indispensables pour l’application à un Ordre de femmes10 ». Ce rapport explique les raisons pour lesquelles l’institut ne peut être approuvé, et propose directement à la suite des modifications à apporter (fig. 2).

Figure 2. – Jalons principaux du premier voyage à Rome (1826).

8Les raisons pour lesquelles l’approbation des fidèles compagnes de Jésus est impossible s’articulent toutes autour d’un « Institut de Saint Ignace » exclusivement masculin. Zecchinelli commence par insister sur le fait que cet « Institut de Saint Ignace » n’est pas comme les autres ordres religieux qui sont adaptables aux femmes avec quelques changements mineurs. D’une part, il évoque tout ce qu’il considère comme le propre des hommes : le ministère apostolique de manière générale et les grades, car ils intègrent ce ministère apostolique. D’autre part, il évoque ce qui lui paraît incompatible avec les femmes, prenant cette fois un référentiel féminin négatif (« faiblesse naturelle11 ») : la mise à l’épreuve, le généralat à vie, le quatrième vœu, le soin des Exercices spirituels, le catéchisme public, les missions et la progression incertaine entre les grades (« plus dangereux12 »). Outre l’argument de la nature, Zecchinelli a recours à l’argument historique, en identifiant clairement les fidèles compagnes de Jésus aux jésuitesses, dont il rappelle qu’elles ont été supprimées, puis à l’argument d’autorité en citant des théologiens, comme Francisco Suárez (1548-1617) et Francesco Pellizzari (1596-1651), Benoît XIV et sa constitution Quamvis Iusto, ainsi que le concile de Trente. L’appel à Suárez s’articule autour de deux points structurants dans le propos de Zecchinelli : non seulement Suárez a détaillé la raison d’être de la Compagnie de Jésus dans son De statu religionis – et Zecchinelli devra passer par une définition de la Compagnie pour mieux mettre à distance les fidèles compagnes de Jésus – mais il a également remis un avis condamnant les jésuitesses de Mary Ward, considérant l’absence d’approbation ecclésiastique d’une part, de forme stable de vie religieuse d’autre part13.

9Après ces considérations générales, les Avvertimenti poursuivent avec des demandes de modifications concrètes, parfois accompagnées de suggestions précises quant à la direction dans laquelle orienter l’institut à remanier. Ces demandes sont motivées par trois types d’arguments : l’absence de conformité au concile de Trente14, l’inaptitude du sexe faible15 et la trop forte ressemblance avec la Compagnie de Jésus16. Les options qui sont offertes aux fidèles compagnes de Jésus tiennent principalement en une proposition d’adaptation à la Règle de saint Benoît (avec une référence explicite à Jeanne de Lestonnac).

« Tels sont les principaux points qui, dans l’institut proposé, ont paru à l’auteur les plus dignes de réflexion. Cependant, qu’il lui soit permis d’avertir que par ces observations il n’entend nullement déroger au mérite distinct de ce nouvel et bel Ordre, qui promet des avantages non négligeables, surtout pour l’éducation chrétienne et civile si nécessaire au sexe faible ; mais seulement de présenter quelques mises en garde, à la suite desquelles la sagesse de quiconque siège à la tête dudit Ordre pourra faire ces changements dans son Institut, et [insérer] ces tempéraments qui semblent plus convenables et plus appropriés à sa piété et à sa sagesse, pour obtenir l’approbation désirée17. »

10La préoccupation principale de Zecchinelli semble être de préserver l’engagement de religieuses au service de l’éducation chrétienne pour les femmes (lui-même est par ailleurs engagé au Collège Romain dans la remise sur pied des études religieuses)18, mais les changements qu’il propose n’en transforment pas moins la visée première de l’institut, en écartant toute possibilité de prétention à l’identique de la Compagnie de Jésus19. La place privilégiée du concile de Trente dans ses arguments le sépare de ses confrères français, vraisemblablement plus habitués à voir les congrégations questionner le rôle de la clôture20.

11Madame d’Houët répond en français à de nombreux éléments de ces Avvertimenti21. Chacune de ses réponses est précédée d’une reformulation succincte de la position correspondante de Zecchinelli, en une sorte de dialogue interposé – qui n’a jamais véritablement eu lieu. Un papier manuscrit non daté souligne avec virulence ce non-dialogue entre le rapport de Zecchinelli, effectué sans rencontrer la fondatrice, et les fidèles compagnes de Jésus : « Il ne semble pas nécessaire de relever par écrit tous les articles des Constitutions auxquels se rapportent ceux du Sommaire, les notes du P. Zecchinelli traitant le plus souvent de tout autre chose que de ce qui s’y trouve22. »

12Elle oppose une seule réponse, composée de plusieurs arguments, aux raisons évoquées par Zecchinelli. À la mention d’un institut qui ne serait propre qu’aux hommes, elle répond qu’Ignace lui-même a cru que sa « Règle » conviendrait à des femmes, puisqu’il en a fait l’essai. Afin de mieux contraster son argument final, madame d’Houët se lance à son tour dans le rappel historique, soulignant que ces femmes « faisaient le catéchisme non seulement publiquement, mais encore qu’elles prêchaient23 ». Elle termine avec un argument de partition, en écrivant :

« Nous ne faisons rien de tout cela. Nous n’avons point pris la totalité des Règles des jésuites, mais seulement celles que suivent ceux d’entre eux qui ne sont pas prêtres24. »

13Une fois de plus, madame d’Houët met à distance la référence de la jésuitesse et celle du ministère25. Cette mise à distance s’accompagne d’une défense basée sur ce que les fidèles compagnes de Jésus ne font pas, ce qui se retrouve dans les réponses aux suggestions de modification :

14Cette réponse pose la question des réalités de la pratique des règles et Constitutions présentées à la Congrégation des Évêques et des Réguliers. Quels sont les règles ou les paragraphes qui sont bons uniquement par principe ? Cette défense de madame d’Houët rend le tableau de sa congrégation plus flou, car même si elle prouve que les fidèles compagnes de Jésus n’ont rien fait de répréhensible, elle affaiblit les autres réponses basées sur la pratique. Cette réponse de la fondatrice est toutefois également l’occasion, en dépit de la clôture qu’on veut lui imposer, de demander à titre exceptionnel une clôture plus perméable.

15Madame d’Houët répond à chaque demande de modification, excepté la dixième, qui porte sur l’inutilité d’un quatrième vœu d’obéissance au pape, et la vingtième, qui concerne la bienveillance des extérieurs26. Ses arguments principaux sont la nécessité du travail effectué par sa congrégation pour la société (catholique) française, la preuve par l’expérience que son projet fonctionne, la mobilisation d’exemples extérieurs (comme les écoles des dames du Sacré-Cœur), et enfin la soumission à une autorité papale, épiscopale ou ecclésiastique pour justifier certains points du dossier – par exemple, le nom des fidèles compagnes de Jésus, qui a été donné par Léon XII et donc intouchable.

16Ces réponses de madame d’Houët ne seront pas jugées suffisantes, puisqu’un « estratto più puro delle cose » lui sera demandé.

Lezioni sacre et lettres de direction

17Lorsqu’il écrit les Avvertimenti en 1826, Zecchinelli cite des théologiens ayant développé un propos sur la vie religieuse ou la nature féminines. Une dizaine d’années plus tard, il écrit lui aussi sur les hommes et les femmes. De nombreuses lezioni écrites de sa main ont été conservées, datant vraisemblablement de sa période à l’Église del Gesù. Ses lezioni à propos des femmes hébraïques portent sur Ève, la femme de Lot, Sarah, Déborah, Judith, Suzanne, Esther et la mère des Maccabées27. Ses lezioni consacrées aux hommes portent sur Salomon, Moïse, Joseph, Jérémie, Ézéchiel, Josué, Élie, Élisée, Josias, Jonathan, Tobie et Judas Maccabée28.

18La structure des leçons suit toujours les mêmes lignes principales : synopsis, prodrome ou début, histoire ou récit, conclusion et, parfois, notes. La majeure partie des leçons est consacrée à une remise en contexte historique. Par exemple, pour la première leçon sur Déborah29, Zecchinelli explique longuement la situation des Hébreux à cette époque, les invasions menées par les rois adverses, le mode de vie des Juifs, le fonctionnement des tribus, etc. Seuls deux points (sur treize) sont consacrés au commentaire : sur la valeur de Déborah et sur la confiance en Dieu. Même si les lezioni doivent profiter à tous, notamment à travers les conclusions, elles n’en sont pas moins parsemées de considérations sur les femmes. Dans une des leçons sur la mère des Maccabées, Zecchinelli parle de sa « tendresse naturelle qu’ont toutes les mères30 » ; dans l’une de celles sur Esther, il affirme que la grâce et la beauté sont fallacieuses et vaines sans la crainte de Dieu, mais qu’elles peuvent servir au bien public31 ; enfin dans une leçon sur Sarah, il écrit qu’elle s’est toujours soumise à Dieu et à son mari32. Les leçons donnent à voir sa conception des traits « naturels » des hommes et des femmes33.

19Des lettres de direction de Zecchinelli datant de ces mêmes années ont également été conservées. Cette correspondance contient notamment, outre les lettres de Zecchinelli, les lettres de mère Maria Francesca, qui lui rend compte de son avancement dans les Exercices spirituels34, et celles de Sœur Maria Benedetta, sur son avancement dans la vie religieuse. Dans ses conseils à cette dernière, Zecchinelli recommande l’accomplissement fidèle des devoirs de son état, de sa vocation, de ses vœux, de sa Règle et de son Institut comme premier moyen de discerner la conformité à la volonté divine35. Le discernement que Zecchinelli propose à sœur Maria Benedetta est basé sur l’accomplissement des devoirs religieux, la prière et l’abnégation ; c’est bien lui qui garde les clés de sa vie spirituelle.

Un guide dans les demandes d’approbation

22Avant d’écrire sur les fidèles compagnes de Jésus, Rozaven s’est déjà confronté à des adaptations de la Compagnie de Jésus réalisées par des femmes. La plus connue de ses correspondantes est Sophie Barat, la fondatrice des dames du Sacré-Cœur. L’investissement de Rozaven dans la demande d’approbation des constitutions de la société du Sacré-Cœur est plus grand encore41. Convaincu que seule une érection en ordre à vœux solennels peut sauvegarder les mêmes constitutions pour toute la société, quel que soit le diocèse des maisons, il articule ses remarques sur les textes qui lui sont soumis autour de trois points : la clôture, le gouvernement et les vœux42.

23La clôture observée par les dames du Sacré-Cœur n’est pas comparable à celle des couvents italiens, car elles refusent les grilles, admettent la famille des pensionnaires à l’intérieur des maisons, utilisent des parloirs extérieurs, et enfin, du fait de l’absence d’un chœur fermé dans leurs églises, ferment ces dernières au public afin de ne pas se mélanger au monde43. Ce que Rozaven identifie comme une spécificité française ne peut répondre aux exigences romaines :

« Je sais ce qu’on dit : qu’on ne connoit pas bien à Rome l’état actuel et l’esprit de la France, mais on y connoit les lois et l’esprit de l’Église et si ces lois et cet esprit ne permettent pas qu’on accorde à des femmes les vœux solemnels si elles ne se soumettent pas à la cloture on répondra : si vous croyez être plus utiles sans cloture et si vous ne voulez pas vous y soumettre, personne ne s’y oppose, vous êtes les maîtresses de votre liberté, mais ne demandez pas les vœux solemnels44. »

24Il justifie également la clôture par le danger que son absence représente pour les jeunes personnes : elle constitue un moyen nécessaire à la vie religieuse, institué par l’Église45. Dans ses notes sur les constitutions du Sacré-Cœur, il conseille d’accepter la clôture et de demander parallèlement la permission de sortir dans des cas déterminés, estimant qu’il est possible d’en obtenir sept ou huit46.

25En ce qui concerne le gouvernement, Rozaven écrit à l’abbé duc de Rohan en 1825 que les évêques d’Italie « ne sont pas moins jaloux » de leur autorité que les évêques de France et qu’une approbation sans soumission à l’ordinaire semble impossible. Ce n’est qu’à ce prix qu’une supérieure générale lui semble possible, c’est-à-dire en limitant son pouvoir et en lui enlevant le droit d’envoyer ses sujets où bon lui semble, sans demande de permission à l’évêque. En outre, il faut ménager les deux contextes géographiques dans lesquels les dames du Sacré-Cœur pourraient être amenées à évoluer :

« J’ajoute que l’idée de faire dépendre un couvent de femmes, qui seroit en Italie, ou même à Rome, d’un Évêque résidant en France n’entrera jamais dans la tête des évêques italiens47. »

26Il donne toutefois à Sophie Barat des conseils pour contourner cette difficulté : si l’approbation ne concerne que la France et que la supérieure générale pour la France est accordée par la Congrégation des Évêques et des Réguliers, il sera plus facile de faire admettre aux maisons futures dans d’autres pays la dépendance à la générale48.

27En troisième lieu, Rozaven s’oppose aux vœux temporaires de cinq années : à leur terme, ils rendent entièrement libres celles qui les ont prononcés, ils ne constituent pas l’état religieux, ils peuvent être commués par n’importe quel confesseur investi des pouvoirs de la pénitencerie, ils constituent un état indécis propice aux tentations, ils peuvent amener les parents à faire un « calcul intéressé » afin que leurs filles reçoivent une bonne éducation gratuitement. Enfin, « ne pourra-t-il arriver aussi, du moins lorsque la ferveur primitive sera diminuée, que des supérieures, craignant de perdre de bons sujets à l’expiration de leurs cinq années, n’usent à leur égard d’une indulgence qui seroit pernicieuse à tout l’Ordre49 ? »

28Il importe de préciser que ces remarques ne sont pas faites dans le cadre d’un votum pour la Congrégation des Évêques et des Réguliers – par exemple, la Congrégation n’a fait aucune observation sur les vœux temporaires. Il s’agit de l’avis de Rozaven, exprimé pour aider l’approbation demandée par la congrégation. L’aide qu’il apporte aux sœurs de la Sainte-Famille et aux dames du Sacré-Cœur tient, d’une part, en sa qualité de jésuite, d’autre part, en sa connaissance des institutions et du contexte romains. C’est d’ailleurs lui qui rédige la supplique des religieuses du Sacré-Cœur à l’intention du pape Léon XII en mars 1826. Toutes les propositions qu’il tente d’arrondir dans les normes en cours d’élaboration des unes et des autres, comme la nécessité de coupler la clôture aux vœux solennels, le généralat à vie, la manifestation de conscience, sans oublier la protection du modèle jésuite au regard de ce qui est approprié pour les femmes, se rattachent à son expérience entre Rome et la France :

« Pour ce qui est du principe qu’il faut accorder quelque chose à l’esprit du siècle, rien n’est plus vrai ; mais il est également incontestable qu’il ne faut pas lui accorder tout ni trop. Il ne seroit peut-être pas impossible de trouver un juste milieu50. »

29L’expérience de Rozaven en matière de constitutions des congrégations féminines dépasse le cadre des dames du Sacré-Cœur. Sollicité en 1820 par Léopoldine Naudet (1773-1834)51 à propos des sœurs de la Sainte-Famille de Vérone pour lesquelles elle souhaite adapter les textes normatifs de la Compagnie de Jésus, il répond en 1821 qu’il ne pense pas qu’il soit convenable pour des religieuses d’avoir les mêmes grades que les jésuites, que la distinction entre converses et institutrices suffit, et qu’une troisième année d’études avant la profession n’est pas nécessaire52. Il complète sa réponse en précisant dans une autre lettre : « tout cela me fait craindre que la forme de votre gouvernement ne puisse pas convenir à votre Institut dans toute son étendue et je pense qu’il faudroit y apporter bien des modifications53 ». Les voyages des jésuites, en particulier ceux nécessaires à l’élection d’un nouveau général, ne lui semblent pas adaptés pour les femmes. À l’instar de Varin qui tente de convaincre madame d’Houët d’entrer chez les dames du Sacré-Cœur, Rozaven essaye de favoriser une fusion entre les sœurs de la Sainte-Famille et les dames du Sacré-Cœur, sans succès54. En 1826, il fait parvenir une copie des constitutions des dames du Sacré-Cœur à Naudet.

30Les conseils de Rozaven à Naudet s’étendent sur de nombreuses années, au cours desquelles ils discutent la clôture, ou encore la distinction entre direction et confession en matière de conscience – la conscience étant associée ici à la confession. La manifestation de conscience à la supérieure, héritée des monastères, était pourtant prévue dans de nombreux instituts sans que cela ne pose un véritable problème aux consulteurs de la Congrégation des Évêques et des Réguliers55.

Le mémoire sur les fidèles compagnes de Jésus tel que rapporté par madame d’Houët

31Il ne reste aucune copie, ni de trace matérielle, du mémoire écrit par Rozaven après sa rencontre avec madame d’Houët, durant l’été 183756. Le seul moyen d’en reconstituer le contenu est de puiser dans les reformulations intégrées par madame d’Houët à l’écriture de ses propres réponses57.

32Ce mémoire semble se décliner en quatorze points principaux. Plus encore que le votum de Zecchinelli, ce mémoire s’érige en défense d’une Compagnie de Jésus exclusivement composée d’hommes. Une lettre de madame d’Houët à Euphrasie Delaporte58, datée du 28 décembre 1837, rapporte que ce mémoire, lu par un grand nombre, suscita mépris et moqueries59.

33Le reproche d’un institut identique à celui des jésuites est au cœur de nombreux articles : Rozaven relève la question du nom, de la copie allant jusqu’à la formule des vœux, où le nom des jésuites a été laissé tel quel, du quatrième vœu, de la distinction des grades et de la « non-réciprocité d’engagements » (définis comme les fondements de la Compagnie de Jésus), de la tenue de Congrégations Générales, du pouvoir de la générale identique à celui du général, sans oublier un article sur le fait que « l’Institut de saint Ignace ne peut convenir à des femmes » au prétexte que « le Saint n’a pas travaillé pour elles, et qu’il n’a pas fait un habit qui convînt à leur taille60 ».

34D’autres articles du mémoire de Rozaven accusent madame d’Houët de dissimulation, car elle aurait montré un plan plus restreint à Léon XII, puis soumis dans un deuxième temps seulement le sommaire de ses constitutions à la Congrégation des Évêques et des Réguliers. Madame d’Houët s’en défend et insiste sur le fait qu’elle a remis les Constitutions dès son premier voyage à Rome. Elle écrit également que « les notes qui ont été faites sur le Sommaire, elles sont du P. Zecchinelli, et n’ont jamais été montrées à la Sacrée Congrégation ». Il semble s’agir d’une erreur, puisque Zecchinelli parle explicitement d’une analyse des « regole e costituzioni » dans ses Avvertimenti, qui répondent par ailleurs à des éléments qui ne sont pas présents dans le Sommaire, comme le plan d’éducation. Il ne peut s’agir non plus d’une différenciation entre le texte latin et italien de Zecchinelli puisque s’agissant d’un votum commandé par Bertazzoli. Il semble également peu probable que la Congrégation des Évêques et des Réguliers n’ait pas eu connaissance de cette pièce. Quant au Sommaire des Constitutions remis dans un second temps, il s’agit du titre de l’ensemble de documents envoyés par madame d’Houët à la demande d’un « estratto più puro delle cose61 ». L’accusation de Rozaven est d’autant plus ironique qu’il écrivait, en 1826, dans ses notes sur les constitutions du Sacré-Cœur :

« Au reste, mon opinion est que, pour procéder plus sûrement et suivant la voie ordinaire, il auroit fallu commencer par solliciter l’approbation de l’Institut, exposé brièvement, sans faire aucune mention des constitutions. C’est ainsi que procéda saint Ignace, qui ne fit les constitutions qu’après avoir obtenu l’approbation62. »

35Ces deux articles semblent surtout montrer que Rozaven est déterminé à décrédibiliser madame d’Houët, en cherchant chaque aspect de sa présence à Rome qui prêterait le flanc aux critiques. L’implication de Rozaven dans les corrections à apporter aux constitutions des sœurs de la Sainte-Famille et des dames du Sacré-Cœur suggère qu’il connaît, à l’instar de Zecchinelli, tous les éléments contraires aux attentes de la Congrégation des Évêques et des Réguliers. Cette connaissance elle-même n’est pas exempte d’erreurs d’appréciation : Rozaven est impliqué dans les modifications des constitutions du Sacré-Cœur qui mènent à la crise institutionnelle en 183963. Or, il n’en dresse pas la liste et ne souhaite pas venir en aide à madame d’Houët. Il ne s’agit pas, comme chez Zecchinelli, de détailler ce qu’il faudrait changer ou améliorer en vue d’une approbation (de nombreux arguments sont cependant communs) ; l’objectif tend plutôt à moquer ce qui est « ridicule » et « nuisible » pour les femmes64.

36Les articles restants discutent la soumission à l’ordinaire, le pouvoir de la supérieure car une femme ne pourrait renvoyer les sujets, la forme des documents présentés, l’impossibilité pour les jésuites de diriger un tel institut. En dernier lieu, Rozaven suggère une autre Règle à madame d’Houët.

37Dans ses réponses, madame d’Houët commence par écrire qu’elle a toujours explicitement dit que sa fondation suivait « les Règles et Constitutions » de la Compagnie de Jésus. Sa défense part du constat que ces règles et Constitutions sont parfaites et que rien ne peut en être retranché sans altérer cette perfection65. Ce motif des Constitutions dont rien ne peut être enlevé avait été mobilisé par Rozaven lui-même en 1832, lorsqu’il écrivait à Léopoldine Naudet à propos d’un potentiel établissement jésuite à Vérone :

« Je vous prie de croire qu’il n’y a de notre part ni obstination ni raideur, mais seulement une fermeté nécessaire. Nous voudrions que l’on comprît bien qu’on ne peut pas espérer du rétablissement de notre compagnie, les résultats qu’on en attend qu’autant on nous laissera la liberté de suivre en tous points notre institut66. »

38Madame d’Houët n’hésite pas à faire siens les arguments utilisés par les jésuites eux-mêmes dans la défense de leur ordre. C’est également le cas dans sa réponse à l’article sur le pouvoir de la générale :

« Il y a longtemps que les RR. PP. Jésuites ont prouvé dans leur apologie que le pouvoir de leur Général, si vanté par leurs ennemis, n’était qu’une invention de la part de ceux-ci, et que leur général était au contraire de tous les généraux d’ordres celui qui en avait le moins. On peut en dire autant pour les femmes67. »

39Madame d’Houët nuance ce propos, qui place femmes et hommes sur un pied d’égalité dans l’exercice du pouvoir, dans d’autres réponses. Le ton de la défense de madame d’Houët est également plus vif68, comme en témoigne l’extrait suivant :

« 3^o Même nom. Dans la formule des vœux, on a laissé le nom des Jésuites, et les mots : Selon les bulles
Réponse : Cela n’est pas, et pourtant cela est véritablement pour plusieurs ordres religieux : Carmes, Carmélites. Dans la formule des vœux, la personne qui a écrit cette partie s’est trompée et a mis le nom des RR. Pères à la place du nôtre ; elle a aussi laissé : Selon les bulles. Il me semble qu’il est bien facile de voir que cela a été fait par erreur. Que ferions-nous de leur nom, puisque nous avons le nôtre69 ? »

40Madame d’Houët ne répète pas les arguments qu’elle a déjà opposés à Zecchinelli, en faisant appel à l’autorité du pape, aux circonstances historiques de la fondation, à la différenciation entre jésuites et fidèles compagnes de Jésus et aux années d’expérience sous ce nom. Elle se contente d’utiliser une question rhétorique pour souligner que sa fondation ne porte pas le même nom que la Compagnie de Jésus ; l’ajout du mot fidèle faisant office de séparation entre les deux.

41Outre la perfection des Constitutions, qui fixent clairement un cadre empêchant toute personne qui les suit, fût-elle une femme, de sortir du droit chemin70, la fondatrice défend leur utilisation par les femmes.

« 5^o Même distinction de grades et non-réciprocité d’engagements. On trouve que ces deux choses, qui sont comme le fondement de la Société de Jésus et qui y procurent de si grands avantages, ne peuvent être que très-nuisibles pour les femmes, et qu’elles ne sont propres qu’à détruire l’union et la charité parmi elles.
Réponse : […] Ces avantages [procurés par les différents grades et la non-réciprocité] me semblent absolument les mêmes pour les femmes et pour les hommes, sinon qu’ils me semblent encore plus précieux pour un ordre de femmes71. »

42Puisque c’est la nature féminine et ses faiblesses qui sont constamment en discussion, madame d’Houët prend le parti de reconnaître cette faiblesse féminine72, afin de mieux justifier l’utilisation des Constitutions de la Compagnie de Jésus, c’est-à-dire en acceptant le discours des autorités religieuses, mais pas leur verdict. Les Constitutions deviennent dès lors la réponse au besoin spécifique des femmes qui doivent dépasser leur condition pour pouvoir retirer tous les « avantages » de la perfection spirituelle. Selon Alison Weber, Thérèse d’Avila écrivait déjà en ce sens : la faiblesse des mujercillas les rendait plus susceptibles de recevoir de plus grandes faveurs spirituelles de Dieu73.

43Quelques éléments de réponses sur cette question d’un institut identique à celui des jésuites sont les mêmes que ceux apportés au rapport Zecchinelli : la force de l’expérience pour un institut désormais âgé de 17 ans, l’argument historique selon lequel « il n’est pas sûr que saint Ignace eût, comme les Révérends Pères, cherché à empêcher les femmes de suivre son Institut », l’exemple des dames du Sacré-Cœur à propos des Congrégations Générales.

44Les autres réponses de madame d’Houët mettent en avant sa soumission à l’autorité papale (qui écarterait le danger de femmes missionnaires), sa soumission à l’autorité épiscopale, le fait qu’elles ne demande pas la direction des jésuites, la ferveur religieuse ramenée par sa congrégation, enfin la possibilité d’améliorer la traduction française des textes présentés (tout en soulignant que la Congrégation des Évêques et des Réguliers lira la version latine).

45Dans ses réponses au mémoire de Rozaven, madame d’Houët répète à trois occasions (dans les articles concernant le quatrième vœu, la générale et les vœux solennels sans clôture) qu’il n’y a « aucun danger » à les laisser suivre les Constitutions de la Compagnie de Jésus. Elle demande également « quel mal » pourrait résulter de religieuses suivant « la règle » des jésuites. La défense ne s’articule pas seulement autour des capacités « naturelles » des femmes : elle doit prouver que son projet n’est pas dangereux pour l’Église et ne doit pas être regardé comme mauvais. En filigrane, madame d’Houët questionne l’appréciation entièrement différente donnée aux mêmes textes normatifs selon qu’ils sont appliqués aux hommes ou aux femmes.

46L’autre point remarquable de ces réponses est qu’elles ne font aucune concession : madame d’Houët estime que ce n’est pas à elle de changer, mais bien à l’Église – qui est une autorité supérieure aux jésuites. Sa conclusion est la suivante :

« Nous nous trouvons heureuses et très-heureuses de suivre les Constitutions des Jésuites, et nous disons constamment comme eux : Que nos règles soient ce qu’elles sont, ou qu’elles ne soient point ! Je comprends ce que disent les Révérends Pères, que, pour laisser nos Règles et Constitutions telles qu’elles sont, il faut que l’Église daigne nous accorder les vœux solennels pour le petit nombre des professes, sans nous obliger à la clôture74. »

47Le parallèle est établi une dernière fois entre la situation des jésuites avant leur suppression en France, qui luttaient eux aussi pour conserver leurs Constitutions75 et les fidèles compagnes de Jésus risquant la suppression de leur institut, validant l’idée d’une juste résistance.

Rencontre avec madame d’Houët et madame Petit

50Lors du second voyage à Rome de la fondatrice, en 1837, le cardinal Sala suggère une rencontre entre Roothaan et Rozaven d’une part, madame d’Houët et madame Petit d’autre part. En 1834, Sala avait déjà eu recours à Roothaan pour les sœurs de la Sainte-Famille de Léopoldine Naudet.

51Madame d’Houët accepte la rencontre et précise dans une lettre à Sala :

« Et voici ce que je pense : les R. PP. Jésuites n’ont pas besoin de se tourmenter à examiner nos Constitutions, puisqu’ils ont reconnu que nous suivons leurs règles comme la suivent ceux d’entre eux qui ne sont pas prêtres, et qu’ils ont aussi lu nos consns avec tant d’attention qu’ils ont trouvé tous les endroits qui ont été mal traduits. Je demande donc humblement à votre Eminence de vouloir bien nous faire avoir de suite avec eux l’entrevue dont elle a bien voulu nous parler. Quand à l’intention des R. pères de vouloir bien prendre la quintessence de leurs Règles pour nous la montrer, j’en suis très reconnaissante, mais je désire bien qu’ils ne se donnent pas cette peine, parce qu’elle serait absolument inutile, cela a pu convenir à plusieurs ordres religieux, mais pour nous qui suivons ces saintes règles dans leur entier depuis dix-sept ans, la chose est absolument impossible et l’expérience a apris, il y a longtemps, que cette règle qu’on regarde comme un chef-d’œuvre ne mérite ce nom que lorsqu’elle est suivie avec exactitude dans tous les points. Je demande donc si votre Eminence l’approuve que les R. PP. Jésuites veuillent bien dire de suite quels sont les articles qu’ils trouvent que nous avons tort de suivre, il ne leur faut certainement pas un quart d’heure pour les trouver tous, ainsi qu’à nous pour comprendre ce qu’ils voudront bien dire78. »

52Madame d’Houët repousse fermement l’éventualité d’une aide jésuite pour corriger les textes qu’elle a soumis à la Congrégation des Évêques et des Réguliers, aide à laquelle Sophie Barat et Léopoldine Naudet ont eu recours avec succès. Elle insiste sur la nécessité de conserver l’ensemble des normes observées par ceux « qui ne sont pas prêtres » et ne semble pas prête à faire des concessions. Et ce, en dépit de la contradiction interne qui revient une fois de plus : si les fidèles compagnes de Jésus suivent les règles comme ceux « qui ne sont pas prêtres », suivent-elles vraiment « ces saintes règles dans leur entier » ? Du point de vue de madame d’Houët, seul le ministère est hors de sa portée, mais du point de vue des jésuites, d’autres éléments sont impossibles pour les femmes. Le motif du chef-d’œuvre, déjà observé dans d’autres écrits de sa main, renforce cet argument du tout. Madame d’Houët refuse également de se laisser expliquer la quintessence des règles de la Compagnie de Jésus, en se positionnant elle aussi comme une personne qui a expérimenté ces règles.

53Le sentiment de Roothaan à propos de cette rencontre est perceptible à travers une lettre datée du 16 avril 1839, qu’il adresse à l’évêque de Nice, le Piémontais Domenico Galvano (1800-1855). Ce dernier semble lui avoir demandé explicitement des informations sur les motifs qui opposent les jésuites aux fidèles compagnes de Jésus, qui ont fondé une maison dans son diocèse en 1838. Roothaan écrit que sa présence était seulement circonstancielle :

« […] et à l’époque, le très éminent Sala m’en parla et voulut même que j’assiste à une conversation du Père [Rozaven] avec la Dame fondatrice, et il se trouve que j’en eus aussi des nouvelles. Et comme je sais trop bien qu’en raison de l’issue malheureuse de cette conversation, on a beaucoup parlé et on s’est beaucoup moqué à mes dépens, comme si c’était moi, par je ne sais quel esprit d’envie ou d’obstination, qui avais été la raison pour laquelle l’approbation pontificale demandée n’avait pas été obtenue du Saint-Siège, je pense qu’il est bon de faire savoir à votre très illustre seigneurie comment les choses se sont réellement déroulées79 ».

54Roothaan se présente comme un homme qui laisse les Congrégations faire leur travail : c’était bien au père jésuite consulteur de rencontrer la fondatrice80.

55Plusieurs moments clés de cette entrevue sont rapportés par les participants. En premier lieu, le contexte d’arrivée à l’entrevue commune est rapporté par madame d’Houët comme le début d’une lutte, par Roothaan comme celui d’un souci de venir en aide à la fondatrice.

56La suite de l’entrevue met en exergue l’antagonisme entre les participants :

57Comme dans le reste de ses écrits, madame d’Houët rappelle comment son humilité s’est exprimée, en laissant le général parler, pour mieux faire intervenir sa voix dans une réplique saillante, au service de l’autorité divine. L’entrevue paraissant compromise dès le départ, elle va jusqu’à introduire la notion d’un choix divin dans ses réponses, afin de savoir qui des jésuites ou d’elle a raison à propos des normes de la Compagnie de Jésus observées par les femmes. Elle réitère l’argument de la faiblesse (ici, de sa congrégation) qui nécessite plus que tout autre l’aide de Dieu (un miracle).

58L’allusion à une révélation intervient dans les deux récits : avec une certaine désinvolture chez Roothaan, avec un déplacement sur la personne de Varin chez madame d’Houët. Cette dernière écrit : « un de leurs Pères [jésuites] avait été caché chez-moi, pendant six mois, à l’époque des 100 jours, et y était venu par l’ordre de ses Supérieurs, et ensuite d’une révélation qu’il avait eue81 ». Roothaan semble faire référence à la promesse réalisée par Léon XII d’un jour voir les fidèles compagnes de Jésus approuvées, tandis que madame d’Houët oriente ses Mémoires sur une révélation de Dieu à Varin (et aux pères jésuites de France en général, ainsi qu’elle le complète) qui ont approuvé sa fondation, et non une révélation de Dieu qui passe directement par elle. De cette manière, elle évite de jeter le doute sur sa propre fiabilité, les révélations divines faites aux femmes devant être dûment sanctionnées par l’autorité ecclésiastique.

59L’entrevue continue dans le même registre :

60Madame d’Houët identifie les Constitutions et le nom comme les obstacles majeurs, tandis que Roothaan l’accuse de poser un ultimatum et de refuser toute modification. Rozaven est du même avis : dans ses notes sur les constitutions du Sacré-Cœur, en 1826, il avait déjà reproché à Sophie Barat de ne pas vouloir modifier les textes soumis à la Congrégation des Évêques et des Réguliers82.

61Le différend semble irréconciliable :

62Cette entrevue constitue, au sein des Mémoires, le paroxysme de ses luttes à Rome, le point d’orgue d’un récit pratiquement guerrier : madame d’Houët fait face, autrement que par écrit et par réponses interposées, à ceux qui travaillent le plus contre son projet83.

63Les Mémoires mettent en scène une fondatrice qui a démontré un sang-froid dont ses adversaires semblent dépourvus, adversaires qui, écrit-elle, lui inspirent le plus grand respect. Madame d’Houët insiste sur le fait que l’avis des jésuites est déjà formé, tout en se retranchant derrière l’autorité du pape, qui a approuvé le nom de sa société. En plaçant le pape au statut d’allié, madame d’Houët rappelle les jésuites à l’ordre devant son lecteur, car si les jésuites sont les adversaires d’un tel projet, c’est qu’ils sont aussi les adversaires de Dieu.

64Le bras de fer se termine :

65Cette rencontre ne fait que durcir les positions de part et d’autre, dans l’attente d’une décision qui se prendra à la Congrégation des Évêques et des Réguliers. Ce qui différencie ces supérieurs jésuites romains de leurs confrères inférieurs français, c’est qu’ils n’agissent pas dans le cadre de la direction spirituelle et que les espaces de négociation possibles ne sont plus basés sur des relations interpersonnelles. Leur relation avec madame d’Houët est d’emblée conflictuelle, parce qu’elle touche non seulement à leur institution, mais également à l’une des bases sur lesquelles repose l’Église : l’ordre sexué.

« Déposséder la Compagnie » : l’exclusivité des Constitutions

66La lettre de Roothaan à l’évêque Galvano précise davantage sa pensée à propos des Constitutions de son ordre, qui lui paraissent impossibles à observer par les femmes :

« Je dirai cependant que ce que j’ai entendu il y a deux ans, que ces Constitutions ne sont pas une imitation des Constitutions de saint Ignace, mais une traduction des mêmes Constitutions de saint Ignace, qui ne les a certainement pas écrites pour former un corps militaire composé de femmes, ne semble pas susceptible d’être approuvé tel quel. Je dirai que je suis fermement persuadé que la fondatrice n’a même pas voulu ces Constitutions, et quand je lui ai demandé, à titre d’exemple, si telle ou telle chose, vraiment impraticable pour les femmes, avait été observée, elle n’a pas répondu autrement qu’en termes vagues. Après tout, lorsqu’on demande l’approbation de Règles, déjà en usage chez ces religieuses, je crois qu’on peut l’obtenir sans difficulté. De telles règles, tirées de l’Institut de saint Ignace, se trouvent dans de nombreuses congrégations non seulement d’hommes, mais aussi de femmes, et il y en a même une qui a été approuvée par Paul V. Mais c’est une chose que les Règles, et c’en est une tout autre que le corps des dix parties des Constitutions de saint Ignace. Vouloir les appliquer et les approuver pour les femmes semble une chose plus que médiocrement étrange84. »

67La séparation entre vie religieuse masculine et féminine est justifiée au prisme des conditions d’approbation, de l’applicabilité, et même du « corps militaire » formé par la Compagnie.

68En dépit de cet attachement aux Constitutions jésuites, doublé d’un mépris pour les femmes qui s’y essayent, Roothaan ne semble pas préoccupé par l’identité des jésuites à l’origine du don des Constitutions. Nulle trace matérielle ne semble suggérer que le général ait rappelé à l’ordre les jésuites concernés.

69Il est à noter sur ce point que Folloppe est mort en 1822. En outre, ce dernier jouissait d’une grande estime au sein de la Compagnie de Jésus et était considéré par Clorivière comme la bonne personne pour instaurer « l’esprit de la Compagnie » à Amiens85. Il ne sera jamais désavoué par les autres jésuites qui se posent comme adversaires du projet de madame d’Houët. Dans une Vie de Folloppe parue en 1877, le jésuite Gagarine (1814-1882) justifie son acte et écrit qu’« en agissant ainsi, le P. Folloppe ne manquait nullement à la règle ; le pieux recteur de Saint-Acheul ne faisait qu’user des pouvoirs que lui donnait sa charge86 ».

70Une dizaine d’années plus tard, confronté à l’initiative semblable d’un jésuite de France, Roothaan fait preuve d’une fermeté inébranlable. Dans une lettre datée du 28 février 1852, il écrit au père Studer à Paris :

« Je viens d’apprendre que le P. Jennessaux traduit du latin en français nos Constitutions pour les religieuses de St André à Tournai !!! Ainsi toutes nos Const. on m’écrit-on, à commencer par l’Examen général, sans omettre le titre, Constitutions et Déclarations, tout est traduit et livré au fur et à mesure à ces Dames : il n’y a de retranché que ce qui est tout à fait impossible ou déplacé.
Je ne puis pas consentir à déposséder la Compagnie de ce qui a été jusqu’ici et restera toujours, comme je l’espère de la bonté divine, sa propriété exclusive. Les filles de N.D. fondées par la V.M. de Lestonac obtinrent il est vrai de Paul V de pouvoir se servir du Sommaire et des règles communes. Les Dames du S. Cœur ont fondu les deux parties dans leurs règles ; mais de là à la communication intégrale de nos Constitutions, il y a loin, je vous prie donc de faire cesser ce travail au P. Jennesseau, un simple extrait suffit87. »

71Selon Roothaan, l’intégralité des Constitutions doit demeurer le propre des jésuites. Le 19 mars 1852, Pierre Jennesseaux écrit au général pour expliquer sa démarche et livrer son opinion :

« Jusqu’ici ce travail n’a eu que des résultats heureux. […] J’ai donc pu penser que nos Constitutions n’étaient plus un secret ; j’ai même cru, et je crois encore que, comme les Exercices spirituels, malgré leur publicité, n’en restent pas moins les Exercices de la Compagnie de Jésus, et qu’ils sont toujours son bien propre, quoique tout le monde les possède ; j’ai cru, dis-je, que les Constitutions, quoique traduites, comme elles le sont depuis un siècle, et surtout comme je le fais maintenant, n’en demeureraient pas moins un bien de famille. Elles sont un trésor infini, où chacun vient puiser et le trésor ne s’épuise jamais ; bien plus, il n’est jamais entamé, et il demeure et demeurera toujours tout entier le bien de ses légitimes possesseurs88. »

72Cette réponse, qui s’appuie sur le constat de la diffusion des textes normatifs des jésuites et sur une sincère volonté de les partager, amène une autre lettre de Roothaan, le 10 avril 1852.

« Je réponds à votre lettre du mois dernier. Une traduction littérale et à peu près complette de nos Constitutions ne peut convenir aux religieuses de Tournay.
I^o Beaucoup de choses pour elles seraient sans application possible ou suffisamment utile.
Pauvreté des maisons professes – Distinction des degrés – empèchements d’homicide – de mariage – les six expériments, à commencer par le premier qui est trop fort pour une communauté de sœurs d’École – ce qui regarde le compte de conscience – scholastique, leurs Études ; nos classes – formule de nos derniers vœux. Congrégation générale, Provinciales, des Procureurs et en général tout ce qui regarde notre administration ; perpétuité de la supérieure générale (question fort grave) pouvoir du Général par rapport à la Cie – de la Cie par rapport au Général.
II^o Certains principes sont trop universels ou trop relevés et propres a faire devoyer une Cong. on locale de femme vouée à la tenue des Écoles.
Ce qui regarde le zèle du salut des âmes en général – les œuvres et moyens de zèle si universels qui conviennent à la Cie – les qualités des sujets strenui constantes, et le portrait du général.
Tout cela ou sera lettre morte et inobservée, ou si on l’observe la C.on [congrégation] sortira de sa fin et rien n’est plus facheux pour une institution.
En somme il me semble qu’on peut prendre beaucoup de ce qui regarde les vertus religieuses, les principes de direction spirituelle des personnes et des œuvres de cette C.on, adaptant et modifiant cela selon le caractère des religieuses et dans la mesure qui convient à la fin qui leur est proposée, et vous ferez ainsi une œuvre vraiment ad M.D.Gl.89. »

73Roothaan fixe ses arguments sur le cadre laissé par le concile de Trente et le danger que les sœurs représenteraient pour elles-mêmes si elles venaient à sortir de ce cadre.

74Parmi les textes normatifs de la Compagnie de Jésus, seules les Constitutions, prises dans leur intégralité, ne conviennent pas à des femmes, puisque les jésuites proposent sans cesse des parties ou des extraits qui pourraient convenir à des religieuses. Dans sa lettre circulaire de 1830, De amore Societatis et Instituti nostri, Roothaan écrit : « Mais tout ce qu’il y a de grand dans la réputation et dans l’honneur sera vraiment digne de notre Institut, si, selon l’esprit de notre vocation, nous nous efforçons d’être utiles à tous les hommes et par les exemples d’une vertu non vulgaire, et par une doctrine solide, et par les ministères spirituels auxquels nos Constitutions nous appliquent90. » Ce que les Constitutions ont de si résolument masculin, que Roothaan (et les jésuites) ne peuvent se résoudre à partager, ce sont ces « ministères spirituels ». Dans une lettre sur les dames du Sacré-Cœur adressée à l’évêque de Strasbourg en 1843, Roothaan précise : « Je pense toujours que les religieuses sont comme la vigne qui a un besoin absolu d’un soutien. Ce soutien pour des religieuses ne peut être que du genre masculin91. »

75Madame d’Houët fait le pari qu’en enlevant ce qui concerne les prêtres, elle peut s’approprier un projet institutionnel, qui ne contiendrait plus rien de spécifiquement masculin. Or, l’enjeu est devenu celui d’accorder aux femmes un pouvoir spirituel, dont le ministère est l’exemple le plus évident, pouvoir spirituel concentré dans les mains des hommes de l’Église. Le fait de vouloir réduire l’autorité de la supérieure face aux évêques a pour premier objectif de lui enlever ce pouvoir spirituel. Il en va de même pour la manifestation de conscience – cette pratique mène les femmes trop près du rôle du confesseur et donc, redéfinit les contours du pouvoir de juridiction des femmes92 –, pour le fait de donner les Exercices spirituels, pour les différences entres les grades, pour le catéchisme public93.

L’exclusivité du nom Societas Iesu

76L’autre point sur lequel les jésuites insistent est celui de l’exclusivité de leur nom. L’approbation explicite de ce nom « Fidèles Compagnes de Jésus » par Léon XII en 1826 n’a, semble-t-il, fait que renforcer la détermination des jésuites à les en faire changer.

77Or, l’ajout de l’adjectif « fidèle » n’a pas changé non plus l’appellation « Société de Jésus » à laquelle madame d’Houët avait pensé pour sa société. Dans une note personnelle postérieure à 1826, elle écrit :

« Cette très petite société a pris dès sa naissance le nom de Société de Jésus, et a commencé de suite à suivre les Règles des jésuites et à faire les vœux que font les membres de cette Société. Messeigneurs les Évêques en ont été contents, et ont reconnu que l’esprit de Notre Seigneur Jésus Christ animait aussi cette petite Société. Ils désiraient cependant, que, sans quitter le nom que nous avions pris et que nous portons en secret, nous puissions en prendre un autre pour le public. Sa Sainteté a eu la bonté de consentir à ce que nous fussions nommées Compagnes fidèles de Jésus. Il me semble que ce nom ne doit pas entrer dans nos Constitutions, puisqu’il ne nous est donné que pour la France et pour tous les pays où les jésuites seraient proscrits et que la formule de nos vœux contient le véritable nom, Société de Jésus, que nous avons fait vœu de garder jusqu’à la mort94. »

78Ce papier donne à voir les résidus de projet d’une éventuelle branche féminine, dont le nom « Société de Jésus » serait aussi suspect que celui des jésuites. Les compagnes de Jésus devraient donc, au moins en France, naviguer prudemment pour éviter les réactions hostiles. Partager le sort des jésuites irait jusque dans leurs pratiques de dissimulation95. La dichotomie entre nom public et nom secret permet également de masquer la transgression que constitue cette « Société de Jésus » féminine, même si madame d’Houët a justifié sa légitimité en faisant appel au jugement des évêques et non des jésuites, que cette transgression concerne en premier. Elle reviendra toutefois sur cette position. Dans ses réponses au mémoire de Rozaven, elle soutient que la formule des vœux a été écrite par erreur96. Contrairement aux Constitutions, auxquelles elle a toujours refusé de toucher, le nom est finalement adapté, mais pas suffisamment au goût des jésuites.

79Madame d’Houët écrit également que le nom des fidèles compagnes de Jésus n’a été donné « que pour la France et pour tous les pays où les jésuites seraient proscrits » – à un moment où elle n’a que des maisons en France – posant ainsi une limite géographique dépendant du statut de la Compagnie de Jésus : si la Compagnie de Jésus est proscrite, le nom de la « Société de Jésus » de madame d’Houët l’est aussi, comme si leurs sorts étaient liés. Même en l’absence de jésuites, les fidèles compagnes de Jésus ne peuvent reprendre leur nom. Quant à la spécification de la France, elle est vraisemblablement plutôt liée au conflit entre madame d’Houët et les jésuites dans ce pays. Ce compromis ne convient pas longtemps à madame d’Houët. En 1827, une de ses lettres au cardinal Bertazzoli montre qu’elle considère cette restriction géographique comme étant également temporaire :

« J’ai été un peu effrayée de voir les jésuites se mêler de nos affaires. Monseigneur l’évêque d’Amiens a toujours craint qu’ils ne voulussent s’opposer à ce que nous conservassions dans leur entier les Règles que nous avons embrassées. Il craignent [sic] aussi qu’ils ne s’opposassent à nous voir garder le nom Société de Jésus que nous avons pris à leur insu dès le commencement de notre fondation et sous lequel nous avons toutes prononcé nos vœux. Vous savez, Monseigneur, que le nom qui nous a été donné l’année dernière n’était qu’en attendant et seulement pour un temps. […] je l’avoue franchement à votre Éminence après la volonté de Sa Sainteté que nous préférons à tout, nous tenons à l’entière réunion des Règles et au nom Société de Jésus et nous serions prêtes à tout sacrifier avec joie pour obtenir leur conservation97. »

80Roothaan ne reparle pas du nom dans sa lettre résumant l’entrevue, mais madame d’Houët écrit que cette question a été abordée lors de leur rencontre par Rozaven : « Vous n’aviez point le droit de prendre ce nom. C’est le nôtre, et il ne convient point à des femmes98. » Zecchinelli avait également souligné que les fidèles compagnes de Jésus ne pouvaient pas usurper le nom de la Compagnie99. Godinot n’accepte pas le nom que lui annonce madame d’Houët et propose d’écrire à Rome pour en obtenir un nouveau100. Le nom « Compagnie de Jésus » constitue un élément clé de la définition que les jésuites ont d’eux-mêmes. Dès la période de la restauration en France, les jésuites refusent de changer de nom malgré les pressions en ce sens101, ont recours à l’argument du nom donné par le pape102 et du nom donné par Ignace avec « une inspiration particulière103 ». La portée symbolique du nom d’un ordre expulsé, supprimé puis restauré est cruciale, car elle participe à la légitimation par les jésuites de leur présence. Toute tentative d’appropriation d’un élément se trouvant au cœur de cette « identité » réclamée en dépit de l’hostilité, est dès lors perçue comme une « usurpation ».

81Selon Roothaan, tout partage de cette « identité », toute allusion à une branche féminine, ne peut qu’être « préjudiciable » aux jésuites. En 1833, il écrit à l’une des assistantes des dames du Sacré-Cœur, Louise de Limminghe (1792-1874) :

« C’est à raison de ces relations de quelques jésuites en France avec les Dames du S. Cœur qu’on en est venu, en bien des endroits, à jusqu’à considérer les Dames du S. Cœur comme une espèce d’appendice des Jésuites. Je ne sais si une telle opinion peut convenir en aucune manière à la Congrégation du S. Cœur ; mais bien certainement, elle ne peut convenir à la Compagnie ; elle ne sauroit lui être que très préjudiciable104. »

82La frontière entre branche féminine et religieuses dirigées par les jésuites s’est brouillée à plusieurs reprises lors des voyages romains de madame d’Houët. La lettre de Roothaan cherche à empêcher toute confusion de ce type, en insistant sur la stricte séparation entre les jésuites et les femmes, point qui faisait partie des recommandations reçues de Luigi Fortis (1748-1829), général avant lui, lorsqu’il était recteur à Turin105. La cura monialium a toujours été respectée avec plus ou moins d’assiduité par les jésuites, mais Roothaan prend soin de cadrer son propos en l’ancrant dans les Constitutions : « Il est de mon devoir de tenir la Compagnie, autant que je puis, dans les limites que S. Ignace lui a fixées106. » Durant son généralat, il sera attentif à renforcer l’application de ces dispositions.

83Dans un xix^e siècle, où réapparaissent les sentiments antijésuites et où la Compagnie a un caractère résolument intransigeant, prêter le flanc au seul soupçon que les jésuites pourraient être les promoteurs secrets de jésuitesses serait considéré comme un manquement à la prudence et à la discrétion dont Roothaan a fait les lignes principales de son généralat. L’archevêque de Sienne, Mancini, qui soutient la demande d’approbation de madame d’Houët, admet que la réaction des jésuites est « prudente » mais il hésite quant à l’interprétation à faire de l’opposition des jésuites romains :

« à toi seul – Les Jésuites étaient apparemment les principaux opposants au nouvel institut, mais il semble que le chef de l’Église ne s’attendait pas à de telles oppositions. – Les Jésuites devaient les faire pour qu’on ne puisse jamais croire ou soupçonner, ni avoir l’ombre d’un doute qu’ils étaient les promoteurs secrets de cette fondation, et c’était donc une question de prudence pour eux d’utiliser les moyens forts, publics et notoires par lesquels on pouvait prouver qu’ils étaient opposés. – Mais il s’avère que plus que la Fondation est d’utilité générale à l’Église, ce qui n’a absolument rien à voir avec les Jésuites, si ce n’est qu’elle est faite de Règles.
(N.B.) sur les Règles, ou dérivant des Règles des Jésuites & que la crainte qu’elles soient Jésuitesses est tout à fait insuffisante & pourquoi ne pas l’approuver, bien que les Jésuites ne s’en réjouissent pas, ou fassent semblant de ne pas s’en réjouir107 ? »

84La culture du secret entourant les jésuites, dont l’un des exemples antijésuites les plus évidents est la publication des faux Monita secreta108, amène Mancini à soupçonner lui aussi les jésuites de jouer un double jeu – il est à noter qu’il semble penser que seules les Règles sont en question. Ce soupçon montre que l’idée d’une Compagnie de femmes n’est pas aussi inimaginable qu’il y paraît109. Or, les attaques dont sont victimes les jésuitesses se retournent contre la Compagnie de Jésus, comme en témoigne l’exemple de Mary Ward110. Quelques années après sa rencontre avec madame d’Houët, Roothaan raffermit sa position dans une lettre à l’évêque de Strasbourg sur les dames du Sacré-Cœur : « Il n’y a jamais eu, il ne peut y avoir de Jésuitesses111. »