Genèse du naturisme médical des Lumières

1Dans le dernier tiers du xvii^e siècle, sous l’influence notamment de la philosophie cartésienne, la conception mécaniste de la vie achève de s’imposer parmi les philosophes et les savants1 Rejetant la scolastique médiévale et sa vision de l’homme inscrit dans un ordre cosmique ainsi que les conceptions magiques des rapports de l’âme et du corps encore sensibles dans la médecine de la Renaissance, la théorie mécaniste leur oppose l’idée d’un monde organisé par un ensemble de lois physiques et chimiques, voulues par le Créateur, et qui déterminent sa marche comme le mécanisme d’une horloge. Certes, la présence de l’âme et les facultés de l’esprit distinguent l’homme des autres machines animales. Toutefois, la philosophie dénie toute possibilité d’interférence entre le domaine spirituel et les lois fondamentales qui règlent le fonctionnement du corps humain. Pour la médecine cartésienne, les phénomènes physiologiques, comme la génération, la croissance ou l’incessante régénération de l’organisme, ne résultent pas plus du travail de l’âme sur le corps qu’ils ne poursuivent un quelconque dessein. Leur seule cause réside dans la circulation du sang et des humeurs, elle-même déterminée par les lois de la chimie, de la physique et de l’hydraulique

2Avec le xviii^e siècle, cependant, poignent la critique du mécanisme et les premiers signes d’une renaissance des conceptions animistes de la nature. Réfutant les thèses mécanistes, certains médecins, comme l’anglais Nehemiah Grew ou l’allemand Georg Ernst Stahl, entendent démontrer l’irréductibilité des corps vivants aux propriétés physiques et chimiques de la matière inerte. Renouant avec Aristote, Platon, Hippocrate et Paracelse, ils défendent l’idée qu’une force naturelle, d’essence spirituelle, agit sur la matière et la fait se mouvoir d’une manière régulière et ordonnée, selon la direction que lui a assignée le Créateur. Dans ses écrits des années 1706 à 1708, Stahl s’en prend avec virulence au règne de la physique et affirme que la médecine doit être fondée sur une distinction entre les corps vivants, ou « organiques », et les corps « inorganiques ». Il postule l’existence d’un agent vital immatériel, « l’âme sensible », qui anime les organismes en leur donnant forme et mouvement. Cette anima, qui précède l’existence matérielle de l’individu, agit constamment pour orienter le mécanisme vital et le préserver de la corruption. Il s’ensuit que, pour Stahl, la cause des maladies doit être recherchée dans l’âme elle-même et que leur résolution passe par la mobilisation de la vis naturae medicatrix en vue de rétablir les équilibres vitaux.

3Si les théories de Stahl rencontrent un succès certain dans les pays protestants piétistes du nord de l’Europe2, en France, les médecins préfèrent se rattacher aux thèses développées par Hermann Boerhaave, professeur de médecine à Leyde, pour refuser d’admettre la primauté des causes spirituelles sur les causes physiques. Ce n’est qu’entre la fin des années 1730 et le milieu du xviii^e siècle qu’apparaissent les premiers signes d’une crise du modèle mécaniste jusque-là dominant. À Montpellier où, malgré le ralliement des médecins au mécanisme, une tradition hippocratique demeure encore vivace, les théories de Stahl sont introduites vers 1737 et donnent lieu à des débats passionnés. Certains médecins, comme François Boissier de Sauvages, tentent alors de dépasser le mécanisme strict de leurs devanciers et de prendre en considération la spécificité des organismes vivants. La critique du mécanisme s’intensifie dans les années 1750-1770 sous la plume d’auteurs comme Louis de La Caze (médecin du duc d’Orléans), Jean- Jacques Ménuret de Chambaud ou le naturaliste Georges Buffon. Rejetant aussi bien la prétention de ramener la physiologie à des principes mécaniques que le finalisme des théories de Stahl, ceux-ci donnent naissance au courant vitaliste et permettent l’émergence d’une nouvelle conception du vivant.

4Le jeune Théophile de Bordeu, qui apprend la médecine à Montpellier et soutient sa thèse en 1743 — à une époque où l’introduction des théories animistes soulève de vives polémiques —, joue un rôle de premier ordre dans la naissance du courant vitaliste. De Stahl, Bordeu retient le rejet de la conception mécanique des phénomènes physiologiques et pathologiques, l’affirmation de la spécificité irréductible de la matière vivante et le retour à une conception hippocratique du rôle joué par la nature dans les maladies, rôle que les symptômes visibles permettent de lire. Il rejette toutefois le providentialisme qu’implique la notion d’âme et cherche la voie d’une définition non finaliste des propriétés particulières du vivant. Refusant le dualisme sur lequel reposent aussi bien le mécanisme que l’animisme, il tente ainsi de substituer à la dichotomie du corps et de l’âme celle qui oppose la matière vivante et la matière morte en faisant de l’organisme lui même le siège du principe vital. Installé à Paris en 1751, Bordeu ne parvient pas à vaincre l’opposition des médecins mécanistes à ses thèses. Il gagne cependant l’estime de Diderot et participe, avec deux autres médecins montpelliérains, Ménuret de Chambaud et Fouquet, à l’orientation nettement vitaliste des articles médicaux de l’Encyclopédie. La relecture des médecins paracelsiens, et notamment de Van Helmont, leur fournit l’idée d’un principe vital « décentralisé », présent partout dans le corps. Par ailleurs, la notion de fibre vivante, développée par les médecins mécanistes italiens, leur permet d’échapper à l’humorisme ancien et les conduits à faire de l’irritabilité de la fibre une manifestation centrale des propriétés vitales.

5Le postulat de la spécificité des organismes vivants et l’accent mis sur la notion de sensibilité conduisent les médecins vitalistes de la seconde moitié du xviii^e siècle à poser le primat de l’observation sur l’expérience. À l’anatomie qui se heurte, selon les vitalistes, à l’impossibilité de connaître la vie par l’exploration du mort, aux expérimentations et au goût des mécanistes pour les calculs algébriques, ils opposent une nouvelle façon d’appréhender la pratique de l’art médical. Dans l’article « Observation » de l’Encyclopédie, Ménuret de Chambaud rejette les expériences qui décomposent, combinent et détruisent l’objet de leur étude et faussent ses caractéristiques en le sortant de ses conditions naturelles. Rejoignant Buffon et les Pensées sur l’interprétation de la nature de Diderot, il prône en revanche une observation au plus près de la nature, soucieuse de ne l’altérer en rien et attentive aux combinaisons et aux liaisons qui s’établissent entre les faits. Cette médecine d’observation, soucieuse de reconstituer scrupuleusement la marche des maladies et attentive aux manifestations de la nature médicatrice, s’affirme comme un retour à la tradition hippocratique. Sa pratique se fonde sur les préceptes du corpus hippocratique et cherche à analyser conjointement les dispositions particulières du malade, son idiosyncrasie (fonction de son âge, de son sexe, de son tempérament, de son genre de vie, de son environnement naturel, social et familial) et l’enchaînement des symptômes. Toutefois, comme l’a montré Roselyne Rey, le vitalisme est probablement moins soucieux de retrouver l’authenticité de la pensée hippocratique que de forger un mythe pour légitimer les réformes qu’il tente d’introduire dans l’exercice de la médecine3

6C’est dans le dernier tiers du xviii^e siècle, au moment où certains médecins tentent de dépasser le conflit entre mécanistes et animistes par l’élaboration d’une théorie vitaliste, qu’apparaît l’acception médicale du qualificatif « naturiste ». Bordeu, qui est vraisemblablement le premier à en faire usage, l’emploie dans ses Recherches sur l’histoire de la médecine4 pour qualifier « les médecins qui prennent la nature pour guide ; les observateurs ou les exportateurs ». Après avoir consacré le premier chapitre de ses Recherches aux « empiriques » qui eurent, selon lui, la sagesse de tout baser sur l’expérience et découvrirent l’essentiel des remèdes, puis le second aux « dogmatiques » mécanistes dont le mérite est de s’être attachés à rechercher les causes réelles des maladies avant de les traiter, Bordeu s’emploie, dans son troisième chapitre, à étudier le système des animistes, qualifiés de « médecins naturistes ou imitateurs de la nature ». L’utilisation du néologisme « naturiste » - préféré au terme d’« animiste » qui n’apparaît pas dans le chapitre - n’est pas fortuite. Elle permet à l’auteur de contourner le problème posé par le caractère immanquablement ontologique et finaliste de la notion d’« âme » en lui substituant le concept beaucoup plus flou de « nature ». De façon plus générale, l’emploi du qualificatif « naturiste » traduit l’intention de Bordeu de n’accepter l’héritage de Stahl et de ses disciples que sous bénéfice d’inventaire. Si l’on doit porter à l’actif de la médecine animiste son observation attentive des phénomènes spécifiques du vivant et des symptômes morbides, il convient, en revanche, de lever l’hypothèque métaphysique qui la grève.

7La doctrine des naturistes, tout d’abord, repose sur le constat d’une tendance naturelle de la plupart des maladies à guérir d’elles-mêmes. « Il est incontestable, constate Bordeu, que, sur dix maladies, il y en a les deux tiers au moins qui guérissent d’elles-mêmes, et rentrent, par leurs progrès naturels, dans la classe des simples incommodités, qui s’usent et se dissipent par les mouvements de la vie5. » Cette observation confirme le postulat hippocratique de la vis naturae medicatrix. Bordeu, toutefois, donne de cette force médicatrice de la nature une définition particulière. Elle n’est plus un être spirituel ou une force autonome — comme l’« archée » des paracelsiens ou l’« âme » des stahliens — responsable de la conservation de la vie et du rétablissement de la santé. Cette nature est désormais un principe, c’est-à-dire, loin de toute conception ontologique et métaphysique, une tendance innée de l’organisme vivant, une propriété de son fonctionnement :

« Le corps humain, qui se conserve par lui-même, ou qui tourne à son profit les aliments et la boisson, l’air et les autres causes générales, a par lui-même un degré particulier de forces au moyen desquelles il parvient à se défaire des maladies ; ces forces forment ce qu’on appelle la nature, dont on a donné bien des définitions. Elles aboutissent toutes à la faire regarder comme un principe particulier qui veille sans cesse à la conservation du corps, et qui, supposé que sa vigilance a été trompée par les causes des maladies, se ranime lorsque ces causes sont à un certain degré, et les combat avec plus ou moins de succès6. »

8Il ne s’agit donc pas de revenir au finalisme qu’impliquait l’idée ancienne de l’intégration de l’homme à un ordre cosmique. Le propos de Bordeu n’évoque la nature que pour postuler l’existence d’une finalité limitée régissant le fonctionnement interne de l’organisme sans préjuger en rien de la cause première ou de la fin ultime de l’existence.

9Ce postulat conduit Bordeu à envisager la maladie comme un effort naturel de l’organisme pour se défaire d’une cause qui altère son fonctionnement. Les symptômes révèlent alors la manière dont le corps agit pour se libérer du mal. Les fièvres, par exemple, doivent se lire comme les opérations par lesquelles s’effectue la coction des substances délétères en vue de leur assimilation. Les crises permettent ensuite à l’organisme d’évacuer, mêlé au sang, aux urines ou aux glaires, ce qui n’a pas été assimilé. Par conséquent, « les médecins qui ont pris la nature pour guide se contentent d’une histoire exacte de chaque maladie : ils en suivent et observent la marche, sans prétendre la déranger lorsqu’elle parcourt ses périodes et ses degrés avec précision ; ils se contentent d’essayer de la ramener à sa marche naturelle lorsqu’elle paroît s’en écarter7 ». Optimiste quant aux dispositions naturelles de l’homme, ce naturisme conduit à une forme de scepticisme thérapeutique. En effet, si les maladies sont des phénomènes bénéfiques, oeuvrant pour la conservation de la vie, il faut craindre de les dénaturer par une intervention médicale irraisonnée. Pour Bordeu, ce constat incite le médecin naturiste à concevoir son rôle comme celui d’un intervenant circonspect. La nécessité d’une observation attentive des conditions dans lesquelles se trouve le malade et de l’enchaînement des symptômes lui impose, au moins dans un premier temps, de rester dans l’expectative. Ce n’est qu’après avoir découvert la véritable nature de la maladie et, de la sorte, compris le chemin suivi par la nature médicatrice pour évacuer le mal qu’il peut se livrer à une action prudente et mesurée afin d’aider celle-ci dans sa tâche. D’« observateur », le médecin naturiste devient « expectateur »

« Il n’était pas possible de cultiver cette médecine naturelle, contemplative, ou, s’il est permis de s’exprimer ainsi, ascétique, sans laisser marcher les maladies d’elles-mêmes, sans craindre de les déranger par des remèdes ; aussi les médecins de cette secte n’eurent-ils de tout temps rien tant à cœur que de ne pas déranger la nature dans ses opérations ; elle donne ou dirige les maladies ; elle excite divers accidents pour se défaire de leur cause principale, pour opérer la coction, pour déterminer les crises ou les évacuations : voilà les principaux axiomes des expectateurs8. »

10La confiance dans les capacités naturelles de l’organisme n’inspire pas seule cette médecine d’expectation. Celle-ci se nourrit également de l’émergence, dans la deuxième moitié du xviii^e siècle, d’un courant de méfiance à l’égard de la pharmacopée traditionnelle, qui pousse fortement à l’abstention thérapeutique. Des observations statistiques ont en effet révélé la vanité et la nocivité des remèdes classiques - comme la saignée, l’antimoine, la poudre de cantharide, les diverses substances émétiques, le mercure ou le sulfate de quinine que l’on emploie dans des doses approximatives — hérités des corpus thérapeutiques galénique et arabe et recyclés dans le cadre de conceptions systématiques, rigides et souvent simplificatrices de la médecine9. Bordeu développe amplement ce thème et insiste sur la circonspection qu’impose ce constat. Pour lui, la position des naturistes repose sur la certitude qu’il vaut mieux se résigner à attendre la mort « des malades attaqués d’une maladie mortelle, que de rendre mortelle une maladie qui se serait guérie d’elle-même si on n’avait eu la fureur de la harceler par des manœuvres inconsidérées, et par l’application hasardée de cent remèdes essayés sur des indications imaginaires, et adoptés sur de vains et puérils témoignages ». Aussi ces médecins s’abstiennent-ils de « tomber dans les écarts inconsidérés de ceux qui trompent les spectateurs par un étalage inutile d’ordonnances, et qui ne cessent d’importuner les malades par l’emploi de mille drogues plus amères souvent que les symptômes de la maladie » et préfèrent- ils « ne faire aucun remède que d’en faire de douteux10 ». Pour autant, les médecins naturistes ne s’en tiennent pas à l’inaction. « La Nature montre tout de même aux expectateurs qu’il existe des remèdes ou des médicaments propres à rendre les maladies plus supportables11 », affirme Bordeu. Leur intervention, cependant, doit rester prudente. En matière de saignée, par exemple, « ils saignent peu, mais ils tâchent de saigner à propos. Ils aiment mieux prendre ce parti modéré que de heurter en aucune manière les voies ordinaires de la nature, qui a souvent accoutumé de produire dans les maladies quelque hémorragie peu considérable12 ». Enfin, les médecins naturistes, héritiers d’Hippocrate, attachent une grande importance à l’environnement du malade et préfèrent prescrire, plutôt que des remèdes, l’exposition à certains climats, ou prodiguer leurs conseils moraux ou familiaux pour placer le patient dans les conditions les plus propres à stimuler l’œuvre bienfaitrice de la force vitale.

11Ce portrait collectif de la « secte » des médecins naturistes ne doit pourtant pas nous tromper. L’ambition de Bordeu à travers ses Recherches sur l’histoire de la médecine n’est pas plus de revenir à l’authenticité de la tradition hippocratique que d’offrir une fidèle description des habitudes médicales de son temps. Écrits polémiques, ces Recherches opposent la nouvelle médecine d’observation, que Bordeu contribue à édifier sur des bases vitalistes, à l’imprudence thérapeutique des empiriques et au dogmatisme des mécaniciens. Bordeu y invite le médecin à délaisser l’étude des propriétés physiques et chimiques de la matière et la recherche anatomique des causes morbides pour porter son regard sur la maladie et déceler, à travers ses symptômes observables sur le corps de l’individu, la façon dont s’accomplissent les fonctions spécifiques du vivant. Bien plus qu’à désigner un groupe particulier de médecins, le néologisme « naturiste » sert donc à qualifier un idéal médical, traduction dans le domaine de la médecine des nouvelles conceptions vitalistes qui émergent et se développent dans les sciences de la vie. Il est d’ailleurs plus que probable qu’à cette époque, aucun médecin ne se qualifie lui-même de naturiste. Ce terme et le concept de nature auquel il s’attache permettent en revanche de tirer les bénéfices symboliques de la filiation hippocratique. Ils permettent surtout de contester le dogme mécaniste de l’identité des propriétés de la matière vivante et de la matière inerte sans retomber dans le spiritualisme et le finalisme suspects qui entachent les théories de Stahl. En effet, tout l’enjeu de la référence à la nature semble résider ici dans la nécessité de dépasser le conflit qui oppose le mécanisme — qui n’a pu accéder à une appréhension profane de l’organisme vivant qu’au prix d’un déni de sa spécificité par rapport à la matière inerte - à l’animisme - qui ne parvient à retrouver la singularité du vivant qu’en ressuscitant d’anciennes notions religieuses. Ainsi Bordeu recourt à la notion vague et polymorphe de nature pour décrire la spécificité du vivant, comme s’il n’était plus envisageable, à la fin du siècle des Lumières, de l’attribuer, à la manière de Stahl, à un principe autonome d’essence spirituelle, et cependant encore impossible de concevoir l’organisme d’une façon suffisamment désenchantée pour lui conférer des propriétés particulières hors de toute référence à un ordre extérieur et immuable. En affirmant que le corps humain est naturellement doté d’un certain nombre de forces qui régissent son fonctionnement à l’état de santé comme dans la maladie, qu’il obéit à des principes spécifiques fixés par l’ordre de la nature, Bordeu pose néanmoins les fondements d’une conception sécularisée de la physiologie.

Naturisme et vitalisme à la fin du xviii^e siècle

12La philosophie médicale et la pratique thérapeutique décrites par Bordeu dans son chapitre sur les « médecins naturistes » s’imposent progressivement dans le dernier tiers du xviii^e siècle. L’influence conjuguée des conceptions vitalistes qui se développent dans les sciences de la vie, du regain d’intérêt pour une certaine interprétation du corpus hippocratique et d’une tendance nette au scepticisme, voire au pessimisme thérapeutique conduit à la diffusion du thème de la nature médicatrice dans le monde médical. Ainsi, sans que l’on puisse désigner par le terme de « naturisme » un système médical construit et cohérent ayant ses adeptes et ses promoteurs, on peut avancer qu’une orientation naturiste de la médecine s’affirme à la fin du siècle des Lumières. L’emploi du qualificatif « naturiste », pourtant, ne semble pas se généraliser à la suite de Bordeu. On parle bien plus d’« expectation » pour désigner la prudence dans l’emploi des remèdes et la méfiance croissante à l’égard de la pharmacopée chimique traditionnelle, ou, de façon plus générale, de médecine d’« observation ».

13La question soumise au concours par l’académie des sciences, arts et belles-lettres de Dijon pour l’année 1776 offre un exemple particulièrement significatif de l’orientation naturiste de la médecine du dernier tiers du xviii^e siècle. Elle appelle les concurrents à déterminer « quelles sont les maladies, dans lesquelles la Médecine expectante est préférable à l’agissante, et celle-ci à l’expectante, et à quels signes le Médecin reconnaît qu’il doit agir ou rester dans l’inaction, attendant le moment favorable pour placer les remèdes ». Maret, le secrétaire perpétuel de l’académie, dans son discours d’introduction à la remise des prix, expose très clairement les présupposés qui sous-tendent cette question et doivent inspirer les réponses :

« Pour sentir l’importance de la solution de ce problème, il suffit de savoir qu’il est au dedans de nous, un principe désigné par le nom de Nature, dont l’action continuelle entretient ou altère la santé, et guérit les maladies ; que l’art ne peut rien faire sans le concours de ses efforts ; et que tout consiste, dans la pratique de la Médecine, à observer les mouvements de la Nature, à calculer ses forces, à prévoir quels seront les efforts de son activité.
Il suffit d’observer qu’il est des maladies contre lesquelles les ressources de l’art sont inutiles, soit parce que la Nature les guérirait sans son secours, soit parce qu’elles sont au dessus des forces de cet agent bienfaisant, et que les remèdes connus ne pourraient qu’aggraver le mal.
Il suffit encore de faire attention que, dans les maladies mêmes où les secours de l’art sont le plus nécessaires, il est des temps où la Nature agit efficacement ; il en est d’autres où l’on doit attaquer les causes qui gênent son action ; il en est où le redoublement des efforts, capable d’augmenter les craintes, prépare une crise salutaire.
Qu’abandonner toutes les maladies aux soins vigilants de la Nature, et s’en tenir, dans toutes les circonstances, à la Médecine expectante, c’est s’exposer souvent à être le témoin des événements les plus funestes : mais qu’aussi vouloir toujours agir, toujours maîtriser la Nature, toujours diriger ses actions, toujours substituer des évacuations artificielles à des évacuations critiques, être en toute occasion pour la Médecine agissante ; c’est courir les risques de traverser souvent les vues de cet agent conservateur, et de hâter la perte des malades qu’on se propose de guérir13. »

14Deux mémoires sont couronnés ex αquo par l’académie. Le premier, proposé par un médecin belge, Antoine Planchon, reprend le néologisme inauguré par Bordeu pour désigner les maîtres du lignage hippocratique, depuis l’Antiquité jusqu’à la médecine d’observation des Lumières : « Ces grands Praticiens sont des observateurs de la marche de la Nature, de ses écarts et de ses succès. Ils maîtrisent ses efforts tumultueux, comme ils excitent ceux qui sont trop lents. Ils connoissent le moment où il faut se borner à être spectateurs dans les maladies, et sont vraiment des Médecins naturistes, instruits à l’école d’Hippocrate. L’on doit à ces hommes célèbres dans l’art de guérir, tous les progrès qu’il a fait de nos jours14. » L’auteur y développe les mêmes thèmes que Bordeu dans le troisième chapitre des Recherches, une dizaine d’années auparavant. La nature est définie, de façon relativement vague, comme le principe particulier qui distingue les corps vivants de la matière inerte et intervient à la fois comme agent conservateur de la vie et comme agent curateur des maladies. La maladie aiguë est décrite comme le signe des efforts de la nature « pour subjuguer la matière morbifique, et la rendre propre à enfiler l’un ou l’autre des couloirs, par lesquels elle cherche à l’évacuer15 ». Les symptômes et la marche des maladies traduisent donc les intentions de la nature auxquelles le médecin, sage observateur, doit savoir se rendre attentif. Comme Bordeu, Planchon affirme la nécessité de combiner l’action thérapeutique et l’expectation. S’il doit veiller, par-dessus tout, à ne pas troubler l’œuvre de la nature médicatrice par une action intempestive qui rendrait les crises imparfaites et réduirait leur efficacité, le médecin doit cependant reconnaître les situations dans lesquelles la nature se révèle trop fougueuse, ou inversement trop peu active, et requiert les secours de l’art. Et Planchon de conclure que « la Nature est le principal agent dans les maladies, et que le Médecin ne peut être que son ministre, qui veille à son désordre, qui la dirige dans ses démarches, et répare par le secours qu’il lui prête, ce que ses mouvements désordonnés ont produit de mal, ou n’ont pu éviter, et qu’il doit suivre la route qu’elle lui trace16 ». Le mémoire de Voullonne 17, avec lequel Planchon partage le premier prix, ne dit pas autre chose lorsqu’il affirme, sans pour autant employer le néologisme « naturiste », que selon les différences de caractère des maladies, les circonstances extérieures ou la personnalité du malade, le médecin doit tour à tour s’en remettre à l’art ou à la nature. Tout le talent du médecin, selon lui, consiste à savoir seconder correctement l’action de la nature dans l’organisme, s’abstenir de troubler ses bénéfiques opérations et l’aider dans ses efforts lorsque cela s’avère nécessaire.

15Ce naturisme médical porte l’empreinte profonde du climat culturel des Lumières qui lui a donné naissance. Son scepticisme à l’égard de la valeur du progrès technique en fait une médecine incertaine de ses armes et avouant les limites de son efficacité. À égale distance de l’action inconsidérée et de l’expectation absolue, la médecine des Lumières s’impose une éthique de la prudence et, à défaut de pouvoir se glorifier de ses réussites, tente de mettre en valeur la sagesse de sa position. A ce scepticisme thérapeutique, toutefois, répond un optimisme certain quant aux capacités naturelles de l’homme. De même que l’« état de nature », défini par la philosophie des Lumières, permet d’affirmer, sur un mode sécularisé, une disposition primitive de l’homme à faire le bien et de désigner la voie de sa « sanctification », de même la « nature médicatrice » des médecins désigne la propension de l’organisme à rétablir sa santé lorsque les agressions morbides menacent de l’altérer. Certes, la spécificité du vivant ne se laisse appréhender qu’à travers une conception de la force vitale qui confine encore à l’ontologie et à la téléologie. Bordeu, par exemple, désigne la nature comme « un principe particulier qui veille sans cesse à la conservation du corps, et qui, supposé que sa vigilance a été trompée par les causes des maladies, se ranime lorsque ces causes sont à un certain degré, et les combat avec plus ou moins de succès ». Pour Planchon, elle est « l’agent qui maintient et répare les principes de la vie18 ». Même en admettant le caractère métaphorique de ces définitions, on ne peut que constater l’impossibilité pour ces auteurs d’offrir une définition claire et non ontologique de la nature. Il reste néanmoins que c’est bien sur la mobilisation du concept de nature pour désigner, sur un mode profane, le fonctionnement spécifique de l’organisme vivant que se fonde la médecine observatrice des Lumières.

16Ce naturisme médical, par ailleurs, s’inscrit dans une évolution plus longue et porte en gestation la médecine clinique du xix^e siècle19. Le regard médical se déplace. Le médecin cherche à s’extraire des modèles mathématicien et physicien comme des conceptions métaphysiques, s’interdit d’agir inconsidérément et a priori pour se donner le temps d’observer, à travers la succession des symptômes sur le corps vivant du malade, la façon dont se déploie l’œuvre de la nature. Le fonctionnement du vivant n’est plus le fruit du libre exercice d’une machine hydraulique ou d’un ensemble de leviers et de poulies, pas plus qu’il ne résulte de l’intervention d’un agent divin dont la raison ne peut se satisfaire. Il est le résultat d’une lutte incessante que la nature mène à l’intérieur de l’organisme contre tous les facteurs qui concourent à sa dégradation. Poussant un peu plus loin cette logique de sécularisation et de rationalisation de la physiologie, Xavier Bichat pourra alors définir la vie comme « l’ensemble des fonctions qui résistent à la mort20 ».

17En réalité, les signes avant-coureurs d’un renouvellement du vitalisme et d’un abandon progressif des considérations naturistes qui le fondent apparaissent déjà dans les dernières années du xviii^e siècle. Soucieux de se démarquer du finalisme transcendant de Stahl, Bordeu et ses contemporains ont évité de se prononcer de façon définitive sur le statut de la nature médicatrice. Contre l’animisme, ils avaient édifié le système de connaissance de cet objet sur une base profane. Toutefois, le postulat d’une inclination naturelle du corps à la guérison poussait à reconnaître l’existence d’une finalité dans les phénomènes vitaux et laissait subsister la possibilité qu’une volonté extérieure à l’homme soit responsable de cette inclination. Le modèle de la physique newtonienne offre au vitalisme une issue temporaire à ce dilemme. À la suite du médecin allemand Christoph Wilhelm Hufeland, Paul-Joseph Barthez, successeur de Bordeu et chef de file de l’école de Montpellier, développe, à partir de 1798, la thèse selon laquelle on peut postuler l’existence d’une « force vitale », pendant de la force d’attraction de Newton. Comme celle-ci, son essence demeure inaccessible et ses causes restent obscures. Toutefois, cette « grandeur inconnue » se révèle à la fois nécessaire et suffisante pour expliquer les phénomènes vivants et dégager les lois de leur succession hors de toute définition ontologique du « principe vital ». Cette notion de « force » fonde un « matérialisme vital » qui se concentre sur l’étude des propriétés spécifiques de la matière vivante21.

18La médecine peut ainsi accéder à une conception entièrement profane de la vie. Il n’est plus nécessaire, dès lors, de se référer à un ordre naturel transcendant et à son agent spécifique - la nature médicatrice - pour établir une distinction entre les lois qui régissent le vivant et celles auxquelles est soumise la matière inerte. Une étape a donc été franchie qui conduit la physiologie vitaliste à s’affranchir de ses racines naturistes, à se défaire des ambiguïtés de la notion de nature, pour ne plus désigner les phénomènes vitaux qu’à travers leurs manifestations organiques. La médecine physiologique de Broussais contribue également au reflux du néo-hippocratisme naturiste des Lumières dans les premières décennies du xix^e siècle. Broussais critique avec virulence l’expectation, affirmant que l’on ne peut s’en remettre simplement à l’action bienfaisante de la nature, dans la mesure où la maladie témoigne d’un dérèglement de l’intensité de la force vitale. Sa physiologie, par ailleurs, débarrasse la médecine de ses scories humorales en proposant une nouvelle interprétation des symptômes morbides. Nausées, vomissements, sueurs ou hémorragies ne sont plus les signes de l’évacuation des matières peccantes par la puissance médicatrice, mais l’indice d’une « inflammation » ou, plus rarement, d’un affaiblissement localisé. À bien des égards, néanmoins, le système de Broussais représente l’un des derniers avatars d’une médecine fondée sur une conception téléologique de la force vitale - la « providence intérieure ». La révolution anatomo-clinique et la naissance de la médecine de laboratoire lui portent le coup de grâce22. Si l’on parle encore de nature médicatrice dans la deuxième moitié du xix^e siècle, ce n’est plus pour désigner un principe immatériel, mais pour évoquer un ensemble de lois réglant le fonctionnement de l’organisme sans finalité propre. Les succès de l’approche anatomique, la focalisation du regard médical sur la pathologie locale, la forte impression que suscitent chez les médecins les progrès spectaculaires des sciences exactes — chimie et physique notamment — et l’attente de traitements efficaces de la part de praticiens soumis aux demandes pressantes du public et à la concurrence des guérisseurs marginalisent progressivement les conceptions héritées du néo-hippocratisme naturiste des Lumières.

Le déclin du naturisme médical au xix^e siècle

19Nombreux sont les auteurs qui, dans les premières décennies du xix^e siècle, affirment encore leur confiance en la capacité médicatrice de la nature. Toutefois, la portée d’une telle affirmation est intimement tributaire du sens qu’ils attribuent à la notion de nature. Pour la plupart d’entre eux, le cadre posé par le vitalisme matérialiste de l’École de Montpellier délimite un espace au sein duquel doivent maintenant prendre place leurs conceptions. Un certain Frédéric Bérard, par exemple, dans sa thèse sur l’imitation de la nature dans l’exercice de l’art médical, dénonce l’animisme des anciens vitalistes qui ont « supposé que le principe de vie avait conscience des actes qu’opérait la machine humaine ». À cette idée, il répond « avec Barthez, M. Dumas, et avec toute l’école de Montpellier, [qu’il] entend par nature, l’ensemble des lois que Dieu a imprimées à la matière animée, d’après lesquelles celle-ci tend ordinairement et aveuglément à sa conservation ou à sa réparation23 »

20Pourtant, jusqu’aux années 1830, cette définition relativement rationnelle de la nature en côtoie d’autres, plus vagues, encore marquées par les conceptions du siècle précédent. En 1828, Prosper Meynier professe sa croyance en l’existence d’une puissance médicatrice autonome agissant par les crises, même s’il affirme, à la suite de Broussais, que le médecin ne peut se permettre d’abandonner cette puissance à elle-même que dans le cas des affections les plus légères24. Moins de prudence et de retenue caractérisent la définition que propose, la même année, un certain Dufort dans sa thèse de médecine. Après avoir souligné qu’il n’est pas donné à l’homme de pouvoir définir dignement et précisément ce qu’est la nature, il déclare qu’elle est « cette puissance invisible, mais toujours agissante, qui produit, conserve, détruit et modifie les êtres de million et million de manières différentes ». « Organe des volontés du Créateur [...] c’est elle qui, quoique dominant l’ensemble de l’univers, ne dédaigne pas de s’occuper des plus petites créatures ; et tandis qu’elle balance et maintient dans leurs positions respectives cette multitude de globes immenses qu’elle tient suspendue dans l’espace, elle porte en même temps la plus tendre sollicitude jusque sur des êtres que leur extrême ténuité rend inaccessibles à nos sens25. » La médecine est l’auxiliaire de cette nature cosmique, dont les secrètes volontés sont toujours orientées vers la conservation de la vie. Si la nature peut guérir seule un grand nombre de maladies, affirme Dufort, la médecine n’en peut guérir aucune sans le secours de celle-ci.

21À mesure que le siècle avance, de telles conceptions paraissent de moins en moins défendables. En 1834 par exemple, Finot rend hommage à la puissance conservatrice de la nature mais précise néanmoins qu’on ne peut la considérer comme « un être distinct, à intention et à volontés propres, et existant par lui-même ». Il ne faut y voir « qu’une formule abrégée, une sorte d’abstraction, dont on se sert pour désigner l’ensemble des forces vitales, et faciliter ainsi la conception des phénomènes de réaction qui constituent l’état pathologique26 ». Adolphe Mille, qui soutient sa thèse de médecine la même année, entend lui aussi se détacher des conceptions de Van-Helmont et de Stahl qui supposaient à la nature la conscience de ses propres actes, des vues et des façons d’agir constamment raisonnées. La nature, selon lui, peut se définir comme « l’ensemble des lois qui tendent à conserver l’économie animale, et à la rétablir dans son intégrité, quand elle a été lésée dans son organisation, ou que ses fonctions ont été dérangées par une cause quelconque ». Aussi entend-il rendre hommage à Barthez et à l’école de Montpellier qui « réduisirent encore le naturisme à de plus justes proportions, en le faisant rentrer dans l’ordre commun des phénomènes organiques, dans lesquels on peut apercevoir un but et un enchaînement déterminés27 »

22Cette évolution ne suit certainement pas une pente douce et régulière. Et l’on voit encore, en 1854, Edmond Couty de la Pommerais défendre farouchement le naturisme médical que lui a enseigné son père et soutenir « l’existence d’une nature curatrice, intelligente, prévoyante, et sage dans les maladies comme dans notre état de santé28 ». Une telle position, cependant, tend à devenir extrêmement marginale. Même Cayol, chef de file du vitalisme parisien, qui se pose en défenseur d’une doctrine fondée sur « les principes d’une philosophie spiritualiste » et affirme l’existence d’une « Providence intérieure », se rattache explicitement à une définition matérialiste de la force vitale et médicatrice. Refusant d’admettre les « conceptions ontologiques » des animistes, il utilise, pour décrire cette force, l’analogie avec le principe de la force d’attraction isolé par Newton29.

23 Dans le même temps, les progrès des sciences naturelles et la médecine expérimentale naissante se sont conjugués et, sur la base de l’affirmation d’une spécificité du vivant, ont tenté d’en isoler les propriétés. Pour la physiologie expérimentale, qui tend progressivement à imposer ses canons, la vieille opposition du vitalisme et du mécanisme est définitivement caduque. Les anciens concepts de « force vitale » ou de « nature » ne perdurent que dans la mesure où un déplacement de sens leur permet de s’inscrire dans les paradigmes de la médecine moderne. En 1856, le docteur Fallot, adversaire déclaré de la médecine naturiste et de l’expectation, n’accepte d’employer l’expression de « forces vitales » que pour désigner « l’activité organique prise dans son ensemble », c’est-à-dire la capacité des organes à exercer normalement leur fonction30. Lhuillier, dans son Esquisse de philosophie médicale présentée à la Société de médecine de Nancy en 1861, ne dit pas autre chose. À propos de la guérison de la bronchite sans recours au médecin, il affirme que « cette heureuse solution que l’on attribue à l’action dirigeante d’une nature médicatrice, est bien plutôt le résultat d’un jeu tout physiologique ». Puis il conclut que « la nature médicatrice n’est donc en un mot que l’exaltation de la vie sous un agent morbide quelconque ; elle est une résultante ; elle se rattache uniquement aux lois de la vie végétative31 ». Enfin, La Revue médicale, autour de laquelle se regroupent les tenants parisiens du néovitalisme, ne s’écarte pas de cette conception lorsqu’en 1876, à l’occasion de la recension élogieuse de l’ouvrage d’un médecin naturiste danois, son rédacteur affirme que la nature médicatrice « n’est pas une forme vitale particulière ; c’est l’organisme se défendant, se préservant, se guérissant lui-même par un surcroît d’activité dans la sphère végétative32 ». Si l’on peut encore trouver, en 1877, un étudiant en médecine pour soutenir que « fidèle à ses propriétés et à ses lois, [la nature vivante] fait tout pour le mieux, en vertu d’une sorte de tendance ou d’harmonie préétablie33 », ce n’est que dans une perspective nettement polémique qui vise à dénoncer le positivisme ambiant au nom d’un « spiritualisme vital » inspiré de Lordat.

24 Le demi-siècle qui s’étend des années 1830 aux années 1880 marque ainsi l’abandon progressif des définitions ontologiques et finalistes de la nature médicatrice. Les derniers représentants des générations formées à la médecine aux grandes heures de l’affrontement entre animistes et mécanistes ont cédé la place, dans le courant des années 1830, à des praticiens marqués, tout d’abord, par l’enseignement de Barthez et de Broussais, puis, à partir des années 1840, par l’influence du positivisme sur les sciences du vivant. Par ailleurs, la diminution progressive du corps des officiers de santé au profit de celui des médecins diplômés conduit, durant ce demi-siècle, à une amélioration sensible du niveau de formation du corps médical et, par conséquent, à une meilleure attention des praticiens aux débats qui ont cours dans les sciences médicales ainsi qu’aux paradigmes qui les encadrent. S’il subsiste encore, dans le propos de certains défenseurs de la nature médicatrice, l’idée d’un vague finalisme, cette nature a néanmoins cessé d’être perçue comme une force autonome, circulant et agissant librement dans l’univers. Elle s’appréhende désormais comme un ensemble de propriétés de l’organisme vivant. De même que pour la gravitation universelle, la cause première de ces propriétés peut demeurer encore mystérieuse aux yeux de la science, leur réalité ne s’en impose pas moins au médecin qui entend rétablir et maintenir les corps en état de santé.

25Il en va de même de la façon dont les auteurs qui se déclarent partisans du naturisme et de l’expectation définissent la maladie. Jusqu’aux années 1830, la tradition néo-hippocratique des Lumières se prolonge. La maladie, réaction bénéfique et normale de la nature médicatrice à l’introduction d’une substance « morbifique », est encore parfois conçue à travers les anciennes notions de crise, de coction et d’évacuation34. Ses manifestations locales ne sont que les signes particuliers d’un état qui touche l’organisme dans son ensemble. Une telle conception peut s’accommoder - à condition de se départir de son arrière-fond humoral - des préceptes de la médecine physiologique de Broussais auxuels se rallient de nombreux médecins français dans les premières décennies du siècle.

26Le scepticisme de la médecine des Lumières à l’égard de la pharmacopée traditionnelle et son constat résigné de la faiblesse des moyens thérapeutiques inspiraient probablement la perception de la maladie comme phénomène naturel, normal et bénéfique. À la fin des années 1830, une telle définition n’est plus soutenable. Certes, la médecine du xix^e siècle est loin de se rassembler autour d’une conception unifiée de la maladie. La médecine physiologique la conçoit avant tout comme un dérèglement des fonctions vitales, alors que le point de vue anatomo-pathologique concentre son regard sur la lésion locale. Toutefois, les débats autour de cette question, qui animent les facultés et leurs maîtres, reposent sur le socle commun d’une distinction entre l’état normal de l’organisme et son état anormal. La médecine moderne, engagée dans la conquête d’une position sociale à laquelle elle aspire au nom de son savoir et de ses compétences, et encouragée par un public avide d’interventions actives du médecin et de médicaments35, ne peut plus se résoudre à envisager la maladie comme un phénomène normal et nécessaire. Elle la désigne comme un fait pathologique, engage le combat contre elle et, tout en caressant l’utopie d’en venir un jour à bout, recherche activement des armes toujours plus efficaces. Même ceux des médecins qui prétendent faire preuve de prudence et s’appuyer, pour une large part, sur l’œuvre de la nature médicatrice ne peuvent désormais que reconnaître dans la maladie une situation pathologique. Adolphe Mille, dans sa thèse consacrée à l’expectation, conçoit ainsi la maladie en termes d’« affection » et d’« altération36 ». En 1835, Hermann Pidoux tente encore de sauver l’un des dogmes du naturisme néo-hippocratique - la maladie conçue comme réaction de la nature - en le reformulant de manière conforme à l’orthodoxie physiologique : « De même que la santé ou l’exercice régulier des fonctions résulte de la réaction normale et conservatrice d’un organisme sain contre l’action régulière de tous les modificateurs internes ou externes, la maladie, ou l’exercice irrégulier des fonctions, résulte de la réaction anormale (relativement à l’état de santé), et conservatrice de l’organisme contre l’action anormale des agents modificateurs internes ou externes37. » Position que ne peut plus tenir le même auteur dix-huit ans plus tard lorsque, publiant un mémoire à l’appui de sa candidature à la chaire de matière médicale et de thérapeutique de la faculté de Paris, il se livre à une condamnation sans appel de la doctrine néo-hippocratique. Concevoir la maladie comme le signe d’une réaction bénéfique de l’organisme à l’agression d’un agent extérieur résulte, selon lui, d’une perversion de la notion de nature médicatrice. Les « hippocratistes » ont fondé sur celle-ci « leur définition de la maladie ; et celle-ci est devenue un effort salutaire de la nature pour repousser une cause de désordre ! De là, le naturisme, né de l’abus du principe de la force vitale médicatrice. Hippocrate avait eu pourtant son but en nommant ainsi cette force. Il n’a jamais dit : force morbifique38 ». Même Couty de la Pommerais, que la piété filiale pousse à la défense de conceptions surannées, tout en maintenant que la maladie résulte de l’action de la puissance médicatrice et qu’elle est parfois « u n e réaction de nos organes vivants soulevés c o n t r e le mal », doit se résoudre à admettre qu’elle est « tantôt un désordre de mouvements ou un défaut d’équilibre qui aspirent à rentrer dans l’unité harmonique de la santé39 ».

27Le triomphe progressif de la physiologie expérimentale, qui cherche à associer avec précision chaque organe à sa fonction, achève d’imposer l’idée selon laquelle la maladie est un phénomène pathologique. À l’état de santé, dans lequel les organes exercent normalement leurs fonctions, s’oppose un état de maladie caractérisé par l’exercice anormal d’une ou plusieurs fonctions 40. Il n’est plus possible, dès lors, de défendre une conception téléologique de la maladie en l’attribuant à une stratégie de l’organisme pour se débarrasser d’un principe morbide. S’il subsiste jusqu’aux années 1870 des médecins pour se proclamer « ministres de la nature » et déclarer leur foi dans la médecine expectante, la nature médicatrice à laquelle ils font allégeance a perdu, durant le siècle, à la fois son arme et sa propre nature. Intelligence immatérielle, poursuivant des finalités propres et armant le corps de la maladie pour écraser les matières morbides, la nature est devenue un ensemble de forces aveugles qui guident le fonctionnement des organes en obéissant à des lois immuables. La maladie a cessé d’être le fruit des impénétrables mais bienveillants desseins de la puissance médicatrice pour devenir un fait pathologique qui, dans certaines circonstances, se guérit grâce à l’inclination de l’organisme à tendre naturellement vers le rétablissement de son état normal.

28C’est, enfin, dans le domaine de l’action thérapeutique que les conceptions propres au naturisme médical des Lumières sont progressivement reléguées aux marges des paradigmes qui encadrent l’exercice de la médecine.

29Les habitudes héritées de la médecine expectante du xviii^e siècle perdurent chez de nombreux praticiens durant le premier tiers du siècle suivant. Jacques Léonard a souligné que souvent les anciens chirurgiens militaires et les jeunes officiers de santé qui exercent dans les campagnes n’ont pas eu le temps d’étudier en détail la pharmacie et la trouvent trop coûteuse pour les pauvres. Leurs méthodes de traitement se concentrent essentiellement sur les prescriptions hygiéniques ou alimentaires, les potions calmantes ou les cataplasmes, auxquels s’ajoutent les sangsues, les ventouses et les frictions41. La forte tonalité expectante que conserve la pratique médicale répond plus alors à la nécessité de faire contre mauvaise fortune bon cœur qu’à une adhésion profonde aux théories qui l’inspirent.

30Il ne manque pas, cependant, de médecins pour continuer à justifier l’expectation d’un point de vue théorique et tenter de la dégager de ses deux sources inavouables : l’impuissance et le scepticisme thérapeutiques. En 1815, l’article que Pinel consacre à la méthode expectante dans le Dictionnaire des sciences médicales affirme qu’elle ne se résume pas à une contemplation oisive. Pour les médecins éclairés et savants, attendre, c’est observer en détail le développement des symptômes et des étapes de la maladie, pourvoir avec sollicitude au bien-être du malade et préparer la phase critique. « Il faut, en même temps qu’on évite de troubler par des manœuvres imprudentes les efforts spontanés de la nature, les seconder heureusement par une sage application des principes de l’hygiène, en écartant avec soin tout ce qui peut entraver cette direction favorable42. » Ces principes guident encore Dufort qui, dans sa thèse soutenue en 1828, s’attache à dresser l’inventaire des moyens thérapeutiques, moraux et hygiéniques dont dispose le médecin. Les médicaments, dont il n’entend pas négliger l’utilité, doivent être utilisés dans le seul but de seconder l’action curative de la nature et avec beaucoup de prudence, afin que leurs effets n’aggravent pas inutilement les maux dont souffre le malade43.

31De tels principes, s’ils pouvaient s’apparenter à une légitime sagesse dans le cadre d’une médecine des Lumières relativement consciente de ses limites, deviennent en revanche nettement plus contestables dès lors que s’affirme, dans le premier tiers du xix^e siècle, le projet de bâtir une science médicale dont l’efficacité fonde la prétention à prendre seule en charge la santé des populations. Le scepticisme que semblent cacher les appels à la prudence des « ministres de la nature » soulève des critiques de la part de ceux qui prétendent inscrire leur science dans la marche en avant du Progrès. Dès 1819, dans une thèse consacrée à la médecine expectante, un certain Delort dénonce avec virulence le « pyrrhonisme et l’incroyance complète à la médecine44 » auxquels elle conduit. L’article « Naturisme » du Dictionnaire des Sciences médicales paru la même année condamne avec la même force l’expectation :

« Qu’arrive-t-il aux parents qui, par suite de ce préjugé, refusent de faire vacciner leurs enfants ? Ils les voient succomber souvent à la petite vérole. Qu’arrivent-ils [sic] à ceux qui, dans une inflammation du poumon, refusent d’employer toute espèce de moyens curatifs [sic], si ce n’est du vin chaud, pour relever les forces et aider la nature ? Ils meurent, tandis que l’emploi de la saignée les aurait très probablement rendus à la vie45. »

32Oscar Bonnain, qui soutient sa thèse en 1836, entend « démontrer combien il est peu médical [...] de se tirer d’affaire à la manière des naturistes ». « La Médecine, affirme-t-il, même si elle n’est pas encore une science complète, suffit pour démontrer l’impossibilité d’une nature médicatrice. Où pourrait-on alors trouver les bases d’une médecine expectante ? » Pour sa part, il éprouve « une profonde admiration pour les progrès de notre belle science, un plaisir inexprimable à la voir dégagée de cet inepte mysticisme [...], à la voir chaque jour augmenter ses droits à un rang parmi les sciences exactes ». Le naturisme, finalement, n’a d’autre base, à ses yeux, « qu’une ignorance absolue des fondements de la médecine les plus vulgaires de nos jours46 ». On mesure alors combien semble déplacée et illégitime une attitude thérapeutique fondée sur un aveu d’impuissance, même relative, aux yeux d’un monde médical qui progressivement tente d’affirmer la scientificité de ses méthodes et d’affiner l’efficacité de son savoir. La question apparaît d’autant plus sensible qu’en ce premier tiers du xix^e siècle les médecins se trouvent engagés dans une lutte pour la conquête du monopole de l’exercice de la médecine et se trouvent confrontés à l’indocilité d’une opinion publique qui dénonce les limites de leur pouvoir thérapeutique et s’en remet encore volontiers aux guérisseurs de toutes sortes.

33Pourtant, de l’aveu même de leurs détracteurs, les tenants du naturisme médical ne se contentent jamais d’une attitude entièrement passive face à la maladie. « Aucun auteur n’a prôné l’expectation stricte. Ils ont tous admis un nombre plus ou moins grand d’exceptions », reconnaît Delort47. De même, Bricheteau précise qu’« il n’a jamais existé, en médecine, de secte dont les partisans ne font que contempler l’homme malade48 » puis, dans un article consacré aux médecins naturistes, va jusqu’à reconnaître le bienfondé de leur circonspection thérapeutique. « S’il est nuisible de persister opiniâtrement dans un système d’expectation qui n’est pas suffisamment motivé, il l’est encore davantage de s’infatuer l’idée qu’on peut, par une suite de médications actives ou combinées de telle ou telle manière, changer totalement la marche de certaines maladies rebelles », convient-il49. Néanmoins, les fondements même de cette éthique de modération sont parfois dénoncés. Ainsi Jules Pelletan, dans sa thèse présentée pour le concours de l’agrégation en médecine, se livre-t-il à une réfutation sévère des positions thérapeutiques de la médecine naturiste : « Nous croyons la prudence, comme on l’entend dans ces cas, bien mal placée ; nous pensons que la médecine qui, faute d’agir, laisse mourir un malade qu’elle aurait pu guérir, est, dans ce cas, une médecine funeste50. »

34La conception moderne de la maladie comme phénomène pathologique ne permet plus de fonder une attitude médicale sur le désir de ne pas troubler sa marche. Dans le deuxième tiers du xix^e siècle, les médecins qui continuent à prôner l’expectation infléchissent progressivement leur façon de la concevoir dans un sens plus conforme aux canons de la médecine moderne. Prosper Meynier, dont la thèse soutenue en 1828 fait l’apologie de la médecine expectante, affirme néanmoins que la puissance médicatrice ne doit jamais être abandonnée tout à fait à elle-même. À ses yeux, le médecin ne peut s’abstenir d’agir que lorsque la maladie est fort légère et que l’intervention ne modifiera en rien son évolution51. Dans ses Considérations générales sur l’expectation de 1834, Finot constate que les progrès de la médecine, réalisés grâce à la physiologie et à l’anatomie pathologique, ont permis. de dévoiler le siège de la plupart des maladies, de les ramener à des lésions organiques et d’expliquer avec plus de précision l’influence du principe médicateur. Il s’attache alors à définir les cas dans lesquels se justifie le recours à l’expectation : lorsque la maladie est inconnue, lorsqu’il reste des doutes quant à sa nature ou à son siège, si la maladie n’est que légère ou si l’on sait que la nature seule peut faire cesser le désordre, dans les cas de nécrose, variole, rougeole ou scarlatine, dans les cas de contre-indication constatée au remède et enfin lorsque le succès de la médication employée expose le malade à un danger encore plus grand52. Privée de tout fondement théorique légitime, la médecine expectante semble ainsi s’échouer dans quelques recommandations de simple bon sens. Pour Adolphe Mille, qui soutient sa thèse la même année, « on pourrait même dire qu’il n’y a point de médecine expectante, en prenant ce mot dans toute la rigueur de son acception ; car on peut agir autrement que par l’administration de secours physiques ou moraux ». L’auteur cite alors l’exemple de la diète pour affirmer qu’il « peut y avoir des secours négatifs dont l’influence soit très active53 ». Les distinctions entre médecine expectante et médecine agissante, bien que l’on persiste à s’y référer, ne semblent plus désigner des catégories qui permettent de rendre compte de façon pertinente de la réalité de la pratique médicale :

« Il n’y a point non plus de médecin constamme expectant, constamment agissant : il n’en est pas qui ne donnent le quinquina dans les fièvres intermittentes, qui ne saignent dans une pneumonie qui menace le malade d’asphyxie ; il n’en est pas non plus d’assez turbulent pour aller se mettre en travers de la marche des maladies qui ont des périodes régulières et dont l’innocuité est connue.
On ne peut se décider exclusivement pour l’art, parce que la nature de la nature sont trop frappantes par leur multiplicité et leur succès pour que la raison ne nous autorise pas à nous défier d’un art qui n’attache à ces ressources aucune importance ; si au contraire, on se décide exclusivement pour la nature, il y a un grand nombre de circonstances où l’expectation ne serait que ridicule et méprisable54. »

35À partir des années 1830, l’emploi du terme expectation se raréfie. Il ne désigne plus qu’une conduite d’abstention à tenir dans les cas particuliers — et minoritaires - de maladies dont on sait qu’elles se résolvent naturellement ou lorsqu’il est vain d’espérer autre chose qu’une issue fatale. Le versant thérapeutique du naturisme médical ne garde ainsi du vitalisme des Lumières que son penchant à la prudence et à l’attention aux souffrances du malade. Il tend alors à s’apparenter exclusivement à une sorte de sagesse de l’intervention médicale, ne se distinguant pas par sa conception propre de l’action thérapeutique, mais par sa préférence pour les recommandations de type hygiénique, par sa circonspection face aux remèdes et par sa volonté de privilégier les interventions douces et mesurées. Les décennies suivantes achèvent de vider l’expectation du sens que lui attribuait la médecine néo-hippocratique des Lumières. Alors que celle-ci affirmait sa confiance dans la puissance médicatrice de la nature et son intention de n’intervenir que pour la suppléer, la médecine moderne place résolument la maladie entre les mains de l’art et ne se résout à l’abandonner à son cours naturel que dans les interstices qui demeurent entre les mailles de l’étroit filet que tisse le progrès scientifique. À la fin du xviii^e siècle, la nature déléguait au médecin, son ministre, le soin d’observer sans la perturber la marche des maladies, lui commandant de n’intervenir que pour corriger ses défaillances ou ses imperfections. Un siècle plus tard, la médecine s’est engagée dans une lutte acharnée contre les maladies, mue par la quête éperdue de la santé qui hante déjà la société de son temps. Le médecin doit lutter, batailler sans cesse contre les maux des hommes. Agir avec douceur et prudence, certes, sans négliger les recours de l’hygiène et les influences de l’environnement, mais agir tout de même. Pressée par des patients avides de médications efficaces, entraînée par les progrès de l’anatomie, de la biologie et de la chimie vers une identification de plus en plus précise du fait pathologique, la pratique médicale ne peut plus légitimement se contenter d’une observation sage et raisonnée de l’œuvre de la nature médicatrice.

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36À la fin des années 1860, la communauté médicale a achevé une révolution scientifique débutée dans les dernières décennies du xviii^e siècle. Le corpus hippocratique a cessé de constituer la référence théorique sur laquelle s’appuie l’exercice normal de la médecine, pour être remplacé par la physiologie et la pathologie anatomique. Les progrès réalisés dans le domaine des sciences naturelles, des sciences physiques et de la chimie, les aspirations sociales à une lutte active contre les maladies et la volonté du corps médical de répondre à ces aspirations par l’achèvement du processus de médicalisation de la France ont conduit au constat du caractère obsolète des théories et des normes sur lesquelles se fondait la médecine des Lumières et à l’adoption de nouveaux paradigmes qui définissent les sciences médicales modernes. Par ailleurs, l’influence du positivisme sur les sciences du vivant et la nouvelle approche des phénomènes physiologiques introduits par la méthode expérimentale de Claude Bernard ont définitivement achevé de débarrasser la médecine moderne de la question métaphysique des causes premières et des finalités. L’observation de la succession des symptômes externes, attribuée à l’œuvre d’une force naturelle luttant toujours pour le rétablissement de la santé, a cédé le pas à une médecine de laboratoire qui entend plonger son regard dans le corps, au plus près des organes vivants, et cherche à cerner, grâce aux apports de la chimie, leurs fonctions particulières dans la mécanique complexe de la vie. Les cliniciens, les hygiénistes et les pathologistes qui, au nom de conceptions néo-vitalistes, contestent l’emprise croissante de la médecine expérimentale, ne rompent pas pour autant avec les principes du positivisme. Affirmer que l’organisme possède ses propres capacités de résistance aux agressions morbides ne peut légitimement conduire à postuler l’existence d’un principe médicateur autonome poursuivant une finalité propre. Et lorsque l’on invoque encore la nature médicatrice dans le dernier tiers du xix^e siècle, c’est toujours pour désigner l’activité particulière d’un organe grâce à laquelle celui-ci tente de retourner à l’accomplissement normal de ses fonctions. L’essor de la microbiologie et la découverte du rôle de la phagocytose dans les processus immunitaires par Elie Metchnikoff, au début des années 1880, viendront d’ailleurs confirmer les thèses défendues par le courant néo-vitaliste et faciliter son ralliement à la révolution pasteurienne.

37Ainsi, de la fin des années 1810 à la fin des années 1860, les conceptions classiques qui fondaient le naturisme médical des Lumières - la subordination de l’action thérapeutique aux volontés d’une puissance abstraite supérieure définissant un ordre du monde au sein duquel la maladie s’inscrit comme phénomène normal - ont été progressivement repoussées aux marges avant de quitter définitivement les paradigmes de la médecine dominante.