Permanence d’une militance catholique intransigeante : le traditionalisme catholique, un mouvement de laïcs militants
p. 213-224
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1Il peut sembler d’emblée surprenant d’insérer une étude sur le traditionalisme catholique dans le cadre d’une réflexion traitant du militantisme et, de surcroît, d’intégrer celle-ci parmi les nouveaux mouvements religieux. En effet, ce courant devenu protestataire au sein de l’Église aurait la particularité d’être un rameau ancien, sclérosé, du tronc intransigeant, essentiellement constitué de fidèles nostalgiques qui reproduisent dans un cercle hermétique, et par hiératisme, un modèle catholique daté et ce, sous la férule d’un clergé désireux de maintenir sa puissance sur ses ouailles.
2En réalité ce mouvement a des composantes multiples, et s’il a des origines lointaines, ne se structure vraiment qu’après le concile Vatican II. Placés dans une situation marginale, de leur propre fait ou malgré eux, les fidèles de cette mouvance radicale ont depuis longtemps été dans la nécessité de s’investir, de poser un acte d’engagement, quitte à se lancer dans une logique de rupture. De plus, s’il apparaît bien fermé quant à son mode de fonctionnement ce mouvement, constitué de différents courants, reste ouvert aux transfuges extérieurs qui font pénétrer en son sein bien des comportements modernes. Certes, les prêtres occupent une place centrale, notamment dans les directions de ses instances, ne serait-ce qu’en raison de leur statut. Seulement, le traditionalisme catholique, loin d’apparaître comme un mouvement clérical, reste très largement porté par les laïcs soucieux d’assurer la promotion leurs positions religieuses à la fois dans le tissu social et dans l’Église, n’est pas sans susciter des rapports étrangement singuliers, parfois conflictuels entre des fidèles militants et un clergé cherchant naturellement à faire prévaloir son leadership1.
La structuration progressive d’un mouvement « laïcalisé »
3Le rôle des laïcs dans le mouvement traditionaliste est perceptible en deux temps : avant comme après le concile Vatican II. Si les clercs ont assuré principalement un travail de résistance sur le plan religieux, les laïcs ont su dès l’immédiat après guerre mettre en place différentes organisations de mobilisation au nombre desquelles la Cité catholique, véritable pendant traditionaliste de l’Action catholique auprès des classes moyennes. Après Vatican II, ce sont d’ailleurs souvent les mêmes militants qui ont joué une fonction logistique dans la structuration des différents courants traditionalistes post-conciliaires.
La Cité catholique, une œuvre de laïcs
au service de la reconquête temporelle :
une préparation à la dissidence anté-conciliaire
4De même que les militants de l’Action catholique intensifient et diversifient leur engagement aux lendemains de la seconde guerre mondiale, des catholiques intransigeants entendent se prendre en main pour investir pareillement la sphère socio politique : eux aussi sont « Catholiques d’abord ! » C’est ainsi qu’ils fondent, en 1949, le très énigmatique Centre d’Études de Critiques et de Synthèse, un organisme qui prendra rapidement en 1949 le nom plus connu de Cité catholique, une dénomination empruntée au pape Pie X dans l’encyclique qui condamne le Sillon, Notre charge apostolique2. Tout un programme. Les dirigeants font leur le programme du pape antimoderniste : omnia instaurare in Christo. La Cité catholique entend être une œuvre d’action civique catholique, d’obédience intransigeante, créée et tenue par des laïcs – en l’occurrence Jean Ousset et Jean Masson – et destinée à des laïcs. Les rapports qu’elle entretient avec le clergé – un certain clergé – sont discrets mais réels : la création de l’organisme a été encouragée par un prêtre – l’abbé Choulot – et la revue dont elle s’est dotée – Verbe – est censurée par des clercs (certains bénédictins de l’abbaye de Solesmes). En outre, les dirigeants de la Cité catholique travaillent en binôme avec une communauté religieuse qui dispense aux néophytes des exercices spirituels sensés achever leur conversion : les Coopérateurs Paroissiaux du Christ-Roi3.
5Cette œuvre qui souhaite pénétrer toutes les institutions, quelles qu’elles soient, selon la « méthode capillaire », s’organise en cellules où les membres se forment doctrinalement à partir de la revue Verbe (« Organe d’action contre révolutionnaire », précise le sous-titre). Ce mensuel qui exhume la pensée des auteurs intransigeants du siècle passé (cardinal Pie, Mgr Delassus, Donoso Cortes, l’historien Blanc de saint Bonnet, etc.) propose aussi l’étude des grandes encycliques pontificales caractéristiques des positions antilibérales. En somme, la Cité catholique propose un catholicisme « syllabique » (Léon Gambetta). Seulement, ces laïcs qui agissent en dehors de toute tutelle cléricale, qui développent une œuvre bientôt présente au Canada, en Amérique du sud, en Afrique, au point d’organiser des rassemblements annuels (des congrès) dès le milieu des années 1950, finissent par s’attirer les foudres d’un épiscopat français qui, n’appréciant guère ses soutiens romains (certains membres de la curie), dénonce un organisme concurrent à l’Action catholique et dépourvu de mandat4.
6Ces heurts avec l’épiscopat français montrent plusieurs choses. En premier lieu, ils attestent que des laïcs catholiques intransigeants évoluent en marge des institutions ecclésiales d’alors, et ce de leur propre gré. En d’autres termes, naît déjà à cette époque, chez certains catholiques, une accoutumance à agir en dehors de, et contre, la hiérarchie française. En second lieu, des laïcs traditionalistes prennent aussi conscience à cette époque du rôle qu’ils peuvent jouer pour suppléer, le cas échéant, un clergé jugé trop conciliant, voire prévaricateur, à l’égard de la société moderne. Cette fonction adjuvante, ces laïcs vont pouvoir l’exercer aux lendemains du concile Vatican II.
Une fonction logistique assurée
par les laïcs dissidents après Vatican II
7Le concile est affaire de théologiens, c’est la raison pour laquelle la presse traditionaliste, très enthousiaste à l’annonce de Vatican II, commente avec une certaine distance le déroulement des séances. Certes, certaines revues comme Itinéraires prennent à partie la presse novatrice qui colporte, selon elle, le très douteux « Concile du dehors » en « conditionnant » et « gauchissant » l’opinion publique5. Mais en règle générale le consensus est établi entre les différents organismes de laïcs pour défendre « la lettre » du Concile contre son « prétendu esprit ». Pendant le déroulement des travaux conciliaires, les laïcs convergent vers les congrès de Lausanne organisés par l’Office international qui a succédé à la Cité catholique. Ces rassemblements qui, annuellement, réunissent plusieurs milliers de personnes pendant trois jours, constituent de véritables creusets favorisant une solidarité et une prise de conscience de groupe qui seront fort utiles aux lendemains de Vatican II.
8Dès 1966 les grands courants du traditionalisme s’accordent pour condamner l’ecclésiologie post-conciliaire. Mais là encore cette action est le fait des laïcs eux-mêmes qui ne manquent pas d’ailleurs, le cas échéant, d’être rappelés à l’ordre par les évêques sympathisants qui considèrent parfois que leur protestation est exagérée6. Qu’à cela ne tienne, Jean Madiran directeur de la revue Itinéraires, écrit : « Nous travaillons à créer nos propres moyens d’action, en marge de ceux du monde installé, de l’argent, de la réclame7. » Il annonce la constitution d’une contre-société authentiquement chrétienne fondée sur « de petites cellules de base, vivantes ! dans l’entr’aide fraternelle, et l’humilité, et la discrétion, et l’interconnexion8 ». En d’autres termes, les laïcs vont dorénavant agir seuls, puisque « laïcs adultes, “promus”, laïcs conscients et organisés pouvant s’assurer eux-mêmes les moyens nécessaires à la réalisation et à la diffusion de leurs travaux9 ».
9Désormais les laïcs se présentent comme les véritables procureurs de la tradition catholique et ils entendent bien renforcer cette fonction de suppléance dans l’Église, forts de leur « promotion aux premières lignes du combat10 ». On les voit alors dénoncer les dérives post-conciliaires, les « nouveaux prêtres », et bientôt « l’hérésie des évêques11 ». La revue Itinéraires de Madiran qui conspue la nouvelle catéchèse réédite le catéchisme « de Saint Pie X », et fait publier des ouvrages sur le chant grégorien abandonné par le clergé.
10Le point d’orgue est atteint lors du changement officiel de la liturgie le premier dimanche de l’Avent 1969. A priori cette querelle de rites ne regardait pas les laïcs mais plutôt les théologiens ou les spécialistes de liturgie, en somme des clercs. Or, outre le fait que l’apparition de la nouvelle messe amorce un processus de critique rétrospective du concile et du pontife romain lui-même, elle permet de nouveau aux laïcs de s’investir dans la lutte en assurant une véritable fonction logistique. En effet, tout en s’octroyant, le cas échéant, le droit de dénier aux prêtres et même aux évêques « apostats » une quelconque compétence dans des domaines aussi divers que le catéchisme, la doctrine, les Écritures, les laïcs traditionalistes vont organiser matériellement la résistance. Déjà en 1965 des laïcs avaient formé une association de défense de la liturgie traditionnelle, du nom de Una Voce12. Mais cette fois, l’engagement va passer par le soutien et même la protection apportée aux prêtres « réfractaires » (i.e. ceux qui veulent rester fidèles à la messe de Saint Pie V) et par la constitution d’associations « Saint Pie V » qui auront en charge l’achat puis la gestion des premiers garages transformés en lieux de culte traditionnel. Cette fonction les place derechef dans une position de force notamment à l’égard du clergé traditionaliste qui n’exerce, de fait, qu’une fonction de desservant de ces chapelles parallèles. Notons d’ailleurs que le célèbre séminaire d’Écône de Mgr Lefebvre sera acheté, en fait, par un groupe de laïcs proches de la Cité catholique. En réalité, l’achat de la plupart des bâtiments dont le clergé traditionaliste se rendra propriétaire sera financé par les laïcs eux-mêmes, qu’il s’agisse des chapelles, des écoles ou des prieurés. Ces biens, les fidèles les considèrent donc logiquement comme leurs, de fait. Ces structures matérielles vont alors leur servir de cadres dans lesquels ils pourront développer leurs modes de militance radicale.
La réalité militante actuelle
11Le militantisme traditionaliste s’exerce dans le cadre ou dans l’orbe de structures particulières ainsi que dans celui d’un vaste ensemble réticulaire.
Les réseaux et les structures
12Dès les années 1960, les laïcs traditionalistes vont s’investir dans différents domaines, qu’il s’agisse de la défense de la famille, de l’école libre (dès 1963 l’Office international encourage les parents à créer leurs propres écoles), du monde professionnel, ou de la ruralité. De nombreux organismes agissant dans ces secteurs seront des démembrements de l’Office international. Pensons à l’Action Familiale et Scolaire de Arnaud de Lassus, au Centre d’Études des Entreprises (pour les cadres catholiques), au SICLER qui œuvre contre la désertification des campagnes. Postérieurement, et progressivement, différents créneaux vont être occupés par les laïcs traditionalistes depuis l’immixtion dans certains ordres professionnels – avec, par exemple, l’Association Catholique des Infirmiers et Médecins qui « rassemble tous les professionnels de la santé qui se réfèrent à la doctrine chrétienne et catholique » (Tract pour les Cahiers Saint Raphaël) – et la promotion de l’action civique. À ce titre citons, bien entendu, Ictus qui succédera à l’Office International avant d’être remplacé, il y a quelques années, par le Centre de formation à l’action civique et culturelle selon le droit naturel et chrétien… Du côté de la mouvance Saint-Pie X, pareil organisme a été fondé avec Civitas qui renoue avec la première Cité catholique.
13De même, puisque cette lutte intra ecclésiale est avant tout un « combat d’idées », très tôt ce mouvement s’est doté d’une multitude de revues mais aussi d’une maison de diffusion des innombrables ouvrages produits dans le milieu. Il s’agit de la maison de diffusion et d’édition de Chiré-en-Montreuil (Poitou), sise en pleine région chouanne, créée et dirigée par des laïcs, et qui assure la promotion d’une contre-culture catholique traditionnelle.
14Les laïcs ont su également mettre en place d’autres instances d’acculturation traditionaliste plus privilégiées, exception faite des familles elles-mêmes (ecclesia domestica). Il s’agit notamment des premiers lieux de socialisation extra familiale que constituent les écoles. La tradition des écoles entièrement libres tenues par des laïcs est ancienne dans les milieux catholiques conservateurs. On peut citer l’École des Roches créée par André Charlier, où Jean Madiran et l’abbé de Nantes feront leurs premières armes en tant qu’enseignants. On peut aussi donner l’exemple de l’École de La Péraudière fondée en 1940 dans le mouvement de « redressement physique et morale de la France » par Luce Quenette, l’une des futures collaboratrices d’Itinéraire qui entendait « former une aristocratie » chrétienne dans la société, bref, « l’élite du monde13 ». Certes, actuellement la Fraternité Saint Pie X, la Fraternité Saint Pierre, l’Institut du Christ-Roi et certaines communautés religieuses d’enseignantes (notamment des dominicaines) dirigent plusieurs établissements scolaires, mais, soit ces écoles ont d’abord été créées par des laïcs, soit elles sont soutenues financièrement par des associations de laïcs (par exemple l’Association de Défense de l’Enseignement Catholique).
15À côté des écoles, les laïcs se sont investis dans la mise en place de mouvements de jeunes. On ne compte plus les troupes de scouts catholiques fondées par des familles, mais aussi et surtout les mouvements de jeunesse destinées aux adolescents : Jeune Chrétienté, Renaissance catholique, le Mouvement de la Jeunesse Catholique de France (MJCF). Concernant ce dernier groupement sur lequel se sont alignés les deux précédents, plusieurs observations méritent d’être faites.
16Le MJCF fait en effet office de véritable ACJF dans le milieu traditionaliste (au sein du courant « lefebvrien », pour être plus exact). Ses dirigeants ne cachent pas d’ailleurs que d’une manière très pragmatique ce mouvement a servi d’alternative à une Action catholique qui était devenue « purement et simplement la courroie de transmission du gauchisme et de l’anarchie révolutionnaire14 ». Fondé au début des années 1970 par des laïcs, et destiné de manière toute aussi exclusive aux laïcs, le MJCF poursuit le double objectif de former des catholiques traditionnels et de convertir. Ainsi, comme l’Action catholique naissante, ce mouvement entend préparer de futurs époux chrétiens qui pourront ainsi constituer des familles « authentiquement catholiques », non seulement à partir du vivier traditionaliste mais aussi à partir des jeunes néophytes orientés vers le traditionalisme par l’action prosélyte des membres de ce groupement. En effet, les camps (d’été ou d’hiver), les sessions ou les cercles constituent des moyens privilégiés pour convertir les proches15. Or, la lecture de la Lettre trimestrielle du Mouvement16 fait apparaître un nombre conséquent et réguliers de prosélytes au MJCF. Chaque membre est d’ailleurs orienté vers, sinon formé au, prosélytisme, ne serait-ce que par les actions pratiques qui impliquent les équipes à tracter à la sortie des écoles ou des facultés, mais aussi des églises ; ou à intervenir lors des colloques ou conférences extérieures traitant des sujets de société sensibles, d’éthique, de religion ou de politique. Ces actions lient définitivement les membres qui resteront, selon les dirigeants, des catholiques engagés leur vie durant : « nous voulons former des chrétiens qui seront missionnaires et militants toute leur vie », déclare le président du MJCF17. Autre information notable dans cette revue, celle relative aux vocations religieuses. Là encore on constate que ce mouvement, comme la première Action catholique oriente de nombreux jeunes vers les couvents ou les séminaires traditionalistes18.
17Une fois intégrés et immergés dans l’univers traditionaliste, les sympathisants de ce mouvement produisent des modes de militance tout à fait singuliers.
Des modes de militance subjectifs
18Les laïcs traditionalistes ne forment pas un groupe homogène. On peut, en effet, distinguer trois catégories de personnes selon l’origine socioculturelle et la trajectoire sociale. En premier lieu nous trouvons ceux que l’on peut nommer les « héritiers » en ce sens qu’ils sont originaires d’une famille traditionaliste. Curieusement ils ne forment pas le groupe le plus important de cette population, ce qui atteste déjà un nombre important de conversions et met l’accent sur le fait, par conséquent, que ce milieu recrute beaucoup à l’extérieur. La partie la plus étoffée est constituée des « transfuges », c’est-à-dire de ceux qui sont originaires du catholicisme institutionnel. Ils représenteraient plus de la moitié des effectifs et auraient entrepris cette démarche, comme l’explique Émile Poulat, pour des raisons aussi diverses « qu’une allergie profonde pour les évêques et le clergé des paroisses, un besoin de certitudes et de sociabilité, et surtout une critique radicale de la société moderne, soi-disant idole de l’Église conciliaire19 ». Enfin, dernière catégorie de fidèles, ceux qui peuvent être qualifiés de « convertis », c’est-à-dire ceux qui n’ont pas connu de socialisation religieuse. Ces personnes qui ont parfois eu une éducation délibérément hostile à la religion constituent un dixième des effectifs du mouvement. Elles pèsent d’un poids considérable car elles vont former l’essentiel du noyau le plus radical ou plus intransigeant du traditionalisme catholique. Ceci s’explique par la logique d’intégration et de surcompensation des positions originelles dans laquelle ces fidèles sont lancés.
19La socialisation traditionaliste produit aussi des attitudes typiques. Il apparaît que sur le plan de l’engagement, l’investissement religieux est bien évidemment prioritaire, premièrement en ce qui concerne l’action politique ou religieuse, deuxièmement en ce qui concerne la formation intellectuelle.
20Sur le plan politique, l’activité est réelle, encore qu’il faille d’emblée préciser qu’elle ne s’apparente pas à de l’activisme. Il existe plutôt, alors que ce mouvement est de facture contre-révolutionnaire, un véritable civisme chrétien qui conduit les traditionalistes à participer régulièrement aux élections sans que cette démarche puisse être qualifiée de partisane20. D’abord parce que le positionnement politique, s’il se place – ce n’est pas une surprise – du côté de la droite radicale et nationale, ne lie pas les personnes à une formation politique particulière, en l’occurrence le Front national. En effet, la rencontre avec cette formation politique est extrêmement ambivalente car elle achoppe sur le plan religieux : la neutralité du Front national sur le plan religieux ainsi que la présence en son sein d’athées ou d’antichrétiens justifie une attitude très critique, pour ne pas dire hostile, d’un certain nombre de traditionalistes à son égard21. Ensuite, il importe de préciser que la participation politique, si elle est régulière, reste minimale en ce sens qu’elle est circonscrite aux consultations de proximité, ce qui du même coup neutralise son caractère partisan. En effet, en règle générale la participation s’exerce de manière intense dans le cadre des « communautés naturelles » (profession, commune…) mais devient plus rare à mesure que le cadre et l’enjeu s’élargissent. En réalité ces restrictions posées montrent que le critère religieux demeure déterminant dans le choix politique.
21Pour ce qui regarde la pratique religieuse, les critères actuels d’appréciation apparaissent inopérants. Il vaudrait mieux utiliser ceux utilisés jadis par un Gabriel Le Bras ! Les traditionalistes se présentent en effet comme très pratiquants au point qu’ils pourraient être considérés selon les classifications de la sociologie religieuse comme des « dévots ». Non seulement ils ne se contentent pas de l’assistance hebdomadaire à la messe, ils scandent leurs journées par des prières, depuis la prière matinale, en passant par la récitation du chapelet, du benedicite et des grâces – avant et après chaque repas – suivent des retraites spirituelles, participent aux différents pèlerinages22 et cherchent à se former dans des cercles d’études. Seulement, ce qui montre bien à la fois que ce catholicisme n’est pas un catholicisme hiératique, ni un catholicisme clérical, on relève des refus délibérés de se fondre dans un mouvement qui massifie les conduites. Certaines personnes expliquent ainsi leur refus de rejoindre un cercle d’études « par désir de garder mon libre arbitre », « parce que la Tradition se défend par son comportement au quotidien », ou encore : « Je suis engagé dans la défense de la Tradition à titre personnel et je reste profondément indépendant. »
22Ce constat est révélateur de la perméabilité de ce mouvement à la modernité. Mais cette autonomie du sujet n’est pas sans conséquences comportementales quant aux rapports des laïcs avec les clercs.
Les rapports clercs-laïcs : une lutte de pouvoir
23Évoluant dans un mouvement largement « laïcalisé », le clergé traditionaliste est naturellement lancé dans une logique de reprise du pouvoir. Certes, les traditionalistes reprochent aux clercs « conciliaires » de manquer aux devoirs de leur charge – ce qui est consubstantiel à un anticléricalisme catholique de droite comme l’a remarqué René Rémond23 – et se placent naturellement sous l’autorité de leurs propres prêtres, fiers de leur identité cléricale. Seulement, nous l’avons dit, les laïcs entendent conserver leur autonomie acquise d’une manière circonstancielle et pragmatique, ce qui favorise les conditions idéales pour une convergence, une collision, entre les deux trajectoires de reconquête du pouvoir décisionnel. Or, l’histoire récente de ce mouvement est émaillée de faits qui attestent, d’un côté, que les clercs font preuve de cléricalisme et, de l’autre, que de nombreux laïcs dénient à leurs prêtres le droit de s’immiscer dans le temporel.
24Pour illustrer notre propos, nous pouvons citer l’action de l’abbé Coache qui, dès 1972, manifeste clairement sa volonté de prendre la direction du pèlerinage de Rome organisé par l’Association Credo de Michel de Saint Pierre, en accusant au passage un Jean Madiran (qui lui reproche cette OPA) de naturalisme24 ! Donnons aussi l’exemple, plus parlant encore, de la mainmise de la Fraternité Saint Pie X sur deux associations de laïcs, Renaissance catholique et le MJCF évoqué supra. La première organisation qui finira par prendre ses distances avec la mouvance de Mgr Lefebvre dénoncera cette tentative (avortée) visant à « transformer le MJCF en un mouvement d’“Action catholique”, c’est-à-dire au sens où le définissait Pie XII, placé sous l’autorité des clercs25 ». Très intéressante sera alors la réponse de Mgr Lefebvre lui-même, lequel accusera les dirigeants de Renaissance catholique d’avoir « gardé le déplorable esprit de tendance laïque et anti-cléricale […], cet esprit de domination laïque qui les pousse instinctivement à mettre la main sur le MJCF ». Cette rébellion sera présentée comme la réminiscence des « erreurs de l’Action catholique entre 1945 et 1960 », c’est-à-dire, ces « tendances néfastes de l’Apostolat des laïcs à l’indépendance vis-à-vis de l’autorité ecclésiastique », ayant été le fait de « tous les mouvements qui ont voulu accomplir la tâche des prêtres sans leur être soumis ont donné quelques espoirs dans les débuts puis ont tous dévié dans des compromissions puis dans la doctrine26 ». Pour illustrer son propos, le prélat prendra des exemples pour le moins significatifs : « Le Sillon, tous les mouvements d’Action catholique – JEC, JAC, JOC, ACO, ACI, etc. – la TFP au Brésil, l’Université de Guadalaraja au Mexique, la Cité catholique de Jean Ousset27… »
25Dans le domaine politique pareille immixtion se manifeste, comme en témoigne la critique que certains prêtres de la Fraternité Saint Pie X adressèrent à Romain Marie, alias Bernard Antony, l’un des membres influents du Front national – de la tendance catholique traditionaliste – lorsqu’il fit état de ses positions partisanes. On lui reprocha son « naturalisme pratique », son « subjectivisme en politique » et, partant, son « anticléricalisme de cœur et doctrinal28 ».
26Ces accusations, dont les traits sont parfois exorbitants, mettent en évidence plusieurs choses du côté des fidèles. Ils révèlent d’abord chez les laïcs, une liberté les conduisant non pas, bien évidemment, à composer leur « caddie spirituel à leur façon » (selon les termes de Yves Lambert), mais à articuler le prescrit avec l’accessoire, plus exactement à combiner le dogmatique – qui ne souffre aucun aménagement – et le disciplinaire qui peut faire l’objet de choix. Ainsi, il est possible d’observer dans les chapelles traditionalistes un nombre conséquent de femmes qui, nonobstant les demandes réitérées des prêtres en prêche ou sur les panneaux d’entrée, de porter la mantille, demeurent tête découverte pendant les offices : ces prescriptions ne leur semblant pas fondamentales, elles n’en tiennent volontairement pas compte. Pareillement en ce qui concerne l’usage de la télévision, malgré les mises en demeure de se débarrasser du petit écran qui « souille l’âme » et « asphyxie l’intelligence29 », nombreux sont les foyers qui possèdent une télévision dont l’usage, disent-ils, est parfaitement maîtrisé. Et l’on pourrait multiplier les exemples dans d’autres domaines, comme celui de la scolarisation exclusive dans les écoles traditionalistes.
27Ces récriminations adressées par les prêtres à leurs ouailles mettent en exergue une crainte de leur part d’être relégués aux fonctions d’enseignants du religieux et d’administrateurs de sacrements, et non plus vraiment à celles de directeurs des consciences et des conduites. Les fidèles adhèrent librement à une stratégie particulière dans l’Église qui ne sera pas forcément celles de leurs prêtres. Ils n’hésiteront pas à le leur faire savoir, le cas échéant, au point de rompre avec eux. Le différend atteint son paroxysme lorsque les fidèles qui dirigent une chapelle en viennent à expulser le desservant qui aurait des positions trop conciliantes à l’égard de la « Rome conciliaire ». Cela s’est vu en 1988 lorsque le chapelain ne prenait pas position en faveur de Mgr Lefebvre contre les autorités du Vatican. Cela s’est reproduit à l’égard des prêtres de la Fraternité Saint Pie X lorsque les fidèles d’un centre de messe se sont majoritairement radicalisés au point d’embrasser la cause sedevacantiste : ils ont tout simplement interchangé les desservants à leur convenance. Au sein même de la Fraternité Saint Pierre comme au sein de la Fraternité Saint Pie X certains laïcs n’hésitent pas, lorsque le prêtre de la chapelle se montre, soit trop libéral, soit trop radical, à organiser des pétitions visant à demander aux supérieurs le départ de l’intéressé !
28Il existe donc bien un anticléricalisme chez les laïcs traditionalistes qui se manifeste à l’égard de leur propre clergé. La chose n’est pas nouvelle car déjà dans Verbe, l’organe de la Cité catholique, on pouvait lire en 1954 un article intitulé « Les équivoques du cléricalisme ». L’auteur y présentait un « anticléricalisme […] qui a peut-être ses tords mais qui n’est pas dépourvu d’une certaine noblesse30 »… Ceci montre clairement que les laïcs traditionalistes ont largement pris en main les destinées de ce mouvement. Les orientations qu’il a pu prendre depuis le concile ont en grande partie été guidées par les fidèles eux-mêmes qui, du reste, maîtrisent parfaitement l’étanchéité des cloisonnements existant entre les différents courants de ce mouvement. L’autonomie qu’ils se sont octroyée leur permet, en effet, à la fois de maintenir ces différentes tendances dans leurs propres positions, mais aussi d’établir des liens entre elles : nombreux sont les fidèles qui ne se sentent pas liés définitivement à un courant traditionaliste particuliers. Certes, il semble que l’investissement responsable des laïcs dans cette mouvance soit un fait ancien qui remonte, au moins, aux origines du mouvement contre-révolutionnaire auquel elle se rattache. Mais ce comportement a quelque chose de nouveau dans la mesure où l’autonomisation initiale s’est faite par rapport aux leaders temporels traditionnels alors qu’elle s’est plus récemment exercée à l’égard des chefs de file religieux. Les données ont donc considérablement changé, et l’on assiste bien à une « laïcalisation » du mouvement. Curieusement, tout se passe comme si ce traditionalisme opposé aux réformes post-conciliaires avait fait sienne cette promotion du laïcat proposée par Vatican II.
Notes de bas de page
1 Les données et les témoignages cités dans cet article s’appuient sur une enquête menée il y a quelques années auprès des fidèles traditionalistes bretons qui évoluent dans l’orbe de la Fraternité Saint Pie X. Cf. Arnaud Ferron, Le traditionalisme catholique en Bretagne, enquête sur la Fraternité Saint Pie X, Mémoire de DEA d’Études Politiques, sous la direction de Philippe Portier, Faculté de Droit et de Science Politique de Rennes, 1997.
2 « On ne bâtira pas la cité autrement que Dieu ne l’a bâtie ; on n’édifiera pas la société si l’Église n’en jette les bases et n’en dirige les travaux ; non, la civilisation n’est plus à inventer ni la cité nouvelle à bâtir dans les nuées. Elle a été, elle est ; c’est la civilisation chrétienne, c’est la cité catholique », écrit, en effet, le pontife romain.
3 Cette communauté a été créée par un prêtre espagnol dans le diocèse de Valence (France), le père François de Paule Vallet. Le parcours de ce prêtre ne manque pas d’intérêt pour comprendre le rapprochement naturel entre les dirigeants de la Cité catholique et son œuvre. Dès les années 1920, le père Vallet a mis en place en Espagne, autour de sa maison de retraites spirituelles, tout un ensemble réticulaire de sections d’études, de patronages, de cercles, dirigés par et proposés à des laïcs. Or, très vite les réseaux du père Vallet vont se heurter à une hiérarchie ecclésiastique locale qui voit d’un mauvais œil ces convertis souvent exubérants agir en dehors de toute autorité cléricale. Désavoué par ses supérieurs, le père Vallet trouvera refuge en France à la fin des années 1930 pour fonder les CPCR, une communauté accusée elle-aussi de concurrencer l’Action catholique.
4 Le grief sera adressé par certains prélats français notamment Mgr Weber, évêque de Strasbourg. Ce dernier dans la Semaine religieuse de son diocèse fustigera « ce mouvement d’idées qui n’a obtenu aucune reconnaissance officielle de l’Assemblée des Cardinaux et Archevêques de France » et qui « n’a aucun mandat pour se proposer, encore moins pour s’imposer au nom de la hiérarchie ». Il ajoutera que la Cité catholique « risque de nuire à l’Action catholique et de semer la confusion dans les esprits ». Cité dans Verbe, fascicule 11, p. 1. Quelques années plus tard, en 1961, un rédacteur du journal La Croix n’hésitera pas à écrire que « la pénétration des thèmes de la revue Verbe dans une région déterminée stérilise les mouvements d’Action catholique ». Cf. « La revue Verbe », La Documentation catholique, 3 décembre 1961, note 1, col. 1604.
5 Le lecteur pourra se reporter aux différents éditoriaux et articles de la revue Itinéraires depuis le n° 68 de décembre 1962, mais aussi aux articles des revues La Pensée catholique ou Lettres à mes Amis (de l’abbé Georges de Nantes).
6 Cf. notamment l’article du porte-parole du Coetus Internationalis Patrum (association des pères conservateurs du concile), Mgr de Proença-Sigaud, « Le Concile et le prêtre traditionnel », La Pensée catholique, 1966, n° 100. « S’opposer au concile, écrit-il, ce serait faire le jeu des ennemis de l’Église qui seraient trop heureux de voir les catholiques traditionnels prendre cette voie du suicide », p. 23.
7 Jean Madiran, Itinéraires, n° 103, p. 51.
8 Jean Madiran, Itinéraires, n° 105, p. 34.
9 Jean Madiran, Itinéraires, n° 102, p. 2.
10 Jean Ousset, « Promotion du laïcat », Permanences, n° 30.
11 Cf. notamment Jean Madiran, L’Hérésie du xxe siècle, Paris, Nouvelles Éditions Latines, 1968.
12 Fondée notamment par Éric de Saventhem, Una Voce s’était développé dès l’année suivante dans plus d’une dizaine de pays dont la France, l’Allemagne, la Belgique, l’Angleterre, l’Espagne mais aussi la Nouvelle-Zélande et les États-Unis.
13 Luce Quenette, L’éducation de la pureté, Paris, Dominique Martin Morin, 1975, p. 43.
14 Hervé Bigeard (résident du mouvement), « Le MJCF a vingt ans », Fideliter, janvier-février 1991, n° 79, p. 24.
15 Par conversion, nous entendons le passage d’une attitude ou d’un mode de croyance à un autre.
Nous l’entendons à la fois comme le passage de l’agnosticisme aux croyances traditionalistes, et comme celui du catholicisme institutionnel au milieu traditionaliste.
16 Notons qu’il possède aussi une revue intitulée Savoir et Servir, une dénomination qui n’est pas sans rappeler celle de l’Action catholique.
17 Hervé Bigeard, op. cit., p. 27.
18 Nous avons ainsi relevé que sur plusieurs années (1992 à 1995), une soixantaine de jeunes issus du MJCF se préparaient à la vie religieuse ou sacerdotale dans les différentes congrégations traditionalistes.
19 Émile Poulat, Le Monde 14-15 juin 1998
20 Les explications données sont sans équivoques : « je vote par esprit civique », « c’est un devoir moral et civique », « le vote fait partie du devoir d’état » répondent certains enquêtés.
21 Citons quelques exemples de remarques apposées par des personnes sur les questionnaires distribués : « aucun parti ne reflète et ne défend la Doctrine sociale de l’Église et certainement pas le Front national qui est un parti anti-chrétien » ; « aucun leader politique ne va régulièrement à la messe et ne règle sa carrière sur l’Évangile, y compris le Front national » ; « je voterai si M. Le Pen se convertit à la foi de Jésus-Christ roi des nations ».
22 On notera, là encore, que le fameux pèlerinage de Chartres a été lancé et mis en place par des fidèles dans la première moitié des années 1980.
23 L’historien note en effet que « l’anticléricalisme catholique de droite reproche au pape, aux évêques, au clergé de trahir leur mission, de toute façon. Ils manquent à leur devoir en n’osant plus exercer leur autorité et en laissant l’Église se transformer en démocratie au mépris de sa constitution hiérarchique […]. Le nerf de l’anticléricalisme intégriste est donc la critique de la ligne suivie par l’Église depuis le concile Vatican II. Il ne s’attaque pas à l’institution ecclésiastique, il ne met pas en cause l’existence d’un clergé distinct du peuple fidèle. Au contraire, son grief majeur est que le clergé prête les mains à son propre anéantissement et qu’il se charge de réaliser le programme de l’anticléricalisme irréligieux d’autrefois », René Rémond, L’anticléricalisme en France de 1815 à nos jours, Paris, Fayard, 1976, p. 346.
24 Les faits sont rapportés par l’abbé Coache lui-même dans Les batailles du Combat de la foi, Chiré-en-Montreuil, Éditions de Chiré, 1993, p. 203-204.
25 Renaissance Catholique, Livre blanc des relations entre Renaissance catholique et la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X, 1991, (document broché), p. 6.
26 Mgr Lefebvre cité ibid.
27 Mgr Lefebvre, « Rapport succinct sur les difficultés survenues entre la Fraternité et Renaissance Catholique », 27 décembre 1990, Textes de SE Mgr Lefebvre au sujet de Renaissance Catholique, 7 juillet-27 décembre 1990, Fraternité Sacerdotale Saint Pie X, 1991, (Document ronéotypé), p. 18.
28 Cf. Quelques réflexions à propos de « Romain Marie sans concession », par quelques prêtres de la Fraternité Saint Pie X, document ronéotypé, non daté, ainsi que Abbé Paul Aulagnier, Bulletin du District de France, 10 février 1994, n° 98, p. 2.
29 Les ouvrages ou brochures traitant de ce thème sont légions dans les milieux catholiques conservateurs. Citons, entre autre, « Jeunes et Médias, l’emprise ? », Savoir et Servir, supplément au n° 6 ; Pierre Bourguignon, « On vous en mettra plein la vue ! Réflexions sur un fléau de notre siècle : la télévision », Lecture et Tradition, octobre 1991, n° 176 ; Olivier Rouot, « Casser la télé », Controverses, février 1997, n° 105. Il y a quelques années le MJCF a lancé une campagne de Carême au cours de laquelle les signataires d’une pétition s’engagent à faire abstinence de spectacles télévisuels. Le slogan de cette campagne est sans équivoque : « La télé nous casse, cassons la télé ! »
30 Pierre Bérard, « Les équivoques du cléricalisme », Verbe, 1954.
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