Des négociants protestants dans la France catholique
p. 303-313
Texte intégral
1Histoire religieuse et histoire économique ont longtemps fait mauvais ménage, s’ignorant mutuellement. Malgré les réflexions déjà bien anciennes de Max Weber sur les rapports entre protestantisme et capitalisme, celles de Bernard Groethuysen sur Les Origines de l’esprit bourgeois, peu d’études ont, jusqu’à une date récente, réellement pris en compte le sentiment religieux des négociants, à l’exception notable d’Herbert Lüthy, dans sa Banque protestante en France ; encore s’intéresse-t-il essentiellement aux affaires de ces banquiers, définis pourtant selon un critère confessionnel1. En fait, la plupart du temps, les historiens de l’économie ont étudié les hommes d’affaires, comme s’ils n’avaient ni culture ni sentiment religieux ; de leur côté, les historiens du religieux se sont trop souvent détournés des réalités économiques. De brillants travaux ont ainsi pu nous faire connaître de manière approfondie les mécanismes économiques de certaines entreprises, mais sans dire un mot des autres centres d’intérêt des négociants qu’ils étudiaient2. Depuis quelque temps, heureusement, une histoire religieuse plus large, ainsi qu’une histoire économique davantage ouverte sur le culturel, ont permis une meilleure connaissance des négociants, dans toutes leurs dimensions. C’est à ce chantier que nous entendons contribuer, en étudiant un groupe particulier, les négociants protestants étrangers dans la France du xviiie siècle, c’est-à-dire dans un pays théoriquement entièrement catholique. Pour cela, nous partirons du cas de Lyon, que nous connaissons mieux, mais sans nous interdire des comparaisons avec d’autres régions, voire d’autres pays.
2Les négociants étrangers sont en effet nombreux en France. Parmi eux, quelques Danois et Suédois à Paris (mais les chapelles de Suède et de Danemark sont surtout fréquentées par des luthériens allemands3), à Bordeaux4, à La Rochelle5, à Nantes6, à Marseille7. Les Hollandais sont surtout nombreux dans les ports de l’Atlantique : à Bordeaux, où ils constituent le groupe étranger le plus important pendant la première moitié du siècle, pratiquant surtout le négoce des vins8 ; à Nantes, où ils s’occupent également de vins, quand ils ne sont pas courtiers en produits divers — l’un d’eux, Van Haerzell, possède à la fin du xviie siècle la deuxième fortune de la ville ; à La Rochelle, avec par exemple Van Hoogwerff, qui a fait l’objet d’une étude récente9, à Rouen (les Amsing, les Van der Hulst10). On en compte également à Lyon, Marseille, Toulouse11. Les Anglais se retrouvent dans les mêmes villes : à Bordeaux, où les commissionnaires britanniques sont en augmentation au cours du siècle12, à La Rochelle, à Rouen, à Lyon, à Marseille. Les Allemands sont particulièrement nombreux à Bordeaux — d’abord les Hanséates, puis des négociants de toute l’Allemagne, dans la deuxième moitié du siècle13. On en trouve aussi à Nantes, généralement liés aux manufactures, à Lyon (environ 10 % des protestants de la ville14), à Marseille. Ils sont beaucoup plus rares à La Rochelle ou Toulouse. Sans surprise, Suisses et Genevois dominent à Lyon15, mais aussi à Marseille, ils sont assez nombreux à La Rochelle, un peu moins à Bordeaux, plus rares ailleurs. Bien entendu, toutes ces nations sont également présentes à Paris, en particulier les Genevois, les Amstellodamois et les Suisses16.
3Cette énumération, incomplète, mériterait d’être précisée. Elle n’a pour but que de rappeler l’importance des protestants étrangers en France. Ils n’ont, en principe, pas eu à souffrir de la Révocation de l’Édit de Nantes17. Ce n’est pas toujours le cas, à cause des liens qu’ils ont avec les familles françaises. Ainsi, à Nantes, les grandes familles hollando-bretonnes s’en vont, mais en laissant souvent sur place un gendre ou un fils, beaucoup reviennent très vite, comme les Van Haerzell ; il en est de même à Bordeaux18. Mais à Marseille, des consignes sont données par l’intendant Morant pour ménager les étrangers19. À Lyon, on constate bien des abjurations d’étrangers pendant toute la première moitié du siècle, mais elles concernent surtout de jeunes adultes, de milieux assez populaires ; marchands et négociants échappent en grande partie à la pression catholique20. Cet état de fait explique que ces communautés étrangères constituent les seuls groupements protestants autorisés en France et que, nous le verrons, la résistance huguenote pourra quelquefois s’organiser à partir de ces noyaux.
4Il ne s’agit pas, la plupart du temps, d’immigrés définitifs. Ils sont en France pour leurs affaires, mais rentrent dans leur pays au bout de quelques années. Parmi des centaines d’exemples, on peut citer les membres de la famille Huber, négociants installés à Lyon depuis le xvie siècle. Barthélemy et Pierre font fructifier leurs affaires dans la capitale des Gaules, puis rentrent à Genève quelques années après la Révocation ; un beau-frère, François Calandrini est négociant à Lyon, associé à leur frère Jean-Jacques Huber, au début du xviiie siècle, il s’installe à son compte à Londres en 1712, puis retourne à Genève mener une carrière publique21. De même, les Solier restés en France et ceux partis au Refuge gardent des liens très forts, et ceux qui s’installent à Cadix rentrent, l’âge venu, s’installer à Genève pour leur « retraite22 ». D’autre part, il arrive que ces négociants laissent toute leur famille dans leur pays d’origine. A Lyon, cela semble une pratique courant dans la communauté saint-galloise : Anna Margaretha Fels, par exemple, réside à Saint-Gall alors que son mari, David Cuenz, séjourne pendant plusieurs années à Lyon23.
5Ces négociants entretiennent tout un réseau confessionnel et familial, même s’ils font également des affaires avec des catholiques. Les plus importants d’entre eux ont des frères, des cousins ou des connaissances dans tous les pays européens. Ainsi, les Fornier, originaires d’Alès, ont-ils une maison à Paris, une autre à Nîmes, un frère est à Cadix, ils entretiennent des relations avec des négociants protestants de Gênes, Naples, Lyon et Londres24. Les frères Cuenz, à Lyon, ont comme correspondants à Gênes Councler, Hounziguer et Pillet, tous protestants ; à Valence, ils ont des rapports avec Hermann Zollikoffer ; en France, leur commerce se fait par l’intermédiaire de membres de leur famille ou de Suisses installés en France, comme Hogguer, Councler et Keller à Lyon, Holstetter à Paris25. Leur implantation dans des pays catholiques ne les empêche donc pas d’être surtout en relations avec des protestants. Mais ces liens sont peut-être plus familiaux et nationaux que réellement confessionnels. Les Cuenz n’ont en effet pas de rapports particuliers avec des négociants protestants d’autres régions, Bordeaux par exemple. De manière générale, les négociants protestants lyonnais n’ont pas de liens privilégiés avec leurs coreligionnaires bordelais, rochelais, ni même anglais ou hollandais. A Marseille, on a pu remarquer que les alliances commerciales, quand elles ne se font pas à l’intérieur d’une même famille, ne privilégient pas le critère religieux26. Dermigny a pourtant constaté l’existence d’une filière protestante, associant des négociants français et étrangers, dans le commerce de la soie avec la Chine27.
6Ces négociants connaissent leur religion, dans laquelle ils ont été élevés. Leur formation, on le sait, et ce n’est évidemment pas spécifique aux protestants, comporte des séjours à l’étranger, où ils apprennent leur métier dans des comptoirs alliés. Ils le font le plus souvent en Angleterre, aux Provinces-Unies, en Allemagne ou en Suisse ; l’importance de ces pays dans le commerce international ainsi que la composition des réseaux des négociants étrangers en France expliquent en grande partie ces choix. À la fin du siècle, l’espace maçonnique aide également à l’accueil dans les pays étrangers. Des structures ont ainsi été créées, comme la Réunion des Étrangers à Paris, à partir d’une initiative franco-danoise, l’Amitié de Bordeaux pour les voyageurs germaniques, généralement protestants, son équivalent à Marseille Saint-Jean d’Écosse, ou la Candeur à Strasbourg, pour les étudiants luthériens28. Rien d’étonnant, par conséquent, à ce que Jean-Jacques Huber, destiné à reprendre les affaires de son père à Lyon, se rende à l’âge de vingt-cinq ans, en 1687, en Allemagne, en Hollande, en Suisse et en Angleterre29. Mais le critère religieux n’est pas absent. En effet, les enfants de négociants peuvent y aller déjà auparavant, pour échapper aux collèges et universités catholiques. Certains vont très jeunes dans des pays protestants : le négociant bordelais François Bonnaffé envoie ses enfants en Suisse dès l’âge de dix ans30 ; les enfants du négociant sedanais Abraham Poupart vont au collège à Sarrebruck31 ; d’autres s’en vont à un âge plus avancé : Jacques et Louis Seimandy, Louis Tarteyron, Joseph Hugues, tous enfants de familles négociantes marseillaises, fréquentent l’Université de Genève32.
7Les préoccupations religieuses apparaissent quelquefois de manière très explicite. Henry-Auguste Brölemann, après avoir été éduqué à Lyon par un précepteur alsacien et protestant, est envoyé en Allemagne à l’âge de quatorze ans, pour parfaire son allemand : on lui choisit comme professeur un pasteur luthérien de Zöppen, près de Leipzig33. Guillaume-Benoît Couderc, d’origine genevoise, emploie un précepteur allemand auprès de son fils pour lui éviter de lui faire suivre les cours du collège oratorien de Lyon34. Dans les Cévennes, Laurent Parlier demande à son cousin de Vevey de trouver une maîtresse pour ses filles et fait mettre dans la feuille d’avis de Lausanne l’annonce suivante : « L’on souhaiterait pour les Cévennes une personne bien au fait de la religion, de la langue française et qu’elle puisse l’enseigner à deux demoiselles35. » En Languedoc, un négociant d’Uzès, Perrier, envoie en 1742 son petit-fils à Lyon, chez les Huber, et envisage de l’instruire dans le commerce et la banque en le faisant voyager en Hollande, en Suisse, en Allemagne et en Angleterre ; mais, pour l’intendant qui nous rapporte ce projet, le véritable but de ces déplacements est « son éducation dans les erreurs du calvinisme36 ». De Nuremberg, Wolfgang Pflüger écrit aux frères Cuenz, à Lyon, qu’il voudrait mettre son fils dans une maison de négoce à l’étranger, mais de préférence dans une maison protestante37. Jean Henry Gonzebat, de Saint-Gall, a fait son apprentissage d’abord à Lyon, en 1710, chez ses cousins Pierre et Henry Locher, puis à Marseille, en 1714, chez les frères Sollicoffre, qui sont tous à la fois des compatriotes et des coreligionnaires38.
8Sans doute ne faut-il pas généraliser ; les préoccupations religieuses ne sont pas toujours le critère essentiel dans le choix des maisons où l’on cherche à placer ses enfants ; mais elles apparaissent fréquemment, au moins dans les correspondances que nous avons pu consulter, et qui concernent surtout des négociants suisses. D’autre part, une éducation protestante ne signifie pas forcément de fortes convictions religieuses par la suite. Elles existent pourtant dans certains cas. Là encore, la correspondance de négociants saint-gallois établis à Lyon est particulièrement éclairante. Jean Henry Gonzebat, que nous avons déjà rencontré, semble avoir oublié assez vite les principes moraux qui lui ont été inculqués. Cuenz lui reproche d’être très dur en affaires, tout en étant négligeant dans ses comptes. Depuis Saint-Gall, Jacob Ritz lui écrit, en 1714 : « Vous ne songés pas a vostre Conscience, et que vous devés rendre Compte a Dieu, si ne le faites aux hommes. et croyés vous que la benediction de Dieu puisse durer aupres de vous, quand vous suprimés vostre prochain par force39 ? » Cela n’empêche pas Gonzebat, associé à Specht, de mettre sa société sous l’invocation de La Trinité40. Aurait-il changé, ou est-ce de pure forme ? De bons spécialistes de l’économie lyonnaise ont pu considérer, il y a trente-cinq ans, qu’il s’agit d’une religion superficielle, qui doit être vue plus comme un « élément de cohésion d’un groupe très minoritaire, et par surcroît étranger, que comme un aliment indispensable de l’âme41 ». Ce n’est sans doute pas si évident car des signes de piété profonde apparaissent, en ce début du xviiie siècle, chez des négociants établis à Lyon. C’est le cas de la famille Huber, très marquée par le piétisme radical, liée aux prophètes camisards ; autour d’elle gravitent des gens comme Aimé Grenier, négociant originaire de Vevey, et Scharf, peut-être originaire de Saint-Gall. Tous attachent beaucoup d’importance aux signes du ciel et aux inspirations de l’Esprit42. Les testaments, pour autant qu’on puisse leur accorder crédit, semblent témoigner d’une foi réelle et les inventaires après décès montrent, chez certains, des livres pieux, des sermons, la Bible43.
9Les liens de ces négociants sont forts, on l’a vu, avec leur pays d’origine. Or les Huber comptent plusieurs pasteurs dans leur famille, dont le célèbre Benedict Calandrini, doyen de la faculté de théologie de Genève, beau-père de Jean-Jacques Huber ; François Vernet, négociant établi à Marseille, a pour frère Jacob Vernet, professeur de théologie à Genève et adversaire de Voltaire ; les Cuenz ont pour beau-frère Jean-Conrad Fels, pasteur à Genève, puis à Saint-Gall. Les correspondants des Cuenz expriment souvent des sentiments très pieux, quelquefois à la limite du piétisme. Christoph Amstein, un beau-frère de David Cuenz, pense que les incendies de Saint-Gall, après un tremblement de terre, la peste, un très grand froid et les difficultés du commerce sont des signes avant-coureurs de la fin des temps. La femme de David, Anna Margaretha, commence plusieurs de ses lettres avec des considérations pieuses ; elle parle souvent de croix, elle exprime son souhait de mourir et de retrouver ainsi son époux Jésus-Christ. Un ami des Cuenz, David Züblin, s’exprime également de manière très pieuse et, pour recommander son fils qu’il veut envoyer à Lyon, insiste bien sur le fait qu’il a été éduqué dans le « vrai christianisme » (im wahren Christentum). Un autre ami, David Weniger, explique que Dieu, lent à la colère, est las de nos péchés et punit la France, véritable Sodome, et fera peut-être de même avec eux, qui ont péché de la même manière (il écrit en janvier 1721, au moment de la peste de Marseille et de la chute du système de Law44). C’est également de manière très pieuse que la veuve Weickmann, de Nuremberg, annonce en 1718 le décès de son mari : « Il a plu au Très-Haut de retirer mon très cher époux de cette vallée de lamentations pour son éternel royaume de félicité après une courte maladie45. »
10Cela ne signifie évidemment pas forcément que les destinataires de ces lettres partagent la foi de leurs auteurs, mais cela montre au moins qu’ils sont toujours liés, malgré leur installation au moins provisoire dans une ville catholique, à une piété luthérienne très expressive. Ces lettres nous permettent également de deviner le sentiment religieux des frères Cuenz. Ils semblent passer pour de bons protestants, cherchant même à obtenir des livres de sermons. Mais, en 1721, les affaires vont mal. La société, qui a de faibles bases financières, qui n’a pas une surface financière suffisante pour développer les activités bancaires, souffre de la crise liée à la banqueroute de Law, d’autant qu’il n’y a pas de contrôle strict des crédits accordés, ce qui occasionne d’innombrables protêts46. Un des frères, Sebastien, se rend à Paris et sa réaction à la crise semble d’abord de nature religieuse : il devient pieux, il se met à prier matin et soir pendant une heure47. Mais la société Cuenz s’effondre en 1722. Sebastien est un moment en prison, son frère David s’enfuit à Trévoux. Leurs amis les abandonnent, des dissensions se produisent dans leur famille. Sebastien se lance alors dans une fuite en avant : il mène grand train à Paris, il perd de grosses sommes aux jeux de hasard et, surtout, il se moque à présent ouvertement de ceux qui aiment Dieu. En octobre 1723, il s’adresse durement à son frère, parlant de « gens comme vous, qui se veulent distinguer des autres par la dévotion ». Cela n’empêche pas David de se mettre en 1725, à fréquenter les cabarets. Quant à Sebastien, il menace, la même année, d’embrasser le catholicisme romain si sa famille ne l’aide pas financièrement48.
11L’évolution des frères Cuenz ne semble pas témoigner d’une religion superficielle. Ils ont effectivement été très pieux, mais une cassure s’est produite lorsque les affaires se sont effondrées. Leur société, trop fragile certes, commerçait avec le monde entier, trafiquant sur le fer suédois, sur le commerce en gros des blés et des vins, sur l’exportation des toiles suisses vers l’Amérique du Sud, etc. Il est important de prendre en compte les répercussions psychologiques de la banqueroute de Law ; H. Lüthy avait noté, sur les négociants genevois, des transformations profondes dans les mœurs et les valeurs, l’apparition d’un esprit plus critique, moins orthodoxe, des conversions au catholicisme, des fils de famille objets de scandale par leurs dettes, leur comportement violent, leur immoralité49. Mais, paradoxalement, ce rejet des valeurs établies, provoqué par l’effondrement d’un système économique, témoigne à sa manière de l’importance qu’a la religion pour ces négociants.
12L’abjuration du protestantisme lui-même peut être signe à la fois d’un bouleversement mental provoqué par l’effondrement de tout un système et d’une quête spirituelle authentique. On en a un exemple avec la conversion de François Vernet. Négociant genevois, ruiné lui aussi vers 1720, il se fixe à Marseille auprès d’un frère cadet ; mais l’association tourne mal, et François Vernet s’établit à son compte. Dénoncé comme séducteur, homme turbulent, séditieux, calviniste, il s’enfuit à Avignon, échappant ainsi de peu à une lettre de cachet, en 1737. L’accumulation de ses malheurs le pousse à réfléchir à sa vie passée. Il se tourne alors vers le catholicisme : en 1740, il abjure, fait sa première communion, puis sa confirmation. Ce n’est pas une conversion de façade, dans la ville des papes. Catholique zélé, François Vernet va écrire plusieurs ouvrages d’apologétique où il cherche à montrer les erreurs de la « religion calvinienne50 ». Même s’il a abjuré, François Vernet montre l’importance qu’a la religion dans sa vie.
13Il n’y a donc rien d’étonnant à ce que les négociants étrangers aient souvent pris une place importante dans le rétablissement du culte protestant en France. En ce domaine, on souligne toujours le rôle d’Antoine Court et des pasteurs formés à Lausanne. Mais, dans les villes, le processus est très différent. Dans bien des cas, le culte a pu continuer après la Révocation, au profit exclusif des étrangers. Ainsi, à Lyon, un culte luthérien s’est-il tenu en 1696 pour le fils du roi de Danemark ; de 1707 à 1717 un pasteur s’installe et se met au service des négociants allemands et genevois ; le culte est encore célébré par les protestants suisses en 1724, avec la cène deux fois par an51. On connaît mal la situation dans les autres villes. On sait cependant que des cultes ont lieu à Nantes, chez Van Haerzell, dans les années 174052. À Marseille, les échevins se plaignent en 1724 que les Suisses font entre eux des exercices de religion et que les Genevois s’assemblent dans des conventicules ; un chapelain est d’ailleurs dévolu à la « Nation suisse53 ». À Paris, le culte a lieu régulièrement à la chapelle de Hollande, à celle de Suède et, à partir de 1744, à celle de Danemark54. À Bordeaux, le négociant de Francfort Bethmann célèbre le culte luthérien chez lui, dans son hôtel des Chartrons et les Hanséates ont un pasteur à partir de 175255. Il est ainsi probable que, dans toutes les villes, les négociants qui le veulent peuvent assister à un culte. D’autres préfèrent vivre leur foi au sein d’une loge maçonnique, certaines étant en grande majorité protestantes. C’est le cas de Saint-Jean d’Écosse à Marseille56, du Rite ancien, dont tous les membres sauf un sont protestants, à Saint-Quentin57, des Frères zélés et de la Famille unie à Sedan58, de l’Ordre de l’Étoile, qu’on a pu décrire comme une tentative de maçonnerie protestante, à Nîmes, La Rochelle et Paris59.
14Dans bien des cas, les négociants étrangers ont permis aux protestants français de rétablir leur culte. Dans un premier temps, il est avéré à Lyon, à Marseille, sans doute ailleurs, que des Français participent, malgré les interdictions, aux cultes célébrés pour les étrangers. Les cimetières, au départ réservés aux étrangers, s’ouvrent aussi peu à peu aux non catholiques français60. Quand les protestants marseillais commencent à se réunir pour le culte, ils le font d’abord dans une maison suisse, chez la veuve Jersin61. À Nantes, les Français se mêlent aux étrangers dans les années 1770, dans la maison du fabricant d’indiennes Pelloutier62. Le même rapprochement se fait à Bordeaux, dans les années 1750, avec la venue de piétistes moraves. À Lyon, la reprise du culte est une initiative des négociants français ; mais ce sont les Suisses qui obtiennent un deuxième pasteur, Frossard63. Partout, comme au moment de la Révocation, la présence de riches négociants étrangers sert de bouclier aux protestants français.
15Tous les négociants étrangers ne cherchent cependant pas à participer à un culte public. Certains admettent fort bien l’uniformisation confessionnelle et comprennent le refus de la monarchie française d’une pluralité de cultes. De même, installés à Cadix, des protestants français comme les Fornier se contentent de dévotions purement privées, à domicile, ce qui ne les empêche pas d’avoir intériorisé de fortes convictions religieuses : Barthélemy Fornier compte, dans sa bibliothèque, une vingtaine de volumes de sermons, ainsi que la Morale évangélique de Bertrand, publiée à Neuchâtel en 177864. On a un exemple similaire en France avec Jacques Necker. C’est un protestant convaincu, amateur des Psaumes, qui a toujours refusé de changer de religion. Il publie en 1788 De l’importance des opinions religieuses où il montre l’utilité sociale de la religion, la vertu coïncidant avec l’intérêt de l’humanité, tout en étant récompensée par le Dieu bienfaisant, mais, s’il est favorable à la tolérance, Necker refuse l’idée d’un culte public en faveur des protestants65. Notons qu’en dehors de France, des pasteurs du Refuge comme Jacques Basnage ou Pierre de Claris-Florian, ou des ministres étrangers considèrent que le culte public est un acte d’insoumission aux autorités légitimes. Tout un courant de pensée, auquel participent des négociants, est donc prêt à se contenter d’une dévotion purement privée. Mais cela peut, malgré tout, favoriser le protestantisme en France.
16En effet, le culte privé se nourrit de livres de dévotion, interdits en France, et qu’il faut se procurer à l’étranger. Retrouvons un moment les Cuenz : en 1721, ils cherchent à se procurer une Bible et un livre de sermons auprès de leur beau-frère pasteur à Genève. Après bien des discussions sur la manière d’envoyer ces livres à Lyon sans être inquiété par les autorités, il est décidé que Jean Gottfried Sollicoffre, qui doit se rendre à Lyon, prendra avec lui les trois tomes des Sermons d’Antoine Léger, qui avaient été publiés l’année précédente. En revanche, il n’apporte pas de Bible, car un volume in-quarto serait trop encombrant, et un petit format a des caractères trop petits. De toute manière, d’autres négociants à Lyon, comme Fitler ou Meyer, peuvent en prêter aux Cuenz66. Toujours à Lyon, Jean-Baptiste Arndt possède sans doute des recueils de sermons ou de prières, ainsi que deux Bibles ; Jean-Jacques Huber a des livres de dévotion, qu’il met à la disposition de toute sa famille, et Henry Gonzebat possède dans une chambre treize livres de piété. Plus important, le pasteur Frossard commande des livres à la Société typographique de Neuchâtel qu’il diffuse chez ses paroissiens - parmi eux, des Bibles et des ouvrages de théologie67. Toujours à Lyon, Barthélemy Huber possède une bibliothèque fournie (environ cinq cents titres), dont nous avons un inventaire pour 1769 ; on y trouve des Bibles, des recueils de sermons, le Vray piétisme de Roques, le Traité de la religion chrétienne d’Abbadie, les Œuvres de Real, pasteur de Berne ; mais la théologie ne fournit que 8 % des titres de cette bibliothèque68. La sœur de Barthélemy, Marie, lit des journaux comme La Nouvelle Bibliothèque, la Bibliothèque raisonnée des ouvrages des savans de l’Europe, ainsi que le Mercure de France ex. la Gazette69. Quelques années auparavant, Isaac Tourton, avocat lyonnais originaire du Vivarais, qui a de la famille à Genève, Londres et Amsterdam, lisait La Gazette d’Amsterdam et La Gazette de Berne70. Ce ne sont là évidemment que quelques exemples, que l’on pourrait multiplier à l’envie, et qu’il serait possible de développer dans toutes les villes où se trouvent des négociants. Même s’ils ne sont pas toujours très instruits, certains d’entre eux disposent de livres et de périodiques protestants, dont on peut supposer qu’ils circulent dans la communauté protestante de la ville. En effet, si, partout, étrangers et Français demeurent distincts, les deux groupes finissent, à la fin du siècle, à se regrouper pour le culte. D’autre part, des mariages unissent quelquefois des personnes originaires de lieux différents, mais ayant la même religion et appartenant à la même classe sociale. La distinction entre protestants français et protestants étrangers n’est pas toujours très facile à faire, quand plusieurs générations ont résidé en France.
17Les négociants étrangers protestants apparaissent ainsi comme des médiateurs, pouvant, grâce à leur statut et à leur réseau européen, faire pénétrer la culture étrangère en France. Celle-ci est très variée, allant du piétisme le plus radical (chez les Huber) à l’« orthodoxie raisonnable » (avec les sermons de Léger chez les Cuenz). Apparaissent ainsi des courants différents de ceux que connaissent la majorité des protestants français de milieu social moins élevé, paysans ou artisans ; cela a peut-être contribué à élargir le fossé entre élites et peuple protestant. Nous ne nous sommes intéressés ici qu’à la culture religieuse, mais il est évident que cela concerne d’autres aspects de la vie de l’esprit. Ce faisant, ces négociants ont aidé les protestants français à conserver leur identité. Ils ont quelquefois fait plus, en leur permettant de rétablit le culte. Il ne faudrait pas se méprendre : les questions religieuses ne sont pas l’essentiel de leur action, ce sont des négociants avant tout, préoccupés par leurs affaires. Mais ils ont pu, indirectement, jouer un rôle dans l’histoire religieuse du protestantisme français, dans la mesure où au moins certains d’entre eux avaient des convictions fortes, acquises dès l’enfance et conservées depuis. Ils ont pu ainsi mettre les facilités qu’ils avaient au service d’une entraide confessionnelle. Ne pas limiter l’étude des négociants à celle de leurs affaires permet ainsi d’apporter un nouvel éclairage sur l’histoire religieuse et culturelle ainsi que de mieux comprendre ces négociants.
Notes de bas de page
1 Cf. Herbert Lüthy, La Banque protestante en France de la Révocation de l’Édit de Nantes à la Révolution, Paris, SEVPEN, 1959.
2 Ainsi, de beaux livres comme ceux de Louis Dermigny, Cargaisons indiennes. Solier et Cie 1781-1793, Paris, SEVPEN, 1960, ou de Jean Cavignac, Jean Pellet commerçant de gros, Paris, SEVPEN, 1967, sont de peu d’utilité pour notre propos.
3 Janine Driancourt-Girod, L’insolite histoire des luthériens de Paris. De Louis XIII à Napoléon, Paris, Albin Michel, 1992.
4 Alfred Leroux, Les Religionnaires de Bordeaux de 1685 à 1802, Bordeaux, Feret & Fils, 1920, p. 237.
5 Sophie Molinier-Potencier, La Sépulture des Protestants de l’Édit de Fontainebleau à l’« Édit de Tolérance » (1685-1792), thèse, Paris II, 1996, p. 340.
6 Jean-Yves Carluer, Protestants et Bretons. La mémoire des hommes et des lieux, Paris, La Cause, 1996, p. 77-78.
7 Charles Carrière, Négociants marseillais au xviiie siècle. Contribution à l’étude des économies maritimes, Marseille, Institut historique de Provence, 1973 ; Madeleine Villard, « La vie religieuse des protestants à Marseille (1770-1820) », dans Pratiques religieuses dans l’Europe révolutionnaire (1770-1820), Actes du Colloque de Chantilly, 27-29 novembre 1986, Turnhout, Brepols, 1988, p. 255-264.
8 Paul Butel, Les Négociants bordelais, l’Europe et les Îles au xviiie siècle, Paris, Aubier, 1974, p. 155.
9 Vanessa Martin, Pierre-Jean Van Hoogwerff. Chronique d’une ascension sociale à La Rochelle (1729-1813), Paris, Association pour le Développement de l’Histoire Économique, collection Historiens de Demain, 2002.
10 Jean-Pierre Bardet, Rouen aux xviie et xviiie siècles. Les mutations d’un espace social, Paris, Sedes, 1983, p. 218.
11 Jean-Luc Laffont, Policer la ville. Toulouse capitale provinciale au siècle des Lumières, thèse, Toulouse II, 1997, p. 957.
12 P. Butel, Les Négociants bordelais, op. cit., p. 160-163.
13 Id., p. 156-159.
14 Yves Krumenacker, Des Protestants au Siècle des Lumières. Le modèle lyonnais, Paris, H. Champion, 2002, p. 136-141, 184-186.
15 Ibid., et les nombreuses pages consacrées à la « Nation suisse » de Lyon par H. Lüthy, La Banque protestante en France, op. cit.
16 Ibid.
17 L’édit de Fontainebleau ne concerne en principe que les sujets du roi de France (« nos sujets de la R.P.R. », est-il plusieurs fois précisé). Les étrangers peuvent théoriquement continuer à exercer publiquement leur religion, par exemple dans les chapelles d’ambassade, ou en obtenant l’autorisation de faire venir un pasteur, comme c’est le cas à Lyon. Mais il est interdit aux Français d’assister à de tels cultes.
18 J.-Y. Carluer, Protestans et Bretons, op. cit., p. 133-134. Sur Bordeaux, voir la contribution, dans ce volume, de Peter Voss.
19 Victor-Louis Bourrilly, Les Protestants de Provence aux xviie et xviiie siècles, Gap, Ophrys, 1956, p. 58.
20 Y. Krumenacker, Des Protestants au Siècle des Lumières, op. cit., p. 56-71.
21 Exemples tirés d’une étude en cours sur la théologienne Marie Huber.
22 L. Dermigny, Cargaisons indiennes, op. cit.
23 AD 69, 8 B 800, carton VI : plusieurs lettres entre les époux, pour les années 1721-1725.
24 Robert Chamboredon, Une maison de commerce languedocienne à Cadix au xviiie siècle. Simon et Arnail Fornier et Cie (1768-1786), Mémoire de maîtrise, Montpellier, 1971 et, du même, « Des Cévennes à Cadix : l’insertion des Fornier dans les milieux d’affaires européens aux xviie et xviiie siècles », Causses et Cévennes, 1992, n° 4, p. 248-251.
25 AD 69, 8 B 800.
26 Ch. Carrière, Négociants marseillais, op. cit., p. 944.
27 Louis Dermigny, La Chine et l’Occident. Le commerce à Canton au xviiie siècle, Paris, SEVPEN, 1964, t. 2, p. 590-591.
28 Pierre-Yves Beaurepaire, « Les voyages des francs-maçons : une institution européenne au xviiie siècle », dans Le Voyage à l’époque moderne, Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2004, p. 59-63 ; Id., « Le rayonnement et le recrutement étranger d’une loge maçonnique au service du négoce protestant : Saint-Jean d’Écosse à l’orient de Marseille au xviiie siècle », Revue Historique, 1995, p. 263-288.
29 AD 69, BP 3600, passeport pour Jean-Jacques Huber, janvier 1687.
30 Jean-Pierre Poussou & Paul Butel, La Vie quotidienne à Bordeaux au xviiie siècle, Paris, Hachette, 1980, p. 253.
31 Gérard Gayot, Les Draps de Sedan 1646-1870, Paris, Éd. de l’EHESS, 1998, p. 363.
32 H. Lüthy, La Banque protestante, op. cit., t. 2, p. 89-92.
33 H.-A. Brölemann, Souvenirs et portraits, Lyon, 1882, p. 37-38.
34 « Lettres de Guillaume-Benoît Couderc à son oncle M. Vernet-Dupan, à Genève (1781-1792) », Revue d’Histoire de Lyon, 1906, p. 405-425.
35 Jean-Paul Chabrol, Les Seigneurs de la soie. Trois siècles de la vie d’une famille cévenole (xvie-xixe), Montpellier, Presses du Languedoc, 1994, p. 215.
36 Jacques Perrier, « Notes sur le “Second Désert” dans l’Uzège », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, 1994, p. 611-612.
37 AD 69, 8 B 800, carton LX, lettre du 12 juillet 1719.
38 Pierre Léon, Jacqueline Fayollet & Maurice Garden, « Recherche conjoncturelle et milieux économiques : hommes d’affaires suisses et mouvement économique lyonnais sous la Régence », Colloque franco-suisse d’histoire économique, Genève, Librairie de l’université, Georg, 1969, p. 109-110.
39 AD 69, 8 B 1237, carton V ; la lettre de Ritz est du 3 août 1714.
40 P. Léon, J. Fayollet & M. Garden, « Recherche conjoncturelle », art. cit., p. 111.
41 Ibid.
42 Voir notre étude citée note 21.
43 Y. Krumenacker, Des Protestants au Siècle des Lumières, op. cit., p. 98-102.
44 Tous ces exemples proviennent de la correspondance des Cuenz, aux AD 69, 8 B 800, cartons VI et VII.
45 AD 69, 8 B 1237, carton VI, lettre du 23 avril 1718 : Dem Höchsten hat es gefallen meinen gel. Ehe-Schatz nach kurz ausgestandenem Lager von diesem Jammerthal zu sich in sein ewiges Freuden-Reich zu nehmen.
46 Sur la société, P. Léon, J. Fayollet, M. Garden, « Recherche conjoncturelle », art. cit., p. 116-117.
47 AD 69, 8 B 800, carton VI, lettre d’AM Cuenz du 3 juin 1721 : er bete morgens und abends bete er eine Stunde.
48 Ibid., cartons VI et VII.
49 H. Lüthy, La Banque protestante, op. cit., t. 1, p. 389.
50 Lettre apologétique Dans laquelle le Sr. François Vernet, Négociant, expose à M. Jacob Vernet, son Frere, Ministre & Professeur en Belles Lettres à Geneve, les motifs qui l’ont porté à abjurer l’Heresie de Calvin ; & à embrasser la Religion Catholique, Apostolique, & Romaine, Avignon, chez Charles Giraud, 1740.
51 Y. Krumenacker, Des Protestants au Siècle des Lumières, op. cit., p. 79-80.
52 J.-Y Carluer, Protestants et Bretons, op. cit., p. 163.
53 V.-L. Bourrilly, Les Protestants de Provence, op. cit., p. 180-184, 220.
54 J. Driancourt-Girod, L’Insolite histoire, op. cit. Il n’y a pas de véritable étude sur la chapelle de Hollande.
55 P. Butel, Les Négociants bordelais, op. cit., p. 371 ; Alfred Leroux, Les Religionnaires de Bordeaux, op. cit., p. 46.
56 P.-Y. Beaurepaire, « Le rayonnement et le recrutement étranger », art. cit.
57 Jean-Marie Wiscart, « Entre Bible et navette en Picardie septentrionale du xvie au xviiie siècle », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, 1999, p. 703-727.
58 G. Gayot, « Les problèmes de la double appartenance : Protestants et Francs-maçons à Sedan au xviiie siècle », Revue d’Histoire moderne et contemporaine, 1971, p. 415-429.
59 Daniel Ligou, « Antoine Court, l’Ordre de l’Étoile et la maçonnerie vaudoise entre 1740 et 1760 », dans Hubert Bost, Claude Lauriol (dir.), Entre Désert et Europe, le pasteur Antoine Court (1695-1760), Paris, H. Champion, 1998, p. 247-259.
60 S. Molinier-Potencier, La Sépulture des Protestants, op. cit.
61 M. Villard, « La vie religieuse », art. cit.
62 J.-Y. Carluer, Protestants et Bretons, op. cit., p. 166-167.
63 Y. Krumenacker, Des Protestants au Siècle des Lumières, op. cit., p. 254. Sur Frossard, il faut consulter Robert Blanc, Un pasteur du temps des Lumières Benjamin-Sigismond Frossard (1754-1830), Paris, H. Champion, 2000.
64 R. Chamboredon, « Des Cévennes à Cadix », art. cit. ; Id., et Danielle Bertrand-Fabre, Les Fornier de Clausonne : Archives d’une famille de négociants de Nîmes (xviie-xixe siècles), Archives Départementales du Gard, 1987, p. 190.
65 Henri Grange, Les Idées de Necker, Paris, Klincksieck, 1974.
66 AD 69, 8 B 800, carton V, lettres des 13 et 22 janvier, 24 février, 12 mai 1721.
67 Y. Krumenacker, Des Protestants au Siècle des Lumières, op. cit., p. 100, 108, 213. Sur Frossard, Robert Blanc, Un pasteur du temps des Lumières Benjamin-Sigismond Frossard (1754-1830), Paris, H. Champion, 2000, p. 54-55.
68 Y. Krumenacker, « Marie Huber, une théologienne entre piétisme et Lumières », dans Hubert Bost, Claude Lauriol (éd.), Refuge et Désert. L’évolution théologique des huguenots de la Révocation à la Révolution française, Paris, H. Champion, 2003, p.106-108.
69 Id, p. 110.
70 André Mazon, Vivarais et Velay. Deux livres de Notes Journalières au xviie siècle, Annonay, P.-Ch. Hervé, 1891, p. 70 et 108.
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