1Dans une première lecture, cette proposition « Habiter c’est aussi recevoir » paraît simple. Les habitants reçoivent. Elle fige les rôles dans une répartition stricte. D’un côté les habitants immobiles dans une attente perpétuelle et rivé à un patrimoine immuable et reconnu se parent des vertus de l’accueillant pour ouvrir leurs portes. De l’autre, les populations mobiles, réputées dépourvues des vertus et qualités de l’habiter, sont invitées à pénétrer en ces lieux sacralisés pour être reçues et pour recevoir une initiation à l’identité locale, laquelle n’est guère moins immuable que son patrimoine. D’emblée la proposition souligne l’échange à sens unique de l’habitant vers le nomade et la confrontation de ce dernier à l’altérité par sa mobilité. De ce détour chez l’autre, le visiteur revient transformé et différent à tel point que la société d’origine ne reconnaît plus nécessairement les siens, ce qui est particulièrement vrai dans le cas des migrations, mais qui ne doit pas être écarté dans le cas du tourisme. Cette induction pose de fait une asymétrie entre celui qui est reçu, et qui recueille en contrepartie une initiation à l’autre, et celui qui reçoit, acteur central de la rencontre.

DES ÉTRANGERS FRÉQUEMMENT À L’ORIGINE DU PROCESSUS DE PATRIMONIALISATION

2Mais cette thématique se révèle plus riche qu’il n’y paraît et soulève de nombreuses questions. On peut discuter cette induction sur trois points pour l’enrichir et proposer une lecture transversale des communications exposées lors de ce colloque. Tout d’abord, l’expression « Habiter c’est aussi recevoir » donne à penser que les habitants sont les seuls acteurs à l’origine du processus de patrimonialisation. La définition même du patrimoine comme héritage reçu des pères le souligne assez. En fait, de nombreux auteurs, dans ces communications et ailleurs, soulignent que les étrangers sont fréquemment à l’origine du processus de patrimonialisation en s’emparant de lieux délaissés.

3Qu’importe finalement que telle ou telle catastrophe ou séisme ait pris part à l’abandon du lieu, comme en Grèce, dans la communication proposée par V. Trova et A. Noussia, le fait est qu’il est vide, ou pour le moins délaissé, lorsque les touristes ou les émigrés arrivent. On connaît à travers le Monde de nombreux lieux dangereusement localisés sur une faille active, ou situés dans le voisinage immédiat de volcans encore actifs, détruits ou menacés sérieusement à de nombreuses reprises, et qui ont été inlassablement reconstruits et densément occupés. L’événement sismique ou éruptif vient donc accélérer une évolution vers le déclin mais ne la suscite pas. La catastrophe naturelle ne rend que très partiellement compte de l’état d’abandon des sites. L’émigration ou le tourisme s’approprient bien des lieux que les habitants considèrent comme secondaires. Ce qui fait des habitants, si le patrimoine est ce dont on hérite, des ingrats qui ne reconnaissent pas d’emblée leur héritage, et qui ont besoin d’une révélation qui se construit à travers l’appropriation par l’autre. Une partie des objets est donc patrimonialisée par d’autres que les habitants par les émigrants ou les touristes.

Vide ou plein

4On peut certes discuter la notion de vide. Il y a au sein même des habitants des populations marginalisées promises au vide, lequel est donc tout relatif. Mais lorsqu’une société abandonne à ses laissés pour compte les recoins de son territoire, on peut à tout le moins parler de marges spatiales ou d’espace délaissé. Anne-Claire Kurzac constate ainsi que les médinas constituent un espace urbain marginalisé, et plutôt très plein et surpeuplé, lorsque quelques étrangers s’engagent dans la réhabilitation de bâtiments pour les transformer en riads. Mais avant le patrimoine, il n’y a pas que le néant. Le regard de l’autre ne se limite pas à conférer de la valeur, il peut aussi travestir et détourner, donner un autre sens à un objet. Du coup, la patrimonialisation suit deux processus. Dans un cas, c’est un cheminement passant par l’abandon puis la reconquête par les autres, en l’occurrence les touristes et les émigrés, dans les communications présentées. Dans un autre cas, il n’y a pas abandon mais l’objet est consacré par les habitants à un usage tandis que d’autres, qui sont des passants dans les communications rassemblées sous cette thématique, lui attribuent une valeur différente. Par exemple lorsque des habitants interviennent sur leurs habitations, ils ne les voient pas comme un patrimoine mais comme un objet utilitaire qu’il importe de faire évoluer pour le rendre plus habitable, ce qui peut contrarier les projets des experts et du gouvernement. Le regard de l’étranger confère donc de la valeur à un objet délaissé. Cette appropriation par des étrangers suscite, parfois, en retour une relecture par les habitants et une volonté de réappropriation. L’habitant s’engage dans un processus de reconquête en raison du double risque encouru. Il y a à l’évidence dépossession qui se traduit, par exemple, par une inflation des prix qui élimine de fait une grande partie des habitants permanents, et il y a production d’un discours dans lequel l’indigène ne se reconnaît pas nécessairement. De là certains habitants s’érigent en défenseur du vrai et de l’authentique et édictent des règles du bien se conduire. Cette attitude traduit la prise de conscience par les habitants de la valeur patrimoniale de leur bien. L’appropriation peut n’être que symbolique, par le regard, la photographie, la carte postale... Elle n’en produit pas moins des effets.

Les jeux d’acteurs

5S’agissant des autres acteurs, les États, les organisations internationales, ONG ou Institutions, les situations varient considérablement et les communications n’expriment pas toujours les modalités précises de leurs interventions. Précèdent-ils les nomades pour engager ou, au contraire, interviennent-ils a posteriori pour des motifs variables allant de la mise en ordre à la capitalisation dans un projet de développement ? Dans le Shanxi, B. Fayolle Lussac nous montre bien que si la patrimonialisation des objets architecturaux nécessite le regard extérieur, en l’occurrence celui de l’Unesco, c’est que la conception même est étrangère à la culture chinoise, pour laquelle l’essentiel c’est l’immatériel. Là aussi, la prise de conscience s’appuie sur des stratégies économiques qui ne s’embarrassent ni des habitants ni de la réalité architecturale. Les mêmes observations sont faites par A.-M Frérot à propos des ksour de Mauritanie. La patrimonialisation constitue une des variantes de la mondialisation. Mais cette apparente myopie des habitants, ne frappe pas que l’habitant des sociétés non européennes. À la Chaise-Dieu, également, situation abordée par S. Loudiyi, il a fallu l’intervention d’étrangers pour réévaluer l’abbaye. De plus, la notion d’habitant apparaît là aussi brouillée. Ceux de la ville d’à côté sont déjà des étrangers, sans compter que parmi ceux qui revendiquent le titre d’habitant il doit bien y avoir quelques néo-ruraux. On rencontre donc différentes constructions systémiques entre les acteurs, mais il semble néanmoins que les entreprises et les pouvoirs amplifient plus souvent qu’ils n’initient une évolution. Tant et si bien que la rencontre fondamentale se produit entre le passant et le sédentaire. Il arrive même que l’habitant soit peu investi, au moins dans un premier temps. Voire même, on lui reproche sa passivité. En tout cas, l’empressement des autorités à stimuler les habitants afin qu’ils participent à la fête touristique, traduit bien en négatif l’impatience des maîtres de cérémonie.

Si l’appropriation par les étrangers donne la valeur aux lieux, qui habite les lieux et que signifie habiter ?

6Ensuite, si la patrimonialisation passe par une appropriation des lieux par des étrangers cela pose la question de qui habite les lieux et de ce que signifie habiter. Si l’évidence désigne le sédentaire comme réponse, c’est aussi ce que suggère la formule « habiter c’est recevoir » plusieurs communications nous invitent à la dépasser. D’une part, le désintérêt, la réprobation ou le dédain tantôt exprimé par les autres rapprochent en effet des catégories de personnes reçues, dont deux seulement sont abordées, et inégalement, dans les communications : les touristes et les émigrants. Il y aurait d’ailleurs à approfondir l’identité de touriste dont on affuble n’importe quel passant. On sait le discrédit qui pèse sur cette appellation mal contrôlée : le touriste c’est l’autre, et qualifier ainsi c’est discréditer par avance. La rivalité ancestrale entre les sédentaires et les nomades joue là encore pour contester à ceux-ci le droit d’aller et de venir. Cette posture disqualifie de fait l’occupant temporaire et élude la question fondamentale du regard de l’autre qui transforme celui de l’habitant. Si cette sourde opposition fonctionne, n’est-ce pas parce que le temps ne fait rien à l’affaire, ou au moins que la durée d’induration n’est qu’un aspect du problème sur lequel on focalise l’attention, alors que d’autres choses se passent. En quelque sorte, l’habitant reçoit doublement : il accueille des hôtes et en retire un nouveau regard sur lui-même et sa culture qui de facto acquièrent une nouvelle valeur. Toutes les communications présentées sous cette thématique soulignent que l’intérêt pour le patrimoine a été initié par des acteurs exogènes et pour des mobiles qui dépassent la stricte question de la conservation des objets patrimoniaux.

7Les États, les organisations internationales comme l’Unesco, la Banque Mondiale ou les ONG, les touristes... se penchent sur les destinées des habitants pour leur suggérer d’interrompre l’usure du temps, la désaffection et le déclin du patrimoine. Dès lors, on peut poser qu’habiter les lieux ne se limite à la sédentarité mais inclut toutes les formes de relations que les acteurs tissent entre eux-mêmes et des lieux, et par lesquelles ils pèsent sur le devenir de ces lieux. Pour la clarté de nos propos, il conviendrait donc de ne pas opposer l’habitant et le visiteur de manière si tranchée que l’on retire toute légitimité au second, et surtout tout effet réel sur les lieux. La légitimité de l’habitant est sur ce point discutable. Après tout, pour paraphraser Renan, avant le sédentaire il y avait l’orang-outan. D’ailleurs la communication d’Anne-Marie Frérot le souligne indirectement : puisque les populations nomades ne se comportent pas différemment vis-à-vis de leurs lieux ancestraux que les sédentaires, ils les abandonnent dès lors qu’ils n’ont plus rien à y faire, ne peut-on en déduire que la sédentarité est toujours provisoire, ce qui la relativise grandement. Le recours à la distinction entre habitant permanent et habitant temporaire permet de séparer, car les faits induisent une différence dans les rapports au lieu, et d’unir à la fois : les deux agissent sur les lieux.

8Enfin, entre les habitants permanents, les habitants temporaires et les innombrables acteurs qui tentent de développer, de réguler, d’encadrer ou de contrôler la rencontre, depuis les États, les entreprises et jusqu’aux associations et institutions internationales, les objets, de toutes les convoitises, ne sont pas mis sur le même plan par les auteurs des communications. Si « Habiter c’est aussi recevoir » visiblement cela ne se décline pas de la même manière suivant les objets en question : on n’habite pas n’importe où. La proposition peut être déclinée de plusieurs manières. Première déclinaison possible : être à côté ou dedans. Dans un premier temps, une partie des habitants temporaires du moins, et les touristes sont singulièrement coutumiers du fait, s’installent à côté de l’objet de leur désir. La position en marge, comme notamment l’installation dans un hôtel standardisé, souligne que la distance culturelle nécessite un appareil de domestication de l’altérité. La recherche de la différence est à la fois le ressort et le frein du tourisme.

9On relève l’absence d’intégration, le caractère disgracieux ou standardisé, voire tout cela ensemble. Sans doute toutes ces critiques sont fondées, mais partiellement seulement, car, au-delà des adaptations possibles, dans une confrontation difficile à l’altérité, ces objets constituent des médiations indispensables à la plupart des touristes. Mais ailleurs, une autre partie se joue dans laquelle les pratiques touristiques recherchent au contraire la proximité avec l’habitant permanent. Cependant il ne s’agit pas pour autant de promiscuité.

L’INTRUSION PREND FORMES... ET DÉFORME ?

10L’habitant temporaire prend ses aises, exige piscine et air conditionné, là où la fraîcheur ne reposait que sur le jardin intérieur et le nomadisme du dispositif d’habitat quotidien. La fonctionnalité des pièces variant suivant les saisons. Évidemment on ne peut rien refuser à l’hôte lorsque la rencontre ne repose pas que sur la sociabilité, et lorsqu’on en attend un bénéfice. L’intrusion dérange aussi l’habitant qui ne désire pas tant que cela cette proximité. Ce qui montre encore que le tourisme ne convient jamais, critiqué lorsqu’il s’installe en marge, contesté lorsqu’il s’immisce : il ne tient pas sa place (mais quelle place ? La question n’est pas simple comme nous l’avons vu ci-dessus). Du coup, on édicte des règles, et l’objet autrefois délaissé est sanctuarisé par la magie du processus de patrimonialisation au nom d’une volonté de protéger les habitants ou l’intégrité de l’objet. Mais qu’en pensent les habitants ? Qu’est-ce que l’intégrité ? Lorsque les habitants temporaires « respectent », selon le mot consacré, les techniques et les matériaux, ils n’en demeurent pas moins des étrangers, au regard des habitants, comme ces émigrants albanais installés en Grèce (communication de V. Trova et A. Noussia).

Selon notre bon vouloir

11Seconde déclinaison possible, être reçu chez l’habitant se conjugue selon une palette étendue dont nous rend compte Marie S. Bock-Digne à propos de Zanzibar. Depuis la chambre chez l’habitant, qui est la forme la plus ancienne de l’hospitalité, jusqu’aux hôtels sophistiqués aménagés dans les demeures les plus vastes ou à la suite de l’agrégation de plusieurs reliées ensemble. Si la lecture suggère un ordre du plus proche de l’habitant au plus impersonnel, celui suivi par l’auteure, une autre approche, exactement inverse souligne toute la difficulté que peut éprouver le touriste à côtoyer de près l’habitant permanent (ou l’inverse). On soupçonne les innombrables apprentissages nécessaires à la survie dans ces conditions extrêmes. Lorsque le différentiel social et culturel est moins marqué, la rencontre paraît moins problématique. Dans les châteaux de la France de l’Ouest, lorsque l’habitant reçoit, il se met en scène pour satisfaire les attentes de ses hôtes (J.-R. Morice). Chacun endosse les rôles de la réception aristocratique mais habilement rendu discret par les uns, oublié par les autres, le positionnement commercial n’en est pas moins réel. De même, la cohabitation entre les habitants permanents et les touristes ne semble pas poser problème dans le Vieux-Québec, selon Martine Géronimi.

Y a-t-il des patrimoines plus égaux que d’autres ?

12Troisième déclinaison possible, tous les patrimoines ne sont pas égaux. Certains sont vivants d’autre pas. Les jardins constitueraient une catégorie à part au sein du patrimoine, caractérisés par leur plus grande vulnérabilité à la surfréquentation. Si l’évidence nous enseigne que les jardins sont constitués de végétaux et donc vivent, alors que les bâtiments sont figés. Il n’en demeure pas moins que ces derniers n’échappent pas à l’usure du temps et qu’après tout on peut inverser la proposition : si les jardins sont vivants, on peut donc les régénérer, voire même cela constitue une ardente obligation faute de quoi le jardin à la française tend à devenir une jungle. Autre chose est de discuter le parti pris du modèle en fonction duquel on recrée le jardin, mais là aussi la problématique est générale au patrimoine. L’usure est une contrainte à laquelle on voit mal comment soustraire le patrimoine, la vraie question est plutôt de réhabiliter ; la stricte imitation du modèle ancien, lorsqu’il existe de manière évidente, n’étant pas la seule solution. Dans les jardins aussi les initiatives se multiplient et les acteurs sont nombreux à se pencher sur leur sort. Il n’est pas sûr qu’on échappe ici, comme ailleurs dans le patrimoine, à la dichotomie qui oppose les jardins considérés comme extraordinaires et où se pose la question de l’affluence et des moyens de la réguler, aux autres plus confidentiels, qui subissent plutôt un manque de fréquentation. La fragilité du patrimoine doit être abordée également au sujet de l’habitat vernaculaire. Pour la construction de leurs habitations, les habitants recouraient dans certains à des matériaux végétaux. Las de toujours recommencer, ils trouvent aujourd’hui dans des matériaux moins nobles des solutions à leurs problèmes. On peut y voir de la fragilité et du risque. On peut aussi observer que nous les sociétés occidentales ont suivi la même évolution, détruisant autrefois ce qu’elles vénèrent aujourd’hui : la patrimonialisation se conjugue mal avec la banalité. La rareté ne contribue-t-elle pas à la production de la valeur ? La patrimonialisation, en tant que processus ne nécessite-t-elle pas une phase préalable de destruction ou d’abandon, ce qui revient au même, puisqu’abandonné le patrimoine subit l’usure du temps.