Universitaires et juristes : les vecteurs d’un rayonnement international

1Sans revenir longuement sur la période médiévale dont André Vauchez vient de retracer les lignes de force, j’avoue avoir été frappé, à écouter Charles Vulliez et Jean-Michel Matz, par la rapidité avec laquelle s’est répandu le culte de saint Yves, dès 1348-1357 dans la confrérie de la capitale française où sont présents tout à la fois des figures universitaires de premier plan et des membres importants de la hiérarchie judiciaire. Il serait précieux à cet égard de saisir comment les Bretons présents dans les diverses universités françaises ont pu être un vecteur décisif de la dévotion rendue au saint, par l’intermédiaire des nations, comme on a pu le constater dans le cas d’Angers. Il conviendrait également de connaître comment s’est opérée la distribution des reliques du saint à travers toute l’Europe selon des chemins complexes. Les reliques obtenues par la Faculté de droit de Louvain en 1682 ont pour lointaine origine un don fait par François 1^er en 1546 au roi Emmanuel de Portugal1… La chronologie et la géographie de cette dissémination apporterait beaucoup à notre connaissance de l’extension européenne du culte de saint Yves : lors du colloque des 15 et 16 mai derniers, Madame Ewa Waliszewska rappelait qu’un chanoine de la collégiale de Breslau avait rapporté une relique de saint Yves dès 1372.

2Cette première remarque amène à s’interroger sur les premiers vecteurs qui ont porté le culte de saint Yves à travers l’Europe. Il semble bien que ceux-ci aient été justement les hommes de loi et les universitaires. L’université de Paris a sans doute joué ici, par son rayonnement propre, un rôle décisif dans la dispersion de cette dévotion. C’est en tout les cas au xv^e siècle, et tout particulièrement dans la seconde moitié de celui-ci, que les universités ou les facultés de droit se mettent sous le patronage du saint breton. Outre les universités de Caen (fondée en 1436) et de Nantes (fondée en 1460) qui se mettent globalement sous sa protection, celles du Saint Empire Romain Germanique l’ont progressivement adopté pour patron : présent à Vienne et à Prague dès avant 1398, saint Yves est introduit dans l’université de Cologne (où beaucoup de professeurs sont d’anciens étudiants de Paris) en 1457, à Bâle en 1465, à Mayence et Ingolstadt en 1502, à Fribourg en Brisgau en 1506, à Wittenberg en 1508, à Trêves en 15782. Au moment de la Réforme catholique, les jésuites prennent le relais puisqu’on note l’introduction du culte de saint Yves à la faculté de droit de l’université jésuite de Tyrnau (Trnava) ou la réception d’une relique de celui-ci en 1680 par la congrégation mariale du collège de Malines qui est composée de juristes3. On note d’ailleurs la part très importante que prennent les membres de la Compagnie dans la rédaction de panégyriques du saint prononcés le jour de sa fête : ainsi dans les Facultés de droit de Fribourg en Brisgau, Prague ou Tyrnau en Slovaquie au xviii^e siècle4. En 1699, c’est le père Charles de La Rue, jésuite, qui est chargé de faire le panégyrique de saint Yves devant les membres de la confrérie parisienne placée sous sa protection5. Il y aurait lieu de repérer, de manière plus attentive, la dévotion que les congrégations mariales, organisées par les jésuites, ont pu manifester à l’égard de saint Yves, nombre d’entre elles étant peuplées de magistrats et d’avocats. Il vaut la peine de noter que Gabriel Calloët Kerbrat, dont l’action charitable nous a été retracée par Jean-Luc Bruzulier, a fait partie de la congrégation de l’Assomption du collège de La Flèche. Ce n’est enfin sans doute pas un hasard si la confrérie de Saint-Yves composée d’avocats et de magistrats de Dôle est d’abord installée en 1600 dans un arceau des tribunes de la chapelle du collège jésuite6.

3Il conviendrait de saisir précisément la tonalité spirituelle dans laquelle s’inscrivent les groupes de dévots à saint Yves. La confrérie de Saint-Yves fondée à Dôle en 1553, qui regroupe parlementaires et avocats de la Franche- Comté espagnole, participe pleinement de la dévotion de la Réforme catholique : c’est elle qui fait édifier dans la collégiale Notre-Dame une chapelle destinée à recevoir l’une des deux hosties miraculeusement préservées lors de l’incendie qui a ravagé l’église abbatiale de Faverney en 1608 : cette chapelle, destinée à rendre un culte permanent à la Présence réelle, est inaugurée le lundi de Pentecôte par l’archevêque de Besançon et aura coûté 30 000 francs à la confrérie. Cette dernière ne décline dès lors qu’avec la conquête de la Franche-Comté, quand le Parlement est transféré de Dôle à Besançon en 1676 de même que l’université en 16917. La confrérie de Saint-Nicolas et Saint-Yves fondée à Nancy en 1613, qu’évoquait au colloque du mois de mai Jean-François Gicquel, réunit l’ensemble des avocats et des hommes de loi nancéens autour du devoir charitable d’assistance : il s’agit tout à la fois d’assurer une défense gratuite des pauvres – l’institution d’un « avocat des pauvres » par les souverains lorrains dès le début du xvi^e siècle ne semble guère avoir eu d’effets concrets – d’adoucir le sort des prisonniers et d’obtenir leur libération ou leur grâce. Cette insistance sur les « oeuvres » s’inscrit dans le renouveau catholique post-tridentin et ne limite pas l’activité des confrères à la seule célébration de la fête de leur patron. Gabriel Calloët Kerbrat, cet « avocat général des pauvres » qui réussit à créer à Paris une sorte de direction centrale des hôpitaux généraux et bureaux de charités est, on l’a vu, étroitement lié aux jésuites, et en particulier avec les Pères Guevarre et Chaurand qui parcourent le royaume pour les fonder8. Jean-Luc Bruzulier nous a montré combien ce gentilhomme dévot breton, qui s’est installé sur la paroisse parisienne de Saint-Sulpice, participe aux assemblées charitables de celle-ci, en soutenant l’activité de médiation de son curé ; il place résolument celle-ci sous le patronage de saint Yves : de cette figure, il retient deux traits particuliers :« c’était un curé de notre France, il était tout de feu et de zèle pour ses paroissiens, il donnait tout son temps pour accorder leur procès et différends » ;modèle du bon curé, saint Yves est en même temps le patron des juges. Si ceux-ci l’ont fait représenter par toute la France « assis dans un tribunal de paix qui accorde un pauvre gueux couvert de haillons avec un homme riche », et non « tenant des audiences, ni donnant des jugements », c’est que« l’arbitrage et l’accord est quelque chose de meilleur que les arrêts et les sentences ». L’exemple de cette médiation réussie doit servir de modèle « à tous les bons curés, notre saint a été curé comme eux, voilà un exemple à tous les évêques, le sien l’a aidé et dignement secondé, et enfin ce doit être l’exemple de tous les bons juges pour autoriser l’arbitrage, puisqu’ils l’ont choisi pour patron9 ». En cette fin du xvii^e siècle, la figure de saint Yves est donc doublement appropriée par le zèle charitable des associations dévotes puisqu’il est le modèle du bon pasteur et celui de l’arbitre impartial, insensible aux sollicitations sonnantes et trébuchantes de l’homme riche.

4La tonalité spirituelle de ces groupes dévots a pu varier dans le temps. Il faudrait saisir ici éclipses et relances. Il est clair, par exemple, que la confrérie Saint-Yves de Paris qui regroupe magistrats et avocats de la capitale devient, au plus fort de la crise postérieure à la constitution Unigenitus(1713), un foyer d’intense activité janséniste. On peut noter, en effet, que les maîtres spirituels de la confrérie sont successivement Samuel Guillaume de Verthamon de Chavagnac, évêque de Luçon à partir de 1730, puis à sa mort en 1758, François de Fitz-James, évêque de Soissons qui sont, tous les deux, notoirement jansénistes10. Parmi les administrateurs temporels, outre le premier président du Grand Conseil François-Michel de Verthamon qui est premier administrateur à partir de 1697, on note la présence d’un Louis Nivelle, avocat au parlement11qui est très certainement apparenté à l’abbé Gabriel-Nicolas Nivelle, l’un des rédacteurs des Hexaples, cette somme rédigée par l’« académie théologique » du séminaire Saint-Magloire pour défendre les Réflexions morales de Pasquier Quesnel par des citations des Écritures et des Pères ; un autre administrateur temporel est l’avocat Louis Boullenois, frère d’un autre rédacteur desHexaples, le diacre Jean-Baptiste Boullenois qui fait un don de 3000 livres à la confrérie12. Parmi les confrères, on note la présence de nombreux libraires fidèles à la cause janséniste : ainsi Guillaume Desprez, Louis Coignard, Claude-Charles Thiboust13. En 1759, l’abbé Claude Le Queulx, rédacteur aux Nouvelles Ecclésiastiques, est nommé vicaire desservant de la confrérie de Saint-Yves : il compose en 1761 un office propre de saint Yves qu’il fait distribuer à l’ensemble des confrères14. Enfin, l’on retrouve parmi les confrères de Saint-Yves quelques-uns des membres du parti qui ont financé la célèbre boîte à Perrette15. Une lecture très cursive des registres de délibération permet donc d’imaginer que la confrérie a pu constituer un foyer militant de résistance à la constitutionUnigenitus, au fur et à mesure que la répression s’abat sur le mouvement, ce qui marque la malléabilité de la forme confraternelle.

5Il conviendrait enfin de ne pas sous-estimer, dans la diffusion du culte de saint Yves, le rôle du Tiers Ordre régulier de saint François, qui le considère comme un patron issu de l’ordre même. En mars 1615, les Pères du couvent de Paris établi rue de Picpus sur le territoire de la paroisse Saint-Paul – le Tiers-Ordre régulier a été fondé en France par le Père Vincent Mussart et le couvent de Picpus date de 1601 – reçoivent « le gros os de l’avant-bras droit depuis le coude jusques à la jointure de la main que les chirurgiens appellent la grande faucille16 » (c’est-à-dire le cubitus) de saint Yves.

Les vies de saint Yves : du latin au breton

6Parmi les vecteurs de la dévotion, il conviendrait de faire toute leur place et aux sermons – on a vu que les panégyriques prononcés le jour de la fête de saint Yves étaient nombreux – et aux différentes Vies de saint Yves : celles-ci ont pu infléchir l’image du modèle proposé et en même temps l’enraciner dans sa terre natale de Bretagne. La vie, mort, miracles et canonisation de Monsieur Saint Yves de Pierre de La Haye, sieur de Kerhingart, connaît un double destin puisqu’elle paraît en langue française et en langue bretonne à Morlaix en 162317. On peut imaginer que la traduction rimée en langue bretonne due à Tanguy Gueguen, prêtre léonard, organiste et maître de psallette à la collégiale de Notre-Dame-du-Mur à Morlaix a pu servir de canevas à bien des sermons et être mémorisée à la veillée. Le texte de cette vie n’est pas original puisqu’il emprunte, comme le dit le titre lui même, à un « ancien livre latin ». En réalité, il reprend systématiquement les miracles enregistrés par le procès de canonisation en indiquant les noms des bénéficiaires et les lieux exacts où ils se sont déroulés, ce qui dessine une géographie exclusivement bretonne de l’action du saint ; surtout, il puise très précisément à laVita manuscrite rédigée par le dominicain Mauritius Gaufridi dans la seconde moitié du xv^e siècle18. Une comparaison terme à terme serait très certainement précieuse. Si, dans son avis au lecteur, Pierre de La Haye souligne la polyvalence de saint Yves qui « peut servir d’exemple particulier à plusieurs de diverses professions car il a été escolier, advocat, juge, gentilhomme, prestre et recteur, et en chacun de ces qualitez, ses actions sont très dignes d’imitation », il insiste sur la figure du prêtre et il puise ici son information à laVita de Gaufridi : saint Yves est devenu ici le modèle des curés de campagne19. Il conviendrait de suivre ici très précisément la chaîne des Vies de saint Yves. Celle de Pierre Chevet, le recteur de l’église Saint Yves des Bretons, dont parlait Bertrand Frélaut, parue à Rome en 1640 en langue italienne, est une biographie savamment composée20 : sa seconde partie, qui reproduit les miracles, est en réalité une traduction pure et simple du livre de Pierre de La Haye21. Quant au long poème versifié que Jean Conan, ex-soldat de l’an II et grand pourfendeur de Chouans, retiré sous la Restauration à Trédrez, consacre à la Vie de saint Yves, il présente pour nous au moins un triple intérêt. Tout d’abord, il se veut une réparation puisque, comme l’auteur l’écrit dans un avis qui précèdeVué a sant ar voan, « celui qui est l’honneur de la paroisse de Trédrez », puisqu’il y fut huit ans recteur, « l’ornement de la Bretagne et la gloire de tous les Chrétiens » est « oublié par des gens grossiers qui ne pensent pas que saint Yves a aujourd’hui les mêmes pouvoirs qu’autrefois, de son vivant et après sa mort ». Il y a donc une éclipse du culte –« on ne pense pas à lui »– et c’est cette négligence, cette désaffection que veut combattre l’ancien militaire devenu tisserand à Trédrez. En second lieu, cette vie n’est pas, elle non plus, complètement originale : elle emprunte très largement son texte à la Vie de Saint Yves, écrite sur le procès verbal de la canonisation rédigée et publiée à Paris en 1695 par Jacques de L’OEuvre, universitaire parisien qui est ancien principal du collège d’Harcourt et a desservi la chapelle Saint-Yves de Paris. Il y a ici tout un décalage qui est en même temps appropriation et création littéraire puisque Jean Conan raccourcit et supprime des passages de la Vie de Jacques de L’OEuvre et en ajoute d’autres qu’il emprunte à la tradition orale22. Il y aurait lieu d’examiner, sur le long terme, le corpus des Vies de saint Yves, des éditions savantes d’un Dom Lobineau par exemple aux éditions populaires, des textes français à leurs traductions-recompositions bretonnes, des écrits aux formes orales mémorisées et chantées à la veillée. Ce qui est sûr, c’est que ces Vies ont largement contribué, par leur dissémination tant écrite qu’oralisée, à la popularisation du culte à son enracinement en terre bretonne.

Saint Yves dans l’espace breton : des prénoms à l’iconographie

7Car, comme le dit bien Pierre de La Haye, « chacun pays a un saint particulier pour patron, ainsi les Parisiens ont sainte Geneviève, les Normands S. Romain, les Angevins S. Maurille et plusieurs autres saints, aussi les Bretons ont S. Yves pour leur bon patron et advocat envers Dieu et pour directeur de leurs actions23 ». L’espace de saint Yves est un espace essentiellement bas-breton. Deux communications à ce colloque ont, à cet égard, fourni des précisions très éclairantes. Jean Pierre Lethuillier nous a montré combien la frontière linguistique est ici une vraie séparation : en pays gallo, la fréquence du prénom Yves s’effondre complètement (entre 0 et 2 %) alors qu’elle atteint globalement à Tréguier entre 1690 et 1850 de 15 à 20 % des prénoms masculins, les chiffres de la paroisse de Minihy étant doubles de ceux des deux autres paroisses. On retrouve des chiffres similaires, quoique moins élevés, tant dans le pays goëlo à l’est de Tréguier qu’en Cornouaille. Bernard Tanguy nous a rappelé qu’il est difficile de suivre les étapes de l’expansion du culte de saint Yves (faute souvent de documents) : celui-ci a pu se substituer par homophonie à d’autres saints bretons24, mais l’on peut noter dès le xiv^e siècle la fréquence des chapelles hospitalières qui lui sont dédiées. Quoi qu’il en soit, la géographie des lieux de culte consacrés à saint Yves confirme les résultats apportés par les statistiques de la prénomination : les trois quarts d’entre eux sont situés en Basse-Bretagne, les diocèses de Saint-Pol-de-Léon et de Tréguier se taillant ici la part du lion (au total 38 %) auxquels il faut joindre les paroisses du pays goëlo situées dans le diocèse de Saint-Brieuc, les diocèses de Quimper et de Vannes venant derrière. Saint Yves est d’abord et avant tout un saint breton.

8Il reste que son iconographie n’a peut-être pas été au départ bretonne. Elle s’établit à l’exact antipode de la dénonciation du juge corrompu telle qu’elle apparaît dans la peinture flamande : Philippe Hamon nous a fait saisir tout l’écart qui sépare la critique des modalités de la consultation juridique et de la vente du temps par les hommes de loi, de la représentation de saint Yves exerçant une justice équitable, insensible aux sollicitations du riche et pleine de charité à l’égard des pauvres, des femmes et des orphelins. Le thème est déjà bien présent dans la peinture florentine de la seconde moitié du xv^e siècle comme nous l’a bien montré Bertrand Frélaut : il figure en tout cas dans une œuvre élaborée dans l’entourage du peintre Neri di Bici et sur la fresque peinte par Giovanni Antonio Bazzi, dit le Sodoma, dans le portique d’entrée du palais du Podestat à San Gimignano. Quelle que soit l’origine de cette thématique, il serait précieux de pouvoir établir une chronologie fine des emprunts qu’ont pu faire des œuvres proprement bretonnes à des gravures élaborées hors de Bretagne, soit à Paris, soit ailleurs. Maud Hamoury soulignait, à propos duSaint Yves conservé au Musée de la Cohue de Vannes, le double emprunt du peintre à une gravure d’Étienne Gantrel, représentant la prédication de saint François-Xavier et à celle de Sébastien Vouillemont qui figure saint Yves et qui est présente dans laVita de Pierre Chevet, recteur de Saint-Yves-des-Bretons à Rome. Le tableau, qui a été commandé par l’évêque François d’Argouges pour l’hôpital de la Garenne de Vannes, s’inscrit dans un projet dévot de reconquête chrétienne des pauvres puisque le saint se transforme ici en prêtre missionnaire qui, le crucifix à la main, prêche aux déshérités qui peuplent l’hospice. Il n’est pas exclu, dans ce cas précis, que le programme iconographique ait pu être établi en liaison avec les jésuites : on sait combien l’action du Père Chaurand, avec l’appui du duc de Chaulnes, gouverneur de la province, a été décisive pour l’introduction des hôpitaux généraux en Bretagne.

9Des indications qui nous ont été fournies par M. l’abbé Yves-Pascal Castel et par Virginie Montarou sur les représentations de saint Yves, quatre éléments peuvent être retenus : une fois de plus – et nous n’en sommes plus étonnés – c’est la Basse-Bretagne et dans celle-ci le Trégor la Cornouaille et le Léon qui regroupent le plus grand nombre de pièces25. En second lieu, la figure à trois dimensions l’emporte très largement sur la peinture et le vitrail. La floraison des groupes de saint Yves placé entre le riche et le pauvre date, pour l’essentiel, des xvi^e et xvii^e siècles. La faiblesse du xviii^e siècle serait-elle due à des causes économiques ? Le déclin des commandes peut venir aussi du fait que la majorité des paroisses du Trégor, et du Léon sont désormais pourvues en images du saint patron de la Bretagne. Enfin – et c’est peut-être la transformation la plus importante – on assiste à une progressive « sacerdotalisation » de saint Yves : à l’official, dans son habit médiéval d’homme de justice avec cotte, surcot et chaperon, se substitue un recteur de paroisse avec soutane, surplis, camail, rabat ecclésiastique, étole, le couvre chef n’étant plus un capuchon mais un bonnet à cornes ou une barrette de curé. Sans doute les accessoires que saint Yves tient à la main désignent-ils encore sa fonction d’arbitre : un sac contenant les pièces du procès instruit ou un livre de droit, ou bien encore le parchemin de la requête d’un suppliant26.Mais il est clair que la sculpture exalte désormais le bon prêtre, médiateur des conflits entre ses paroissiens : il serait intéressant de pouvoir dater précisément ce basculement en confrontant tout à la fois les groupes sculptés, les gravures en taille douce et l’imagerie populaire. L’Arbitre charitable, auquel a collaboré Gabriel Calloët Kerbrat et qui date de 1668, contient une représentation du Bon curé S. Yves dont la légende porte« par son entremise charitable, il faisait que dans sa paroisse les procez et les querelles s’accordaient quasi toutes à l’amiable27 ». L’un des « devenirs » de saint Yves a bien été cette image d’un prêtre médiateur, placé parfois sous la colombe du Saint Esprit, non seulement entre pauvres et riches mais aussi entre ciel et terre, puisqu’il énonce la vraie justice de Dieu selon laquelle les riches, s’ils persistent dans leur arrogance, n’entreront pas dans le royaume des cieux.

10Dans l’histoire de cet enracinement du culte, le xviii^e siècle paraît, on l’a vu, en retrait, au moins sur le plan du nombre de représentations figurées. Georges Provost nous a rappelé que la liturgie du pardon de saint Yves à l’époque moderne est relativement sommaire. Il conviendrait d’examiner dans les recueils de cantiques les modalités d’une appropriation bretonne du culte de saint Yves. Les foules continuent cependant à affluer vers la chapelle du Minihy le 19 mai, même si le rayonnement du pèlerinage est sans doute moins étendu qu’au xv^e siècle où la présence de Normands et de Malouins est attestée28. Le mois de mai reste en tout cas le mois le plus riche en offrandes. La suppression de la fête de saint Yves par Mgr Augustin-Louis-René Le Mintier et sa translation au quatrième dimanche après Pâques ont dû irriter non seulement le clergé trégorrois – dont le chanoine Borie, dans ses lettres au prélat, se fait le porte-parole – mais plus généralement l’ensemble des fidèles diocésains. Au-delà de l’appartenance de l’évêque à l’univers de la Haute-Bretagne que Christian Kermoal a, à juste titre, souligné, c’est en réalité toute une politique de l’épiscopat français – et pas seulement lui, puisqu’on retrouve le même mouvement dans la péninsule italienne – qui se fait jour : elle vise à réduire le nombre des fêtes chômées, source de débauche et d’oisiveté, mais aussi de manque à gagner pour les catégories les plus déshéritées29. Mais on peut imaginer les résistances qu’une telle mesure suscite auprès des populations, blessées dans la fidélité qu’elles expriment à « leur » saint.

Un renouveau tardif au XIX^e siècle

11Dans cette histoire du culte de saint Yves, l’un des apports les plus neufs de notre colloque aura été de dater précisément son renouveau. Les folkloristes du xix^e siècle ont eu tendance à ranger l’ensemble des phénomènes dont ils observaient les « survivances » au sein d’un immémorial non daté. Or, s’il est vrai, comme nous l’a rappelé Daniel Giraudon, qu’en Tregor-Goëlo, la tradition orale s’est emparée de saint Yves et de ses miracles au point d’inscrire dans la topographie de chaque paroisse des pierres qui ont gardé l’empreinte du corps du saint – chaises, lits, chambres, pavés de saint Yves – cette tradition s’est nourrie des épisodes de laVie du saint et des miracles de son procès de canonisation, traduits en breton, rappelés au sermon ou récités à la veillée : il y a eu ici une appropriation, particulière à chaque communauté, du légendaire dont il faudrait reconstituer la genèse et les linéaments car la tradition orale elle-même a une histoire30. Ce qui transparaît clairement à travers les communications qui nous ont été présentées, c’est que le renouveau du pardon est tardif. Le rituel « immémorial » de rencontre des croix entre les processions venues l’une de la cathédrale de Tréguier et l’autre de Minihy ne peut remonter au-delà de 1801, date de la transformation du lieu en paroisse, et il est sans doute bien postérieur : la description faite par le curé de Tréguier aux alentours de 1830 n’en souffle mot. Quant au retour de la fête de saint Yves à un jour fixe, le 19 mai, elle s’établit seulement à la fin des années 1840 en concomitance avec l’introduction de la liturgie romaine dans le diocèse de Saint-Brieuc. Ce sont donc les années 1870 qui constituent une véritable rupture, comme l’a souligné Georges Provost. D’une part, les liturgies processionnelles des paroisses se concentrent sur le seul jour du pardon – on peut noter des focalisations pèlerines tout à fait identiques dans d’autres grands lieux de pèlerinage à la même époque : à Compostelle en Galice, la dévotion à saint Jacques se concentre de la même façon sur le 25 juillet, jour de sa fête31. D’autre part, le pèlerinage prend, sous l’impulsion de l’évêque de Saint-Brieuc, la dimension d’une« fête nationale »des Bretons, ce qui dans le climat d’opposition entre la République et l’Église donne une tonalité bien particulière aux festivités. Il y a ici une rencontre complexe entre un clergé intransigeant, soucieux d’opposer au laïcisme d’une République qui se réclame de la Révolution française, un christianisme de la nation bretonne, et la fidélité à saint Yves enracinée séculairement.

12C’est dans ce contexte que se situe l’édification d’un double monument, hagiographique et funéraire, à la gloire de saint Yves. D’une part Arthur de La Borderie édite le manuscrit de l’enquête de canonisation et le rapport des cardinaux, avec l’aide de l’abbé Jacques Daniel, curé-doyen de Saint-Sauveur de Dinan et du Père mariste Perquis, professeur au Grand Séminaire de Saint-Brieuc, qui ont assuré les transcriptions. C’est sans doute la meilleure édition de sources faite par le médiéviste breton, mais publiée à 275 exemplaires seulement, elle ne devait toucher que le public restreint des membres des sociétés savantes et du clergé érudit32. L’érection du tombeau répond, elle aussi, à des normes érudites puisque, dans son« Projet de note pour les artistes bretons », Arthur de La Borderie a fixé un programme iconographique dans lequel le « premier mérite » de l’oeuvre doit être « la vérité et la fidélité historique » et où il s’agit de« reproduire exactement dans cette effigie le costume vrai de saint Yves ». Mais le programme se veut en même temps – ainsi que nous l’a rappelé Christian Brunel – une leçon d’histoire bretonne puisque l’évêque fait substituer aux statues des douze apôtres prévues à l’origine celle de douze saints bretons : parmi eux, les fondateurs des neuf évêchés. Yves Hélori s’inscrit ainsi dans la geste des saints qui sont aux origines de la Bretagne et ce programme architectural et sculptural sera contemplé par les fidèles qui viendront« voir et vénérer à toute heure du jour » la châsse contenant le chef de saint Yves, exposée aux fêtes solennelles. Le monument, en exaltant l’antiquité du christianisme breton et la figure de saint Yves vise à manifester une double résistance : celle de la nation bretonne face à la Révolution française puisqu’il est un acte de réparation par rapport à la destruction opérée en mai 1794 par le bataillon d’Étampes ; celle du christianisme breton face à une République hostile aux congrégations religieuses et qui célèbre au même moment le centenaire de la Révolution française. Il n’est pas sûr, toutefois, que tous les fidèles aient perçu, avec la même acuité que l’architecte Devrez, la symbolique accordée aux caractéristiques pétrographiques du mausolée, dont Louis Chauris nous a fait mesurer l’importance.

13En revanche, c’est par l’intonation du cantique en breton que la dévotion populaire peut exprimer son adhésion au programme festif des prélats. Lors de l’inauguration du tombeau en septembre 1890, au cours d’une cérémonie qui rassemble les évêques de Bretagne et plus de huit cents prêtres, le cantique à saint Yves, dû au vicaire de Tréguier Jean-François Le Pon, N’an neus ket en Breiz, nan n’eus ket unan/N’an n’eus ket eur Sant evel sant Erwan « entonné à tue tête par plus de cinq mille voix, montait en une clameur formidable et roulait au loin comme un hymne de guerre », selon Anatole Le Braz33. La même métaphore militaire surgit à propos de la veillée de prières dans la cathédrale lorsqu’une« voix d’homme large et pleine » vient interrompre le bruit, plus sourd,« de prières et chapelets égrenés » en entonnant, « sur l’air d’une vieille complainte guerrière », le cantique à saint Yves : « cela fit l’effet d’une diane dans la cour d’une caserne endormie. Un grand frisson secoua la foule […] Ce fut une clameur folle, éperdue, dont toute la cathédrale vibra34 » . Le cantique à saint Yves devient ici l’affirmation d’une identité nationale bretonne. On sait que l’inauguration du tombeau, perçue en terme de « victoire », ne marquait cependant pas la fin de la guerre entre République et Église. En décidant, en août 1902, d’édifier, au bout de la place de la cathédrale, une statue au grand homme de Tréguier, apostat qui, dans la prière sur l’Acropole, avait affirmé que« la foi qu’on a eue ne doit jamais être une chaîne » et qu’on« est quitte envers elle quand on l’a soigneusement roulée dans le linceul de pourpre où dorment les dieux morts35 », le conseil municipal relançait avec éclat les hostilités et ouvrait la voie à de nouveaux affrontements dont Jean Balcou a retracé les divers épisodes.

14Mais il serait terriblement réducteur de limiter l’analyse du pardon de saint Yves à cette seule dimension. La tension qui le traverse est interne au pèlerinage lui-même. Au centre du rituel officiel, la cathédrale, qui détient la relique insigne du chef de saint Yves, s’oppose à la chapelle du Minihy, où afflue toute une population de pauvres et de mendiants qui viennent invoquer « leur » saint à leur manière. Ernest Renan a très bien senti le décalage existant entre les vieilles dévotions populaires bretonnes et l’attitude du clergé « qui ne fait que les tolérer », veillant à la conservation de ces croyances « avec assez d’habileté pour ne pas les affaiblir et néanmoins pour ne pas trop s’y compromettre36 ». Au Minihy, les pèlerins, arrivés la veille au soir, pratiquent neuf fois, le chapelet à la main, la circumambulation de l’église avant d’y pénétrer ; il y a surtout l’autre « tombeau de saint Yves », autel de plein vent situé dans le cimetière, sur lequel est déposé le reliquaire du chef venu de la cathédrale et sous la voûte duquel passent les pèlerins qui peuvent ainsi heurter de leur tête la châsse, puisqu’une ouverture le traverse de part en part dans le sens de la largeur : « Les pèlerins s’y glissent, dit Anatole Le Braz, en rampant sur les mains et les genoux. D’aucuns baisent à pleines lèvres la dalle funéraire. Quand ils se relèvent, ils ont la face souillée de boue mais radieuse ; ils ont puisé à ce rude contact une sorte d’énergie sacrée ; la vertu vivifiante d’Yves Hélori a passé en eux37 ». Peut-on mieux évoquer la puissance sacrale reconnue au lieu, le pèlerin étant littéralement pénétré par l’influx qui émane du saint tant dans le toucher de sa châsse que dans le baisement du sol qui a porté, selon la tradition, ses restes glorieux ? Si ces pratiques, canalisées par le clergé, sont tolérées, d’autres sont plus enfouies, devenues clandestines par la répression dont elles ont fait l’objet. Ainsi en va-t-il de celles qui se déroulent à la chapelle de Saint-Yves-de-Vérité, Sant Ervoan ar Wirionez, ancien ossuaire des seigneurs du Verger dominant la crique de Porz Bihan où la statue de saint Yves est sommée de la manière la plus impérieuse de rendre ses sentences. Nous sommes ici dans une religion de contrat où le saint est interpellé pour protéger celui qui l’invoque de ses ennemis. Cette injonction conjuratoire a frappé tout aussi bien Ernest Renan – « Tu étais juste de ton vivant, montre que tu l’es encore38 » – qu’Anatole Le Braz qui évoque les« voyages » de la vieille paysanne Monik à la chapelle :« Si le droit est pour eux, condamne nous ; si le droit est pour nous, condamne les. Qu’ils sèchent sur pied et meurent dans le délai prescrit39 ». Ce type d’invocation ne pouvait évidemment pas être encouragé par le clergé et se trouve totalement exclu dans l’expression publique du pardon. La forme littéraire du défi ou du voeu maléfique accompli à Saint-Yves-de-Vérité, retracée ici par Jean-André Le Gall et Henri Le Bellec, traduit davantage, me semble-t-il, la distance culturelle qui sépare désormais les romanciers-professeurs de ces « étranges » pratiques d’un autre âge, renvoyées à une psychologie « primitive ». Elle est surtout le moyen – j’emprunte cette citation d’Henri Pollès à Henri Le Bellec – de« donner une âme aux pierres », c’est-à-dire une couleur locale, un décor à une intrigue où l’essentiel est ailleurs. Plus fidèles à la réalité vécue du pardon me paraissent être les dessins de Mathurin Méheut qui, en un véritable reportage, croque les bannières, les cortèges, les pèlerins et les mendiants du pardon du Minihy : pour les années vingt et trente du vingtième siècle, c’est une documentation tout à fait exceptionnelle qui se trouve ainsi rassemblée et dont Denise Delouche a fait ressortir toute la richesse.

15Au total, la figure d’intercesseur qu’est saint Yves a subi, au cours de son histoire de multiples inflexions dont la moindre n’est pas le renouveau récent – il date seulement des années trente du xx^e siècle, ainsi que l’ont montré Michel Debary et Georges Provost – de son culte parmi les hommes de loi et les avocats qui avaient été les premiers à honorer l’official de Tréguier. Les appropriations successives que chaque génération de clercs et de fidèles fait d’un saint modifient les traits de son visage, portant l’accent sur tel aspect plutôt que sur tel autre, privilégiant parfois le prêtre sur le juge. Mais la tension initiale, inhérente au destin d’Yves Hélori lui-même, entre riche et pauvre, entre justice ecclésiastique – représentée comme une émanation de l’équité divine – et justice des hommes trop sensible à la corruption, rejaillit à chaque période sur la vie du pèlerinage lui-même : elle se lit dans la rivalité qui oppose la cathédrale de Tréguier et la paroisse de Minihy (même si les croix processionnelles font « alliance » lors de la rencontre des deux cortèges), dans les contrastes entre les fastes officiels et la ferveur populaire, la sociabilité corporative des notables et le déroulement des liturgies, entre l’affirmation d’une identité catholique et bretonne et la défense des valeurs de la Révolution face à une Église intransigeante et monarchiste. Cent ans après l’érection de la statue d’Ernest Renan au haut de la place de la cathédrale de Tréguier, notre colloque consacré à saint Yves s’est déroulé – et je m’en félicite – dans un climat infiniment plus apaisé. Serait-ce progrès de l’indifférence et accomplissement de la prophétie du même Renan selon laquelle« il n’y a plus de masses croyantes » et « la religion est irrévocablement devenue une affaire de goût personnel40 » ? Les événements de la fin du xx^e siècle rendent la réponse moins assurée. Pour ma part, je serais enclin à reconnaître dans cet apaisement le signe des transformations profondes qui se sont opérées, au cours du siècle passé, tant dans le monde catholique que dans la société française, l’apprentissage réciproque d’un respect mutuel entre catholiques et laïcs, la conscience aiguë aussi, en un moment où la perte des racines et des repères se fait plus prégnante, que le passé commun appartient à un patrimoine qu’il convient de transmettre : « En Bretagne, avant 1830, le passé le plus reculé vivait encore. Lexiv^e , le xv^e siècle étaient le monde qu’on avait journellement sous les yeux dans les villes », écrit Ernest Renan41. En ce début du xxi^e siècle, nous sommes sans doute davantage conscients du fait que les traditions sont mortelles et fragiles et qu’elles sont condamnées à disparaître si elles ne sont pas renouvelées de l’intérieur par un mouvement qui les altère et les recrée. Nous vivons aujourd’hui des temps de rupture forte. Les miracles, les représentations de saint Yves, son pardon peuvent susciter le sourire, l’émotion esthétique ou l’incompréhension du spectateur contemporain. Mais les figures successives qu’a empruntées au cours des siècles Erwan le justicier, défenseur des pauvres, des veuves et des orphelins, et que nous nous sommes attachés à analyser au cours de ces trois journées, ne sont-elles pas le signe que chaque génération croyante s’est approprié ce modèle de sainteté dans son langage et selon les exigences propres au temps où elle vivait ?