1Le patrimoine permet-il à une société de se représenter l’histoire, de partager des valeurs et des pratiques collectives ? Habiter le patrimoine signifierait-il, faire vivre les valeurs communes à l’ensemble des habitants d’une ville dans le cadre de la vie quotidienne ? En ce sens, le patrimoine habité devient une question sociale qui impose l’implication des habitants dans la mise en œuvre de sa sauvegarde et constitue ainsi une ressource dans la ville pour le développement local.

2Qu’en est-il de la Casbah aujourd’hui ? Est-ce une cité mythique, une mémoire usurpée, un quartier dans la ville... ? La casbah d’Alger n’est ni un espace ordinaire ni un quartier comme les autres. Bien que flétrie et en péril, elle reste dans l’imaginaire collectif l’essence de la ville, sa mémoire et son identité. Elle est un des symboles essentiels de l’image de la cité. Témoin d’un passé communautaire idéalisé, elle est aussi un patrimoine objectivé et un enjeu pour les pouvoirs publics. Son intérêt réside dans la restauration de la mémoire et la construction de l’identité urbaine autour des valeurs portées par ce patrimoine. Sur le plan de la forme spatiale, elle est considérée par les spécialistes comme un modèle urbanistique singulier dans la typologie des médinas arabes tant par l’harmonie de ses volumes que par son intégration à un site escarpé à proximité de la mer. Malgré les destructions (périodes colonisation et actuelle), la pauvreté, la surpopulation, les blessures et les cicatrices de la cité, la beauté du site demeure un atout considérable.

CONTEXTUALISATION D’UN MONDE EN MARGE

3Depuis les années 1920, et ce jusqu’en 1962, la Casbah fut le refuge de milliers de familles dépossédées de Kabylie. En effet, dès les premières années de l’Indépendance, les propriétaires des anciennes demeures quittèrent définitivement les lieux, préférant habiter les quartiers de « la ville européenne », tels que Bab-El-Oued, Télemly, Saint Eugène, etc. Depuis lors, la Casbah est pour les migrants la première porte d’entrée dans la ville. Elle constitua et constitue encore aujourd’hui une réserve d’habitat de transit et un lieu d’asile pour les démunis de la capitale. Elle donne à voir un monde en marge, un véritable ghetto pour la population résidente et un quartier répulsif dans la ville. Bien qu’à proximité immédiate du centre ville, la Casbah ne constitue le cadre d’aucune centralité pratique. Elle n’attire guère que toutes « les misères du monde » (migrants, sans logis, femmes seules avec enfants à charge, groupes mafieux, marginaux, etc.). Peut-être est-ce là l’expression d’une centralité de la misère et des exclus de tout bord ? Pourtant l’image d’un lieu de résistance contre toutes les injustices, même si elle est usurpée et réactivée pour servir des intérêts politiques, demeure un potentiel emblématique fort permettant de mesurer la place qu’occupe cette portion de ville dans la mémoire urbaine. Cette force symbolique est à considérer comme un indicateur d’une forme abstraite de la centralité, celle de la mémoire.

4Parmi les nombreux problèmes que connaît ce quartier, la surpopulation des logements en est l’aspect le plus éloquent1. La précarité des habitations et l’effondrement naturel de certaines bâtisses placent la question du logement au rang des préoccupations permanentes des pouvoirs publics. La priorité revient au relogement rapide des familles sinistrées (écroulements naturels de maisons mais aussi tremblements de terre, inondation...) mais la question est de savoir si une demande importante sans cesse renouvelée pourrait-être maîtrisée. Certaines familles sinistrées bénéficient effectivement de logements neufs mais d’autres sont mises en attente plus ou moins longue en fonction des quotas attribués au relogement mais aussi orientées vers des centres de transit souvent en grande périphérie. En 1995, environ 2000 familles ont été déplacées vers la périphérie d’Alger (Eucalyptus, Baraki, Thénia, Boudouaou, Bainem). Toutes n’y sont pas restées. Pour des raisons de proximité et de liens sociaux, elles ont préféré rejoindre leurs anciennes habitations en mauvais état. Certaines d’entre elles occupent des locaux d’utilité publique tels que les écoles, les jardins d’enfants, les salles de sport, les salles de cinéma, le conservatoire ainsi que des locaux de la mairie.

5Cette situation n’a pas permis l’émergence d’une stratégie de développement capable d’insérer ce quartier dans des enjeux économiques et politiques permettant son désenclavement. La participation de la Casbah à l’activité urbaine globale est évaluée actuellement à 2 % seulement et à 7 % pour l’activité portuaire2. Les conditions économiques difficiles maintiennent le quartier en situation de rupture sociale avec le reste de la ville. En outre, son organisation spatiale enchevêtrée, sa position géographique, sa proximité du centre ville et le sous-emploi quasi généralisé ont permis ces dernières années l’émergence d’une importante économie déviante (contrebande, drogue, trafics de tous genres...) dont les plus-values sont investies hors de la Casbah :

« La prolifération d’organisations de type mafieux structurées autour de la circulation de flux financiers importants non contrôlés qui sont investis dans les circuits du commerce de la drogue, des alcools et des activités prohibées3. »

6On y observe également, « l’exploitation sauvage d’une main-d’œuvre enfantine ». De plus, la violence et l’insécurité renforcent la marginalité de ce quartier et rendent inefficaces toutes tentatives de désenclavement social et économique. Pour les Algérois, la Casbah est un quartier dangereux à l’origine de l’insécurité dans la capitale. Ce n’est pas un fait nouveau mais les conflits politiques et la situation sécuritaire de ces dernières années renforcent le stigmate. Par ailleurs, la déliquescence du quartier n’est pas étrangère à la dislocation de l’organisation sociale traditionnelle marquée par l’éclatement familial, un vide culturel et une perte de repères considérable. Seule une politique de développement local intégré avec une participation effective des habitants serait à même d’apporter des solutions adaptées. Ce mode d’organisation, encore balbutiant en Algérie, n’en reste pas moins un recours sans cesse réactivé pour bousculer les inerties. Toutefois, la mobilisation de moyens (matériels et intellectuels) est nécessaire pour inverser les tendances actuelles et engager de véritables actions sur le terrain.

UNE VISION ÉTRIQUÉE DU PATRIMOINE

7Selon le dernier recensement général de la population (1998), la Casbah compte 50 000 habitants pour une superficie de 18 hectares supportant 1 200 maisons dont 90 % de maisons de type traditionnel. Si les délimitations sont celles de la commune administrative de la Casbah, c’est-à-dire la haute et basse Casbah, la superficie est évidemment plus étendue avec une population plus importante (50 hectares pour 70 000 habitants). Les rues Amara Ali (ex-Randon) et Arbadji Abdelrrahmane (ex-Marengo) coupent la cité en deux : la haute Casbah est située au-dessus de cette ligne horizontale et la basse Casbah en dessous. La basse Casbah, détruite en grande partie au début de la colonisation, est marquée aujourd’hui par une architecture de type colonial en rupture avec l’urbanisme traditionnel.

8Le statut juridique dont relèvent 76 % du patrimoine immobilier de la commune est de droit privé. Le caractère de l’indivision (biens habous) rend très complexe la participation des propriétaires à la prise en charge de la réhabilitation de leurs biens. Cette situation juridique inextricable ne facilite pas l’intervention des pouvoirs publics et limite de fait les actions. De plus, les petits commerçants occupant généralement les rez-de-chaussée des maisons refusent dans la plupart des cas de quitter les lieux.

9C’est ainsi que depuis des décennies la question de la réhabilitation de la Casbah n’est pas résolue sans pour autant quitter les débats des politiques et ceux des experts. Mais force est de constater que les opérations de réhabilitation sont renouvelées à chaque fois de la même façon, sans innovations, sans tenir compte des échecs passés et en définitive, sans résultats probants. En 1998, une nouvelle opération de déplacement de populations vers la périphérie a été engagée : 500 familles ont quitté l’îlot Sidi Ramdane pour Bab-Ezzouar (banlieue Est d’Alger) pour occuper des logements neufs réalisés dans le cadre du financement des « Fonds de Solidarité saoudiens ». L’îlot vidé de ses habitants est fermé, muré et surveillé pour éviter que d’autres familles n’occupent les lieux comme ce fut le cas depuis des décennies. Cet événement répété n’a jamais convaincu de l’efficacité de ce type d’opérations. Il en résulte que les actions de réhabilitation demeurent en général incertaines, fragmentaires et dénuées de cohérence. Sur le plan architectural et urbanistique, le tissu urbain de la Casbah se déstructure de plus en plus en perdant progressivement de son harmonie interne (démolitions, effondrements, incivilités, etc.). De même que les transformations apportées aux façades et les surélévations des maisons par les habitants eux-mêmes altèrent de façon spectaculaire l’architecture traditionnelle : autrement dit, la continuité des terrasses tend à disparaître, les patios se couvrent et deviennent de simples espaces de transition, la faïence disparaît...

10En définitive, la mobilisation de nombreux organismes publics (ETAU, COMEDOR, OFIRAC...) n’a pas réussi à engager une véritable dynamique de sauvegarde. Paradoxalement, les actions dites de réhabilitation participent à la disparition du patrimoine :

« Il n’y a jamais eu autant de projets visant au maintien de la Casbah, mais en même temps, il n’y a jamais eu non plus, autant de démolition sans programmes, que durant les trente dernières années » (LESBET, 1998 : 75-101).

11La dégradation du tissu urbain résulte bien évidemment de l’effet du temps mais surtout de l’absence d’une volonté politique forte capable d’insuffler une véritable politique patrimoniale. Car, limiter les interventions de sauvegarde aux seuls palais et maisons bourgeoises est à la fois une vision étriquée du patrimoine et le signe d’un urbanisme privilégiant la fabrication d’espaces nouveaux à la sauvegarde des espaces existants. L’idée selon laquelle tout espace présentent une certaine complexité est considérée comme encombrant et constitue par conséquent les « déchets d’une administration fonctionnaliste » (De Certeau, 1990 : 144) met en cause une gestion urbaine par élimination. Autrement dit, il y a une sorte de parti pris en faveur de projets à la visibilité gratifiante et surtout politiquement porteurs aboutissant inéluctablement à une décontextualisation de la Casbah, c’est-à-dire un espace à part, non situé. Tout le paradoxe de la gestion urbaine est là. Toutefois, il convient de signaler que le discours officiel sur la Casbah s’est enrichi de la notion de « réhabilitation sociale », autrement dit une gestion urbaine plus proche des préoccupations des habitants et la mise en œuvre de l’exercice de la citoyenne.

CONTRE L’OUBLI, LA CITOYENNETÉ ACTIVE

12En Algérie, la reconnaissance tardive du patrimoine urbain est lourde de conséquences. Si la Casbah a fait l’objet de plusieurs études depuis le début des années 1970, elle n’a été classée patrimoine national qu’en 1989 (arrêté ministériel datant du 20 février 1989). et patrimoine mondial de l’humanité par l’Unesco4 en 1992. À ce titre, l’État est responsable de la sauvegarde et de la protection de ce patrimoine. Il se doit de mettre en œuvre un cadre organisationnel et juridique adapté aux spécificités du terrain. Le site concerné impose une gestion complexe et originale. Il s’agit d’innover en matière de gestion pour lancer des mesures incitatrices et faire en sorte que l’implication des habitants et surtout la participation des propriétaires soient effectives. L’expérience a montré l’importance du mouvement associatif dans les opérations de réhabilitation du patrimoine dans des pays occidentaux. De même que les groupes sociaux à l’origine de ces associations sont très hétérogènes et peuvent concerner aussi bien le citadin ordinaire que les vieilles familles bourgeoises, les intellectuels et les spécialistes (architectes, historiens de l’art, conservateurs, etc.). En revanchen dans les pays du Maghreb, l’amputation des médinas est justifiée par la volonté d’accéder au progrès technique et social qui ne pourrait se réaliser sans la destruction de pans entiers de ce que l’on considère comme embarrassant. La volonté publique de modernisation a instrumentalisé la mémoire et dévalorisé, dans certains cas, le patrimoine. Il est vrai que la situation des médinas n’est pas homogène tant dans l’ensemble du Maghreb que dans un même pays5.

13En Algérie, c’est autour de la mobilisation des intellectuels et plus particulièrement des architectes, des sociologues et des artistes que s’organisent à l’intérieur de certaines sphères étatiques mais aussi hors de celles-ci, des prises de positions en faveur de la préservation du patrimoine. Ce positionnement intellectuel se réfère théoriquement à des valeurs scientifiques, esthétiques, mnémoniques, sociales, urbaines dont le patrimoine est porteur.

14Bien que modeste, le mouvement associatif en Algérie se mobilise contre la « culture de l’oubli », contre la « rupture de (la) transmission entre les générations » selon la formule de Yerushalmi (1988 : 7-21). Plusieurs associations en rapport avec la sauvegarde du patrimoine sont sur le terrain : l’Association des Amis d’Alger (Sauvons la Casbah), la Fondation Casbah, le Comité de Sauvegarde de la Casbah d’Alger... Si les deux premières associations sont indépendantes, le Comité de Sauvegarde de la Casbah d’Alger a été créé en 1994 par le ministère de la Culture et de la Communication pour mettre en place un « avant-projet du plan général de sauvegarde de la Casbah d’Alger » en collaboration avec le ministère de l’Habitat, les institutions publiques et le mouvement associatif. L’Association des Amis d’Alger créée en 1986, est habilitée quant à elle, par l’Unesco. La mise en place d’un GPU (1997) pour le Grand-Alger, a été pour les membres de l’Association des Amis d’Alger (Sauvons la Casbah) et de la Fondation Casbah l’occasion pour remettre à l’ordre du jour la réhabilitation du quartier.

15Cette nouvelle dynamique urbaine (GPU) a donné le cadre pour relancer le débat public réunissant différents acteurs. Usant du sens de l’honneur national et espérant par ce biais bousculer les inerties, les membres de la Fondation Casbah signalent, quant à eux, le fait que l’Algérie risque d’être désavouée sur le plan international si aucun progrès notable relatif à la sauvegarde et à la réhabilitation n’est constaté sur le terrain. Force est de constater que malgré les insuffisances et les multiples obstacles du terrain, il est désormais possible d’ester en justice les responsables de dommage sur le patrimoine6.

16On observe donc une participation de la société civile à la gestion des affaires de la cité même si elle reste symbolique, le plus souvent. Car de la réflexion au passage à l’acte, il y a un abîme difficile à combler pour une société confrontée à bien d’autres problèmes plus urgents. Ce qui semble évident en revanche, c’est l’inertie durable de l’administration face à ce quartier historique même si des rapports ont été rédigés, des colloques organisés7 et quelques actions entreprises.

UNE TEMPORALITÉ GRATIFIANTE

17S’interroger sur ce qui fonde les comportements présents n’est pas sans difficulté dans une société où les questions identitaires sont permanentes et prennent des formes visiblement distinctes en fonction des situations. Pour les Algérois, la Casbah est avant tout un symbole de résistance durant la guerre de libération. Cette temporalité la gratifie d’une légitimité historique. De ce fait, elle est considérée comme un haut lieu de lutte et un espace central pour les revendications sociales. Cette période et son cadre sont évoqués comme la principale valeur identitaire qui dépasse les limites du lieu pour englober celles de la nation. De la cité traditionnelle, il reste dans les esprits, une sorte de capacité mobilisatrice liée au mythe de sa cohésion sociale et culturelle. En somme, elle apparaît comme une sorte de refuge identitaire faisant référence à une cité mythique où régnent la convivialité, les règles de l’hospitalité, l’entraide, la musique chaâbi (populaire) et l’otideur du jasmin embaumant les ruelles ombragées... En somme, un quartier symbolisant la citadinité et la civilité comme reflets d’un savoir-vivre en ville. Or, le mythe signifie « le non-lieu de l’événement » comme l’écrit De Certeau (1990 : 220) c’est-à-dire un événement qui n’est pas vécu par le groupe social même s’il est inscrit dans la mémoire collective. Aujourd’hui, la réalité de la casbah est implacable : murs lézardés, maisons en ruines, odeur nauséabonde, surpeuplement, pauvreté, déviance, drogue... Nombreux sont les Algérois qui n’y ont jamais mis les pieds.

18Toutefois, de nombreux travaux ont montré la pertinence de la notion de mémoire dans l’analyse des phénomènes sociaux. Quelle soit collective ou individuelle, la mémoire repose sur un rapport au sol et au cadre matériel qui constitue pour les sociétés « un abri et un appui sur lequel poser leurs traditions » (Halbwachs, 1950 : 166). Il n’y a point de mémoire qui ne se déroule dans un cadre spatial car

« l’espace est une réalité qui dure [...] et l’on ne comprendrait pas que nous puissions ressaisir le passé s’il ne se conservait pas en effet par le milieu matériel qui nous entoure... C’est sur lui (l’espace) que notre pensée doit se fixer pour que reparaisse telle ou telle catégorie de souvenirs » (Halbwachs, 1950 : 146).

19La sauvegarde et la réhabilitation des lieux de mémoire permettent à une société de tisser des liens avec son passé sans lequel elle ne saurait exister. Il se trouve que l’histoire urbaine d’Alger est une histoire mouvementée, fragmentée et poreuse mettant en évidence une pluralité de territoires urbains et l’aspect mosaïque de la ville. Il s’agit d’aller à la rencontre de lieux différents et de liens différents (Joseph, 1990 : 259-267) d’autant que la mémoire est en perpétuelle reconstruction. Elle se transforme au fur et à mesure que le groupe évolue et change. À ce titre, la dimension de l’oubli est intégrée de façon implicite dans la formation de la mémoire. Si aujourd’hui, la notion de patrimoine demeure étrangère aux préoccupations immédiates des habitants, la « mémoire objectivée » construite autour d’un « décor urbain » devient un enjeu culturel et politique pour les gestionnaires de la mémoire.

ENRACINEMENT DES TRADITIONS ET CONTINGENCES

20La volonté constructiviste du passé exprime de toute évidence une crise de filiation (Nora, 1987 : 12-14), c’est-à-dire une quête indéniable de l’identité. Les références identitaires se fondent encore aujourd’hui sur l’appartenance de groupes (sous ses formes multiples) et mettent en pratique, le plus souvent, des modes de communautés parentales. L’identité est liée à la lignée, à la grande famille, au nom que l’on porte plus qu’à un lieu précis. Autrement dit, l’appartenance liée à un lieu n’est perçue comme telle que si elle s’accompagne d’une appartenance familiale. On est de telle ville ou telle autre non pas parce qu’on y est né ou qu’on y vit mais avant tout parce qu’on appartient à une famille dont le nom résonne comme le symbole de notabilité et de citadinité8. L’attachement à un saint patron de la ville signifie une filiation et une ascendance liées à un imaginaire symbolisant la citadinité. La désignation par « ouled (fils de) Sidi Abderrahmane » transcrirait la descendance au sens large du terme les « enfants de la ville » (ouled el-bled) autrement dit les citadins (beldiya). Le principe de la citadinité est introduit ici comme un « processus de symbolisation qui dématérialise la ville » (Lussault, 1996 : 33-48).

21Dans ce sens, la citadinité correspond à des représentations d’un monde social permettant de comprendre ses configurations matérielles. Il s’agit d’un rapport dynamique liant l’acteur social à un dispositif de représentations qui préfigure et justifie les pratiques urbaines. Dans ce dispositif, l’histoire n’apparaît que sous forme de « bribes » ou de « fragments » mais jamais sous une forme unifiée et unifiante. La société se présente alors comme « une mosaïque de lignages dans laquelle chaque élément se subdiviserait verticalement en sous-ensembles emboîtés » (Dakhlia, 1990 : 23). Même si cette organisation sociale est plus ténue en milieu urbain, la famille demeure l’expression des liens fondamentaux régissant les sociétés maghrébines. De tout temps les habitants de la Casbah se référent à la famille comme signifiant les liens de proximité sociale et spatiale comme expression des « racines de l’urbanité locale » (Berque, 1993 : 109). Certains comportements issus de la tradition s’enracinent dans le social en dépit des changements sociaux comme l’a montré R. Hoggart (1970) pour les milieux populaires en Angleterre. En ce sens, les codes sociaux tracent les « limites constitutives de l’ordre social et de l’ordre mental » (Bourdieu, 1982 : 122).

22Toutefois, par opposition à une citadinité mythique des beldiya (citadins) se forgent des formes culturelles spécifiques, celles des migrants. À Alger, la culture « populaire » avec sa musique, ses cafés, ses « bandits d’honneur », etc., témoigne tout autant de l’enracinement dans la ville. En réalité, dans la plupart des cas, ce sont les symboles de cette culture, dont les détenteurs sont pour la plupart d’origine rurale, qui servent de référents aux discours nostalgiques sur la Casbah. On évoque El Anka, chanteur chaâbi9 né en Kabylie, comme un des symboles de la vie « casbadji » (de la Casbah). L’image d’une culture populaire, conviviale, tolérante, et solidaire est dominante dans la quasi totalité des récits sur la vie quotidienne à la Casbah.

23Cette culture populaire marquée par des comportements, une gestuelle et des façons de parler spécifiques, a inventé des modes d’existence adaptés aux conditions de vie difficiles en s’inscrivant territorialement au centre de la ville convoitée. Le chanteur algérois Abdelmadjid Meskoud, célèbre pour sa chanson « ya Dzaïr ya el assima10 » (oh ! Alger, capitale) dans laquelle il stigmatise « les envahisseurs » (el-houl), est l’exemple même de ceux qui s’identifient à la ville au travers de ses mythes. La citadinité, « écriture invisible » (De Certeau, 1990 : 132), résonne comme un leitmotiv dans les discours de ceux qui sont à la recherche d’une légitimité citadine. En somme, c’est de la culture ordinaire dont il s’agit, une culture ancrée dans les faits et gestes du quotidien. Le mode de vie tant exalté ressemble plus à une chimère qu’à une réalité perceptible tant la distance entre le vécu et le souvenir est grande. D’autant plus que les îlots de citadins de culture ancienne se raréfient tout en développant des mécanismes de solidarité interne (Boutef-Nouchet, 1984 : 79). Le repli de la citadinité traditionnelle dans ses derniers retranchements résulte des mutations socioculturelles qui affectent la société dans son ensemble. Alors même que ces îlots semblent impénétrables, leurs normes subissent en réalité des transformations de façon implicite.

24Toutefois, si de la référence historique, citadine et patrimoniale émane une certaine fierté, le malaise persiste quant à l’inefficacité des opérations de sauvegarde et l’impuissance des pouvoirs publics. L’ambivalence du discours sur les représentations est significative d’une certaine inquiétude à l’égard d’un lieu tout à la fois glorifié et stigmatisé. À ce titre, la Casbah déclenche autant de discours passionnés et nostalgiques d’un passé mythique qu’un sentiment de révolte face à un état de décrépitude avancée même si son identité historique et culturelle du lieu est reconnue.

CONCLUSION

25L’intérêt porté à la Casbah, en tant que patrimoine, concerne de plus en plus de monde. Pour ainsi dire, on redécouvre les richesses d’une culture reléguée dans les méandres du passé. La question du patrimoine soulève de plus en plus de réprobations à l’encontre de ceux qui n’ont pas su trouver les moyens nécessaires pour le restaurer. Pour éviter que la pauvreté et l’insécurité ne deviennent les seuls critères distinctifs de cette forme urbaine ghettoïsée, la priorité est de sortir ce quartier d’une sorte de fatalité qui restreint les initiatives et confine la ville dans ses dysfonctionnements. Les enjeux du patrimoine habité ne résident-ils pas dans sa mise en perspective critique grâce au concours de toutes les compétences dans un processus démocratique où la participation citoyenne est essentielle.

26Il est indéniable que la ville est ce « lieu de mémoire » indispensable à la survie de la vie urbaine. Les sociétés produisent un savoir sur elles-mêmes auquel les individus participent par une construction réflexive en fonction des risques, des circonstances et des options contingentes. De ce fait, la prise en compte des usages sociaux liés aux compétences des habitants dans l’exercice réel du « droit à la ville » contribue à concevoir des modes d’intervention affranchis des illusions de l’urbanisme rationaliste.

BIBLIOGRAPHIE