Chapitre VIII. Les retombées politiques
p. 251-278
Texte intégral
1L'idéologie Plantagenêt, telle qu'elle fut peu à peu élaborée dans l'entourage d'Henri ii Plantagenêt, mais aussi relayée par des écrivains indépendants de lui, a connu de fortes retombées politiques aux xiie et xiiie siècles aussi bien en Grande-Bretagne même que sur le Continent. Outre-Manche, cette idéologie liée aux besoins du gouvernement de l'espace Plantagenêt a survécu à la disparition de ce conglomérat d'entités politiques et a servi les intérêts des différents monarques de façon très variable, au gré des circonstances politiques. Activement mobilisée dans les périodes de crise politique et diplomatique à titre de propagande officielle, elle n'a cependant jamais eu valeur pérenne, la propagande historiographique royale en Grande- Bretagne au Moyen Âge n'ayant jamais été continuelle, comme Antonia Gransden l'a bien montré1 — à l'inverse de la propagande royale française. D'autre part, selon les tempéraments, les rois Plantagenêts du xiiie siècle se sont comportés de façon totalement différente à l'égard de cet héritage d'Henri II, ignoré par un souverain plutôt pacifiste comme Henri iii, alors que le plus belliciste des descendants des premiers Plantagenêts, Edouard Ier, s'en est emparé et l'a enrichi. Cela souligne bien la très grande malléabilité de cette idéologie, et sa capacité d'attraction, à l'égal de ce que fut le mythe des origines carolingiennes pour la dynastie capétienne. Mais l'utilisation de la légende arthurienne ne fut pas toujours des plus aisées, un certain nombre de problèmes, voire d'obscurités dans les traditions fondatrices subsistant après le règne d'Henri ii.
2Le facteur de crise qui a créé les conditions d'une utilisation intense de la légende arthurienne après Henri II est la perte de la Normandie (1204). À bien des égards, les revers politiques et militaires de Jean sans Terre furent une chance pour l'idéologie Plantagenêt et pour l'Angleterre, qui devint la principale possession territoriale de la dynastie angevine, en attendant le règlement de la question de la Guyenne au traité de Paris (1259). Le royaume insulaire fut désormais gouverné pour lui-même, et les Plantagenêts devinrent avant tout des rois d'Angleterre, eux qui n'avaient jamais cessé de se considérer comme des princes français, dont les intérêts en France passaient avant tout. Avec eux, le roi Arthur devint lui aussi de plus en plus anglais, et clairement présenté comme tel, l'hypothèque pesant sur ses origines, liée à la domination écrasante de la langue française dans les œuvres de la matière de Bretagne, étant levée. Cette nouvelle situation n'était pas sans avantage pour les souverains Plantagenêts : la mythologie arthurienne pouvait soutenir leurs prétentions de plus en plus affirmées vis-à-vis de leurs voisins britanniques. En intégrant le patrimoine national anglais, le roi Arthur était en outre mobilisable dans le cadre d'un affrontement d'un nouveau genre : l'affrontement d'État à État, à l'occasion de la crise de Guyenne (1294-1296). Plus que jamais, le roi des Bretons fut un ambassadeur de la dynastie angevine. Tout ceci explique que sa personne aussi bien que sa légende aient été mises à contribution de façon épi- sodique par le pouvoir royal anglais.
3Un dernier facteur doit être souligné dans le prolongement de l'utilisation de la figure du roi Arthur à la cour Plantagenêt : la recherche d'une forme de sacralité pour rehausser le prestige des origines de la dynastie et du caractère même de l'office royal en Angleterre. Cette quête, avant même d'aboutir à la transformation de Glastonbury en sanctuaire de la royauté britannique, sur le modèle de l'abbaye Saint-Denis, aurait été au fondement de la relation privilégiée entretenue par Henri II avec l'un des plus grands ecclésiastiques de son temps, référence morale insurpassable en Angleterre comme à l'étranger : saint Hugues de Lincoln. La familiarité, pour ne pas dire la communion d'esprit du roi et du saint homme ont en effet attiré l'attention, en ce sens qu'Henri II a entretenu avec Hugues de Lincoln des liens de confiance à nuls autres pareils, marqués par de nombreuses libéralités et actions de grâce envers les établissements religieux du royaume suggérées par l'ecclésiastique2. De plus, selon le témoignage d'Adam de Eynsham notamment, Hugues de Lincoln aurait eu la faculté d'adoucir le tempérament d'Henri II, voire de l'amener à des sentiments d'humilité vis-à-vis de son office terrestre. À l'époque, le fait qu'un seul homme ait eu une influence aussi nette sur le caractère d'un souverain aussi irascible parut déjà stupéfiant3. Karl Leyser a proposé de lire dans cette attitude du roi la volonté de garder le contact avec une sacralité évanescente. Le souverain angevin aurait en effet cherché à regagner par la médiation de saint Hugues de Lincoln ce supplément d'âme, cette dignité supérieure, quasi-sacerdotale, que la fonction monarchique aurait possédée au haut Moyen Age, et que la sophistication des techniques de gouvernement du xiie siècle, sans parler des abus de pouvoir et de l'enrichissement par la corruption, lui aurait fait perdre. Le Plantagenêt, englué dans les turpitudes du siècle, et conscient des périls qu'il encourait en raison de la laïcisation croissante des caractères du gouvernement monarchique à la tête de ses États, aurait donc compensé les effets de ces évolutions en accueillant Hugues de Lincoln à sa cour comme une caution, un substitut4. Une circonstance particulière corroborerait l'hypothèse de cette conscience commune du manque de sacralité des Plantagenêts dans les esprits contemporains : à l'occasion d'un passage à Reims sur un retour de voyage, en 1199, Hugues de Lincoln aurait admiré à Saint-Rémy de Reims la Sainte Ampoule contenant le précieux liquide de l'onction des rois de France, apportée au sanctuaire par la colombe du Saint-Esprit. Le parallèle avec les Plantagenêts, qui ne disposaient pas de l'équivalent, ne pouvait pas manquer d'être fait. Pierre de Blois aurait surnommé Henri II « sanctus » précisément pour cette raison, et aurait tenté de rehausser le prestige du sacre royal de son maître par le rappel des guérisons d’écrouelles opérées à cette occasion5. Avec le roi Arthur, une telle sacralité par association était beaucoup plus facile à mettre en œuvre. Il est donc logique qu'elle ait intéressé le successeur immédiat d'Henri II.
La référence à la personne d'Arthur
4En ornant Westminster Hall de statues remontant à Arthur et Brutus, la monarchie anglaise du temps de Richard II magnifia ses origines au moment où la monarchie française faisait la même chose avec les statues de Clovis et Charlemagne dans la grande vis du palais du Louvre6. Une telle mise en scène voulait signifier au visiteur de marque, roi ou prince étranger, la vigueur de l'alliance entre le mythe arthurien et la dynastie incarnant le principe politique insulaire. Les rapports des Plantagenêts au roi Arthur furent nombreux aux xiie et xiiie siècles.
Attributs et objets
5Le patronage séculier de la dynastie Plantagenêt se rapportant à la recherche d'une figure tutélaire et protectrice, il n'est pas étonnant qu'elle ait entretenu dans des moments privilégiés une relation de quasi-dévotion à la personne du roi protecteur. Un parallèle peut être établi entre les références du pouvoir monarchique à la sainteté d’Édouard le Confesseur, auquel Henri II s'était intéressé7, et la mise en valeur par les rois Plantagenêts eux mêmes de tout ce qui touche à la sacralité du grand roi breton : épée, couronne, prénom. Certes, cette attention n'a pas abouti à un résultat aussi éclatant que la canonisation de saint Louis pour les Capétiens. Les Plantagenêts n'ont cependant pas manqué une occasion de s'accrocher à la matérialité du mythe arthurien.
Excalibur
6Richard Cœur de Lion a puisé dans le patrimoine arthurien au moment de quitter l'Occident pour la Troisième Croisade. C'est ainsi que peu après la découverte à Glastonbury de l’épée du roi Arthur, Excalibur, il en fit don à Tancrède de Lecce. Ce geste témoigne de l'intérêt du roi-chevalier pour le prestigieux ancêtre dont son père avait fait rechercher les restes. Pourtant il suscite aussi des interrogations. Roger de Howden, dans sa Chronique et dans celle du pseudo-Benoît de Peterborough, en a fait la publicité :
« Le quatrième jour, le roi de Sicile offrit au roi d'Angleterre beaucoup de magnifiques présents : chevaux et pièces de soie, mais celui-ci, qui n'en était pas dépourvu, ne voulut recevoir qu'un petit anneau qu'il accepta en signe de mutuelle affection. À son tour, il donna à Tancrède la magnifique épée d'Arthur, célèbre roi breton de jadis, cette épée que les Bretons appelaient Excalibur. Tancrède donna aussi au roi d'Angleterre quatre grands huissiers et quinze galères [...]8 ».
7Henri Bresc a fait le tour des hypothèses qui ont été soulevées à propos de cet épisode9. On peut voir dans ce don la preuve même du refus de Richard Cœur de Lion de se situer dans la lignée du roi mythique. Les sombres prophéties de Merlin, qui disaient que le quatrième roi des Bretons après la mort d'Arthur connaîtrait également la défaite et la mort, étaient peut-être dissuasives. Comme il était le quatrième roi d'Angleterre depuis la parution de l’Historia Regum Britanniae et des Prophéties de Merlin (vers 1138), si l'on compte Henri le Jeune Roi, Richard aurait voulu se débarrasser en quelque sorte d'un objet encombrant. Plus matériellement, le roi d'Angleterre a peut-être remis cet objet en paiement des quinze galères fournies par Tancrède, la flotte jusque-là réunie au moment de quitter la Sicilepour la Terre sainte n'étant pas suffisante. Richard se serait alors comporté, pour la réalisation de la Croisade, comme un bradeur et un liquidateur à court d'argent. C'était déjà ce qui lui avait été reproché en Angleterre à son départ. Selon Guillaume de Newburgh, qui ne manque pas de le brocarder, le Plantagenêt aurait alors lâché ces mots pour justifier sa rapacité :
« J'aurais vendu Londres si j'avais trouvé un acheteur10 ».
8Pourtant, il est possible de lire dans le geste de Richard autre chose que de la superstition ou de la vénalité. Le don de reliques insignes entre grands princes était chose fréquente au xiie siècle, et l'on peut penser que Richard Cœur de Lion voulut honorer celui qui avait été son hôte de cette manière11. En outre, par-delà les difficultés politiques liées au veuvage de Jeanne d'Angleterre et au remboursement de sa dot, dont Tancrède ne s'acquitta pas facilement, il est à noter que le nouveau roi de Sicile, après avoir succédé à son oncle Guillaume au prix d'une lutte sans merci contre Henri VI, prétendant redoutable, avait tout intérêt à se rapprocher du roi d'Angleterre dont la famille avait déjà eu maille à partir avec les Staufen. L'intérêt politique du moment et la volonté de Richard de marquer d'un geste fort sa reconnaissance envers un nouvel allié expliquent donc plus sûrement la remise d'un bien aussi célèbre.
9Dans la même démarche de récupération des symboles arthuriens, une intéressante source documentaire permet d'apercevoir une certaine continuité entre Richard Cœur de Lion et Jean sans Terre : il s'agit des rôles des lettres patentes royales conservés avec le Trésor de la monarchie Plantagenêt à la Tour de Londres. Ces documents mentionnent parmi les regalia déposés à l'abri des regards un autre attribut fameux du monde arthurien : l’épée de Tristan12. On peut se demander si cette épée n'a pas été l'objet d'une mise en scène avant même l'avènement de Jean sans Terre, et si le dernier fils d'Henri II n'a pas entretenu avec elle une relation particulière. En effet, la description du couronnement de Richard Cœur de Lion par Roger de Howden a de longue date attiré l'attention pour ses accents nettement arthuriens, sans qu'il soit possible d'affirmer que Roger a eu en tête les descriptions de couronnements et de banquets royaux laissées par Geoffroy de Monmouth ou Wace. Or il se trouve que dans cette fameuse description du cortège royal, les épées du Trésor de la monarchie Plantagenêt sont mentionnées, associées à Jean sans Terre, alors simple comte de Mortain :
« Vinrent en premier les évêques, les abbés et un nombre important de clercs, revêtus d'une cape de soie, précédés par la croix, les porte-cierge, les encensoirs et l'eau bénite, d'aussi loin que de l'entrée de la chambre du roi ; ils y avaient accueilli le susnommé duc, et l'escortèrent jusqu'à l'église de Westminster, jusqu'à l'autel, en procession solennelle, avec des chants de louange, tandis que tout le long du chemin, de la porte de la chambre du roi jusqu'à l'autel, le sol fut couvert d'étoffes de laine. La procession s'ordonna comme ceci : en premier vinrent les clercs dans leur chasuble, avec l'eau bénite, la croix, les cierges et les encensoirs. Puis vinrent les prieurs, les abbés, les évêques, avec au milieu quatre barons portant quatre chandeliers en or ; ensuite vint Geoffroy de Lucé, portant la calotte royale, et Jean le Maréchal à ses côtés, portant deux gros et lourds éperons en or. À leur suite vint Guillaume le Maréchal, comte de Striguil, portant le sceptre royal en or, surmonté d'une croix d'or, et à ses côtés Guillaume FitzPatrick, comte de Salisbury, portant un bâton de commandement en or, surmonté d'une colombe. Ensuite vinrent David, comte de Huntingdon, frère du roi d’Écosse, Jean, comte de Mortain, frère du duc, et Robert, comte de Leicester, portant trois épées d'or du Trésor royal, chacune avec un fourreau travaillé entièrement en or ; le comte de Mortain marchait au milieu. Puis vinrent six comtes et six barons, portant sur leurs épaules un échiquier très large où l'on trouvait les insignes royaux et la robe du sacre ; et après vint Guillaume de Mandeville, comte d’Aumale, portant une grosse et lourde couronne d'or, décorée sur tous les côtés de pierres précieuses. Puis vint Richard, duc de Normandie...13 ».
10Si l’épée en or du Trésor royal qu'a portée Jean sans Terre le jour du sacre de son frère est bien la même que celle de la Tour de Londres sous son règne, il y a tout lieu de penser que l'assimilation des Plantagenêts au rang de descendants des rois et princes de la matière de Bretagne jouissait déjà d'une sorte de reconnaissance officielle le 3 septembre 1189. Si l'on ajoute que quelques jours avant son couronnement, Richard Cœur de Lion investit son frère Jean du comté de Mortain et de quelques comtés anglais, dont précisément le comté de Cornouailles14, qui passait pour avoir été la terre d'élection des exploits de Tristan, neveu du duc de Cornouailles, il semble que les coïncidences entre la légende de Tristan mise en forme à la cour Plantagenêt par Thomas d'Angleterre et la personne du prince Jean n'aient pas été que fortuites. Par ailleurs, l'exploitation de la renommée d’Excalibur lors de l'étape sicilienne de Richard Cœur de Lion se comprend peut-être mieux à la lumière de ces éléments : donner à un monarque de lointaine origine normande une épée aussi insigne que cette épée découverte à Glastonbury était d'autant moins problématique que le Trésor royal en possédait manifestement une autre à peu près équivalente.
La « gloire des Gallois » : la couronne d'Arthur
11Un siècle plus tard, Édouard Ier revendiqua la possession d'un autre attribut remarquable de la royauté arthurienne : la couronne. Celle-ci avait fait l'objet de la dernière phrase de l'Historia Regum Britanniae à propos de la disparition d'Arthur, Geoffroy de Monmouth mentionnant qu'elle était passée aux mains de Constantin, fils de Cador, son parent, duc de Cornouailles15. Lorsque après le soulèvement et la disparition du prince gallois Llywelyn Up Gryfyth le Plantagenêt procéda au rattachement du Pays de Galles (1283), il reçut en présent, au cours d'une cérémonie officielle, la Croes Neyd, révérée comme une relique de la Vraie Croix16. En même temps, les Gallois lui remirent, avec d'autres joyaux, la couronne d'Arthur, dont la valeur semble avoir eu un impact considérable sur l'opinion de l'époque17, comme l'atteste le chroniqueur de Waverley :
« La couronne du célèbre roi Arthur, qui était tenue en très grand honneur par les Gallois depuis longtemps... Ainsi la gloire des Gallois fut livrée, bien qu'involontairement, aux Anglais18 ».
12Le nombre de chroniqueurs qui racontent cet événement n'est pas négligeable, et l'on peut être sûr qu’Édouard en tira toute la publicité escomptée, surtout lorsqu'il organisa, en 1285, le transfert de la Croes Neyd et de la couronne d'Arthur à Westminster19. Au cours d'une majestueuse cérémonie, les joyaux furent présentés au tombeau d'Edouard le Confesseur par ses soins et ceux de son fils Alphonse. Curieusement, les chroniques intitulées Flores Historiarum (et celles qui s'en inspirèrent par la suite) ne font pas le rapprochement entre la couronne présentée par les Gallois (année 1283) et le trophée qui donna lieu à cette cérémonie (année 1284), décrit comme « une certaine orfèvrerie, qui avait appartenu autrefois au prince de Galles Llewelyn20 ». Mais il y a toutes les probabilités qu'il s'agisse du même objet. Ce qu'il en advint après Édouard Ier est un mystère. Mais le fils d'Henri III démontra avec éclat, en cette occasion, son souci de se situer par rapport au roi Arthur, et de symboliser sa souveraineté sur le Pays de Galles. La sacralité du roi des Bretons était un atout majeur dans le jeu politique du Plantagenêt dans cette province.
Le second Arthur
13L'admission du prénom Arthur dans la lignée des Plantagenêts fut un autre signe de l'intérêt de la dynastie régnante pour le glorieux ancêtre. Arthur de Bretagne, le fils posthume de Geoffroy, né en 1187, n'avait pas de descendant lorsqu'il fut assassiné à l'âge de seize ans à l'instigation de Jean sans Terre, qui voyait en lui un rival trop dangereux et soutenu par Philippe Auguste. Cependant, dès 1190, avant de partir à la Croisade, Richard Cœur de Lion l'avait désigné comme son successeur, à l'exclusion de Jean sans Terre. Pendant plusieurs années, l'héritier présomptif du royaume d'Angleterre et de l'« empire Plantagenêt » s'appela donc Arthur. Comme il est possible que l'abbé Henry de Sully, selon le témoignage d'Adam de Domerham, ait été un parent d'Henri II Plantagenêt et de Richard Cœur de Lion21, il est plus que probable que la découverte du tombeau d'Arthur à Glastonbury (1191) et la désignation d'Arthur de Bretagne à la succession (1190) ne soient pas des faits du hasard22. Le fils de Geoffroy de Bretagne avait déjà, dès sa naissance, été présenté comme un nouvel Arthur en petite Bretagne — sa mère, Constance de Bretagne, avait été affublée par Aubry de Trois-Fontaines d'origines remontant jusqu'à Arthur23. Avec lui, la fidélité du royaume anglo-normand et du Pays de Galles occupé à la mémoire du grand roi de toute la Bretagne était assurée. Le roi Arthur pouvait reposer en paix à Glastonbury, un héritier légitime attendait de pouvoir monter sur son trône. Dans ces conditions, lorsque Édouard Ier fit en sorte qu'un de ses fils naisse à Caernarvon, de façon à réunir en lui les titres de prince de Galles et d'héritier présomptif de la province, il lui donna le prénom d'Edouard, mais le présenta lui aussi comme un nouvel Arthur24. Le Plantagenêt en personne était considéré par ses contemporains comme un Arturus redivivus25. Édouard Ier exploita donc toutes les possibilités politiques qu'offrait le culte au roi Arthur mis en place par les Plantagenêts. Le célèbre roi des Bretons fut alors l'objet d'une vénération telle qu'il n'en avait jamais connu. Avec ses attributs et son prénom, tout ce qui touchait à l'imaginaire arthurien fut valorisé.
Les symboles du monde arthurien
14Au-delà de la personne d'Arthur et des attributs du royaume de Logres dont était censé venir le royaume d'Angleterre, les successeurs d'Henri II Plantagenêt ont cherché, pour partie d'entre eux, à récupérer les symboles du monde arthurien, parmi lesquels deux viennent immédiatement à l'esprit : le Graal et l'île d’Avalon, alias Glastonbury. La tradition littéraire du xiie siècle avait déjà, dès l'époque d'Henri II, largement associé le roi Arthur et ces deux symboles, en localisant les apparitions du Graal à sa cour, ou en établissant l'identité des toponymes Insula Avalonnia et Glastonia avec leurs homologues celtiques Ynys Avallon et Ynis-witrin26. Les possibilités d'exploitation politique ouvertes par ces symboles ont été largement explorées.
Le culte du Saint Sang
15Dès l'époque de Richard Cœur de Lion, un rapprochement fut opéré entre la monarchie anglaise et le culte du Saint Sang, qui avait un rapport direct avec la symbolique du Graal27. De la Deuxième Croisade en Terre sainte, les croisés avaient rapporté en Occident des reliques extraordinaires : la Sainte Lance, retrouvée miraculeusement à Antioche, et la fiole du Saint Sang, ramenée à Bruges par Thierry d'Alsace, comte de Flandre28, le père de Philippe d'Alsace en qui Chrétien de Troyes trouva un généreux protecteur. Cette fiole incomparable ne tarda pas à devenir un objet de culte et de pèlerinage, multipliant les reliques du même genre. L'abbaye de Fécamp, chère aux ducs de Normandie et rois d'Angleterre, se réclama dans les années 1190 du Saint Sang, un tronc de figuier à la dérive, renfermant quelques gouttes du précieux liquide, passant pour avoir abordé ses rivages après un périple à travers Méditerranée et Océan Atlantique. Richard Cœur de Lion, saisissant l'occasion, fit de cette abbaye un de ses lieux de pèlerinage favoris, donnant toute l'audience nécessaire à ce nouveau culte qui établissait une confusion entre le Saint Sang et la Sainte Ecuelle où le Christ mangea l'Agneau le Jeudi Saint et où, d'après les Apocryphes, son sang futrecueilli de ses Saintes Plaies29. Très rapidement, des processions en l'honneur du Saint Sang furent organisées à Londres30. La probable circulation, sous l'égide de l'abbaye de Glastonbury, et peut-être de l'abbaye de Fécamp, de livrets de miracles du Saint Sang et d'itinéraires de pèlerinages qui auraient englobé les sanctuaires de Bruges, souligne l'intérêt de l'Angleterre normande pour ce culte à la fin du xiie siècle31. Ainsi s'expliquerait que Robert de Boron, dans l’Estoire del Saint Graal, ait dirigé les pas d'Alain le Gros vers les « Vaux d’Avaron », c'est-à-dire l'abbaye de Glastonbury32. Bien qu'il n'y ait aucune preuve que l'écrivain originaire de Montbéliard aitvécu à la cour d'Angleterre ou ait eu des liens avec elle, c'est au sein des domaines anglo-normands, autour de Glastonbury et de Fécamp, que le culte du Saint Sang et du Saint Graal prit son essor.
Le Saint Graal
16Il faut cependant attendre le milieu du xiiie siècle pour voir le Saint Graal définitivement associé avec l'abbaye de Glastonbury à travers la légende de Joseph d’Arimathie. Dans une interpolation du texte de Guillaume de Malmesbury intitulé De Antiquitate Glastoniensis Ecclesiae33, datée de 1247, un moine de l'abbaye du Somerset34 fit la jonction entre son établissement et le transfert du Graal en Angleterre. Il forgea l'épisode de l'arrivée de Joseph d’Arimathie dans la région accompagné de douze disciples sur l'ordre de l'apôtre Philippe, qui sillonnait alors la Gaule, et mentionna leur installation autour de l'Eglise Vieille, qu'ils construisirent de leurs mains en l'an 63 ap. J.-C., grâce à un don de terres accordé par un roi barbare. Cette interpolation n'est pas un simple emprunt aux romans de la quête du Graal — qui ne situent jamais le Graal à Glastonbury —, et la relation entre les deux rôles de Joseph, thuriféraire du Graal d'un côté, patron fondateur de Glastonbury de l'autre, reste obscure35. Mais quoi qu'il en soit, elle pourvut l'abbaye et la dynastie Plantagenêt de titres de gloire supplémentaires, l'ancienneté de sa fondation et le prestige de sa tradition associant désormais Joseph d’Arimathie le missionnaire, et Arthur le roi des rois Du reste, la fusion des deux légendes de fondation fut encore accentuée au xive siècle par John de Glastonbury, qui, dans sa Chronique, fit de Joseph d’Arimathie un ancêtre du roi Arthur36. Glastonbury, par cette accumulation de légendes, devint donc plus que jamais un sanctuaire de la monarchie anglaise, consacré par le transfert du Graal. L'abbaye joua de plus en plus le rôle d'une sorte de Saint-Denis pour les Plantagenêts.
Le tombeau d'Arthur : Avalon et Glastonbury
17La tombe du roi Arthur, dont Excalibur fut extraite, suscita aussi l'intérêt des successeurs d'Henri II. À en croire les témoignages de Raoul de Coggeshall et d'Adam de Domerham, en effet, c'est sous le règne de Richard Cœur de Lion qu'eut lieu l'invention de Glastonbury, et non du temps de son père, contrairement à ce qu'affirme Giraud de Barri37. La possibilité d'une erreur de mémoire de l'écrivain gallois a été soulignée38. Les recherches menées sous le règne d'Henri II et à son instigation, si les dires de Giraud de Barri sont exacts, auraient donc été poursuivies sous le règne de son successeur. Il est difficile d'imaginer, dans ces conditions, qu'il n'ait manifesté aucune attention à l'entreprise. Le plus probable est que Richard et la cour Plantagenêt ont été tenus informés des fouilles, dont ils attendaient des résultats tangibles. Le roi parti sur la route de la Terre sainte aurait donc touché autant que son père les dividendes politiques qu'une telle opération pouvait apporter39 en termes de lutte contre le messianisme arthurien du côté gallois et d'intégration du roi Arthur au patrimoine dynastique.
18À presqu’un siècle d'écart, la tombe royale de Glastonbury fut l'objet de nouvelles attentions dans des conditions exceptionnelles. En 1278, le roi Édouard Ier, très impliqué dans un revival arthurien aux implications politiques prononcées, fit aménager une nouvelle tombe dans l'abbaye bénédictine, où furent placées deux châsses scellées du sceau royal contenant les restes d'Arthur et de Guenièvre, en face du maître autel, sous un monument de marbre noir. L'événement donna lieu à une cérémonie solennelle, en présence d’Édouard Ier et de son épouse, Eléonore de Castille. Il fut ressenti comme une volonté officielle de transférer vers les rois anglais et leurs ancêtres la sacralité de « la gloire de Galles et des Gallois40 », d'autant plus que la reconnaissance par les Gallois de la couronne britannique comme héritière de celle d'Arthur était recherchée41.
19Dans le même objectif politique, on découvrit en 1282, à l'occasion de la construction du château de Caernarvon, les restes de deux illustres prédécesseurs d'Arthur : l'empereur Constantin42, celui dont Geoffroy avait exposé les mérites pour justifier les prétentions d'Arthur face aux Romains43, et son père Magnus Maximus, qui fut inhumé dans l'église à la demande d'Edouard44. L'exploitation de récits locaux attachés à ces augustes restes, notamment celui du Breuddwyd Maxen (« le Songe de Maxime »), fut immédiate45. Ce récit, consigné au xiie siècle, relevait du genre de la littérature prophétique, très en vogue chez les Gallois46. Dans ce récit, Magnus Maximus, personnage historique réel (général d'origine espagnole proclamé empereur par les troupes bretonnes de 383 à 388) était associé avec le personnage de Constantin le Grand, lui-même confondu d'une part avec l'usurpateur Constantin qui était intervenu sur le Continent en 407-411, d'autre part avec un autre Constantin, roi de Domnonée. Les implications du Breuddwyd Maxen sont très importantes. En effet, Constantin et Maxime sont les ancêtres fictifs des généalogies galloises, comme si toute légitimité venait de Rome - Constantin étant le grand-père d'Arthur, d'après Geoffroy de Monmouth47. Mais en plus, Maxime, selon la tradition galloise, est aussi l'ancêtre de Glywys, éponyme du Glywissing - l'actuel Glamorgan. Ainsi, d'après le « Songe de Maxime », celui-ci, c'est-à-dire Magnus Maximus, empereur de Rome, pris de sommeil au cours d'une partie de chasse, vit une superbe jeune fille dans une forteresse flanquée de tours polychromes et abritant un trône surmonté de deux aigles d'or48, à l'emplacement exact de Caernarvon. Il s'agissait d’Elenn, qu'il n'eut de cesse de retrouver. Parvenant à la ville de Caernarvon, il réalisa son objectif et s'unit à Elenn, puis, à la demande de celle-ci, accorda la Bretagne à son père. Alors qu'un usurpateur s'était installé à Rome, les frères d’Elenn reconquirent la cité impériale pour Maxime, qui céda la Bretagne armoricaine à l'un d'eux, Conan Mériadec. Ce très intéressant récit a attiré l'attention des spécialistes des origines de la Bretagne, car il donne la même version que le Cartulaire de Quimperlé sur le rôle de Conan Mériadec dans la prise de Rome en 387 : dans les deux cas, Conan (ou Kenan, ou Cynan) va à Rome avec ses Bretons, et prend la ville pour le compte de Maxime. Surtout, selon Léon Fleuriot, l'ensemble du « Songe de Maxime » appartiendrait à l'origine à la fameuse Historia Britannica que Geoffroy de Monmouth aurait utilisée pour l'Historia Regum Britanniae49.
20Dans ces conditions, il est logique que le roi Édouard fît construire un majestueux château à Caernarvon, aux murailles parcourues de bandes noires et blanches, dont la plus haute tour fut dominée par des aigles impériales. La signification du monument était complexe. Associé au Breuddwyd Maxen, il reposait sur la référence à l'idée impériale, et sur le prestige que les familles princières galloises tiraient de leurs généalogies légendaires. Il était tentant pour le Plantagenêt d'essayer de détourner cette légitimité. D'autre part, la référence à Constantin pouvait être relayée par le souvenir de la cité de Constantin, Constantinople, dont les murailles polychromes avaient fait l'admiration depuis l'Antiquité50. Le rapport de Caernarvon au roi Arthur est donc multiple, et indirect. Mais la valorisation de la translatio imperii à partir de l'histoire de ses prédécesseurs et des origines de la Bretagne selon Geoffroy de Monmouth fut extrêmement poussée. La mise en scène de la translation des précieux restes d'Arthur en 1278 participe donc d'une officialisation de l'entretien de sa mémoire aux ramifications très étendues.
21Les symboles du monde arthurien les plus célèbres, le Graal et Avalon, furent mis à contribution par les Plantagenêts aux xiie et xiiie siècles. Par leur charge historique, ils permettaient de rendre au prestigieux ancêtre un culte politique apparenté à une vénération religieuse, avec son sanctuaire, ses reliques, ses solennités, auxquelles l'Église fut associée. Il est significatif toutefois que le Graal n'ait jamais fait l'objet en lui-même d'un culte officiel de l'Église : sa récupération par les Plantagenêts fut peut-être trop voyante pour cela. L'aspect séculier des pompes qui entouraient tout ce qui touchait au roi Arthur a pu être jugé trop politique. Cela n'empêcha pas les Plantagenêts d'exploiter les textes arthuriens eux-mêmes pour justifier leur gouvernement monarchique.
L'exploitation de la geste d'Arthur
22Au-delà des attributs et des symboles, la matière de Bretagne a fourni aux souverains Plantagenêts une réserve de mythes littéraires et de légendes, agrémentés de prophéties politiques, directement exploitables dans la mesure où la dynastie a manifesté un intérêt public certain au roi Arthur en en faisant un lointain parent. Parmi ces mythes, celui de la Table Ronde, forgé par Wace au début du règne d'Henri II, fut le plus porteur. Instituant une représentation idéale et utopique de la relation entre le roi et ses chevaliers dans la communauté du royaume d'Arthur, il pouvait être opposé à la figure de Charlemagne et de ses douze pairs, fondamentalement anti-courtoise, dont la monarchie française pouvait se prévaloir. Au surplus, par sa dynamique propre, il pouvait tenir lieu de paradigme du gouvernement monarchique, à une époque où l'État recherchait la collaboration de la haute aristocratie, mais en lui demandant de renoncer à l'exercice de la violence privée et de se fondre dans le moule de la seule guerre juste : celle du roi.
23En outre, en parallèle à l'utopie sociale, la geste d'Arthur et des Bretons comportait un autre avantage idéologique pour les Plantagenêts : le justificatif historique nécessaire à certaines entreprises. Le corpus arthurien repose en effet, dans son fondement, sur un expansionnisme militaire et un impérialisme politique qui ont, grâce à Geoffroy de Monmouth et Wace, acquis valeur historique au xiie siècle. Au même titre que la légende des origines troyennes, la geste d’Arthur pouvait resservir dans un cadre différent de celui du règne d'Henri II. Edouard Ier, aux prises avec des adversaires eux-mêmes habiles dans l'exploitation de l'histoire, s'en souvint au bon moment.
La Table Ronde et ses chevaliers
24De tout le corpus arthurien, le mythe qui a le mieux représenté la célébration de l'idéal chevaleresque à la cour d'Henri II est celui de la Table Ronde. Promis à une fortune littéraire considérable à la fin du Moyen Âge, il a été relayé par une immense iconographie51. Associé à la description des cours couronnées de la Pentecôte à Caerlion et aux festivités qui les accompagnaient, il a fonctionné comme une allégorie des fastes de la cour d'Henri II, au point qu'un auteur comme Chrétien de Troyes s'y est explicitement référé.
25Dans ces conditions, il n'est guère surprenant que d'autres Plantagenêts aient cherché à le récupérer. Édouard Ier comprit l'intérêt de ce pilier du monde arthurien pour ses guerres de conquête. Ainsi, vainqueur des Gallois au prix d'une longue expédition, il fit tenir une Table Ronde à Nevyn, dans le comté de Caernarvon, près du Mont Snowdon, du 27 au 29 juillet 1284, qui rassembla de nombreux chevaliers anglais et étrangers dans les fêtes de la victoire52. Au cours de ces festivités, le Plantagenêt aurait exhibé la couronne d'Arthur tout juste tombée entre ses mains53. Non content d'avoir pu célébrer ainsi (outre la construction du château de Caernarvon et la prise de possession de la couronne d'Arthur) la soumission des Gallois à la couronne d'Angleterre, il en fit tenir une autre en Écosse, à Falkirk (1302), pour commémorer sa grande victoire sur William Wallace quatre ans plus tôt en cet endroit54. Ce regain arthurien fournit un instrument de puissance politique en pays celtique au fils d'Henri III. En se présentant comme la réincarnation du mythique rex Britanniae, il recherchait l'adhésion des élites chevaleresques anglaises à son projet de conquête des marches britanniques. En même temps, il s'inscrivait en héritier légitime du Pays de Galles et de l’Écosse. Édouard Ier sut donc mobiliser ses vassaux autour d'un idéal monarchique qui trouvait sa traduction dans la réactualisation de la première dimension de la Table Ronde dans le Roman de Brut de Wace : la communauté guerrière. La tenue d'une grande Table Ronde chez son fidèle vassal Mortimer à Kenilworth, à la saint Michel de l'an 1279, au cours de laquelle il arma chevaliers les trois fils de son hôte, est là pour prouver son succès.
26L'association du roi d'Angleterre avec Arthur et la Table Ronde franchit d'ailleurs rapidement la Manche, puisque Girard d'Amiens présenta la même année son roman d’Escanor à la reine Eléonore de Castille, qui le lui avait commandé55. En Italie, Rusticien de Pise proclame dans son Meliadus tenir sa source du Plantagenêt, qui la lui aurait remise en faisant halte en Sicile sur la route de la Croisade56. Il est remarquable de surcroît que le duc de Brabant, dont le fils Jean avait épousé une fille d’Édouard Ier, Margaret, ait organisé lui-même en 1294 une Table Ronde à Bar-sur-Aube pour fêter le retour d'Angleterre du comte de Bar avec sa fiancée, une autre fille d’Édouard. L'impression que laissa sur le chroniqueur Lodewijk van Velthem cette solennité — au cours de laquelle le malheureux duc de Brabant fut mortellement touché au bras lors d'un tournoi - dut être très grande, puisque dans un récit de 1316, il décrivit ces fêtes en les attribuant à Édouard lui- même et en modifiant tous les noms des participants pour les remplacer par ceux des chevaliers arthuriens57. Selon le même chroniqueur, Édouard Ier tint en personne une autre Table Ronde à l'occasion d'un mariage avec une soi-disant princesse espagnole, que Roger Sherman Loomis a identifiée de façon probante avec une festivité programmée en réalité pour ses secondes noces avec Marguerite de France, sœur de Philippe le Bel, à Cantorbéry en 129958. Le Plantagenêt cultiva donc un style de gouvernement arthurien qui culmina dans les années de guerre contre le Pays de Galles et l’Écosse, et fit de lui un modèle jusque dans des provinces amies.
L'essor du sentiment national anglais
27L'exploitation de la geste arthurienne par les Plantagenêts passe par une autre forme de recours aux textes littéraires : la recherche du précédent historique pour justifier le présent. À la fin du xiiie siècle, l’Historia Regum Britanniae avait été fortement sollicitée par Édouard Ier pour justifier la conquête du Pays de Galles et de l’Écosse. La symbolique du château de Caernarvon et la Table Ronde de Nevyn ne donnèrent qu'un avant-goût59 de ce qui fut fait pour la campagne d’Écosse. Les Écossais ayant fait appel à la Curie romaine contre les agressions territoriales anglaises, Edouard Ier ordonna à ses secrétaires la collecte de matériaux historiques pour soutenir les droits de la couronne anglaise sur le royaume calédonien. Une lettre adressée à Boniface VIII fut préparée et authentifiée du sceau d'une centaine de barons le 7 mai 1301. Brodant à partir de Geoffroy de Monmouth, elle affirmait ceci :
« De même, Arthur, roi des Bretons, très illustre prince, soumit l’Écosse rebelle, et détruisit la presque totalité de sa race ; après quoi il installa un certain Angusel sur le trône d’Écosse. Et quand par la suite le même roi Arthur donna une fête très courue à la Ville des Légions, tous les rois soumis y participèrent. Parmi eux, Angusel, le roi d’Écosse, effectuant le service pour son royaume, porta le glaive d'Arthur devant lui ; et successivement tous les rois d’Écosse furent soumis à tous les rois des Bretons60 ».
28Par rapport aux passages de référence de l’Historia Regum Britanniae61, les secrétaires qui ont composé cette lettre n'ont pas été très scrupuleux : Geoffroy a certes dépeint Arthur remettant le royaume d’Écosse à Angusel, mais il s'agissait alors d'une restitution du royaume à son souverain légitime. L'interprétation libre de ces passages par des hommes au service d’Édouard Ier n'a rien d'étonnant. Elle correspond bien à un roi qui n'hésita pas en 1296 à faire transférer la Pierre de Couronnement de Scone à Westminster, et qui, en 1299, mit la main sur la couronne de John Balliol pour manifester sa suzeraineté sur l’Écosse62. La réponse des Écossais au Plantagenêt ne se fit pas attendre : ils voulaient bien reconnaître que le roi Arthur avait étendu ses conquêtes jusqu'à l’Écosse, mais comme il était mort sans héritier, la domination anglaise était tombée en même temps que lui sur le champ de bataille de Camlann63. Le roi Plantagenêt avait donc gagné la partie sur le plan idéologique : les Écossais ne remettaient pas en cause la valeur de l'historicité du mythe arthurien, ils cherchaient simplement à lui opposer une contradiction interne. Restait à imiter Arthur sur le plan militaire. Édouard Ier y parvint momentanément, réunissant dans sa main les trois couronnes des armes arthuriennes (Albanie, Galles, Logres). Il donna à la conquête de l’Écosse une nouvelle coloration arthurienne à la Pentecôte 1306. Au cours d'un banquet solennel à Westminster, appelé banquet des Cygnes, il arma chevalier son fils Édouard de Caernarvon en même temps que 250 autres jeunes nobles, et il jura devant son baronnage assemblé, sur deux cygnes apprêtés avec une parure d'or pour l'occasion, qu'il tirerait vengeance du mal que Robert Bruce avait fait au royaume et à l'Église, et qu'ensuite il partirait pour la Terre sainte64. À sa suite, son fils jura sur les deux cygnes qu'il ne dormirait pas deux nuits consécutives au même endroit tant que l'entreprise contre les Écossais ne serait pas achevée. Mais on sait ce qu'il advint du vœu d’Édouard II à Bannockburn (1314). La connotation arthurienne de cette prestation de serment connut toutefois une longue postérité65.
29La mobilisation du roi Arthur contre l’Écosse fit des émules dans l'historiographie anglaise, dans un sens assimilable à un nationalisme de rejet anti-écossais. Au début du xive siècle, le chroniqueur Peter de Langtoft en est le meilleur représentant66. Obsédé par la conquête anglaise en Écosse, il n'hésita pas à généraliser la démarche des secrétaires d’Édouard Ier, et à utiliser l’Historia Regum Britanniae non seulement pour trouver des précédents à la politique du Plantagenêt, mais pour dresser de lui un tableau en nouvel Arthur. À cette fin, lorsque Édouard parut victorieux en Écosse (1295), Langtoft proclama l'accomplissement des prophéties de Merlin : l'Albanie était réunifiée ; deux royaumes étaient rassemblés en un67. Comme Édouard dominait aussi la Cornouailles, le Pays de Galles et l'Irlande, l'intégralité de l'ancien royaume d'Arthur — et même davantage — avait enfin été reconstituée. Si l'expédition de 1294 contre l’Écosse avait été un échec, c'était de la faute des Gallois, qui, en se rebellant, avaient diminué les forces anglaises. Mais Langtoft réserva son venin le plus noir pour les Écossais, qu'en tant que voisins, il avait en détestation. Horrifié par la menace permanente des raids sur le Northumberland, il appela Édouard Ier à la destruction d’Hexham par le feu68. Convaincu de l'existence d'un complot entre Écossais et Français pour anéantir l'Angleterre, il considéra avec hystérie la relative clémence dont le Plantagenêt fit preuve face aux Écossais en 130369. En lui, Langtoft vit un roi courtois, chevaleresque, « fleur de chevalerie, ne le cédant que devant Arthur70 ». La tradition de l'historiographie nationale anglaise n'a certes pas attendu Peter de Langtoft pour s'affirmer, et on peut considérer que Geoffroy Gaimar, en utilisant Geoffroy de Monmouth dans sa chronique versifiée en anglo-normand, avait déjà montré l'exemple (vers 1140). Mais avec Langtoft émerge un très vif sentiment national qui fait d’Édouard Ier le champion de l'Angleterre face à tous ses rivaux, et qui à l'instar du roi Arthur se dresse même contre la France :
« Le roi Édouard qui ainsi les a unies [les trois couronnes]
Mieux qu'Arthur ne le fit jamais
Pourra faire expédition
Sur le roi de France reconquérir son héritage
Puis porter la Croix là où Dieu fut né.
Merlin de lui a prophétisé
Que les trois royaumes lui seront gagnés
Contre le faux Philippe de France
Il aura vengeance71 ».
30La défense de la Gascogne pendant la crise de 1294-1296 était ainsi légitimée. Barons et chevaliers sont invités, comme les chevaliers d'Arthur, à supporter la campagne française de leur roi. Ce n'est pas tant Édouard Ier que son petit-fils Édouard III qui accomplit cette prophétie. La geste d'Arthur, en effet, prit à cette époque un accent nettement anti-français qui ne fit que se confirmer par la suite pendant la guerre de Cent Ans.
31Il existe donc une tradition de l'exploitation du mythe arthurien dans l'Angleterre des Plantagenêts bien au-delà du seul Henri II. Cette tradition n'a pas été constante aux XIIe et xiiie siècles, sans doute à cause du caractère très empirique et très neuf de ce genre de propagande. Elle n'en a pas moins été réelle. Elle a surtout été le fait des périodes de crise, en liaison avec la politique des rois les plus bellicistes de la dynastie. La Croisade a été une occasion pour Richard Cœur de Lion de s'inscrire dans le souvenir du roi Arthur, dont l'association avec le folklore sicilien était ancienne. Édouard Ier a pu réactiver l'impérialisme arthurien au cours de ses campagnes contre l’Écosse et le Pays de Galles, et renouer avec une dimension originelle du légendaire arthurien. Cette exploitation suppose une intensification de la diffusion de l'idéologie arthurienne par la cour Plantagenêt, qui va jusqu'à marquer son genre de vie au temps d’Édouard Ier. Plus que jamais, la cour est le centre d'une diffusion idéologique efficace vers la périphérie, celtique ou française, qui éprouve les pires difficultés à répondre. Cela souligne la force de cette idéologie, en relation avec la construction précoce de l'État royal anglais, qui déstabilise la France ou l’Écosse dans le cadre d'un affrontement qui est moins une affaire de dynasties qu'un conflit d'État à État.
Une utopie sociale
32Au-delà de sa captation par les souverains Plantagenêts à la fois comme principe de légitimation dynastique et comme propagande nationaliste, la figure du roi Arthur et des chevaliers de la Table Ronde a connu un destin socioculturel d'envergure que la diffusion des manuscrits a laissé entrevoir72. Intimement liée à l'idéal chevaleresque montant, l'idéologie Plantagenêt a, en effet, essaimé à partir de son foyer d'origine, et colporté de ce côté de la Manche des valeurs culturelles, un modèle de vie de cour et une utopie sociale que la cour Plantagenêt était censée refléter. Ce faisant, elle a aussi participé à la diffusion de pratiques sociales comme les tournois, les Tables Rondes et les pas d'armes. Le milieu de la petite aristocratie occidentale des xiie et xiiie siècles s'est en effet senti particulièrement concerné par cette littérature, qui lui permettait de se mettre en valeur et d'adhérer à un idéal commun à l'ensemble des niveaux de l'aristocratie, depuis le plus haut baronnage jusqu'au plus petit propriétaire terrien réputé noble. Par un processus d'imitation classique, les aristocraties des États Plantagenêts ont suivi la cour Plantagenêt dans cette voie. La référence fut moins la cour d'Henri II en Angleterre, où les tournois de chevaliers étaient interdits pour des raisons religieuses et politiques, que celle de Richard Cœur de Lion, grand amateur de joutes lui-même, et surtout celles d’Édouard Ier, qui fit de la vogue arthurienne non seulement un art de gouverner, mais un art de vivre.
33La question de l'origine de ce modèle se pose de façon cruciale, et croise celle de son impact sociologique. Dans un ouvrage fort remarqué73, C. Stephen Jaeger a proposé de rejeter toute conception de la littérature arthurienne comme expression d'un état politico-social réel de l'aristocratie occidentale des xiie-xiiie siècles, c'est-à-dire comme un miroir des conditions de vie sociales et matérielles de cette époque. Cet auteur y voit plutôt un instrument d'éducation, un écran de projection tendu par le clergé devant les milieux aristocratiques laïcs, destiné à leur inculquer une éthique et des normes de comportement élaborées en dehors des châteaux. Les romans arthuriens, selon le spécialiste américain, n'auraient de ce point de vue en rien reflété les valeurs innées des milieux aristocratiques séculiers, ils les auraient même créées. À l'appui de sa démonstration, et citant Edmond Faral74, il renvoie aux études classiques de Joachim Bumke, qui considérait que la littérature courtoise était bien plus un phénomène d'histoire intellectuelle que d'histoire sociale75. Dans cette optique, l'idéal chevaleresque représenterait alors une tentative d'investissement de l'imaginaire aristocratique par les hommes d'Église pour le détourner et le conformer à leur enseignement. La cour Plantagenêt au temps d'Henri II, selon C. Stephen Jeager, marquerait une étape très importante dans ce processus de civilisation de l'aristocratie, parce que les clercs de l'entourage du souverain angevin, Wace et Benoît de Sainte-Maure en premier lieu, auraient produit une littérature romanesque à vocation dynastique76 qui aurait répandu avant même les romans de Chrétien de Troyes l'idéal du chevalier courtois77. Celui-ci ne serait bien sûr pas complètement étranger au monde aristocratique, les auteurs des romans courtois, comme l'a bien senti Jean Frappier, ne pouvant pas se permettre de rejeter en bloc les valeurs du public considéré78. Cependant, le rôle d'instruction de la littérature arthurienne étant comparable à celui des miroirs au prince dans sa finalité didactique, l'aristocratie des domaines Plantagenêts aurait subi un conditionnement, une forme de domestication culturelle qui lui aurait fait adopter dans la vie sociale un idéal essentiellement forgé dans la littérature fictionnelle. La réussite de cette acculturation, qui aurait résulté autant de la volonté d'Henri II Plantagenêt que des clercs entrés à son service79, aurait consacré l'espace Plantagenêt comme terre d'élection de l'idéal chevaleresque. À sa suite et sur son modèle, le processus se serait diffusé à l'échelle de toute l'Europe de Nord-Ouest.
34Ces vues, que nous adoptons pour l'essentiel, nous retiennent parce qu'elles fournissent une clé pour comprendre les phénomènes de mimétisme dont la cour Plantagenêt a été l'objet dans son engouement pour les pratiques culturelles arthuriennes. Il faut envisager que des perspectives socioculturelles interviennent aussi dans cette récupération. Le roi Arthur, à l'origine, n'est pas une création des clercs de la cour Plantagenêt ; la courtoisie et l'idéal chevaleresque qu'il incarne le sont davantage, et c'est la grande force des Plantagenêts et de leur entourage littéraire que de les avoir modelés à leurs attentes.
Richard Cœur de Lion, le roi-chevalier
35Le deuxième fils d'Henri II Plantagenêt et d’Aliénor d'Aquitaine, prince lettré et grand homme de guerre, a joué un rôle personnel de premier plan dans l'acclimatation des valeurs chevaleresques courtoises à la cour d'Angleterre. Outre l'influence exercée par l'intermédiaire de son entourage littéraire80, c'est par son goût pour les tournois que le prince angevin a marqué d'une empreinte arthurienne les pratiques aristocratiques de son temps. Les tournois de chevalerie, à la fin du xiie siècle, n'étaient pas nouveaux : dès les années 1120-1130, ils semblent avoir été répandus dans la France du Nord. Une charte datant du règne d'Henri Ier Beauclerc fait état des lances peintes que le souverain anglo-normand emportait avec lui pour tournoyer de ce côté-ci de la Manche81. Galbert de Bruges rapporte que le comte de Flandre Charles le Bon, assassiné en 1127, fréquentait les tournois de Normandie et de France pour répandre sa renommée et entraîner ses chevaliers à l'art militaire en temps de paix82. Othon de Freising mentionne ce qu'il appelle un tournoi à Würsburg en 112783. La condamnation du pape Innocent II au concile de Clermont (1130) atteste que cette pratique chevaleresque, contraire à l'effort de canalisation de la violence laïque développé depuis le xie siècle avec les idéologies de la trêve de Dieu puis de la Croisade, et source de tous les péchés aux yeux de l'Église, était alors en plein essor84. L'interdiction de sépulture chrétienne pour les victimes des tournois, brandie par le pape, n'empêcha pas le phénomène de s'universaliser dans la seconde moitié du xiie siècle85. La France du Nord, la Champagne et la Flandre popularisèrent auprès de l'aristocratie ce que les chroniqueurs anglais allaient appeler au siècle suivant conflictus gallicus86, et qui, bien loin des joutes à un contre un organisées devant un parterre particulièrement relevé dans l'enclos de lices richement décorées, typiques de la fin du Moyen Âge, ressemblait encore à une mêlée furieuse opposant deux groupes de guerriers dans un espace non délimité87. Henri le Libéral, comte de Champagne, et Philippe d'Alsace, comte de Flandre, tous deux mécènes de Chrétien de Troyes dans les années 1165-1180, furent des tournoyeurs enthousiastes de la France du Nord88. C'est dans leur sillage que les princes Plantagenêts firent leurs premières armes, sous la conduite de Guillaume le Maréchal, leur mentor, vite promu « meilleur chevalier du monde » (Georges Duby). De cette itinérance de sa « jeunesse », Richard Cœur de Lion, en dépit des risques, a gardé un penchant pour l'activité chevaleresque. Devenu roi, il en a fait une pratique réglementée en Angleterre.
36Si la France du Nord a tant attaché son nom aux tournois de chevalerie, nul doute que l'interdiction jetée sur eux par le concile de Clermont puis ceux de Reims (1131 et 1178) et Latran II (1139), appliquée strictement par Henri II Plantagenêt en Angleterre, y fut pour quelque chose89. Il est possible également que les risques de sédition politique liés à ces regroupements aristocratiques aient dissuadé Henri II de les autoriser. Après l'affaire Thomas Becket, enfin, le souverain angevin avait d'autant moins intérêt à ces divertissements chevaleresques sur le sol anglais que la normalisation des relations avec la papauté était la priorité. En contrepartie d'une telle politique, les chevaliers anglais prirent l'habitude de passer la Manche pour tournoyer, à l'image de Guillaume le Maréchal entraînant derrière lui Henri le Jeune Roi, Richard Cœur de Lion et Geoffroy de Bretagne dans les années 1170.
37L'attitude de Richard devant l'expansion des tournois fut l'inverse de celle de son père. Le phénomène ne cessant de se développer, il décida de l'organiser en Angleterre de façon surveillée, donnant l'exemple d'un roi qui non seulement appréciait les romans de chevalerie, mais en outre les mettait en pratique. Cette attitude implanta les tournois dans la vie de cour anglaise de façon définitive. Plusieurs facteurs expliquent ce comportement. Le goût personnel de Richard Cœur de Lion pour le combat à cheval n'est pas à sous- estimer. Il transparut au grand jour dans un incident à Messine, lors de la halte du roi d'Angleterre et de ses hommes sur la route de la Troisième Croisade, que le chroniqueur Roger de Howden a rapporté (1191) :
« En février, le jour de la Purification de la Bienheureuse Marie toujours Vierge, un samedi, après le déjeuner, Richard, roi d'Angleterre, et beaucoup de ses gens, selon leur habitude, se dirigèrent avec de nombreux chevaliers de la maison du roi de France à l'extérieur de la ville pour se livrer à divers jeux.
Au retour, en traversant la ville, ils trouvèrent sur leur chemin un paysan qui venait de sa ferme avec un âne chargé de roseaux, appelés cannes. Le roi d'Angleterre et ses compagnons en prirent quelques-unes et ils se mirent à lutter deux à deux. Le roi d'Angleterre et Guillaume des Barres, un des meilleurs chevaliers de la maison du roi de France, se trouvèrent par hasard, face à face. Ils brisèrent leurs cannes, et un coup porté par Guillaume des Barres déchira la coiffe du roi d'Angleterre : le roi, en colère, porta alors un tel coup à son adversaire qu'il le fit chanceler, ainsi que son cheval. Mais pendant qu'il cherchait à désarçonner son adversaire, sa selle tourna et il se retrouva brutalement à terre. On lui amena un autre cheval plus solidement équipé que le précédent, il l'enfourcha et s'élança une nouvelle fois sur Guillaume des Barres, essayant vainement de le désarçonner. Celui-ci, en effet, se cramponna au cou de son cheval, malgré les menaces du roi. Robert de Breteuil, fils de Robert, comte de Leicester, à qui le roi, la veille, avait donné l'investiture du comté de son père, porta la main sur Guillaume des Barres, pour aider le roi son maître. Le roi lui dit alors : "Arrête, ne t'en mêle pas". Les combattants échangèrent longtemps des coups et insultes, jusqu'au moment où le roi dit à son adversaire : "File et que je ne te voie plus. Ne reparais plus devant moi. De ce jour, je suis ton ennemi et l'ennemi de ta famille"90 ».
38Cette combativité, cette impétuosité du roi d'Angleterre, essentielles dans son rapprochement de la figure du roi Arthur, ont trouvé leur point d'orgue dans un projet de remake du combat d'Arthur et de Frollon que Richard opposa à une demande de Philippe Auguste exposée par Raoul de Diceto (1194) :
« Le Roi de France envoya quatre messagers à Richard roi d'Angleterre ; ils parlaient un langage de paix et venaient débattre avec le roi des intérêts des deux royaumes : il ne fallait pas écraser sous des désastres guerriers ou dans des flots de sang les peuples qui étaient soumis au pouvoir des deux rois et dont ils avaient vidé les coffres en y puisant aussi bien l'argent que l'or. Leur souverain, assuraient-ils, était résolu à voir fixer le sort incertain du conflit qui les opposait au cours d'un combat singulier entre cinq champions pour chaque camp. Les peuples des deux royaumes leur feraient confiance et attendraient l'issue ; le verdict du combat montrerait ce que le Roi éternel avait dans le cœur à propos des deux rois. La question posée et les modalités proposées plurent au plus haut point au roi d'Angleterre, à condition simplement que le roi de France figure parmi ses cinq champions et que le roi d'Angleterre en fasse autant, et que l'on combatte à forces et armes égales91 ».
39Ce combat n'eut jamais lieu. Il souligne seulement, dans son projet, quelle atmosphère Richard entretint sa vie durant autour de lui.
40Les prédispositions d'un tel tempérament furent renforcées par des considérations militaires et sociologiques pour autoriser une législation sur les tournois en Angleterre (1194). Roger de Howden laisse en effet entendre que du temps de la « jeunesse » de Richard Cœur de Lion en France, les tournois étaient activement fréquentés en raison de leur valeur d'entraînement à l'art du combat à cheval, et de leur effet de cohésion et de rite initiatique sur les cohortes de jeunes chevaliers. On estimait alors que :
« celui qui n'a jamais vu son sang couler, n'a jamais entendu ses dents craquer sous les coups, ou n'a jamais senti le poids de son adversaire s'écraser sur lui, n'est pas prêt pour la bataille92 ».
41Guillaume de Newburgh, devant l'entraînement de la chevalerie française pour la Croisade, rapporte de son côté que Richard voulut réagir parce qu'il voyait que les Français :
« étaient plus féroces et mieux préparés à la guerre [...] et il ne voulait pas qu'on puisse dire que les chevaliers de son royaume étaient mal dégrossis et maladroits93 ».
42La législation de Richard Cœur de Lion se traduisit donc par la création de cinq lieux agréés pour les tournois en champ ouvert, par leur mise sous tutelle au profit des comtes de Warenne, Gloucester et Salisbury, et par l'exigence du paiement d'une redevance accompagnée de la prestation d'un serment de paix pour tous les participants94. L'hécatombe provoquée par l'absence de contrôle et les rancœurs accumulées après les accidents de tournoi étaient trop importantes pour être ignorées du roi, qui ne pouvait tolérer un tel gâchis dans sa fidèle chevalerie. Le résultat ne se fit pas attendre : l'aristocratie anglaise fréquenta assidûment les tournois du roi, et la cour Plantagenêt en tira un grand profit95. L'itinéraire exceptionnel de Guillaume le Maréchal, désertant la maison paternelle vers douze ans, adoubé vers vingt ans, est éclairant. Ce parangon de chevalerie fit fortune de tournoi en tournoi, avant de tomber en disgrâce auprès de ses maîtres (années 1180), puis de reconquérir sa place à la cour Plantagenêt et de devenir régent d'Angleterre durant la minorité d'Henri III, après avoir contracté un fabuleux mariage avec l'héritière de Pembroke grâce à Henri II Plantagenêt96. Sa carrière est révélatrice de l'attraction qu'exerça sur la petite aristocratie le service armé pour le roi, dont les tournois devinrent l'antichambre officielle.
43La littérature s'est fait l'écho des possibilités offertes par cette idéalisation des mœurs chevaleresques à la cour d'Angleterre. Dans le roman qui lui est consacré, le châtelain de Coucy apprend de son écuyer que s'il veut faire le voyage de Terre sainte, il faut aller au tournoi proclamé par Richard d'Angleterre pour tenter de s'y faire remarquer et entrer dans sa suite, ce que le châtelain réussit en dépit de sa pauvreté97. Le Roman de Foulque Fitz Warin ne dit pas autre chose : dès que Foulque et ses frères ont été adoubés, ils « franchissent la mer à la recherche de l'honneur et du prix ; et il n'est pas de tournoi ou de joute auxquels ils ne désirent se rendre ». Lorsque le père de Foulque vient à mourir, Richard Cœur de Lion appelle ce dernier auprès de lui, lui remet son héritage sans difficulté et lui confie la garde des Marches de Galles, « parce que le roi l'affectionne beaucoup pour sa loyauté et pour la grande réputation dont il jouit98 ». Les tournois, au-delà de leur évocation littéraire dans la littérature arthurienne issue de la cour Plantagenêt, eurent une fonction sociologique comme socle du gouvernement monarchique de Richard Cœur de Lion. Les implications de ces leçons de sociologie culturelle et politique ne furent pas oubliées à la cour d'Angleterre par la suite99.
Les Tables Rondes d’Édouard Ier
44Le symbolisme de la Table Ronde a été largement utilisé par Édouard Ier pour marquer la légitimité de ses guerres en Ecosse, au Pays de Galles ou en France100. Mais, au-delà de cette propagande sur fond d'arguments historiques, c'est toute une conception de la place de l'aristocratie dans l'État monarchique qui est mise en œuvre par les Tables Rondes instituées par le Plantagenêt. Que ce soit à Nevyn101, à Falkirk102, à Cantorbéry103 ou chez son fidèle Roger Mortimer104, c'est toujours entouré d'une forte représentation de la chevalerie du royaume qu’Édouard Ier apparaît, la manifestation étant censée honorer les preux guerriers qui le servent. En même temps, elle fidélise leur attachement à sa personne. Ces Tables Rondes sont mentionnées en Angleterre pour la première fois en 1252105. Elles avaient des aspects de sociabilité arthurienne très importants pour la cour d’Édouard Ier. Réunissant pendant deux ou trois jours des participants affublés de noms arthuriens, elles donnaient lieu à des joutes, avec des armes « à plaisance », imitées des romans de chevalerie. Le désir de jouer aux Lancelot, Gauvain et Perceval y amenait des chevaliers de toutes conditions, qu'un banquet final, à la charge de l'organisateur, rassemblait autour d'une table sans attention à la hiérarchie. Réputées remonter au temps de la cour du roi Arthur, qui passait pour les avoir inventées, ces joutes, beaucoup moins dangereuses que les tournois du xiie siècle où l'on utilisait des armes « à outrance », n'encouraient pas les mêmes condamnations papales.
45L'assimilation de la cour d’Édouard Ier à la cour du roi Arthur et ses aspects socioculturels, en dehors de toute considération politique immédiate, apparaît en pleine lumière dans le compte rendu par Jacques de Sarrasin des festivités tenues lors du tournoi du Hem, qui se déroula en 1278. Organisées par les deux familles apparentées de Longueval et de Bazentin, à proximité de la frontière entre Artois et Picardie, elles consistèrent beaucoup moins en un tournoi qu'en un divertissement aristocratique où l'on joua à ressusciter la cour d'Arthur. En dépit de la qualité de l'assistance, Édouard Ier lui-même ne semble pas y avoir participé106. Mais de nombreux chevaliers anglais le représentèrent, assurant le lien entre cette mise en scène arthurienne et la cour d'Angleterre contemporaine. Au cours des interludes qui ponctuèrent les joutes, où Jeanne, sœur d’Aubert de Longueval, incarna Guenièvre, et Robert d'Artois, Yvain (avec un vrai lion, comme dans le roman de Chrétien de Troyes), les participants se livrèrent à plusieurs saynètes qui permettent de saisir les attitudes qui prévalaient à l'égard de la cour d’Édouard Ier et de ses chevaliers. Au début du divertissement, Dame Courtoisie rappela que l'événement dut être annoncé :
« [...] En le Haute Bretaingne,
De coi li Graaus nous ensegne
Que li rois Artus en fu sires107 ».
46Elle fit ensuite état des origines troyennes des Anglais, puis de l'attribution à Merlin des mégalithes de Stonehenge :
« Encore i a en Salebire
Pieres que Merlins de sen tans
I assist par engiens pendans,
Et autres mervelles pluisours108 ».
47Puis vint un éloge de l'Angleterre de ce temps, digne descendante de celle des chevaliers de la Table Ronde :
« La [en Angleterre] trueve on les bons joustëours,
Les durs, les roides et les fors.
Lancelot...
Et Gavains...
Et cil de la Table Rëonde,
Qui furent li millor du monde,
La sont chevalier de valour,
La sont mout de bon joustëour,
La sont li chevalier hardi109 ».
48Au-dessus de ces chevaliers anglais fut loué leur seigneur, dont la gloire rejaillit sur tous :
« Cix qui en est sires et rois
... preus et largues et courtois,
... le ... roi Edouwart110 ».
49Une telle célébration met l'accent sur le très grand prestige auquel est parvenu le Plantagenêt grâce au revival arthurien instauré à sa cour. L'attitude du roi Philippe le Hardi, qui avait banni les tournois de son royaume, est implicitement critiquée, de même qu'est sérieusement remise en cause la suprématie supposée des Français en matière de conflictus gallicus111. Une telle emphase sur les vertus chevaleresques des Anglais est liée à l'image renvoyée par la monarchie Plantagenêt de sa relation avec les élites aristocratiques. Alors que la France connut une succession de rois qui ne se préoccupèrent pas spécialement de ces activités particulières, Édouard Ier les a très fortement encouragées, atteignant une réputation presque légendaire en la matière. Il peut être mis en parallèle avec Richard Cœur de Lion, puisqu'il promut lui aussi une législation sur les tournois, dans le sens d'une réduction de la brutalité et d'une diminution du nombre d'hommes engagés112.
50Le déroulement du scénario de l’emprise du Hem, où Dame Courtoisie et les participants attendent l'arrivée du roi Arthur, qui doit introduire l’aventure, est donc révélateur d'un style de gouvernement, devenu un style de vie, où préoccupations politiques et attendus sociologiques sont intimement mêlés, pour la plus grande gloire de la cour d'Angleterre.
51L'idéalisation de la monarchie Plantagenêt comme la fille de la monarchie d'Arthur et de ses chevaliers a été exaltée au plus haut point par Édouard Ier. Le modèle utopique valorisé à la cour d'Angleterre par l'arrière- petit-fils d'Henri II Plantagenêt à travers la référence arthurienne avait pour cible la moyenne et petite aristocratie. Au fil des tournois, des Tables Rondes et autres festivités arthuriennes, la chevalerie fut exaltée à l'égal du haut baronnage, de façon à ancrer le gouvernement Plantagenêt à une base sociologique large. Il est possible que les déboires d'Henri III face à Simon de Montfort aient incité Édouard Ier à concevoir une forme de mobilisation des couches les plus modestes de l'aristocratie autour de l'idéal arthurien pour pallier les risques d'un gouvernement des barons. En un sens, l'idéologie Plantagenêt amenait la petite aristocratie anglaise à se projeter dans un modèle qui lui permettait d'approcher la cour du roi, centre de tous les regards.
Notes de bas de page
1 A. Gransden, « Propaganda in English Medieval Historiography », Journal of Medieval History, 1 (1975), p. 377 : « All the examples cited of which propaganda is a mark feature were written in exceptionnal circumstances ; the monarchy resorted to propaganda to obtain moral reinforcement at time of crises - when it was threatened by enemies at home (during the Danish invasions or the War of the Roses), or was expanding its claims abroad (in Scotland or France), or when the King himself had gained the throne by force (as did William the Conqueror, Edward III and Henry IV) ». Traduction Amaury Chauou : « Tous les exemples cités dont la propagande est un trait caractéristique ont été écrits dans des circonstances exceptionnelles ; la monarchie eut recours à la propagande pour obtenir un soutien moral dans des périodes de crise - quand elle fut menacée par des ennemis sur son sol (pendant les invasions danoises ou la Guerre des Deux-Roses), ou quand elle exportait ses prétendons à l'étranger (en Écosse ou en France), ou quand le roi lui-même avait conquis le trône par la force (comme Guillaume le Conquérant, Édouard III et Henri IV) ».
2 Karl J. Leyser, « The Angevin Kings and the Holy Man », in H. Mayr-Harting (éd.), Saint Hugh of Lincoln, Oxford, Clarendon Press, 1987, p. 53. Je dois cette référence à l'obligeance de Nicholas Vincent, que je remercie ici.
3 Adam de Eynsham, Magna Vita Sancti Hugonis : The Life of St Hugh of Lincoln, éd. D. L. Douie et H. Farmer, 1961, reprint Oxford, Oxford Medieval Texts, vol. I, 1985, p. 68-72.
4 K. Leyser, « The Angevin Kings and the Holy Man », art. cit., p. 53. Sur l'aspiration à la sacralité des monarques angevins, voir aussi G. Koziol, « England, France, and the Problem of Sacrality in 12th Century Ritual », in Cultures of Power : Lordship, Status and Process in 12th Century Europe, éd. T. N. Bisson, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1995, p. 124-148.
5 E. Türk, Nugae Curialium. Le règne d'Henri II Plantagenêt (1154-1189) et l'éthique politique, Genève, Droz, 1977, p. 148.
6 C. Beaune, Éducation et cultures du début du xiie siècle au milieu du xve siècle, Paris, SEDES, 1999, p. 271.
7 Cf. supra, chapitre II, p. 69.
8 Gesta Ricardi Primi, in Gesta Regis Henrici Secundi Benedicti Abbatis, éd. W. Stubbs, vol. II, Londres, R. S., 1867, p. 71-250, esp. p. 159 (traduction Amaury Chauou). Voir aussi Roger de Howden, Chronica, éd. W. Stubbs, III, Londres, R. S., 1870, p. 97. Voir encore : Annals : The History of England and of Other Countries of Europe, vol. 2 part. 1, A. D. 1181 to 1192, éd. et trad. anglaise H. T. Riley, Felinfach, Llanerch Publishers, 1997, p. 194. Comme me l'a aimablement fait remarquer J. Gillingham, il est intéressant de constater que dans les Gesta Regis..., Roger de Howden qualifie Richard de « rex Britonum », alors que dans sa version révisée de la Chronica, il appelle son souverain « rex Anglie ». Il y a peut-être dans ce glissement un renforcement volontaire du rappel des origines illustres de la monarchie britannique. Cf. J. Gillingham, « The Context and Purposes of Geoffrey of Monmouth’s History of the Kings of Britain », Anglo-norman Studies, 13(1990), p. 103 note 23.
9 H. Bresc, « Excalibur en Sicile », Medievalia, 7 (1987), p. 7-21.
10 Guillaume de Newburgh, Historia Rerum Anglicarum, éd. et trad. J. Stevenson ( The History of William of Newburgh), Felinfach, Llanerch, 1996, p. 562.
11 C'est bien ainsi qu'Henri Bresc a compris la portée de ce geste (art. cit., p. 9 : « Le témoignage du merveilleux apporté à Glastonbury ranimait plutôt l'intérêt pour une tradition de toute façon multiple, polymorphe et chargée de significations changeantes. Cette arme était bien un cadeau royal, exceptionnel, inouï. Mais pourquoi en Sicile, à un roi lointain ? »), développant l'idée que Richard faisait référence aux origines imaginaires de la monarchie normande de Sicile, tournées vers le roi Arthur et la fée Morgane. Voir aussi M. Warren, « Roger of Howden Strikes Back : Investing Arthur of Brittany with the Anglo-Norman Future », Anglo Norman Studies, 21 (1998), p. 261-272.
12 Rotuli litterarum patentium in turri Londinensi asservati, éd. T. D. Hardy (Rec. Comm., 1835), p. 77.
13 Roger de Howden, Annals : The History of England and of Other Countries of Europe, vol. 2 pan. 1, A.D. 1181 to 1192, éd. et trad. anglaise H. T. Riley, Felinfach, Llanerch, 1997, p. 117 (traduction Amaury Chauou).
14 Ibid., p. 115.
15 Geoffroy de Monmouth, Histoire des rois de Bretagne, éd. et trad. L. Mathey-Maille, chapitre 178 : « Arthur abandonna la couronne de Bretagne à son parent Constantin, qui était le fils de Cador, duc de Cornouailles. C'était en l'an 542 ap. J.-C. ».
16 J. Vale, Edward III and Chivalry, Chivalric Society and its Context, 1270-1350, Woodbridge, Boydell and Brewer, 1982, p. 17.
17 Ibid. Voir aussi P. Johanek, « König Arthur und die Plantagenets - Uber den Zusammenhang von Historiographie und höfischer Epik in mittelalterlicher Propaganda », Frühmittelalterliche Studien, 21 (1987), p. 364.
18 Annales Monastici, vol. II, éd. H. R. Luard, Londres, R. S., 1864, p. 401 : « Corona famosi regis Arthuri, qui apud Wallenses a longo tempore in maximo honore habebatur... Sic Wallensium gloria ad Anglos, licet invite, est translata ». Cité par J. Vale, op. cit., p. 17 (qui renvoie à un article de G. Hartwell-Jones, « Les romans d'Arthur », Revue Celtique, 12 (1891), p. 281, où est citée une autre mention d'un manuscrit gallois, le Welsh Hengwrt M.S. : « Et sa [Arthur] couronne et ses armes sont les reliques précieuses du royaume »).
19 Ibid., p. 18. Voir aussi R. S. Loomis, « Edward I, Arthurian Enthusiast », Speculum, 28 (1953), p. 117.
20 Flores Historiarum, éd. H. R. Luard, t. 3, Londres, 1890, p. 59-61. Cité par J. Vale, op. cit., p. 18. Cf. Chronicles of the Reigns of Edward I and Edward II, éd. W. Stubbs, vol. 1, Londres, R S., 1882, p. 92.
21 Cf. supra, chapitre VI, p. 219.
22 P. Johanek, art. cit., p. 384.
23 Ibid., p. 384 note 194 (citant Aubry de Trois-Fontaines, Chronica, MGH, SS 23, p. 859).
24 Ibid., p. 367.
25 R. S. Loomis, an. cit., p. 126.
26 Cf. supra, chapitre VI, p. 216.
27 J. Marx, La légende arthurienne et le Graal, Paris, PUF, coll. de la Bibliothèque de l'École des Hautes Études, 1952, p. 305-309.
28 Ibid., p. 6, 13, et 305.
29 Ibid.
30 Ibid., p. 306.
31 Ibid.
32 Cf. supra, chapitre V, p. 187.
33 Cf. supra, chapitre VI, p. 208. Guillaume écrivit son De Antiquitate... vers 1130.
34 Gransden, « The Growth of the Glastonbury Traditions and Legends in the Twelfth Century », Journal of Ecclesiastical History, 27 ( 1976), p. 358 ; G. Ashe, articles « Glastonbury » et « Joseph of Arimathea », in N. J. Lacy (éd.), The New Arthurian Encyclopedia, New York/Londres, Garland, 1991.
35 G. Ashe, « Joseph of Arimathea », art. cit.
36 John of Glastonbury, The Chronicle of Glastonbury Abbey : An Edition, Translation and Study of John of Glastonbury’s « Cronica sive Antiquitates Glastoniensis Ecclesie », éd. J. P. Carley, trad. D. Townsend, Woodbridge, Boydell and Brewer, 1984. John avance dans sa chronique la fondation de Glastonbury par Joseph à l'an 31 ap. J.-C. de façon à clamer l'antériorité de la christianisation de l'Angleterre par rapport à la France ou à l'Espagne. Voir G. Ashe, an. cit.
37 Cf. supra, chapitre VI, p. 218-220.
38 Ibid.
39 Cf. supra, chapitre VI, p. 228-230.
40 Cf. supra, p. 257, la citation du chroniqueur de Waverley.
41 P. Johanek, « König Arthur und die Plantagenets... », art. cit., p. 364.
42 Ibid.
43 Geoffroy de Monmouth, Histoire des rois de Bretagne, éd. et trad. L. Mathey-Maille, op. cit., chap. 159-160.
44 J. Vale, Edward III and Chivalry..., op. cit., p. 18.
45 e dois le signalement de ce récit à l'attention de Bernard Merdrignac, que je remercie ici.
46 J. Balcou, Y. Le Gallo (dir.), Histoire littéraire et culturelle de la Bretagne, vol. I, chap. IV, « Histoire et légendes », par Léon Fleuriot, rééd. Paris/Spézet, Champion/Coop Breizh, 1997, p. 99-100, et chap. VI, « Prophéties, navigations et thèmes divers », par Léon Fleuriot, p. 154.
47 Geoffroy de Monmouth, Historia Regum Britanniae, op. cit., chap. 159.
48 Traduction d'extraits du récit dans L. Fleuriot, J.-Cl. Lozac’hmeur et L. Prat, Récits et Poèmes celtiques, Paris, Payot, 1980, p. 123-129.
49 Cf. supra, chapitre I, p. 36.
50 Ibid. Voir aussi A History of the King’s Works, éd. H. M. Colvin et alii, Londres, HMSO, 1963, p. 370-371.
51 Voir à ce sujet la somme de deux éminents spécialistes : R. S. Loomis et L. Hibbard Loomis, Arthurian Legends in Medieval Art, Londres/New York, Oxford University Press, 1938.
52 P. Johanek, dans « König Arthur und die Plantagenets... », art. cit., p. 364, citant les Annales monasterii de Waverlia (éd. H. R. Luard, vol. II, Londres, R S., 1865, p. 402), parle de l'engagement de ces chevaliers « in choreis et hastiludiis » à l'occasion de ces réjouissances ; cf. R S. Loomis, « Edward I, Arthurian Enthusiast », art. cit., p. 117. Voir aussi J. Vale, Edward III and Chivalry, op. cit., p. 19.
53 R. H. Cline, « The Influence of Romances on Tournaments of the Middle Ages », Speculum, 20 (1945), p. 207 (citant T. F. Tout, Edward the First, Londres, 1893, p. 117).
54 P. Johanek, art. cit., p. 365 ; R S. Loomis, art. cit., p. 122.
55 R. S. Loomis, art. cit., p. 116.
56 J. Vale, op. cit., p. 19-20.
57 R. S. Loomis, art. cit., p. 118 (citant le Spiegel Historiael de Lodewijk van Velthem, éd. H. Van den Linden et alii, I, Bruxelles, 1906, p. 295-321). Voir aussi P. Johanek, art. cit., p. 364.
58 R. S. Loomis, art. cit., p. 118-121.
59 Cf. supra, p. 261-262 et p. 264.
60 Thomas Rymer, Foedera, éd. A. Clarke et F. Holbrooke, Londres, 1816 (traduction Amaury Chauou) : « Item, Arturus, rex Britonum, princeps famosissimus, Scotiam sibi rebellem subjecit, et pene totam gentem delevit : postea quemdam, nomine Anguselum, in Regem Scotiae praefecit. Et cum postea idem Rex Arturus apud civitatem Legionum festum faceret celeberimum, interfuerunt ibidem omnes Reges sibi subjecti ; inter quos Anguselus, Rex Scotiae, servitium pro regno Scotiae exhibens debitum, gladium Regis Arturi detulit ante ipsum ; et successive omnes Reges Scotiae omnibus Regibus Britonum fuere subjecti ». Repris par L. Keeler, « Geoffrey of Monmouth and the Late Latin Chroniclers », University of California Publications in English, 17, n° 1, Berkeley/Los Angeles, 1946, p. 131-137. Voir aussi R S. Loomis, « Edward I, Arthurian Enthusiast », art. cit., p. 122.
61 Geoffroy de Monmouth, Histoire des rois de Bretagne, trad. L. Mathey-Maille, Paris, Les Belles Lettres, coll. La Roue à Livres, 1992, chapitres 149-152.
62 R. S. Loomis, art. cit., p. 117.
63 Baldret Bisset, Processus contra figmenta regis Angliae (in Chronicles of the Picts, Chronicles of the Scots, and other Early Memorials of Scottish History, éd. W. F. Skene, Edimbourg, 1867), p. 281 : « Quod dicit de Arthuro non procedit. Arthurus de adulterio fuit genitus, nec cuiquam successit : sed quic- quid optinuit in variis locis per potenciam et violenciam acquisiuit... Quo per Mordredum filium Loth, regis Scocie, et heredem Britanniae interfecto, Scocia alia regna ad statum pristinum redie- runt, et ad propriam libertatem ». Traduction Amaury Chauou : « Parce qu'il dit qu'il ne dépend pas d'Arthur. Arthur fut le fruit d un adultère, et il ne succéda à personne : en revanche tout ce qu'il acquit en divers endroits, il l'obtint par la force et la violence... Lorsqu'il fut tué par Mordret, le fils de Loth le roi d’Écosse, et l'héritier de la Bretagne, l’Écosse comme les autres royaumes retourna à son statut d'autrefois, et à sa liberté particulière ». Repris par P. Johanek, art. cit., p. 366 note 2. Voir aussi K. H. Göller, « König Arthur in den schottischen Chroniken », Anglia, 80 (1962), p. 390-404, et F. Alexander, « Late Medieval Scottish Attitudes to the Figure of King Arthur : A Reassessment », Anglia, 93 (1975), p. 17-34.
64 Flores Historiarum, éd. H. R. Luard, Londres, R S., 1890. Cf. R. S. Loomis, art. cit., p. 122. Voir aussi A. Gransden, Historical Writing in England, t. 1, c. 550-c. 1307, Londres, Routledge et Kegan Paul, 1974, p. 453.
65 Cf. infra, conclusion.
66 Peter de Langtoft, Chronicle, éd. T. Wright, 2 vol., Londres, R. S., 1847.
67 A. Gransden, Historical Writing in England, t. 1, op. cit., p. 477-478.
68 Peter de Langtoft, Chronicle, op. cit., repris par A. Gransden, op. cit., p. 478.
69 Ibid.
70 Ibid.
71 Peter de Langtoft, Chronicle, op. cit., cité par C. Beaune, « Perceforêt et Merlin. Prophétie, littérature et rumeurs au début de la guerre de Cent Ans », in « Fin du monde et signes des temps. Visionnaires et prophètes en France méridionale (fin xiiie - début xve siècle) », Cahiers de Fanjeaux, 27 (1992), p. 239-240.
72 Cf. supra, chapitre VII.
73 C. S. Jaeger, The Origins of Courtliness. Civilizing Trends and the Formation of Courtly Ideals, 939- 1210, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1985, p. 206-207.
74 E. Faral, Recherches sur les sources latines des contes et romans courtois du Moyen Age, Paris, Champion, 1913 : « Le chevalier amoureux est une invention littéraire du clerc », cité par C. S. Jaeger, op. cit., p. 209.
75 J. Bumke, Studien zum Ritterbegriff im 12. und 13. Jahrhundert, 2e éd., Beihefte zum Euphosion, vol. 1, Heidelberg, Carl Winter, 1964, p. 147-148 (cité par C. S. Jaeger, op. cit., p. 208) : « The chivalric knight of courtly literature is not explainable in terms of shifts in the class structure. It is an educational ideal of great significance, and a phenomenon of intellectual rather than of social history. The reality of the nobility around 1200 clearly looked quite different... Poets set the ideal of chivalric virtue against the harsh reality, the dream of the gentleman who has tempered his nobility with humility, and who strives to fulfill his wordly duties and to serve God at the same time ». (traduction Amaury Chauou : « Le guerrier chevaleresque de la littérature courtoise n'est pas explicable en termes de mutations dans la structure sociale. C'est un idéal didactique de grande signification, et un phénomène d'histoire intellectuelle plutôt que sociale. Il est clair que la réalité de la noblesse aux environs de 1200 apparaissait bien différente. Les poètes dressaient l'idéal de la vertu chevaleresque contre la dure réalité, le rêve d'un gentilhomme dont la noblesse s'était accommodée d'humilité, s’efforçant de remplir ses devoirs temporels et de servir Dieu en même temps »).
76 On reconnaît ici le Roman de Brut, le Roman de Rou et la Chronique des ducs de Normandie.
77 C. S. Jaeger, op. cit., p. 206.
78 J. Frappier, « Vues sur les conceptions courtoises dans les littératures d'oc et d'oïl au xiie siècle », Cahiers de Civilisation Médiévale, 1959 (2), p. 147 : « Cette condition et cette culture des clercs ralliés à la mondanité [NB : entrés au service des cours aristocratiques] impliquaient à l'égard de l'Église ou de l'ascétisme chrétien une émancipation nécessaire, et favorable à l'illustration de l'idéal courtois. Toutefois ils gardaient presque inévitablement le pli "clérical" et ne renonçaient pas à des préoccupations d'ordre moral dans leur peinture de l'amour, ni à une certaine défiance envers "nature féminine". On devine que le dosage de ces deux tendances varie suivant les auteurs ».
79 C. S. Jaeger, op. cit., p. 234 : « I am not suggesting that all these writers were high-minded mora- lists who had in mind only the ethical improvement of the laity [...]. Ambition and the desire for fame and fortune usually keep close Company with the urge to improve the world and to vent one’s one creative impulses. But the clerical poets who created the romances of antiquity and the arthurian romances did not appear before great lords as petitioners or as hired scribes, but as teachers. They rode a large wave, a wave pushed up by the urge to educate the laity, suffusing traditional warriors values with the courtly ideals of the learned clergy [...] ». (trad. Amaury Chauou : « Je ne suggère pas que tous ces écrivains étaient de spirituels moralistes qui n'avaient à l'esprit que l'amendement éthique des laïcs. L'ambition et le désir de renommée et de fortune allaient souvent de pair avec l'envie d'améliorer le monde et de donner libre cours aux instincts créateurs de chacun. Mais les clercs-poètes qui ont créé les romans antiques et les romans arthuriens ne sont pas apparus devant les grands seigneurs comme des pétitionnaires ou comme des prête-plume, mais comme des éducateurs. Ils ont dirigé un grand mouvement, un mouvement animé par l'envie d’éduquer le monde laïc, contaminant les valeurs guerrières traditionnelles par les idéaux courtois du clergé lettré »).
80 Cf. supra, chapitre VII.
81 M. Keen, Chivalry, New Haven-Londres, Yale University Press, 1984, p. 84.
82 Ibid.
83 Ibid.
84 Ibid.
85 Ibid.
86 Du Cange, Glossarium, X, 20, éd. G. A. L. Henschel, Paris, 1887 (Dissertations sur l'histoire de Saint Louys, VI). Le terme est repris de Matthieu Paris, Historia Anglorum, éd. F. Madden, t. I, Londres, R. S., 1866, p. 409.
87 Ibid.
88 Ibid.
89 Ibid., p. 94.
90 Roger de Howden, Annals : The History of England and of Others Countries of Europe, vol. 2 part. 1, A. D. 1181 to 1192, éd. et trad. H. T. Riley, Felinfach, Llanerch, 1997, p. 191-192 (traduction Amaury Chauou).
91 Raoul de Diceto, Imagines Historiarum, in Radulfi de Diceto Opera Omnia, éd. W. Stubbs, vol. 2, Londres, R. S, 1876, p. 121 (traduction Amaury Chauou).
92 Roger of Howden, The Annals : The History of England and of Other Countries of Europe, vol. 1 part. 2, A.D. 1155-1180, éd. et trad. anglaise H. T. Riley, Felinfach, Llanerch, 1996, p. 490 (traduction Amaury Chauou).
93 Guillaume de Newburgh, The History of William of Newburgh, éd. et trad. J. Stevenson, Felinfach, Llanerch, 1996, p. 625.
94 M. Keen, Chivalry, New Haven/Londres, Yale University Press, 1984, p. 86.
95 J. Barker, M. Keen : « The Medieval English Kings and Tournaments », in J. Fleckenstein (dir.), Das ritterliche Turnier im Mittelalter, Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, 80, Göttingen, Vandenhoeck et Ruprecht, 1985, p. 215.
96 Histoire de Guillaume le Maréchal, éd. P. Meyer, 3 vol., Paris, Société de l'Histoire de France, 1891-1901. Voir G. Duby, Guillaume le Maréchal ou le meilleur chevalier de monde, Paris, Fayard, 1988, et D. Crouch, William Marshal : Court, Career and Chivalry in the Angevin Empire, 1147- 1219, Londres, Longman, 1990.
97 Le Roman du Castellain de Coucy, éd. M. Delbouille, Paris, 1936, v. 6 832-6 889.
98 The Legend of Fulk Fitz Warin (in R. de Coggeshall, Chronicon Anglicanum), éd. J. Stevenson, Londres, R. S., 1875.
99 J. Vale, Edward III and Chivalry, op. cit., p. 16.
100 Cf. supra, chapitre VIII.
101 Cf. supra, chapitre VIII. La Table Ronde de Nevyn s'est tenue du 27 au 29 juillet 1284.
102 Cf. supra, chapitre VIII. La Table Ronde de Falkirk s'est déroulée en 1302.
103 Cf. supra, chapitre VIII. La Table Ronde de Cantorbéry date de 1299.
104 Cf. supra, chapitre VIII. La Table Ronde de Kenilworth remonte à la Saint Michel 1279.
105 R. S. Loomis, « Arthurian Influence on Sport and Spectacle », in R S. Loomis (dir.), Arthurian Literature in the Middle Ages, Oxford, Clarendon Press, 1959, p. 554. Voir aussi J. Fleckenstein (dir.), Das ritterliche Turnier im Mittelalter, Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, 80, Göttingen, Vandenhoeck et Ruprecht, 1985, p. 204.
106 J. Vale, Edward III and Chivalry, op. cit., p. 15.
107 Jacques de Sarrasin, Le Roman du Hem, éd. A. Henry, Bruxelles, 1939, v. 323-325. Cité par J. Vale, op. cit., p. 15.
108 Ibid., v. 326-329.
109 Ibid., v. 330-343.
110 Ibid., v. 347-349.
111 J. Vale, op. cit., p. 16.
112 Édouard Ier, complétant la législation de Richard, limita le nombre d’écuyers et d'hommes d'armes entourant chaque chevalier dans l'engagement, interdit les armes offensives aux gens de pied accompagnant les combattants, et imposa l'utilisation des armes « à plaisance » exclusivement, c'est-à-dire des armes émoussées ou équipées d'un rochet à l'extrémité du fer. Cf. M. Keen, Chivalry, op. cit., p. 86.
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