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L'idéologie Plantagenêt

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Amaury Chauou

Chapitre IV. Une royauté à un carrefour idéologique

Texte intégral

  • 1 Voir notre introduction, p. 24, et le sens de ce que l'on peut appeler « propagande » au xiie sièc (...)

1La réflexion sur un objet socioculturel comme l'idéologie Plantagenêt passe nécessairement par l'étude de son fonctionnement, qui pose de multiples problèmes. On pourrait en effet penser que le regroupement d’œuvres et d'auteurs rassemblés dans les pages précédentes autorise les recoupements, par exemple sémantiques et lexicaux, propres à mettre en évidence l'existence d'une vulgate officielle, d'une propagande politique initiée par Henri ii et véhiculée par son entourage littéraire, moyennant commandes et commissions en bonne et due forme. Or, sauf exception, il n'en est rien. Il semble au contraire que rien ne serait plus faux que de se représenter la cour Plantagenêt comme un atelier de propagande organisée à grande échelle, rassemblant des exécutants recrutés et appointés ad hoc. Westminster n'est pas Versailles, et un système d'idées dans le contexte du xiie siècle ne peut se comprendre comme une manipulation de masse au sens marxiste1 Quand bien même nous voudrions l'explorer sous cet angle, les conditions de son élaboration sous la plume d'auteurs si différents, sans rapports quelquefois les uns aux autres, nous en empêcheraient, surtout sur la durée d'un règne aussi long (1154-1189). Mieux vaut considérer l'idéologie Plantagenêt comme un discours reposant sur certaines représentations mentales plus ou moins inconscientes de la société féodale, au mieux par encouragement à l'activité littéraire, au pire par captation de toute une production littéraire indépendante, grâce à l'annexion de la grande figure du roi dans l'imaginaire du xiie siècle : le roi Arthur.

  • 2 G. Dumézil, Mythes et dieux des Germains, Paris, 1939 ; Rituels indo-européens à Rome, Paris, Klin (...)
  • 3 G. Duby, Les trois ordres ou l'imaginaire du féodalisme, Paris, Gallimard, 1978.
  • 4 D. Boutet, Charlemagne et Arthur ou le roi imaginaire, Paris, Champion, 1992.
  • 5 D. Boutet, « Carrefours idéologiques de la royauté arthurienne », Cahiers de Civilisation Médiéval (...)

2Abordée de ce point de vue, l'idéologie Plantagenêt peut alors être rapprochée des discours sur la fonction monarchique qui ont vu le jour dans les siècles centraux du Moyen Âge, et qui ont donné lieu à de magistrales analyses dans les décennies les plus récentes. Abandonnant la vieille approche juridique au profit d'une démarche anthropologique initiée pour d'autres périodes par Georges Dumézil2, certains historiens médiévistes, Georges Duby en tête, ont profondément renouvelé le champ des études sur la fonction monarchique au Moyen Âge en lui appliquant le schéma de l'idéologie trifonctionnelle3. À sa suite, et de façon revendiquée, Dominique Boutet a analysé la figure du roi imaginaire dans l'Occident médiéval à travers les exemples de Charlemagne et d'Arthur4, soulignant très fortement tout ce que ces deux schèmes mentaux charriaient de préconstruit, d'hérité, d'« archéologique », pourrait-on dire : vieux fonds indo-européen, symbolique du christianisme, idéologie courtoise, etc. Sa tentative a abouti à une représentation très synthétique des différents ingrédients qui composent les amalgames complexes que constituent Charlemagne et Arthur dans l'imaginaire médiéval, et, pour ce faire, à une relecture complète des œuvres littéraires qui les mettent en jeu, à rebours de toute lecture a-historique fondée sur la seule intertextualité. La figure du roi en est ressortie polysémique, problématique, mouvante en fonction du point de vue privilégié, et, surtout, inscrite de façon dialectique dans une tension entre des courants de pensée opposés, qui ont façonné l'imaginaire du xiie siècle5. C'est de l'esprit de ces travaux que nous voudrions nous aider dans notre analyse.

  • 6 J. Flori, L'essor de la chevalerie (xie-xiie siècle), Genève, Droz, 1986. Voir aussi idem, L'idéol (...)
  • 7 Cf. H. X. Arquillière, L’augustinisme politique, 2e éd., Paris, Vrin, 1955, p. 4. À sa suite, nous (...)

3L'idéologie Plantagenêt nous paraît en effet au carrefour d'influence de deux visions de la fonction monarchique du xiie siècle : le courant féodal laïc d'un côté, qui privilégie l'image du roi combattant, du roi-chevalier avant tout, en synergie avec l'idéal chevaleresque montant6 ; le courant augustiniste7 et grégorien de l'autre, qui met en avant la place prééminente du roi dans l'édifice social, au-dessus des ordres, transcendant à la société terrestre. Une telle dialectique au sein de ce système de représentation amène à souligner sa polysémie, sa malléabilité en fonction des circonstances, ses contradictions parfois, que le pouvoir politique a dû tenter de résoudre. Elle permet aussi de comprendre les évolutions qui se sont fait jour entre les débuts du règne d'Henri II et les règnes de ses successeurs, qui peuvent être très importantes : loin de sortir toute casquée et armée du cerveau des plus proches collaborateurs d'Henri II, l'idéologie Plantagenêt s'est en effet constituée par entrelacement, par empilement, à l'image de ces romans bretons revenant sans cesse à la représentation de la Table Ronde comme point de départ des aventures. Cette élaboration progressive, produit d'une récupération de toute une littérature historiographique et fictionnelle souvent indépendante et quelquefois étrangère, pourrait sembler extrêmement fragile, tant sa cohérence paraît aléatoire. Elle n'en correspond pas moins à de profonds besoins politiques, liés à la légitimation du pouvoir angevin, à l'unification de l'« espace Plantagenêt » et à l'opposition aux Capétiens, qui débordent du cadre du règne d'Henri II et expliquent la survie du discours Plantagenêt sur la monarchie après la mort de son maître d’œuvre.

  • 8 C'est dans cette logique, dont nous nous revendiquons, qu’Anita Guerreau-Jalabert a magistralement (...)

4Ce faisant, notre démarche nous conduisant à explorer la littérature arthurienne dans ses multiples implications idéologiques, nous voudrions préciser de façon définitive que nous ne tenons pas la littérature ainsi analysée pour exclusivement représentative d'une dimension aussi systématique. Nous n'oublions pas en effet que, pour les lecteurs et les auditeurs du xiie siècle, un roman courtois ou un lai narratif sont avant tout une histoire passionnante, qui repose sur des mécanismes — identification ou distanciation — qui ont pour première vocation le plaisir du texte. Chrétien de Troyes voulait présenter dans son Erec et Enide une molt bele conjointure, dont le sens - le sen - n'avait rien de prioritairement politique - réduire le roman à si peu de chose serait déraisonné. Cependant, nous considérons en même temps que l'auditoire de cette littérature de cour était capable d'une double entente8, et c'est la signification seconde - idéologique, mais réelle - de la production littéraire influencée par les Plantagenêts que nous voudrions désormais privilégier.

Le courant féodal laïc

  • 9 II semble toutefois que Jean Flori opère un certain retour à cette conception dans ses travaux les (...)

5Si l'on veut bien retenir que les œuvres littéraires ne sont pas le reflet fidèle de leur époque, et que — corollaire nécessaire — la problématique du « réalisme » des romans courtois du xiie siècle est dépassée9 il n'en reste pas moins que ces œuvres véhiculent une vision du monde — surtout, comme l'écrit Anita Guerreau-Jalabert, à une époque qui comme le Moyen Âge pratique le « discours symbolique généralisé » —, et que cette vision du monde renseigne abondamment sur le milieu de réception considéré, de même que sur les cercles des auteurs. Il est en effet essentiel de ne pas considérer la littérature arthurienne comme un quelconque reflet direct de la condition sociale de la chevalerie du xiie siècle. Bien au contraire, ce sont les interrogations, les aspirations de l'aristocratie féodale, son projet pour la société, que traduisent ces œuvres. Un roman arthurien ne présente pas le monde tel qu'il est, mais tel qu'il devrait être et tel qu'il est pensé par l'aristocratie : perdre cette problématique de vue nous empêcherait d'interroger l'idéologie Plantagenêt.

  • 10 E. Köhler, L'aventure chevaleresque. Idéal et réalité dans le roman courtois, 2e éd. trad., Paris, (...)

6Or, voilà quarante ans déjà que dans un ouvrage célèbre10, Erich Köhler s'est penché sur la production des écrits liés à la matière de Bretagne dans l'orbite d'Henri II Plantagenêt, et sur la possible existence, derrière ces œuvres, d'un discours à l'intention de l'aristocratie féodale laïque, visant à réduire les tensions inévitables entre haute noblesse et petite chevalerie, et à garantir la fidélité et la cohésion de l'ensemble derrière la haute aristocratie. Ces vues, après examen et retouches, fournissent une des clés de l'idéologie Plantagenêt : elles permettent de comprendre quels types de préoccupations mentales agitaient le public aristocratique de langue française du xiie siècle, et comment la dynastie Plantagenêt a pu s'en servir.

Le primus inter pares

7Dans le complexe de représentations qui sont accolées à la figure du roi dans la littérature arthurienne du xiie siècle, celle du primus inter pares, du souverain féodal au milieu de ses barons, est la plus visible. Selon Erich Köhler, cette image du roi, produite par Wace et Chrétien de Troyes principalement, avait une fonction très précise dans le contexte sociopolitique du développement de la monarchie féodale :

  • 11 E. Köhler, L'aventure chevaleresque, op. cit., p. 25.

« En se donnant un primus inter pares, un souverain dont le pouvoir est étroitement circonscrit par le droit féodal et soumis aux mêmes catégories morales et politiques, cette communauté des grands féodaux se donne du même coup le cadre idéal dont elle a besoin sur le plan moral et esthétique pour endiguer les forces particularistes et anarchistes qu'elle recèle. Ce besoin d'appuyer l'éthique nouvelle sur un personnage conférant une légitimité aux prétentions hégémoniques sans cesse contestées ne saurait expliquer seul le personnage du roi dans le roman courtois ; celui-ci est le produit de la dialectique historique de cette société féodale elle-même11 ».

  • 12 bid., p. 64-69.

8Par cette position assez tranchée, Erich Köhler situe cet idéal de la royauté au cœur des domaines Plantagenêts12, dans la mouvance de leur cour et de celles de leurs alliés, à une époque où l'idéologie traditionnelle de la monarchie, telle qu'elle se balbutie dans l'entourage des rois de France, chez Suger puis dans l'entourage de Philippe Auguste, ne méconnaît pas forcément ces représentations, sans pour autant les utiliser. Il est alors possible de décomposer le discours monarchique Plantagenêt selon l'éthique politique féodale. Plusieurs traits caractéristiques intéressants pour Henri II Plantagenêt apparaissent aussitôt.

Le consilium

  • 13 R. Boutruche, Seigneurie et féodalité, t. 2, L'apogée (xie-xiiie siècles), Paris, Aubier, 1970, p. (...)
  • 14 Cf. supra, chapitre III, p. 87.
  • 15 En dépit des études de T. Keefe (Feudal Assesments and the Political Community under Henry II and (...)

9Parmi les relations ayant valeur d'obligations féodales qui régissent les rapports entre le roi et ses vassaux dans la société du xiie siècle, le consilium est la plus importante. Le roi, dans la représentation féodale du bon gouvernement, « doit gouverner en son conseil », comme le dit l'adage, et pour cela s'appuyer sur le second ordre, soutien traditionnel de la monarchie13. La haute noblesse, très jalouse de ses prérogatives, estime légitime, en Angleterre comme en France, de fournir les principaux cadres de l'État renaissant, auxquels elle se sent naturellement destinée et excellemment préparée grâce à l'exercice du pouvoir au niveau local. Elle voit d'un très mauvais œil se profiler la concurrence de « sans grade » issus de la petite noblesse, de la bourgeoisie des villes et du clergé - des hommes « raised from the dust », pour rendre à R. V. Turner la belle métaphore d’Orderic Vital qu'il a remise au goût du jour14 —, de ces milieux des capacités et du talent qui commencent à coloniser l'appareil bureaucratique en germe. Henri II Plantagenêt n'a pas hésité à promouvoir un grand nombre de ces hommes nouveaux aux principaux leviers de commande de l'« espace Plantagenêt »15. Cela justifie son intérêt pour une littérature qui compense cette situation et qui rend à la noblesse son rôle de pilier du royaume, selon une conception du consilium qui revêt deux formes distinctes : l'association aux cours de justice et au conseil royal chaque fois que le roi les convoque, d'une part ; la sollicitation plus informelle des avis et conseils en toutes circonstances où cela s'avère utile, d'autre part.

10Les occurrences qui renvoient à cette conception sont nombreuses dans les œuvres écrites à l'époque d'Henri II. Ainsi, chez Wace, le roi est le seul à faire la paix ou à conclure une trêve. Mais, comme ces décisions engagent le devenir de toute la communauté, il consulte son baronnage avant de trancher, allant au-delà de la simple semonce. Dans le Roman de Brut, la collégialité de la résolution d'aller envahir la Gaule et la Norvège est bien mise en évidence :

  • 16 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., s. 9 799-9 805.

« Par la bunté de sun curage
E par le los de sun barnage
E par la grant chevalerie
Qu'il out afaitee et nurrie
Dist Artur que mer passereit
Et tute France conquerreit ; Mais primes en Norwege ireit...16 ».

11Dans l'épisode où les ambassadeurs de Rome exposent à Arthur les prétentions insultantes de leur empereur, le consilium, dont l'exercice soude la communauté des barons autour du roi, est un facteur d'harmonie dans la mesure où le roi s'associe à l'avis du conseil qu'il a réuni :

  • 17 Ibid, v. 10 779-10 794.

« Barun, dist il, ki estes ci,
Mi compainun e mi ami [...]
De ma perte estes parçunier
E dei guaain quant jo cunquier.
Par vus e par vostre adjutorie
Ai jo eu mainte victorie [...]
Tuz tens vus ai truvez fedeilz En afaires e en cunseilz17 ».

  • 18 E. Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., cité par D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op (...)

12Chez Chrétien de Troyes, Erich Köhler a montré, de façon très insistante, dans quelle mesure le roi Arthur détient un pouvoir tempéré par le conseil des grands féodaux et la coutume18. L'épisode de la chasse au Blanc Cerf, sur lequel s'ouvre son Erec et Enide, en est un bon exemple, en dépit des apparences premières. La coutume de la chasse au Blanc Cerf, selon laquelle le roi, pour clore la chasse, doit donner un baiser à la plus belle pucelle de la cour, oppose Arthur et Gauvain : le premier veut respecter une coutume à laquelle est attachée sa cour, tandis que le second craint les jalousies et les ressentiments prévisibles, et susceptibles de rompre l'harmonie de la communauté. Arthur écarte ces arguments, s'en tenant à ce qui ressemble à un excès de pouvoir :

  • 19 Chrétien de Troyes, Erec et Enide, op. cit., v. 59-62.

« Li roi respont : "Ce sai ge bien ;
Mes por ce n’an lerai ge rien,
Car parole que rois a dite
Ne doit puis estre contredite19 ».

  • 20 Ibid., v. 1 749-1 770.

13Le conseil du fidèle Gauvain, de prime abord, était pourtant celui dû au titre de l'obligation féodale. Cependant, en ne changeant pas d'avis, Arthur remplit sa fonction de roi féodal. En effet, sa décision est motivée par le désir de respecter une coutume de la cour, donc de faire prévaloir la volonté générale que cette coutume est censée incarner. La première fonction d'un roi étant de gouverner en son conseil, Arthur remplit sa mission en faisant appliquer la coutume. Cette attitude constante dans la littérature arthurienne du xiie siècle trouve sa confirmation dans la scène, précédée de ces quelques mots, où Arthur administre le baiser du Blanc Cerf à Enide20 :

« Je suis roi, si ne doi mantir,
Ni vilenie consantir,
Ne fauseté ne desmesure,
Reison doi garder et droiture,
Qu'il apartient a leal roi
Que il doit maintenir la loi,
Vérité, et foi, et justise.
Je ne voldroie an nule guise
Fere deslëauté ne tort,
Ne plus au foible que au fort ;
N'est droiz que nus de moi se plaingne.
Et je ne voel pas que remaigne
La costume ne li usages
Que siaut maintenir mes lignages.
De ce vos devroit il peser,
Se ge vos voloie alever
Autre costume et autres lois
Que ne tint mes peres li rois.
L'usage Pandragon, mon pere,
Qui rois estoit et emperere,
Voel je garder et maintenir,
Que que il m’an doie avenir ».

  • 21 « He who was the strongest got the most, and everyone held on to what he has seized as if by right (...)
  • 22 R. Foreville, L'Église et la royauté en Angleterre, Paris, Bloud et Gay, 1943, p. 125 : « En promu (...)
  • 23 W. L. Warren, Henry II, op. cit., p 375 : « The pursuit, definition, and exploitation of the right

14Ce passage, véritable programme à l'usage du bon roi, fait écho aux déclarations d'intention répétées d'Henri II Plantagenêt en matière de fidélité et de respect des coutumes du royaume d'Angleterre. Ainsi, succédant dans des conditions difficiles à une période d'anarchie, le souverain fraîchement intronisé n'avait eu de cesse, dès la prestation du serment du sacre, de proclamer sa volonté de restaurer l'ordre institué par le gouvernement d'Henri Ier Beauclerc, et de mettre fin à une situation où le droit du plus fort était la norme admise par tous - où « celui qui était le plus fort était le plus possessionné, et [où] chacun considérait ce dont il s'était emparé comme de bon droit », comme le disait le chroniqueur de l'abbaye de Battle21. Ce programme de retour au statu quo ante bellum ne fut pas appliqué dans les faits. Mais le respect des « Laws of England » fut le paravent derrière lequel le souverain angevin s'abrita continuellement pour faire passer ses nombreuses réformes. Ce fut encore le cas, de façon plus contemporaine de la rédaction d’Erec et Enide, avec la promulgation des Constitutions de Clarendon (1164). Raymonde Foreville a bien montré qu'au cœur de la controverse se posait la question de savoir si ces constitutions étaient une innovation, ou si, comme le protestait Henri II, elles ne faisaient que s'en tenir aux dignités du royaume telles qu'elles existaient dans les coutumes des ancêtres, tout spécialement d'Henri Ier Beauclerc22. Henri II pouvait donc tirer un certain parti d'une telle représentation du roi sous la plume de Chrétien de Troyes. Certes, le consilium tel qu'il figure dans cet exemple relève moins de l'obligation féodale que du principe de gouvernement auquel aucun bon roi ne saurait se soustraire. Dans Erec et Enide, la prééminence du respect de la coutume écarte le risque que représente pour la haute aristocratie, et le monde féodal en général, l'instauration d'une monarchie héréditaire fondée avant tout sur le principe de la continuité lignagère. Cependant, il y a là une compensation idéologique qui est loin de correspondre à la réalité du xiie siècle : dans les faits, Henri II ne règne pas sous le contrôle de la cour et de la coutume23. Le roi Arthur est beaucoup plus « féodal » que ne l'est Henri II lui-même.

L’auxilium

  • 24 R. Boutruche, Seigneurie et féodalité, op. cit., p. 190-201.
  • 25 Un contre-exemple cependant sous la plume de Wace dans la réponse d’Hoel à Arthur (Le Roman de Bru (...)

15Autre composante fondamentale des obligations féodo-vassaliques, l’auxilium ou aide, tels que la littérature arthurienne les met en action, comportent des aspects idéologiques pour Henri II. L’auxilium recouvre en théorie deux réalités importantes pour tout suzerain24. D'une part le servi- tium, ou assistance militaire due par le vassal sous la forme de l’ost, de la chevauchée ou de la garde d'un château en période de guerre. D'autre part l'auxilium au sens étroit, c'est-à-dire l'aide pécuniaire aux trois (puis quatre) cas : adoubement du fils aîné, mariage de la fille aînée, rançon du seigneur retenu prisonnier, et, à partir du milieu du xiie siècle, départ du seigneur pour la Croisade. Les questions pécuniaires n'ayant que peu (voire aucune) d'importance dans le monde imaginaire arthurien — le royaume d'Arthur est avant tout fondé sur le don et le contre-don en nature, et l'argent est toujours secondaire puisqu'il ne fait jamais défaut -, l'aide pécuniaire n'y est que très rarement invoquée25. En revanche, du point de vue militaire, l'aide ou assistance joue un grand rôle, tant sous l'aspect de l'obligation du vassal envers son seigneur que sous l'aspect inverse, qui ressortit alors du devoir de protection du seigneur envers son vassal.

16Dans le Roman de Brut, Wace fait intervenir à un moment crucial de l'existence du royaume arthurien l’auxilium féodal : il s'agit de l'épisode où, devant l'insultante exigence d'un tribut pour Rome exposée par les ambassadeurs de l'empereur, Arthur en appelle à ses barons pour réagir :

  • 26 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 10 789-10 786.

« Par vus e par vostre ajutorie
Ai jo eü mainte victorie.
Menez vus ai en maint besuin
Par mer, par terre, pruef e luin ;
Tuz tens vus ai truvez fedeils
En afaires e en cunseilz ;
Mainte feiz vus ai espruvez
E tuz tens vus ai buens truvez26 ».

17L’auxilium est ici inscrit dans une continuité qui est rappelée au vu des circonstances : la défense du territoire contraint le roi Arthur à l'activer. Il n'est cependant, dans cet exemple, pas aisé de le distinguer de l'appel à la conquête pure et simple : la défense du royaume se transforme en effet en agression contre la Gaule, pour laquelle l'obligation féodale d'assistance est tout aussi justifiée.

18Une autre occurrence tout aussi vitale pour la communauté du royaume amène Arthur dans le Roman de Brut à se reposer sur l’auxilium : il s'agit de la bataille finale contre les Romains dans les environs de Langres, l'empereur s’étant avancé jusqu'en Bourgogne pour venir à la rencontre des armées d'Arthur et pour essayer de récupérer la Gaule perdue. Le combat dans un premier temps ne tourne pas à l'avantage des Bretons, qui sont en infériorité numérique. Mais, devant le risque de débandade, Arthur s'adresse à ses hommes et leur rappelle leur devoir :

  • 27 Ibid., v. 12 876-12 887.

« Que faites vus ? Alez avant !
Veez mei ci, vostre guarant ;
N'en laissiez un aller vivant.
Jo sui Arthur ki vus cundui,
Ki pur hume de champ ne fui.
Siewez mei, jo ferai la veie,
Guardez que nuls ne se recreie.
Remenbrez vus de vos buntez,
Ki tant regnes vencu avez.
Ja de cest champ vif ne fuirai ;
U ci veintrai u ci murrai !27 »,

19C'est dans le ressaisissement autour du thème de la défense du roi et suzerain que la communauté des Bretons va s'en sortir, le rappel au devoir d’auxilium intervenant au moment décisif, c'est-à-dire au moment où certains seraient tentés de prendre individuellement la fuite pour se sauver. Dans le péril, l'avenir du roi et de ses barons ne saurait donc être garanti que collectivement : toute solution en dehors de ce cadre ne serait qu'illusion.

  • 28 R, Boutruche, Seigneurie et féodalité, op. cit., p. 204-206.
  • 29 Lancelot en prose, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1978-1983, vol. 7, p. 96-97 et p. 281-289.
  • 30 The Continuations of the Old French Perceval, éd. W. Roach, t. 2, Philadelphie, 1952, v. 12 598-12 (...)

20Obligation féodale à caractère synallagmatique, l'auxilium apparaît plusieurs fois dans les romans arthuriens du xiie siècle sous l'angle du devoir de protection au vassal28, en complément de ce qui existe dans le Roman de Brut. Ainsi, dans le Lancelot en prose, Arthur intervient pour porter assistance à la dame de Nohaut, et se fait rappeler à l'ordre par un moine lorsqu'il oublie de secourir un vassal en mauvaise posture29. Dans la Continuation Gauvain, une longue scène de conseil met en présence Arthur et ses barons au sujet de l'expédition à mener pour délivrer Girflet, un vassal retenu prisonnier30 Dans cette scène, la décision d'Arthur de prêter secours à son vassal n'est pas l'objet de la discussion, puisque l'obligation féodale s'impose à lui sans qu'on puisse parler d'excès de pouvoir. Il s'agit simplement pour lui de faire désigner ceux qui l'accompagneront dans cette expédition, ce qu'il obtient grâce à une formule qui indique la reconnaissance par la cour de l'obligation d'aide qui lui incombe :

  • 31 Ibid, v. 12 906-12 907.

« Qu'au gré le roi soit !
Mener puet ceus qu'il li plaira31 ».

  • 32 J. Boussard, Le gouvernement d'Henri II Plantagenêt, Paris, d’Argences, 1956, p. 471-488. Cette ré (...)
  • 33 Ibid., p. 481-482 (à propos du siège de Dol et de l'écrasement par les Brabançons des barons breto (...)

21Un tel accord sur le secours à apporter au captif indique bien l'absolue nécessité de l'harmonie entre le roi et ses barons pour le bon gouvernement du royaume. Bien qu'il n'ait pas pu tirer profit d'une telle conception de l'auxilium à son époque, Henri II a quand même été contemporain du succès du Roman de Brut et de sa présentation de l'aide au seigneur dans la forme traditionnelle de la société féodale du xiie siècle. Il s'agit là encore d'un atout idéologique non négligeable à une époque où le respect de cette obligation féodale ne va pas forcément de soi, et où certains pourraient être tentés par des aventures militaires et politiques personnelles, comme le montre le soulèvement d'un certain nombre de barons en 1173-117432 à la suite d’Aliénor d'Aquitaine et de ses fils. On peut aussi considérer qu'il y a là matière à compensation idéologique profitable vis-à-vis de la haute aristocratie traditionnelle dans la mesure où Henri II, pour compléter son ost et contourner les inconvénients de sa convocation et de son entretien, a souvent fait appel à des mercenaires étrangers, Brabançons et Flamands, pour dénouer un certain nombre de crises33.

22Du roi Arthur à Henri II Plantagenêt circulent donc des schémas mentaux issus du monde féodal laïc susceptibles de travestir la réalité du gouvernement Plantagenêt et de l'inscrire aux yeux de tous en parallèle au modèle par excellence de la cour féodale idéale. D'autres thèmes participent d'une telle valorisation.

Le rex militum

  • 34 J. Flori, L'idéologie du glaive. Préhistoire de la chevalerie, Genève, Droz, 1983.

23La société féodale de la seconde moitié du xiie siècle étant essentiellement guerrière, il est tout à fait logique que les œuvres du cycle de la matière de Bretagne soient nourries d'une réflexion d'origine aristocratique et nobiliaire à ce sujet, reflet d'un idéal chevaleresque montant qui se traduit aussi dans les chansons de geste de l'époque34. Les implications d'un tel idéal, et notamment de la place de la fonction monarchique par rapport à lui, sont capitales pour un souverain comme Henri II : elles enseignent en quoi le travail d'un Wace a pu l'intéresser. Cependant, tous les auteurs ne sont pas inscrits dans l'exacte continuité du legs de Wace. Chez Chrétien de Troyes point une représentation beaucoup moins belliciste de la figure du roi Arthur, qui indique une inflexion dans la valorisation de la fonction première.

La prouesse

  • 35 Cf. supra, chapitre I, p. 32-33.

24Depuis ses origines, la littérature arthurienne réserve à la dimension de chef de guerre d'Arthur un rôle de premier plan. Avant même qu'il ne soit qualifié de rex, Arthur est, chez le pseudo-Nennius ou dans les Annales Cambriae, un combattant désigné tantôt par le terme de dux bellorum, tantôt par celui de miles35. Devenu roi au xiie siècle sous la plume de Guillaume de Malmesbury, Henry de Huntingdon et Geoffroy de Monmouth, il conserve une dimension belliciste qui se maintient encore dans les romans en prose et les œuvres versifiées du xiiie siècle : de Wace à Robert de Boron et au Tristan en prose se noue une filiation qui conserve à la royauté arthurienne un caractère fondamentalement militaire.

  • 36 J. S. P. Tatlock, The Legendary History of Britain, Berkeley, University of California Press, 1950
  • 37 G. Ashe, article « Geoffrey of Monmouth », in N. J. Lacy (éd.), The New Arthurian Encyclopedia, Ne (...)

25J. S. P. Tatlock a montré tout ce que cette tradition devait à Geoffroy de Monmouth36. Selon lui, l’Historia Regum Britanniae a été rédigée dans la double intention de justifier les velléités expansionnistes des souverains anglo-normands par la narration du passé insulaire, et de faire valoir aux yeux des nouveaux maîtres de l'Angleterre le prestige des anciens Bretons, ancêtres des Bretons et des Gallois du xiie siècle. Une visée politique et « nationaliste » est donc à l'origine de la geste des Bretons conquérants37. Dans le royaume arthurien, dès Geoffroy de Monmouth, la paix est une exception : le roi Arthur est un grand ancêtre pour les souverains anglo-normands parce qu'il était un grand guerrier. Cette tradition n'a cependant pas été exclusive : chez le pseudo-Nennius, c'est plutôt une réconciliation entre les peuples britanniques par-dessus les différends politiques qui a été valorisée.

  • 38 M. L. Chênerie, Le chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des xiie et xiiie siècles, (...)

26La conception galfridienne de la société arthurienne a été accentuée par Wace, qui l'a constituée de façon définitive autour d'une notion fondamentale : la prouesse du roi Arthur. Plus encore que l’Historia Regum Britanniae, une large part du Roman de Brut est consacrée à la célébration des conquêtes arthuriennes (les peuples d'Ecosse et d'Irlande, les Scandinaves, la Gaule), manifestations de la nature expansionniste de la monarchie. Le règne de paix des douze années qui intervient après l'institution de la Table Ronde, et qui marque le début des aventures, ne fait l'objet d'aucun développement, alors que la valeur du roi au combat est louée en toutes circonstances. Marie-Luce Chênerie a bien insisté sur cette imprégnation guerrière, évoquant au sujet du Roman de Brut « une monarchie militaire, un roi combattant entouré de sa maisnie privée, un roi qui empêche une déroute au cri de "Jo sui Arthur ki vus cundui38 » et qui constitue, avec l'ensemble de ses guerriers, une communauté politique et militaire indissoluble, dont la raison d'être est la conquête et la victoire, à laquelle tous aspirent. C'est ce que montrent ces vers par lesquels les barons répondent à la harangue d'Arthur avant le combat contre les Romains et l'empereur Lucius :

  • 39 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 12 443-12 450.

« A une voiz li respundirent
Tuit ensamble cil ki l’oïrent
Que mielz vuelent iloc murir
Que del champ senz victorie issir.
Mult les oïssiez aramir
Serremenz fere et feiz plevir
Que pur murir ne li faldrunt
Tel fin cum il fera ferunt39 ».

27Cette valeur personnelle du roi au combat repose sur les qualités de sa race, qui en font un guerrier insurpassable que ses barons suivent parce qu'ils le reconnaissent comme tel :

  • 40 Ibid., v. 12887-12902.

« Dunc veïssiez Arthur cumbatre,
Humes ocire, humes abatre,
Halbercs rumpre, healmes quasser,
Testes e braz e puinz colper.
Calibuerne tint, mult sanglente ;
Cui il ateint, mort le gravente.
Ne puis ses cops mettre en escrit ;
A chascun cop un hume ocit.
Cume leon, ki faim destreint,
Ocist quel beste qu'il ateint,
Tut ensement li bons reis fait,
Cheval ne hume vif ne lait.
Cui il puet ferir ne plaier
Mires n’i puet aver mestier ;
Ja de sun cop huem ne guarra,
Ja si petit nel plaiera40 ».

  • 41 Sur le sentiment d'appartenance à une caste militaire, au-delà des différences d'origines sociales (...)

28Ces qualités, qui ressortissent du furor que possèdent aussi plus ou moins les chevaliers de la Table Ronde, et qui étaient l'objet d'une véritable vénération au sein des cercles guerriers du xiie siècle, renforcent la symbiose entre le roi et son aristocratie qui repose sur une communauté d'idéal malgré les différences de conditions sociales41. Cette fusion de la figure du roi et de celles de ses chevaliers dans l'idéal chevaleresque est soulignée par Wace dans la réponse d’Hoel à Arthur face aux exigences romaines :

  • 42 Ibid., v. 10 941-10 946.

« Exalce tei, exalce nus,
Ki de ço sumes curius.
Veraiement dire poüm
Que cop ne plaie ne cremum
Ne mort, ne travail, ne prisun
Tant cume nus t’enur querun42 ».

29Le Roman de Brut colporte donc un trait caractéristique fondamental de l'idéologie aristocratique et séculière du xiie siècle, qui est de faire participer la figure du roi de l'idéal chevaleresque.

30Au-delà même des épisodes belliqueux, c'est la scène de l'avènement du règne d'Arthur qui marque cette prégnance idéologique. Le Roman de Brut y prend des allures de « miroir au prince » et se complaît dans la constitution du portrait-robot du roi idéal, qualifiant Arthur de « chevalier » très courageux, de valeur hors pair, glorieux parmi les glorieux :

  • 43 Ibid., v. 9 017-9 028.

« Chevaliers fut mult vertuus,
Mult fu preisanz, mult glorius ;
Cuntre orguillus fu orguillus
E cuntre humles dulz e pitus ;
Forz e hardiz e conqueranz,
Large dunere e despendanz ;
E se busuinnus le requist,
S’aidier li pout, ne l’escundist.
Mult ama preis, mult ama gloire,
Mult volt ses faiz mettre en memoire,
Servir se fist curteisement
Si ce cuntint mult noblement43 ».

  • 44 W. Berges, Die Fürstenspiegel des hohen und späten Mittelalters, Leipzig, 1938. Voir aussi L. K. B (...)

31L'accent mis sur les aptitudes physiques n'est pas en soi une innovation, puisque toute la tradition de l'éloge au roi depuis les Carolingiens respecte ce passage obligé44. Cependant, outre ses qualités qui font d'Arthur le modèle du roi-chevalier, c'est aussi sur sa renommée, son « prix » et son prestige que s'attarde la chronique, inscrivant le roi des Bretons comme figure pivotale d'une société qui se mire dans la contemplation d'une sorte d'idéal de perfection : l'idéal chevaleresque. Une telle idéologie est d'un intérêt stratégique pour Henri II Plantagenêt. Ardent partisan de la guerre pour défendre la moindre parcelle de ce qui lui paraissait ses droits légitimes, il peut ainsi se référer à celui qui se présente comme un de ses ancêtres et qui incarne le parangon du roi-chevalier : le roi Arthur.

  • 45 J. Flori, L'essor de la chevalerie..., op. at., p. 304-308.

32Il n'est pas neutre, à cet égard, qu'outre Wace, d'autres écrivains proches du souverain angevin se soient consacrés à la glorification du modèle du prince-chevalier. Ainsi dans la Chronique des comtes d'Anjou, Jean de Marmoutier et Breton d’Amboise se laissent aller à une description de la cérémonie d'adoubement de Geoffroy Plantagenêt, le père d'Henri, qui joue sur les mêmes ressorts, comme l'a bien vu Jean Flori45. Dans la littérature née à la cour d'Henri II, la valorisation de l'idéal du roi-chevalier est donc une constante.

La pacification et l'aventure

  • 46 Chrétien de Troyes, Le Roman de Perceval ou le Conte du Graal, éd. W. Roach, Genève, Droz, 1959.
  • 47 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 342.

33Sur ces bases, bien établies à la fin du xiie siècle, la figure du roi-chevalier a subi une évolution qui s'est traduite par un déplacement de la valorisation de la fonction guerrière depuis le roi Arthur vers ses chevaliers. Autant celui-ci, chez Geoffroy ou chez Wace, incarnait presque à lui seul l'idéologie féodale et séculière justifiant l'exercice de la violence légitime, autant par la suite, les chevaliers s'emparent de ce monopole, le roi Arthur ne représentant plus qu'une instance de contrôle. La thématique de l'envoi à la cour arthurienne des adversaires vaincus par les chevaliers de la Table Ronde le démontre bien. Cette mode littéraire a été lancée par Chrétien de Troyes dans le Conte du Graal46 et a connu une fortune qui ne s'est pas démentie : tous les romans en vers l'exploitent, de même que beaucoup de romans de prose. Dominique Boutet a rappelé qu'il s'agissait là d'une manière propre aux romans arthuriens d'évoquer la question de la pacification intérieure, les chevaliers captifs dans la fiction s’inscrivant en parallèle aux barons indociles du monde féodal47. En intégrant ces chevaliers à sa cour, en « clamant leur prison quitte » selon un rituel immuable, le roi Arthur leur restitue leur fonction première et véritable, et substitue l'ordre au désordre. La pacification intervient sur le principe du rétablissement de ces chevaliers dans leur condition d'origine, la figure du roi tirant un surcroît de prestige moral et politique d'une opération qui lui attire la reconnaissance de tous.

  • 48 Chrétien de Troyes, Erec et Enide, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA, rééd. 1981.
  • 49 Chrétien de Troyes, Yvain ou le Chevalier au Lion, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA, rééd. 198 (...)
  • 50 Chrétien de Troyes, Lancelot ou le Chevalier de la Charrette, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA (...)
  • 51 Chrétien de Troyes, Le Conte du Graal, op. cit., v. 850 suiv.
  • 52 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 510.
  • 53 C'est l'hypothèse d’Erich Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., p. 37-38.

34Ce glissement de la fonction militaire dans le royaume arthurien se remarque de bien d'autres façons dans l'œuvre de Chrétien de Troyes, et pas seulement dans la sienne. Dès Erec et Enide48, le romancier champenois ne maintient de la fonction guerrière du roi Arthur que le côté pacifique - et encore, dans un cadre nettement délimité et rigoureusement contrôlé : le droit des ancêtres et le consentement des barons lui sont en effet indispensables. Petit à petit, cette vision stéréotypée de la conjonction de l'idéal chevaleresque et de l'idéal monarchique dans la personne du roi Arthur va se ternir, se dégrader, jusqu'à ce que ce soient les chevaliers de la Table Ronde qui récupèrent le monopole de l'exercice de la violence. À ce stade, le roi Arthur sera alors un suzerain largement inactif, honorant ses chevaliers, mais ne les accompagnant plus. Dans Le Chevalier au Lion, Yvain ne tient pas seulement le rôle principal, à l'instar d’Erec et d’Enide : il représente le seul héros, l'exercice de la justice et le respect des lois reposant désormais sur ses seules épaules49. Dans le Conte du Graal comme dans Le Chevalier à la Charrette50, Arthur est le contraire du guerrier invincible, puisqu'il est désarmé face aux manifestations de l’Autre Monde. Il ne combat jamais, le Conte du Graal se contentant de rappeler son ancienne victoire sur le roi Lion51. Les chevaliers de la Table Ronde occupent presque seuls le devant de la scène, la présence du roi se justifiant essentiellement par la nécessité de garantir les structures sociales minimales requises pour la célébration des vertus chevaleresques et pour la pérennité du lien unissant des individus qui se dispersent en aventure. L'aventure du Graal constitue l'aboutissement de cette valorisation de l'idéal chevaleresque en dehors de toute référence à la fonction militaire du roi52 : contrairement à l'aventure d’Yvain ou à la quête de Lancelot, elle ne présente plus aucune utilité pour le royaume arthurien, ni pour la cour, ni pour le roi. Le chevalier ne s'y consacre que pour sa propre gloire. L'idéal chevaleresque s'extrait de plus en plus de la tutelle de la figure monarchique pour devenir quasiment autonome. On peut voir dans cette consécration sous la plume de Chrétien de Troyes une réaction de l'aristocratie de langue française contre l'accroissement du pouvoir royal à la fin du règne de Louis VII et au début de celui de Philippe Auguste53. On peut aussi mesurer tout le prix qu'Henri II pouvait attacher à une littérature qui portait l'idéal chevaleresque aussi haut, fût-ce au moyen d'un transfert idéologique depuis la tradition de Geoffroy de Monmouth et de Wace, qui ne sera pas vraiment remis en cause par la suite.

La Table Ronde

  • 54 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 13 269.

35Le symbole même de la force de la conception laïque et aristocratique qui nourrit l'idéal de la royauté arthurienne, c'est l'invention de la Table Ronde. Une lecture possible de la symbolique de la Table Ronde amène à privilégier l'hypothèse de l'idéalisation en son sein du modèle du roi- suzerain, honorant ses chevaliers par la création de cette institution, dans une relation d'égalité des chevaliers entre eux et d'égalité entre le roi et la communauté des chevaliers, aucune place n'étant plus importante qu'une autre autour de cette table. Erich Köhler a largement développé cette idée, voyant dans la relation entre la société chevaleresque symbolisée par les chevaliers de la Table Ronde — « cil de la Table Ronde », selon l'expression de Wace54 - et le roi Arthur,

  • 55 E. Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., p. 25.

« la possibilité d'une relation idéale entre le roi et ses vassaux, dans l'esprit de la société féodale et de l'égalité exemplaire — encore que dans le roman même elle ne soit pas totalement réalisable — entre ces vassaux55 ».

36Contrairement à une idée reçue, le roi ne siège pas à la Table Ronde, ou, selon les romans, n'y figure qu'à titre personnel, et non ès qualité :

  • 56 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 9 747-9 760.

« Pur les nobles baruns qu'il out,
Dunt chescuns mieldre estre quidout,
Chescuns se teneit al meillur,
Ne nuls n'en saveit le peiur,
Fist Artur la Roünde Table
Dunt Bretun dient mainte fable.
Illuec seeient li vassal
Tuit chevalment e tuit egal ;
A la table egalment seeient
E egalment servi esteient ;
Nul d’els ne se poeit vanter
Qu'il seïst plus hait de sun per,
Tuit esteient assis meain
Ne n’i aveit nul de forain56 ».

37Cela n'empêche pas le roi d'apparaître à proximité de la table dans un nombre considérable de mentions, au point qu'émerge bien vite une homologie entre la Table Ronde, la cour d'Arthur, et sa « mesnie ».

  • 57 A. Berthelot, « Table Ronde et Franc Palais », in D. Buschinger (éd.), Die Ritterorden im Mittelal (...)

38La Table Ronde, dans cette première occurrence qui inaugure un phénomène culturel et un mythe littéraire aux résonances incalculables, a pour fonction évidente d'éviter les querelles de préséance à la cour d'Arthur. Mais du point de vue de l'idéologie chevaleresque séculière, elle est porteuse, dès le départ, d'une signification bien plus profonde, qui, comme à peu près tous les éléments premiers de la légende arthurienne, va évoluer en raison de son instabilité consubstantielle en fonction des besoins des romans en cours57.

Un ordre terrestre

39La Table Ronde revêt en effet une fonction d’allégorisation de la chevalerie séculière qui n'est pas indifférente dans le contexte socioculturel du xiie siècle. Cette fonction, repérable dès son instauration par Wace, se retrouve par la suite dans les explications variables fournies par les textes à propos des origines de cette table mythique.

  • 58 Sur la Table Ronde comme image du monde, voir H. Eberlein-Westhues, « König Arthurs "Table Ronde" (...)

40Tout un courant invoque à son propos la signification cosmique, le symbole du pouvoir d'essence surnaturelle et de la relation unique qui associe le roi et l'univers58. C'est particulièrement vrai du Tristan de Béroul, qui, dans les vers échangés par Périnis et un berger, utilise le jeu de rime sur « reonde » et « monde » pour souligner cette valeur universelle de symbole :

  • 59 Béroul, Le Roman de Tristan, éd. Muret révis. Defourques, Paris, Champion, CFMA, 1947, v. 3377-338 (...)

« Ou est li rois ?
— Sire, fait il, il sit au dois ;
Ja verroiz la Table reonde
Qui tornoie comme le monde ;
Sa mesnie sit environ59 ».

41Un écho de cette conception se retrouve de façon plus précise dans la Queste del Saint Graal, au passage où, expliquant la grant senefiance de la rotondité de la table, l'auteur fait de cette dernière une structure antérieure au roi Arthur, qu'il utilise à ses propres fins, mais qui lui préexiste :

  • 60 Queste del saint graal, éd. A. Pauphilet, Paris, Champion, CFMA, 1923, p. 76,1. 24-32.

« Après cele Table fu la Table Reonde par le conseil Merlin, qui ne fu pas establie sanz grant senefiance. Car en ce qu’ele est apelee Table Reonde est entendue la reondece del monde et la circonstance des planetes et des elemenz el firmament [...] ; dont len puet dire que en la Table Reonde est li mondes senefiez a droit. Car vos poez veoir que de toutes terres ou chevalerie repere, soit de crestiente ou de paiennie, viennent a la Table Reonde li chevalier60 ».

42Une telle tradition aboutit par glissement à une extraordinaire allégorisation de l'ordre des bellatores dans l'idéal duquel l'aristocratie nobiliaire du xiie siècle se projette. L’universalisme du symbole cosmique descend en effet, dans les œuvres postérieures à Wace, du niveau du roi à celui de la société des chevaliers de la Table Ronde, au point que celle-ci devient à son tour représentation de l'ordre terrestre. Comme l'a montré Emmanuèle Baumgartner à propos de ce glissement, on peut considérer qu’

  • 61 E. Baumgartner, « Jeux de rimes et roman arthurien », Romania, 1982, p. 550-560.

« associant étroitement, à la suite de Wace, reonde et monde, ce couple de rimes contribue ainsi à faire de la Table, de la chevalerie qui y siège, l'expression littéraire idéale et idéalisée de la classe chevaleresque historique61 ».

  • 62 A. Guerreau-Jalabert, « Aliments symboliques et symbolique de la table dans les romans arthuriens (...)
  • 63 Ibid., p. 575 : « Le symbole principal de la commensalité réside dans la possibilité ou l'impossib (...)
  • 64 Ibid., p. 579.

43À ce stade, le symbolisme de la table devient marque de domination, et c'est la chevalerie tout entière - et non plus le roi Arthur seul - qui s'identifie à la royauté. Anita Guerreau-Jalabert a bien analysé cette évolution62. Selon elle, la Table Ronde institue au profit de la société chevaleresque une double représentation qui se fait selon deux axes : l'un hiérarchique, l'autre égalitaire. Étudiant le symbolisme du repas, de la commensalité et des relations sociales qui y sont attachées dans les romans arthuriens, Anita Guerreau-Jalabert y voit autant de manifestations de la domination et du pouvoir, la commensalité et son acceptation — ou son refus - étant considérées comme la métaphorisation du lien social et, en définitive, comme l'adhésion - ou le rejet — aux règles sociales dominantes, à savoir les valeurs chevaleresques63. Dans cette optique, elle expose comment les scènes de banquets autour de la Table Ronde peuvent être décryptées dans le sens d'une légitimation des prétentions de l'aristocratie laïque à la domination sociale. La notion d'ordre autour de la Table Ronde, signifiée par l'étiquette et le rituel du partage de la nourriture, lui paraît à cet égard très lourde de sens, de même que le bon usage de la parole : ainsi apparaissent de façon éclatante la concorde et la fraternité chevaleresques, garantes de bon ordre et de paix pour la société tout entière. De la même façon, le repas des chevaliers à la Table Ronde et son lien avec le thème de l'aventure seraient révélateurs du positionnement social de la chevalerie par rapport au reste de la société. Ainsi, le rituel selon lequel Arthur ne saurait commencer à manger tant qu'une aventure ne survient pas à sa cour pourrait signifier le lien hiérarchique qui existe entre la Table Ronde et le monde extérieur : l'ordre chevaleresque étant un rapport de force à réactualiser en permanence entre l'intérieur et l'extérieur, c'est la réitération de l'arrivée à la cour de personnages étrangers et fauteurs de troubles qui effectue cette réactualisation. Sa nécessité aboutit à un topos qui se traduit par le rituel d'attente d'Arthur : ne pas attendre la survenue de l'aventure serait entériner la rupture du lien hiérarchique entre l'intérieur et l'extérieur, et remettre en cause les bases mêmes du pouvoir de l'aristocratie laïque. La Table Ronde est donc une « table de souveraineté » parce qu'elle signifie la richesse, le luxe et l'ostentation de la cour. Elle l'est tout autant parce qu'elle symbolise une articulation entre l'espace et le temps. Faisant affluer aux plus grandes fêtes chrétiennes l'élite de la chevalerie terrestre en un lieu unique où réside le roi, elle détermine aussi le départ de cet ordre chevaleresque dominant et sa dispersion dès lors qu'advient l'aventure, symbole du rapport de la chevalerie au monde qui l'entoure64.

  • 65 Ibid., p. 580.
  • 66 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 510.

44Outre cette relation verticale, Anita Guerreau-Jalabert voit dans la Table Ronde la manifestation d'un ordre égalitaire, d'un axe horizontal qui qualifie l'ordre chevaleresque du côté interne cette fois-ci. Le banquet arthurien serait en effet l'expression d'une sociabilité entre égaux, d'une appartenance à une entité commune qui se ferait sur un mode essentiellement égalitaire. L'intégration d'un nouveau chevalier serait la preuve même de cette constitution égalitaire, puisque c'est au groupe des commensaux, de ceux qui sont « nourris » en commun à la Table Ronde, qu'est ajouté le nom de celui qui est admis. La chevalerie de la Table Ronde se présenterait donc comme un compagnonnage, une fraternité d'armes et de destin, où les seules distinctions et particularités — celles de Gauvain par exemple, ou celles d'Arthur - seraient pensées sur le mode du primus inter pares, c'est- à-dire sur le registre de la fraternité d'élection à la germanique, où les seules inégalités sont liées à l'ordre de naissance — plus spécialement à l'écart entre l'aîné et les autres65. Ces vues, complétant la lecture verticale et hiérarchique du symbolisme de la Table Ronde, achèvent d'en souligner le caractère éminent au sein des relations sociales du xiie siècle : l'ordre chevaleresque prétend à l'exercice légitime du pouvoir sur la société, et a trouvé avec les romans arthuriens le moyen de le faire savoir — au moment où, dans la réalité, une telle prétention ne va pas (ne va plus ?) de soi. Dans la mesure où le roi Arthur n'est pas un vrai roi, mais un symbole de la caste des chevaliers, c'est celle-ci qui détient légitimement les richesses et le pouvoir. De fait, la richesse d'Arthur réside dans sa chevalerie : qu'elle l'abandonne, ou qu'un chevalier fasse momentanément défaut, comme c'est le cas dans Yvain ou le Chevalier au Lion et dans Perceval ou le Conte du Graal, et c'est toute la cour (ou partie d'entre elle) qui se met en route pour retrouver celui qu'elle croit perdu - toute perte d'un être est une perte d'être66. De telles conceptions vont bien plus loin que le simple Arthur primus inter pares que met en scène Wace. Issues des milieux aristocratiques, elles en reflètent les préoccupations essentielles de façon très métaphorique. Les chevaliers, le roi, le monde : tels sont désormais les trois éléments d'une thématique très porteuse pour l'aristocratie féodale. Il n'est pas indifférent politiquement qu'elle soit née sur les terres des domaines Plantagenêts, et non à la cour capétienne.

45La place de la Table Ronde comme enjeu stratégique pour l'idéologie féodale laïque se remarque également dans l'évocation des circonstances de sa création par les différents auteurs des romans arthuriens en vers et en prose. Selon Wace, nous l'avons vu, l'initiative en revient à Arthur après son succès en Gaule. Le Merlin en prose du pseudo-Robert de Boron fait de Merlin le fondateur de la table, par un acte de magie. En raison de l'enchantement par lequel ils éprouvent d'emblée de l'affection les uns pour les autres, les premiers occupants décident de ne jamais se séparer et de fonder une communauté autour de la Table Ronde :

  • 67 Merlin en prose, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1979,1. 53-65.

« Sire, nos n'avons mie en talant que nos de ci nos movons jamais, ne que nos soions en leu que nos ne resoions chascun jor a ore de tierce a ceste table ; et ferons venir noz femes et noz enfanz et toz noz estaiges en ceste vile et einsis vivrons au plaisir/nostre/seingnor, quar tiels est nostre coraiges ore. [...] et si nos merveillons molt que ce puet estre, quil i a de tels de nos qui oncques ne nos estoions entreveu et poi i a de nos dont li uns fust acointes a l'autre. Or nos entraînons autant ou plus com filz doit amer pere ne jamais de nos departirons, se morz ne nos depart67 ».

  • 68 A. Berthelot, art. cit., p. 3.
  • 69 Suite du Merlin (Merlin-Huth), éd. G. Paris et J. Ulrich, 2 vol., Paris, SATF, 1886.
  • 70 Perlesvaus, Le Haut Livre du Graal, éd. W. A. Nitze-T. A. Jenkins, 2 vol, Chicago, Chicago Univers (...)

46Comme l'a montré Anne Berthelot, c'est le modèle de la confrérie laïque qui sert ici de paradigme créateur : les membres font venir à Carduel leur famille afin de concilier leur nouvel état avec leur vie antérieure. En dépit de l'existence du modèle des ordres militaires, Templiers ou Hospitaliers, c'est du côté de l'origine séculière de la Table Ronde que penche le pseudo Robert de Boron68. La Suite du Merlin69, tout en gardant l'idée qu'Arthur hérite de la Table Ronde, en fait la propriété du roi Léodagant de Carmélide — tradition bien attestée avant le pseudo-Robert de Boron, par exemple dans le Perlesvaus70 anonyme — et la constitue comme dot de la future reine Guenièvre, fille de Léodagant.

  • 71 Cf. infra, p. 147-148.
  • 72 H. E. Keller, « The Song of Roland : A Mid-Twelfth Century Song of Propaganda for the Capetian Kin (...)

47À la fin du xiie et au début du xiiie siècle, donc, la Table Ronde possède des origines séculières, en dépit de quelques interférences avec un modèle d'origine ecclésiastique sur lequel nous reviendrons71. Là encore, tout le bénéfice est pour l'idéologie Plantagenêt : instituée par une initiative royale — avec l'aide discrète de Merlin — et opposable à la figure des douze pairs de Charlemagne chantée par les légendes épiques plutôt favorables à la monarchie capétienne72, la Table Ronde comme table de souveraineté a destin lié avec la monarchie britannique dès Henri II.

Une place symbolique

  • 73 E. Baumgartner, « La couronne et le cercle : Arthur et la Table Ronde dans les manuscrits du Lance (...)
  • 74 Le terme de dois est défini par L. Foulet de la façon suivante (in Glossaire de la Première Contin (...)

48Il n'en reste pas moins que ce courant de pensée qui permet de présenter le roi comme un primus inter pares parmi les chevaliers de la Table Ronde a connu de fortes oscillations qui autorisent aussi à présenter le célèbre objet comme instrument de valorisation de la fonction royale seule, en conformité avec l'idéologie monarchique traditionnelle qui implique la prééminence du roi-suzerain sur la chevalerie, tout en soulignant leur nécessaire complémentarité. C'est ce qu'a fort bien démontré Emmanuèle Baumgartner, en contradiction complète avec les idées d’Erich Köhler73. Ainsi, l'étude des œuvres et des enluminures des manuscrits arthuriens de la fin du xiie siècle et du début du xiiie siècle ne validerait pas l'image d’Epinal d'un Arthur primus inter pares siégeant à la Table Ronde au milieu de ses chevaliers. Bien au contraire, la tradition issue de Wace place Arthur à l'écart de ses chevaliers, ou plutôt au-dessus d'eux, à une table d'honneur appelée « haut dois74 », dans une position clairement supérieure d'où il domine toute la salle. Un passage du Lancelot en prose permet de bien matérialiser la distinction. S’agissant de l'admission à la Table Ronde d'un nouveau chevalier, Banyn, l'auteur écrit :

  • 75 Lancelot en prose, éd. E. Kennedy, Oxford, 1980, t. I, l. 9-19, cité par E. Baumgartner, art. cit. (...)

« A celui tant estoit [a costume] a totes les corz o li rois Artus portoit corone que, qant venoit au sosper, cil qui miauz l'avoir fait au bohorder de toz les chevaliers estranges, servoit a la Table Reonde del premier mes, por ce que comencemenz estoit de conoissance et acointement de compaignie et que par sa proesce se baoit a metre avant. Et si tost com il en avoit servi, si aloit seoir a la table lo roi meesmes de l'autre part encontre lui, non pas endroit mais auques pres. Et sachez bien que tozjorz seoit li rois a son dois, ne ja n’i seïst chevaliers nus que d'une part, fors seulement celui qui tot avoit lo jor vaincu au bohorder, por estre miauz coneüz de totes genz75 ».

49Toujours selon Emmanuèle Baumgartner, seuls deux textes du xiiie siècle, le Tristan en prose et la Suite du Merlin (ou Merlin-Huth) placent Arthur à la Table Ronde avec ses chevaliers, mais dans une position complexe, qui ne va pas sans une certaine distinction. Ainsi du Merlin-Huth :

  • 76 Suite du Merlin (Merlin-Huth), op. cit., t. 2, p. 68, cité par E. Baumgartner, art. cit., p. 195.

« Et li compaignon de la table reonde vinrent maintenant devant le roi et li firent hommage. Et il les rechut comme ses houmes de par sa terre et coume ses hommes de par la table reonde. Et il en estoit compains ensi comme li autre, car Merlins l’i avoit mis pour la bonté de chevalerie qu'il sentoit en lui et l’avoit assis droit au commenchement de la table76 ».

50Une telle variation entre les textes traduit bien toute l'ambiguïté du statut de la fonction monarchique par rapport à l'ordre chevaleresque : Arthur est très clairement au-dessus des chevaliers dans la plupart des textes, il est leur suzerain, ce que figure la hiérarchisation entre sa position et celle de la Table Ronde. Mais en même temps, et de manière floue, comme dans le Merlin-Huth, il est compagnon de la Table Ronde - « sire et compagnon de la Table Ronde », dit le texte -, il y siège au titre de chevalier, et plus rien ne permet alors de le considérer comme d'une nature supérieure à la chevalerie.

51On sent bien ici toutes les implications possibles d'un système de représentation qui privilégie tantôt le roi, tantôt la société chevaleresque comme centre du pouvoir : il n'est pas admissible, du point de vue féodal laïc, qu'un roi demeure étranger à la société chevaleresque, et qu'il n'y occupe pas la première place ; mais il n'est pas non plus possible de considérer que son seul office de roi suffise à le faire entrer de plain-pied dans l'ordre chevaleresque, au mépris des exigences morales qui définissent l'idéal chevaleresque. La fonction royale, qui marque son grand retour sur le devant de la scène, est donc au centre d'une intense réflexion après une longue éclipse depuis les Carolingiens. Tantôt privilégiée au sein du discours idéologique laïc que tiennent les œuvres littéraires, tantôt banalisée et étalonnée en fonction des valeurs et de la vision du monde de l'aristocratie séculière, elle n'en constitue pas moins un point de fixation et un élément de valorisation de la société chevaleresque. Le fait que la figure d'Arthur ait été captée par Henri II Plantagenêt lui permet d'espérer contrôler cet idéal si dynamique, de l'encadrer à son profit et au profit de son gouvernement, que la multiplication des aventures individuelles au sein du baronnage met en péril. Comme Arthur, Henri II se veut un modèle de roi-suzerain, et c'est comme tel — avec une possibilité de voir en lui un roi primus inter pares, selon les textes — que la figure du roi imaginaire dans la littérature du xiie siècle peut le soutenir. S'il n'a pas été aussi « féodal » dans les faits qu'Arthur ne l'était dans l'imaginaire, il n'en reste pas moins que le souverain angevin s'est mu dans des références et un horizon qui sont demeurés profondément féodaux : le caractère de la littérature qui a été influencée par sa cour en témoigne, et montre qu'il a tenté de consolider de façon idéologique la branche sur laquelle il était assis.

Le courant grégorien

  • 77 Cf. supra, chapitre III, p. 112-115.

52À côté de cette conception d'origine séculière de la figure du roi, la littérature arthurienne de la fin du xiie siècle véhicule une vision de la fonction royale issue d'une autre tradition : le courant augustiniste et grégorien. Cette tradition, qui oppose à l'idéal du roi-suzerain celui du roi-souverain, transcendant à la société, extérieur aux trois ordres et principe d'ordonnancement entre eux, coexiste avec l'idéologie laïque et féodale au sein des œuvres appartenant à la matière de Bretagne, et entretient avec elle une tension dialectique très forte. Exposée de façon très didactique à la cour d'Henri II par les écrits de Jean de Salisbury, Étienne de Fougères et Pierre de Blois77, elle se diffuse sous la plume des ecclésiastiques qui produisent les romans bretons, et s'inscrit dans une logique tout aussi profitable à la monarchie d'Henri II en raison même des possibilités de polysémie qu'elle ménage. Ses implications au sujet de l'idéal monarchique sont multiples.

Suzeraineté et souveraineté

  • 78 Cf. supra, chapitre III, p. 114.

53La figure du roi est au cœur de la pensée politique des moralistes qui entourent Henri II Plantagenêt : Jean de Salisbury, Étienne de Fougères et Pierre de Blois. Tous adhèrent à une théorie de la souveraineté qui fait de Dieu la source de tout pouvoir, le pape l'exerçant dans l'ordre spirituel, et les rois le recevant par délégation dans l'ordre temporel78. Cette conception ecclésiastique du gouvernement politique aboutit à une valorisation de l'office royal et à une insistance sur sa mission divine, qui l'extraient de l'idéologie trifonctionnelle classique pour lui réserver une place à part, extérieure et transcendante à la société terrestre, bien loin d'une simple appartenance à l'ordre des bellatores. Dans ces conditions, la figure du primus inter pares tombe, pour laisser la place à celle du roi de majesté. Les textes s'y réfèrent en de nombreuses occurrences.

Un roi de majesté

  • 79 Sur l'apologue des membres et de l'estomac, cf. supra, chapitre III, p. 119. Voir aussi L. Harf- L (...)

54La représentation du roi et de ses chevaliers autour de la Table Ronde est susceptible, sous un certain angle, de refléter une conception très grégorienne de la société. En effet, de la même façon que la Table Ronde peut symboliser une domination de la communauté — voire du compagnonnage — du roi et de l'ordre chevaleresque sur le reste de la société, elle peut renvoyer à la métaphore organiciste du corps social79, le roi se situant très clairement comme structure pivotale, principe d'ordonnancement et de hiérarchisation de la Table Ronde, sans lequel la célèbre institution n'existe plus.

  • 80 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 157-158.

55C'est une vision antithétique de l'idéologie séculière et chevaleresque qui sous-tend bon nombre de références à la Table Ronde à partir de Wace, et surtout de Chrétien de Troyes. Le premier nommé est l'exemple même de la tension idéologique qui alimente le symbolisme de la Table Ronde, car le Roman de Brut n'est pas univoque dans la célébration de la chevalerie. Les scènes de cour couronnée comportent en effet dans cette chronique romanesque une idéalisation du prestige, de la majesté de la royauté arthurienne, qui n'a pas échappé à la critique. Dominique Boutet a amplement insisté sur la fascination qu'exerce la magnificence de ces grands rassemblements de la Pentecôte80, qui dépasse la simple référence à la Table Ronde. Ainsi de la description de la cour au début de la période de paix de douze ans :

  • 81 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 11 173-11 189.

« De plusurs terres i veneient
Cil ki pris e enur quereint,
Tant pur oïr ses curteisies,
Tant pur veeir ses mananties,
Tant pur cunuistre ses baruns,
Tant pur aveir ses riches duns.
De povres humes ert amez
E des riches mult enurez81 ».

  • 82 Ibid., v. 10 204-10 620.

56La répétition de ces grands rassemblements solennels lors des temps les plus forts de l'année religieuse brosse un tableau qui donne une importance structurelle à la majesté de la cour arthurienne, non seulement en raison du nombre et de la qualité des barons qui y assistent, mais aussi de la présence visible du haut clergé, de la richesse des processions et cérémonies organisées, et enfin de l'activité de toute la ville de Caerlion. La longue description des trois jours de fêtes à l'occasion du couronnement d'Arthur, qui met en scène successivement tous les ordres du corps social convergeant dans la fascination du spectacle que donne la cour, soit 417 vers exclusivement consacrés à l'ostentation et à la majesté royale, en est le meilleur exemple82.

57Dans ces conditions, la symbolique de la Table Ronde dans le Roman de Brut peut être revisitée. Il est en effet possible d'y lire non plus une représentation de la suzeraineté du roi Arthur, mais l'expression de sa souveraineté, de sa majesté, en raison de l'absence d'Arthur à cette table, ou, après Wace, de sa place à une table d'honneur qui lui est réservée. C'est en ce sens qu'a été analysée la position d'Arthur dans les fêtes solennelles par Marie-Luce Chênerie :

  • 83 M.-L. Chênerie, Le chevalier errant..., op. cit., p. 81.

« Le moyen romanesque pour évoquer ces relations de souveraineté et de suzeraineté, en dehors de la matérialité des fiefs, et pour assurer le développement de valeurs sociales antérieures à la féodalité, sera de réunir le roi et les chevaliers à l'occasion d'une cour, dont la célébration se concentrera à la table du festin. La souveraineté d'Arthur est alors bien marquée par la place éminente qu'il occupe au chief de la table, ou bien à une table d'honneur, le plus haut, le maistre, le plus mestre dois. La présence des chevaliers indique leur dépendance, mais aussi les échanges les plus propres à maintenir ce type de société idéale83 ».

  • 84 Cf. supra p. 142.
  • 85 Merlin en prose, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1979.
  • 86 E. Baumgartner, « La couronne et le cercle : Arthur et la Table Ronde dans les manuscrits du Lance (...)
  • 87 Jean de Salisbury, Policraticus, op. cit., IV, 1.
  • 88 La Mort le Roi Artu, éd. J. Frappier, Genève, Droz, 1956.

58Cette extériorité, cette transcendance de la figure du roi par rapport à l'ordre du monde symbolisé par la Table Ronde se remarquent dans certaines origines de l'institution évoquées par des auteurs de la fin du xiie et du début du xiiie siècle. Il existe en effet tout un courant de la littérature arthurienne qui valorise non pas les origines séculières de la Table Ronde, sous la forme de l'initiative d'Arthur, mais le caractère surnaturel qui a présidé à sa création84. C'est notamment le cas chez le pseudo-Robert de Boron, qui, dans le Merlin en prose85, fait du personnage de Merlin le véritable fondateur de la Table Ronde par un acte de magie. Tirée vers des origines surnaturelles, donc sacrées, la célèbre table « qui tornoie comme le monde » revêt alors une valeur de représentation de l'ordre terrestre institué par le plan divin, de métaphorisation du corps social et de sa tête, dont le roi Arthur, par la volonté de la providence divine, n'est que le dépositaire, l'usufruitier. Il y a là un renforcement de la souveraineté de la figure du roi par des conceptions ecclésiastiques qui ne sont pas sans rappeler la métaphore organiciste de la société terrestre et la valeur d'office de la fonction royale prônées, quelques décennies plus tôt, dans le Policraticus ou le Livre des Manières. Un parallèle apparaît en effet entre la nécessité, selon le schéma grégorien, d'une distinction absolue entre le roi et le reste de l'ordre des bellatores, et la tradition d'une prééminence, au sein de la littérature arthurienne, de la figure du roi par rapport à la Table Ronde, bien matérialisée par sa place au « haut dois », comme l'a fait remarquer Emmanuèle Baumgartner86. Dans le corps social comme à la Table Ronde, chacun doit garder la place qui lui a été conférée par le plan divin pour que l'ordre soit préservé. Que le roi ne respecte plus sa mission, qu'il « oublie » ce pour quoi il a été placé à la tête du corps social, ce qui fait sa majesté, et commence alors le temps des dérélictions : le royaume sombre dans l'anarchie et le despotisme, auxquels pense Jean de Salisbury pour justifier le tyrannicide87. La Table Ronde se vide de ses chevaliers et le royaume se dirige vers une « apocalypse », comme dans La Mort le Roi Artu88.

59La Table Ronde est donc un enjeu idéologique majeur au sein de la littérature arthurienne, et confère à la royauté arthurienne - et à la monarchie Plantagenêt, qu'Henri II a placée sous cette figure tutélaire - une capacité sans égale à attirer à elle tous les schémas interprétatifs susceptibles de la légitimer. Au carrefour d'influences idéologiques contradictoires, elle est, par sa signification mouvante, un inépuisable vivier de représentations.

Un roi de merveilles

  • 89 G. Duby, Guerriers et paysans, viie-xiie siècle. Premier essor de l'économie européenne, Paris, Ga (...)

60La dimension sacrée de l'institution de la Table Ronde renvoie à une conception du merveilleux et du surnaturel dans la littérature arthurienne de la fin du xiie siècle qui reflète l'apport du courant ecclésiastique grégorien à la notion de souveraineté sous d'autres formes encore. En effet, au- delà de la Table Ronde, c'est l'origine même de la royauté d'Arthur, et la très grande familiarité de sa cour avec le merveilleux, qui fondent la relation de sa souveraineté avec le surnaturel. Georges Duby, analysant pour des périodes plus anciennes que le xiie siècle le poids de la sacralité conférée par l'Église à la monarchie, a bien mis en évidence le lien entre le surnaturel et la majesté de l'institution monarchique : « Les rois doivent vivre environnés de merveilles, qui sont l'expression tangible de leur gloire », écrivait-il89. Le merveilleux, dans cette optique, ne serait pas un principe explicatif naïf de ce qui échapperait à la rationalité, comme nous avons souvent tendance à le croire pour la littérature arthurienne, mais un code d'origine cléricale appliqué à penser le monde — ici, la majesté royale, en l'occurrence — en termes idéologiques, au sein d'un système qui a sa valeur propre.

  • 90 Robert de Boron, Merlin, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1979, p. 226-290.

61Dans ces conditions, les écrits de Chrétien de Troyes et de Robert de Boron méritent d'être observés de près, en ce sens qu'ils apportent une composante supplémentaire à la souveraineté arthurienne. Ayant à introduire le thème de l'accession d'Arthur à la royauté, Robert de Boron, dans son Merlin, entremêle dans ce qui est au départ présenté comme un problème de changement de dynastie à la tête du royaume de Logres, les questions de l'élection divine, de la reconnaissance des barons, de l'hérédité et de la bâtardise. Les piliers de la représentation ecclésiastique de la souveraineté et de la royauté sont ici transparents, sans pour autant faire disparaître toute conception laïque et féodale. Le texte vaut d'être rappelé90 : à la mort d’Uterpendragon, son royaume semble sans héritier, Merlin ayant caché Arthur encore enfant chez Antor, qui ne connaît pas la condition royale de son protégé. Par enchantement les habitants du royaume découvrent une grosse pierre sur le perron de la cathédrale, dans laquelle est enfoncé un glaive qui porte une inscription indiquant que seul celui qui sera choisi par Dieu pourra le retirer et accéder ainsi à la royauté. Tous les barons ayant tenté l'épreuve, aucun n'y a réussi. Survient Arthur devenu jeune homme qui triomphe aux yeux de tous. La cérémonie d'investiture de celui qui est considéré comme l'élu de Dieu est aussitôt organisée par l'archevêque, qui rassemble les barons, le peuple et le clergé. La souveraineté d'Arthur est ici sacralisée par l'intervention de la providence divine, conformément à l'enseignement traditionnel de l'Église. Mais les barons, perplexes devant ce qui leur semble contraire à l'essence aristocratique de la monarchie — ce n'est pas un descendant de haut lignage qui est choisi -, et inquiets de la capacité de l'élu à respecter la nature féodale de la suzeraineté — le roi est le distributeur des richesses, manifestations de son pouvoir et de sa largesse —, font entendre leur voix et demandent à ce que le fils d’Uterpendragon soit soumis à des épreuves à caractère profane visant à retarder son couronnement. Naturellement le jeune orphelin s'en sort, et fait éclater aux yeux de tous ses mérites personnels, qui le rendent digne d'être fait chevalier la veille de son sacre et confirment par l'élection humaine son élection divine. La cérémonie du couronnement peut avoir lieu, dans laquelle l'archevêque rappelle la prééminence du choix de Dieu sur le consentement des barons :

  • 91 Ibid., p. 288.

« ‘‘Veez ci un home que Nostre Sires a eslit par tele election com voz veez et avez veue des Noël en ça ; et vez ci les vestemenz roiaus et la corone par le commun consoil et par les voz : si voil par vos boiches meimes oïr, s'il i a nul home de vos, qui prodom soit, qui contre ceste election voille estre, si le die’’. Et il responnent en haut tuit ensemble : ‘‘Nos nos i acor- dons et le voulons de par Dieu que il soit rois sacré [...]’’91 ».

62On ne saurait exprimer plus clairement la dimension sacrée de la royauté arthurienne. L'enchantement du perron et de l’épée intervient ici pour légitimer par le merveilleux chrétien la souveraineté d'Arthur, au-dessus et en dehors de la féodalité des barons.

63Bien sûr, la mise entre parenthèses des origines royales d'Arthur, pour les besoins de la narration, et la révélation attendue qui intervient après coup, légitiment le discours aristocratique et féodal qui exige une conformité du sang du lignage de l'élu à la plus haute dignité laïque. Mais chez Robert de Boron et à sa suite, ce discours n'est pas prépondérant : les origines de la souveraineté et de la majesté d'Arthur sont ailleurs.

  • 92 J.-M. Fritz, article « Robert de Boron », Dictionnaire des Lettres Françaises, Le Moyen Age, Paris (...)

64On mesure ici particulièrement bien le poids des représentations ecclésiastiques au sein des œuvres issues de la Renaissance du xiie siècle. Le merveilleux chrétien est dans ce cadre un facteur d'intervention décisif dans le champ politique, puisqu'il légitime le règlement d'une succession monarchique. Henri II Plantagenêt n'a pas pu tirer parti de telles conceptions sur le changement dynastique, Robert de Boron écrivant dans les années 1190-1210 probablement92. Mais à l'occasion de l'élection du dernier fils d'Henri II et d’Aliénor d'Aquitaine, Jean sans Terre, à la couronne d'Angleterre, voici ce que déclara l'archevêque Hubert de Canterbury selon le chroniqueur Matthieu Paris :

  • 93 Matthieu Paris, Chronica Majora, éd. H. R Luard, t. 2, Londres, R S., 1874, p. 454-455 : « Audite (...)

« Écoutez tous : votre discrétion apprendra que nul ne considère succéder à un autre par une bonne raison dans le royaume, s'il n'est élu unanimement par la totalité du royaume, après l'appel de la grâce de l'Esprit, et désigné selon l'excellence de ses mœurs, à l'exemple et à l'image de Saül, le premier roi institué, que Dieu choisit pour son peuple ni parce qu'il était fils de roi ni parce qu'il était issu de souche royale [...]. Mais si quelqu'un de la souche du roi défunt l'emporte sur les autres, il faut se mettre d'accord plus vite et plus facilement sur son élection93 ».

  • 94 Cf. infra, chapitre V p. 194-195.
  • 95 J.-Cl. Schmitt, « Note technique : religion populaire et culture folklorique », Annales ESC, 31, 1 (...)
  • 96 B. Merdrignac, Recherches sur l'hagiographie armoricaine du viie au xve siècle, t. 1, Les saints t (...)
  • 97 B. Merdrignac, Les Vies de saints bretons..., op. cit., p. 105-111. Parmi les saints bretons qui a (...)

65Chrétien de Troyes, lui, a utilisé le merveilleux d'une autre façon pour renforcer la dimension surnaturelle de la souveraineté d'Arthur. Avant même l'introduction du thème du Graal, sur lequel nous reviendrons94 la royauté arthurienne est confrontée au merveilleux d'une manière qui la met clairement au-dessus de la Table Ronde grâce à l'apparition du personnage de Merlin. Non pas que la tradition qui précède Chrétien de Troyes ait méconnu le côté surnaturel de la souveraineté d'Arthur : le Roman de Brut de Wace lui fait au contraire une place, Arthur manifestant une aptitude remarquable à le dominer. C'est le cas, notamment, de l'épisode du combat entre Arthur et le géant Dinabuc, qui a pour théâtre le Mont-Saint- Michel. Ce passage est très intéressant en ce sens qu'il rationalise une légende de la « culture folklorique95 », qui se retrouve par ailleurs sous une forme officielle comparable dans la célèbre scène de combat entre l'archange saint Michel et le dragon. Bernard Merdrignac a longuement étudié ces légendes, qui, recouvertes du vernis de la christianisation, ont donné des récits de gigantomachie dans les Vies des saints de la Bretagne armoricaine96. Dans plusieurs cas, il a pu mettre en évidence l'affleurement de thèmes plus ou moins complètement christianisés, où le merveilleux joue toujours le rôle de facteur de réinvestissement par la culture ecclésiastique d'un symbolisme qui, au départ, lui est exogène, et qu'il faut récupérer pour le rendre acceptable97. C'est exactement ce mécanisme de rationalisation qui est à l'œuvre dans ces vers :

  • 98 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 11 545-11 560.

« Tant ala Artur guandissant,
Suvent detriés, suvent devant,
Que de Caliburn l’alemele
Li enbati en la cervele.
Traist e enpeinst e cil chaï,
Eschaucirra si fist un cri ;
Tel escruis fist al chaement
Cum chaenes ki chiet par vent.
Dunc cumença Artur a rire,
Kar dunc fu trespassee s’ire ;
De luin s’estut si l’esgarda,
A sun buteiller comanda
Que al gaiant le chief trenchast,
A un esquier le livrast ;
A l’ost le volt faire porter
Pur faire a merveille mustrer98 ».

  • 99 Ibid., v. 11 404-11 416.
  • 100 B. Merdrignac, Les Vies de saints bretons..., op. cit., p. 95-102. Voir par exemple l'extrait de l (...)
  • 101 Ibid., v 11 309-11 312 :
    « Mult veïssiez les païsanz,
    Maisuns vuider, porter enfanz,
    Femes mener, be (...)

66Le géant, dont les monstrueux embrassements avaient provoqué la mort d'Hélène, nièce du duc Hoel d’Armorique99 tient ici la place du dragon, symbole habituel de la barbarie et du paganisme dans l'hagiographie100. En le terrassant, Arthur non seulement réintroduit la civilisation sur le Mont, que les habitants avaient fui abandonnant meubles et bêtes101, mais en plus il surmonte les forces du Mal et rétablit le bien, c'est-à-dire le christianisme, grâce à sa maîtrise du merveilleux dont Excalibur est l'instrument. Arthur est donc déjà, chez Wace, un souverain civilisateur et christianisateur, un roi qui participe de l'équilibre des forces qui, dans l'hagiographie du haut Moyen Âge, était plutôt l'apanage des saints évêques et abbés fondateurs.

  • 102 Chrétien de Troyes, Yvain ou le Chevalier au lion, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA, rééd. 198 (...)
  • 103 Chrétien de Troyes, Lancelot ou le Chevalier de la Charrette, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA (...)
  • 104 P. Zumthor (dans Merlin le prophète, rééd. Genève/Paris, Slatkine, 1973), indiquait à son sujet : (...)

67Cependant, un tournant s'opère dans l'œuvre de Chrétien, marquant une rupture dans l'équilibre des forces maintenu jusque-là. Et bien plus que les chevaliers de la Table Ronde, c'est le personnage de Merlin, ce double d'Arthur, qui va exprimer cette dimension. Par rapport à l’Historia Regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth et au Roman de Brut de Wace, Chrétien étend la chronologie de l'activité de Merlin du règne d’Uterpendragon à celui d'Arthur. Dans Yvain ou le Chevalier au Lion102 et Lancelot ou le Chevalier de la Charrette103, la multiplication de l'intervention du merveilleux, symbolisant l'irruption de l’Autre Monde dans le royaume d'Arthur et la contiguïté des deux mondes, fait du tandem Arthur-Merlin la seule instance susceptible de pérenniser l'ordre terrestre, alors que les chevaliers de la Table Ronde seuls n'y arrivent pas. Merlin est donc la face surnaturelle de la souveraineté d'Arthur, le deuxième soutien, aussi important que la Table Ronde (si ce n'est plus), de sa couronne. Support de l'idéologie ecclésiastique en matière de souveraineté d'un roi chrétien, Merlin104 constitue ce que la royauté possède de plus étranger à la féodalité.

La figure de la couronne

68La signification idéologique et symbolique de la royauté en provenance des milieux grégoriens au sein de la littérature arthurienne du xiie siècle passe également par la personne du roi couronné. Plus que tout autre attribut royal (épée, sceptre, éperons par exemple), la couronne est en effet, dès le Roman de Brut de Wace, l'objet d'une attention de la part des littérateurs du xiie siècle qui indique une intense réflexion des milieux ecclésiastiques sur son statut. En contradiction complète avec l'idéologie féodale laïque du roi-suzerain, la couronne renvoie à une idéalisation du roi-souverain tellement forte qu'elle devient à elle seule le symbole de cette souveraineté, indépendamment de la personne même du roi Arthur. Dans ce contexte idéologique, la couronne représente une notion abstraite, un principe immatériel dont l'office royal est la traduction tangible, peut-être pas encore l'État en tant qu'institution juridique et administrative, mais une entité politique indépendante de la personne du roi à laquelle sont attachés des terres — celles du royaume de Bretagne -, des droits, et des devoirs inaliénables et supérieurs au roi Arthur. C'est ce que met bien en valeur le Roman de Brut dans la scène où Arthur, avant de s'embarquer sur le Continent pour affronter l'Empire, investit Mordret et la reine Guenièvre de la garde du royaume, mais conserve, malgré son absence, la couronne et tout ce qui en découle :

  • 105 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 11 173-11 189.

« A Modret, un de ses nevuz,
Chevalier merveillus e pruz,
Livra en guarde Artur sun regne
E a Ganhumare, sa feme.
Modret esteit de grant noblei
Mais n’esteit pas de bone fei.
Il aveit la reïne amee,
Mais ço esteit chose celee ;
Mult s'en celout ; e ki quidast
Que il feme sun uncle amast,
Maïsmement de tel seinnur
Dunt tuit li suen orent enur ;
Feme sun uncle par putage
Amat Modret si fist huntage
A Modret e a la reïne,
Deus ! tant mal fist cele saisine,
Comanda tut fors la corune105 ».

  • 106 J. H. Burns (dir.), Histoire de la pensée politique médiévale, trad. française, Paris, PUF, coll. (...)
  • 107 E. H. Kantorowicz, Les deux corps du roi, lre éd. Princeton, 1957, trad. française, Paris, Gallima (...)

69Ce passage met en jeu une conception de la couronne qui n'est pas étrangère aux problèmes de philosophie politique et de droit canon débattus dans les milieux les plus proches possibles de Wace : ceux de la cour d'Henri II Plantagenêt. La couronne, dans ces vers, n'est pas une possession patrimoniale, alors que le royaume — désigné par l'expression « sunregne » — en est une. La reine Guenièvre ne participe en rien de ses prérogatives, sinon Arthur la lui transmettrait le temps de la conquête. En somme, la couronne chez Wace est ce qu'elle est devenue du temps d'Henri II : un principe extérieur au roi, qui se distingue fortement de lui. Henri II avait promu une administration du royaume d'Angleterre qui reposait sur une distinction très nette entre les domaines propres du roi, les biens appartenant à sa personne — les « terrae regis » -, et les domaines royaux, les terres de la couronne - les « terrae regni » —, très nombreuses grâce aux caractères particuliers de la Conquête de 1066. C'était un pas franchi vers la séparation de la personne du roi et de la dignité qu'il occupe, vers la distinction, au sein de la souveraineté royale, entre le « corps privé » du roi, qui est soumis aux lois, et le « corps public » ou « corps politique », qui ne l'est pas106 : « ainsi la notion de Couronne avait été surimposée à celle du roi », pour reprendre la terminologie d’Ernst Kantorowicz107.

  • 108 Cf. supra, p. 146.
  • 109 Didot-Perceval, éd. W. Roach, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1941, introduction, (...)

70Cette conception fondamentale de la souveraineté royale dont participe la couronne trouve son prolongement à partir de Wace dans les nombreuses scènes de cour couronnée par lesquelles la littérature arthurienne exalte la majesté royale. Ces mises en scène, on l'a dit108, dépassent la valorisation de la suzeraineté du roi Arthur comme primus inter pares en compagnie des chevaliers de la Table Ronde, au profit d'une idéalisation de sa majesté manifestée par la fascination qu'il exerce sur l'ensemble de la communauté du royaume. La couronne, elle-même, est au centre de cette exaltation de la souveraineté. Le Didot-Perceval, à la charnière des xiie et xiiie siècles109, témoigne de ce processus :

  • 110 Ibid., p. 143.

« Molt fu grans li feste que li rois tint le jor de le Pentecoste ; car cil de le Table Reonde li vestirent dras roiaus, et si li misent le corone el cief, et fu li rois si honerés com il devoit estre, car en plus de set cens encensiers de fin or l’encensoit on par tot la u il aloit, et li jetoient le glaiol et le mente devant lui, et li faisoient tant d’ounor com il plus porent110 ».

71Arrive l'évocation du festin :

  • 111 Ibid.

« Et saciés que Artus servi le corone el cief en une reube d'or, et fu molt regardés de çaus qui ainc mais ne l’avoient vëu, et fu a mervelles le jor pri- siés de tot çaus qui le virent111 ».

72C'est ici la communauté du royaume, au-delà des seuls chevaliers de la Table Ronde, qui admire son roi, non pas la personne en elle-même, mais la fonction, l'institution : l'insistance sur la couronne, sur les habits royaux, sur les honneurs et le service dus à la majesté sont là pour le prouver. Le « corps politique » du roi est donc célébré au-delà de son corps physique, et au-delà de sa fidèle chevalerie, qui n'est qu'une partie - fut-ce la plus éminente — de la communauté du royaume.

  • 112 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 155 : « La nécessité de la royauté, c'est-à-dire (...)

73De telles conceptions forment un aspect essentiel du schéma mental qui est à la disposition d'Henri ii et de ses successeurs immédiats. Elles participent d'une réflexion approfondie sur la monarchie qui, s’appuyant sur le droit romain et le droit canon, hisse la notion de souveraineté à un niveau inconnu des siècles précédents. Arthur, avant d'être un roi-suzerain, est un roi-souverain112 : la tension entre les deux courants idéologiques sur lesquels ces conceptions s'appuient est capitale pour un homme qui est roi d'un côté de la Manche, vassal du roi de France pour ses terres continentales, qui n'est pas fils d'une dynastie régnante (d'où sa volonté affirmée de se faire appeler « FitzEmpress », par référence au statut de sa mère), et qui, de surcroît, est couronné dans un pays où la royauté est tombée en syncope par la faute de son prédécesseur.

Chevalerie terrestre et chevalerie célestielle

  • 113 Cf. supra, chapitre III, p. 118-121.
  • 114 G. Duby, Les trois ordres..., op. cit., p. 332 : « Situons Jean à l'avant-garde de toute réflexion (...)

74Les implications idéologiques et politiques de la pensée augustiniste et grégorienne ne font pas que promouvoir une image sacralisée de la monarchie arthurienne susceptible de servir les attentes d'Henri II. Elles fournissent aussi un cadre très strict de définition des missions de chacun des trois ordres, qui sépare nettement le roi des chevaliers, et propose à chacun, à la place qui lui revient, un programme qui lui permet de se conformer à ce que l'enseignement des Écritures lui réserve au sein du plan divin. De ce point de vue, nous l'avons observé, les écrits de Jean de Salisbury, Étienne de Fougères et Pierre de Blois ne disent pas la même chose au roi et aux chevaliers : le premier est valorisé en fonction de sa mission divine et de son pouvoir sacré, les seconds, tant qu'ils ne s'adonnent qu'à la guerre privée, à la prédation et à l'ambition politique, sont condamnés113. L’augustinisme politique comporte une face violemment anti-chevaleresque, que les écrits de Jean de Salisbury surtout — le Policraticus en tête — reflètent bien114.Dans ces conditions, la christianisation très forte de la royauté arthurienne, avec l'introduction du mythe du Graal par Chrétien de Troyes et Robert de Boron, sonne comme une réorientation complète de la littérature arthurienne, au sein de laquelle la prégnance de l'idéologie féodale laïque est largement atténuée. Le roi Arthur en sort transfiguré : le temps des conquêtes militaires et du compagnonnage de l’aventure est pour lui terminé. Mais, plus encore que la figure du roi, c'est l'idéologie chevaleresque qui est bouleversée : sa christianisation en profondeur lui assure une promotion qui se traduit par un effacement de la Table Ronde au profit de la quête du Graal, et par une condamnation de la chevalerie terrestre (Gauvain, Lancelot, Yvain) au profit de la chevalerie célestielle (Perceval, Galaad, Bohort). Cette évolution, naturellement, porte sur les romans en vers et en prose des xiie et xiiie siècles, et ne constitue pas une tendance contemporaine du règne d'Henri II, puisque le Conte du Graal de Chrétien de Troyes n'était probablement pas commencé au moment où le maître de Westminster s'est éteint. Elle n'en implique pas moins un enrichissement de l'idéologie Plantagenêt telle qu'Henri II l'a laissée et telle qu'elle continue à fluctuer après lui.

Le roi du Graal

75En introduisant une eschatologie à l'intérieur du royaume d'Arthur, l'innovation que constitue la quête du Graal gomme largement les aspects les plus séculiers de la royauté arthurienne. Dans le Conte du Graal principalement, mais également avec Robert de Boron, le roi Arthur perd son image de roi conquérant, de parangon des vertus militaires, au profit d'un rôle statique et pacifique, son royaume étant entièrement investi dans la recherche de l'objet mythique. S'il conserve sa fonction de structure pivotale de la société, sa cour étant le point de départ de l'entreprise, il se défait de toutes les attributions politiques de sa dignité, les affaires humaines cessant d'ailleurs à peu près de compter face à la révélation de l'existence de l'objet sacré. Dans ces conditions, la royauté d'Arthur est exaltée parce que c'est à sa cour que se produit la Pentecôte du Graal. La Queste del Saint Graal, comme d'autres textes du xiiie siècle, insiste bien sur la position prééminente d'Arthur à sa cour avant l'arrivée de Galaad et son installation sur le Siège Périlleux, et avant l'apparition du Graal :

  • 115 Queste del Saint Graal, éd. A. Pauphilet, Paris, Champion, CFMA, 1923, p. 7,1. 1-10. Cité par E. B (...)

« Et li rois fet l'eve corner ; si s’asiet en son haut dois, et li compaignon de la Table Reonde s’asieent chascuns en son leu. Celui jor servirent laienz quatre roi tuit coroné, et avec aus tant de hauz homes que a merveilles le poïst len tenir. Celui jor fu assiz li rois a son haut dois ou paies et ot a lui servir grant compaignie de hauz barons. Si avint einsi quant il se furent tuit assiz par laienz que il troverent que tuit li compaignon de la Table Reonde furent venu et li siege aempli, fors seulement cil que len apeloit le Siege Perilleus115 ».

  • 116 Ibid., p. 15-16.

76Hormis le Siège Périlleux, qui a un statut tout à fait particulier, au point que même le roi Arthur se voit interdire d'y prendre place, les autres sièges de la Table Ronde sont à égale distance de l'endroit où le Graal va apparaître116. Il n'y a que le roi Arthur qui surplombe la scène, dans une position hiérarchiquement supérieure. C'est que la Pentecôte du Graal ne bouleverse pas l'ordre de la société arthurienne tel que les clercs le voient : au contraire, elle le souligne. La révélation ne peut intervenir que dans un royaume dont le roi incarne les vertus de justice, de paix et de prospérité. Si Arthur n'a pas toutes les qualités requises pour accéder au mystère du Graal — Galaad, lui, est chaste, pur, et n'a jamais péché —, il incarne cependant tout ce que les clercs présentent comme le modèle du bon roi :

  • 117 Étienne de Fougères, Le Livre des Manières, éd. R. A. Lodge, Genève, Droz, 1979, strophe 23.

77Étienne de Fougères, plus encore que Jean de Salisbury, a lourdement insisté sur la responsabilité du roi envers son peuple, et a placé le maintien de la paix au centre de sa sphère d'activité117.

Les milites Dei

  • 118 J. Flori, L'essor de la chevalerie (xie-xiie siècle), Genève, Droz, 1986, p. 151-161.
  • 119 J. Flori, La première croisade. L'Occident chrétien contre l'Islam, Bruxelles, Complexes, 1992.
  • 120 Bernard de Clairvaux, Œuvres complètes, XXXI, Éloge de la nouvelle chevalerie (De laude novae mili (...)

78Cependant, la christianisation de la matière de Bretagne à partir de Chrétien de Troyes et de Robert de Boron renvoie à une modification du statut de la chevalerie dans le corps social bien plus importante pour les représentations mentales associées aux Plantagenêts que les retouches opérées au niveau de la figure du roi. La chevalerie, en effet, n'avait pas trouvé grâce avant le xiie siècle aux yeux des intellectuels issus des écoles de l'Église en raison des nombreuses prescriptions canoniques touchant au sang et à l'emploi des armes, et en raison des menaces que faisait peser sur la société le déferlement de la violence des guerres privées qui se révélaient très difficilement contrôlables118. À la fin du xie siècle, des considérations éthiques, liées à la plaie que représentait la chevalerie pour l'Église, avaient amené Urbain II à promouvoir l'idéologie de la Croisade comme dépassement et abolition de l'état de la chevalerie du siècle - et de ses maux innombrables — dans l'autre chevalerie, la seule digne de Dieu : la chevalerie du Christ119. Au milieu du xiie siècle, saint Bernard ne pouvait s'empêcher de vitupérer contre la malitia du siècle, en lui assimilant en bloc la militia à laquelle il opposait la seule chevalerie qui vaille après celle du cloître : les milites christi de l'ordre du Temple120.

  • 121 Jean de Salisbury, Policraticus, op. cit., VI, 10.

79Ces conceptions, relayées par les politistes de la cour d'Henri II, aboutirent à une valorisation de la chevalerie placée au service de Dieu quasiment inconnue en dehors des domaines Plantagenêts, et dont le Graal est une expression ultime — l'apothéose de la chevalerie célestielle. Jean de Salisbury, réfléchissant dans son Policraticus à la fonction de la chevalerie dans le corps social, en avait fait l'auxiliaire, les mains armées du prince, engagée par serment au service du prince, et donc, par le truchement de celui-ci, qui a reçu délégation de son pouvoir d'origine divine des mains des ecclésiastiques le jour de son sacre, au service indirect de l'Église et de Dieu, ce qui condamne définitivement tous les milites qui s'attaquent à elle121. Étienne de Fougères, plus précis que Jean de Salisbury, fait également des chevaliers les auxiliaires du prince, mais indique dans quelles conditions ils peuvent assurer leur salut dans leur état, en respectant leurs devoirs envers l'Église et en lui restant fidèles. Soulignant la décadence morale de la chevalerie, il en stigmatise tous les excès :

  • 122 Étienne de Fougères, Le Livre des Manières, op. cit., v. 585-588.

« Haute ordre fu chevalerie,
Mes or est ce trigalerie
Trop aiment dance et balerie
Et demener bachelerie122 ».

80Par contraste, il rappelle la fonction de la chevalerie, qui consiste à user du glaive matériel pour châtier les malfaiteurs et assurer l'ordre et la justice dans la paix :

  • 123 Ibid., v. 649-652.

« Li autre glaives ert bailliez
Aus chevaliers, par que ert tailliez
Le pei, le poing des maubailliez
Qui a tort ont gent travailliez123 ».

81Cette fonction, Étienne de Fougères la fait débuter avec la prise de l’épée sur l'autel de l'Église le jour de l'adoubement, qui marque la réception de l'ordre, conçue comme une mission à remplir, dont il propose que le chevalier puisse être relevé si la mission n'est pas correctement accomplie :

  • 124 Ibid., v. 617-620.

« A l'autel deit l’espee prendre
Por le pople Jhesu defendre,
Et a l'autel, ce deit entendre
Enceis qu'il mere, l’estuet rendre124 ».

  • 125 J. Flori, « Église et chevalerie au douzième siècle », in D. Buschinger (éd.), Die Ritterorden im (...)
  • 126 Pierre de Blois, Epistola XCIV, Pat. Lat. t. 207, col. 294, cité par J. Flori, art. cit., p. 53.

82Pierre de Blois rejoint son maître Jean de Salisbury dans la condamnation de la superbia chevaleresque et la disparition de la discipline militaire125. Il n'hésite pas à écrire à ses neveux qui dénigrent lordo des clercs et bafouent l'Église, et leur oppose l'exemple de ceux qui reçoivent leur épée de l'autel, reconnaissant par là même qu'ils sont fils de l'Église et qu'il leur faut honorer le clergé, protéger les pauvres, punir les malfaiteurs et assurer la liberté de la Patrie126.

  • 127 J. Flori, L'essor de la chevalerie..., op. cit., p. 304.

83Quel meilleur prolongement trouver à cette mission globale de la chevalerie, mise en relation avec le symbolisme de l’épée prise sur l'autel de l'Église, que la destinée de Perceval et celle de Galaad, entièrement détournées des affaires de la Table Ronde et du royaume d'Arthur, et exclusivement consacrées à la quête du Graal ? Avec eux, la chevalerie quitte le terrain de la politique et de l'histoire pour entrer dans l'abstraction de l'idéal religieux et éthique. Il est remarquable que ce soient des clercs de la cour Plantagenêt qui aient posé les jalons d'une telle célébration. L'expression de « triomphe de la chevalerie » a été utilisée pour qualifier ce processus127. Au tournant des xiie et xiiie siècles, le phénomène n'est pas encore retombé, le Graal rappelant le sillage de la cour royale dans lequel la chevalerie a pu se placer pour bénéficier d'une telle reconnaissance.

  • 128 Chrétien de Troyes, Perceval ou le Conte du Graal, éd. W. Roach, Genève, Droz, 1959, v. 1632- 1638 (...)

84Il ne faudrait cependant pas en retenir que Chrétien de Troyes, dans le Conte du Graal, ait été le zélateur d'une idéologie ecclésiastique grégorienne qui aurait fait disparaître de son œuvre toute trace de valorisation de la chevalerie sous des aspects plus séculiers. Chrétien écrit avant tout pour l'aristocratie nobiliaire, et ne lui expose de ce que l'Église enseigne à son sujet qu'une vision atténuée — l'adoubement de Perceval, par exemple, se fait non pas dans une église, le jeune homme recevant son épée du clergé, mais au château de Gornemant de Goort, le maître des lieux officiant ès qualité128. Cela montre qu'entre les deux pôles idéologiques considérés, l'un aristocratique et féodal, l'autre augustiniste et grégorien, la littérature arthurienne oscille de façon permanente, la figure du roi s’alimentant de cette tension dialectique pour promouvoir une synthèse : l'idéal courtois.

La synthèse : l'idéal courtois

  • 129 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., conclusion, p. 608.
  • 130 J.-P. Rioux et J.-F. Sirinelli (dir.), Histoire culturelle de la France, t. 1, Le Moyen Âge, par M (...)

85Dans le champ des très nombreuses représentations auxquelles renvoient les œuvres du cycle de la matière de Bretagne, l'idéal courtois tient lieu, sous la plume des auteurs qui se sont inscrits dans les pas de Wace, de tentative de synthèse, de dépassement et d'abolition des oppositions fortes engendrées au sujet des rôles respectifs de la royauté et de la chevalerie dans le corps social par les conceptions aristocratiques et laïques d'un côté, et leurs homologues d'origine ecclésiastique de l'autre129. Au sein de la Renaissance du xiie siècle, l'idéal courtois constitue le discours dominant que tiennent à l'aristocratie les clercs entrés à son service. Il comporte un certain nombre de traits - la largesse, la prouesse, l'honneur - qui peuvent renvoyer aussi bien à des connotations d'origine séculière qu'à des vertus chrétiennes, et qui, si l'on veut bien retenir que les romans arthuriens colportent une vision du monde propre au public courtois, d'essence aristocratique et nobiliaire, représentent l'idéologie particulière de ce public, sa manière de se penser et de penser son rapport au monde qui l'entoure, sa façon de répondre aux questions et aux défis qui lui sont lancés130.

  • 131 Cf. supra, introduction, p. 17.

86Cependant, ce n'est pas parce que les contours sociologiques du groupe visé par cette littérature sont faciles à cerner que l'on tient ipso facto le contenu idéologique de ces œuvres. Le fait que l'idéal courtois s'adresse aux différentes strates de l'aristocratie ne dispense pas de s'interroger sur les intentions exactes des auteurs qui le promeuvent. Et, de ce point de vue, l'idéal courtois nous intéresse parce qu'il est possible de le rapprocher de l'idéologie Plantagenêt. Si, en effet, l'on veut bien considérer qu'il existe souvent un hiatus, dans les œuvres littéraires du Moyen Age, entre la présence d'une idéologie particulière liée à un groupe social donné, et les attendus exacts qui ressortent de leur imprégnation par cette idéologie, alors la voie est libre pour étudier la participation des romans arthuriens à l'idéologie Plantagenêt par l'intermédiaire de l'idéal courtois. De ce point de vue, Henri II Plantagenêt a cherché à attirer les suffrages de la chevalerie anglo-normande et française pour lutter contre les tendances centralisatrices de la monarchie capétienne et renforcer sa légitimité après une succession difficile131. L'idéal courtois, qui participe de la littérature arthurienne à laquelle la monarchie Plantagenêt s'intéresse pour des motifs politiques, rentre dans un cadre mental que la cour de Louis VII ne peut pas revendiquer.

Un idéal politique

  • 132 La Mort le Roi Artu, éd. J. Frappier, Genève, Droz, 1956.
  • 133 J. Le Goff, Préface, p. XV, in E. Köhler, L'aventure chevaleresque. ...op. cit.

87Parmi les vertus que prône l'idéal courtois à tous ceux qui veulent se réclamer de l'exemple du roi Arthur, la largece est certainement la plus importante. C'est autour d'elle que tournent les autres vertus chevaleresques, et c'est sa disparition qui peut à elle seule amener un dérèglement du royaume arthurien — c'est ce qui se passe dans La Mort le Roi Artu132 : que le roi Arthur cesse de se montrer généreux envers ses chevaliers, et ils abandonnent sa cour. Depuis Geoffroy de Monmouth et Wace, la largece fonde très largement la relation d'Arthur et de ses chevaliers, en modelant la fonction royale sur des attentes aristocratiques : Arthur est « un roi du don dans un monde d'accaparement et de calcul133 », un roi dont la générosité dépasse le simple devoir d'entretien envers ses vassaux pour englober tous ceux qui savent se montrer dignes de sa cour. Cette attribution a des incidences de plusieurs ordres.

Une fonction séculière : la largece

88Dans le Roman de Brut, Wace énonce dès la scène du couronnement d'Arthur ce qui ressemble au portrait-robot du souverain idéal, qui se distingue avant tout par sa capacité à donner sans compter :

  • 134 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 9 017-9 032.

« Chevaliers fu mult vertuus
Mult fu preisanz, mult glorius ;
Cuntre orguillus fu orguillus
E cuntre humles dulz e pitus ;
Forz e hardiz e conqueranz,
Large dunere e despendanz ;
E se bunuinnus le requist,
S’aidier li pout, ne l’escundist [...]
Tant cum il vesqui e regna
Tuz altres princes surmunta
De curtoisie e de noblesce
E de vertu e de largesce134 ».

  • 135 G. Duby, Les trois ordres..., op. cit., passim.

89Nous voyons qu'immédiatement après la valeur au combat, le clerc de Caen loue la largesse parce qu'elle est facteur de cohésion de la communauté militaire autour de son roi. Il lui revient de redistribuer les richesses acquises par la conquête, fonction capitale dans une société qui repose avant tout sur le don et le contre-don, comme Georges Duby l'a bien montré135. La largesse, ici, a donc une forte connotation séculière : elle est une obligation féodale, au même titre que le consilium et l'auxilium, et c'est l'ordre social qui la commande.

  • 136 R. Boutruche, Seigneurie et féodalité, op. cit., p. 182-183.

90Cependant, dès la tradition qu'élaborent Wace et Chrétien de Troyes, cette dimension juridique de la largesse, comprise dans le pacte féodal engendré par l'entrée dans les liens vassaliques, est transfigurée, occultée au profit d'une signification éthique, d'un idéal qui valorise l’éminente supériorité de celui qui est capable de donner sans retenue. Et cette supériorité n'apparaît jamais mieux que dans les scènes de cour couronnée qui émaillent le Roman de Brut et les romans de Chrétien de Troyes. Celles-ci produisent une extension, voire un dépassement des liens féodaux ordinaires, qui font de la cour d'Arthur un centre prestigieux inégalable, un point d'attraction et de focalisation où ce n'est plus la suzeraineté d'Arthur qui est exaltée, mais sa souveraineté, sans que pour autant la connotation religieuse de la souveraineté prenne le pas sur la dimension courtoise. On sait qu'historiquement, seuls les vassaux étaient tenus d'assister en personne aux cours féodales, et encore fallait-il qu'ils y fussent convoqués nominalement136. Ce n'est pas du tout comme cela que se présente l’affluence qui se presse à la cour d'Arthur dans le Roman de Brut :

  • 137 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 9 761-9 772.

« N’esteit pas tenuz pur curteis
Escot ne Bretun ne Franceis,
Normant, Angevin ne Flamenc
Ne Burguinun ne Loherenc,
De ki que il tenist sun feu,
Des occident jesqu’a Muntgeu,
Ki a la curt Artur n’alout
E ki od lui ne sejurnout,
E ki n'en aveit vesteüre
E cunuissance e armeüre
A la guise que cil teneient
Ki a la curt Artur serveient137 ».

91La largesse, dans ces vers, a valeur d'universalité, elle participe d'une civilisation — la civilisation courtoise, identifiée au royaume d'Arthur — qui a vocation à l'universalité. En conséquence, ce ne sont plus les liens formels, mais la qualité et la reconnaissance des hommes qui font de la cour arthurienne un objet d'admiration. C'est ce que célèbre le Didot-Perceval, qui envisage le cas de ceux qui participent à ces grands rassemblements solennels sans être des vassaux du roi :

  • 138 Didot-Perceval, op. cit., p. 142.

« [...] li rois Artus estoit de si grant pris que cil meïsme qui de lui ne tenoient riens cuidassent estre honi et n'osassent jamais venir a la buene cort, ne en liu u preudom les veïst, se il ne venissent a le cort le rice roi Artu as Pentecostes. Lors en i vint tant de par toutes terres que nus hom ne les peüst retraire [...]138 ».

92Le fondement éthique de la monarchie, en étroite relation avec les aspects politiques du gouvernement, apparaît dans les romans arthuriens grâce à cet idéal de largesse qui est le véritable ciment de la cour. En conséquence, Arthur peut manifester à travers l’affluence à la cour de Pentecôte la force de cohésion de la communauté politique qu'il soude autour de lui, qui est l'émanation de la grandeur de sa souveraineté. Le Didot-Perceval le montre bien :

  • 139 Ibid., p. 143.

« Lors commanda li rois que tout cil qui estoient a sa feste venu fussent tout revesti d'une reubes et d'unes counissances, et bien saciés que si tost com il l’ot commandé si fu il fait. Et tant i ot de cevaliers et de demisiaus que li rois en dona a cinc mil et quatre cens reubes et recounissances de la Table Reonde139 ».

93L'insertion et la valorisation constante de cet idéal de largesse dans la littérature arthurienne de la fin du xiie siècle posent le problème des attendus exacts auxquels il renvoie. La thèse d’Erich Köhler, à ce sujet, a été fort débattue :

  • 140 E. Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., p. 28.

« l'intégration conséquente dans les moeurs d'une générosité qui ne se distingue pas de la prodigalité, son rôle comme partie intégrante d'un idéal humain visant la perfection, ne peut dissimuler les intérêts économiques de la société féodale qu'elle recouvre140 ».

94De ce point de vue, l'attachement des chevaliers aux grands barons et à la monarchie était ainsi facilité. Mais par la suite, selon le savant allemand, le discours sur la largesse aurait quitté le niveau de la relation de l'ordre chevaleresque avec la haute aristocratie pour gagner celui de la petite noblesse désargentée, en proie aux pires difficultés alors que des « sans grade » issus de la roture et du clergé commençaient à faire carrière au sein des rouages de l'État royal. Le Lancelot en prose serait révélateur de cette évolution : Arthur s'y voit reprocher de n'avoir été large qu'envers les grands féodaux, et d'avoir oublié

  • 141 Lancelot en prose, éd. H. O. Sommer, in The Vulgate Version of the Arthurian Romances, vol. 3, Was (...)

« li bas gentil homme de la terre par qui tu dois estre maintenus. Car li regnes ne puet estre maintenus se li communs des gens ne si acorde141 ».

95Erich Köhler en conclut que les attendus sociologiques de la petite aristocratie sont déterminants dans l'origine des romans arthuriens :

  • 142 E. Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., p. 33.

« Le parfait miroir des princes que constitue le Lancelot propre dans le cycle de la Vulgate est vu entièrement dans la perspective de la petite noblesse142 ».

96Et l'auteur de revenir à son idée centrale sur l'idéal courtois comme réducteur des tensions à l'intérieur des différentes strates de l'aristocratie :

  • 143 Idem, cité par D. Boutet et A. Strubel, Littérature, politique et société, op. cit., p. 71 -72. Vo (...)

« Chaque fois je me suis retrouvé en face d'une réalité essentielle : l'état de tension permanente entre la basse noblesse et la haute féodalité dans leur vie commune à la cour, et la nécessité historique de neutraliser par un idéal de classe commun les divergences qui règnent sur le plan existentiel entre les intérêts de ces deux groupes [...]143 ».

  • 144 D. Boutet et A. Strubel, Littérature, politique et société, op. cit., p. 74 : « La thèse de KÖhler (...)
  • 145 D. Boutet, « Sur l'origine et le sens de la largesse arthurienne », art. cit., p. 402 : « Dans la (...)

97Dominique Boutet a contesté de façon convaincante la portée de l'explication sociologique d’Erich KÖhler. S'il ne rejette pas la cohérence de l'hypothèse selon laquelle l'idéal courtois concerne la petite chevalerie, qui, de fait, est la principale bénéficiaire de la largesse royale dans les romans arthuriens, il y voit beaucoup plus un problème de développement de l'idéal courtois qu'un problème d'origine. Selon lui, la thèse d’Erich Köhler pècherait par recherche d'une cohérence excessive144, et confondrait des préoccupations politiques avec les apparences sociologiques. Or, derrière cette idéalisation de la largesse se cacherait une volonté de circonscrire l'étendue des pouvoirs de la monarchie, de les réduire à une dimension unique et, pour tout dire, assez symbolique : la faculté de donner à pleines mains. La souveraineté du roi serait ainsi déplacée avant tout sur le terrain de la supériorité morale, et non plus politique. Et, pour repérer l'origine de cet idéal moral, il faudrait rechercher à qui profite en premier lieu l'entreprise d'affaiblissement politique du pouvoir monarchique : le cercle des grands féodaux proches du pouvoir dévoile alors son visage au grand jour145.

  • 146 E. Türk, Nugae Curialium. Le règne d'Henri II Plantagenêt (1154-1199) et l'éthique politique, op. (...)
  • 147 Jordan Fantosme (Chronique de la guerre entre les Anglois et les Ecossois, éd. et trad. R. C. John (...)

98Ces vues, que nous reprenons à notre compte, ne nous semblent cependant pas épuiser la question des attendus politiques auxquels l'idéalisation de la largece est liée. Au temps d'Henri II Plantagenêt et de ses fils, il est en effet clair que le problème de la fidélité des grands lignages aristocratiques et de la petite noblesse pauvre, bien au-delà des seules relations vassaliques, était crucial dans les relations conflictuelles entre monarchies capétienne et Plantagenêt, notamment pour les territoires français de cette dernière. La cour anglo-normande avait intérêt à paraître la plus prodigue possible, parce que c'était justement le terrain sur lequel sa rivale capétienne avait le plus de mal à la suivre. De ce point de vue, l'épisode du faste et de l'ostentation dans lesquels Thomas Becket, alors chancelier, fit le voyage de Paris quelques jours avant son maître à l'occasion des fiançailles de Marguerite de France, fille de Louis VII, avec Henri le Jeune Roi, héritier d'Henri II, fit se rejoindre réalité et fiction : jamais à Paris on ne connut tel train de vie pour un émissaire royal, disent les chroniqueurs, et partout on se demandait qui pouvait être le roi dont le premier dignitaire pouvait étaler autant de richesses146. Qu'Henri II ne fût pas au quotidien le plus généreux des rois, en particulier avec ses propres fils qu'il se refusa toujours à mettre en possession de domaines propres147, ne change rien à l'affaire : parce qu'elle est une vertu royale dont Arthur est le parangon, la famille Plantagenêt, qui a capté son héritage moral et imaginaire, peut se faire valoir d'une largesse inépuisable. Les attentes sociologiques des couches en difficulté de l'aristocratie viennent se couler dans ce complexe idéologique par surcroît.

Un idéal chrétien : la charité

99Un aspect annexe, mais non secondaire, de l'idéal de largesse déployé par la littérature arthurienne réside dans sa composante plus spécifiquement religieuse. Chez Wace, en effet, la largesse est comprise dans un idéal courtois qui n'exclut pas toute influence ecclésiastique, en particulier celle de la vertu de charité. Un passage déjà cité du Roman de Brut qui a valeur de programme du roi idéal ne manque pas de souligner cet aspect du portrait d'Arthur :

  • 148 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 9 019-9 024.

« Cuntre orguillus fu orguillus
E cuntre humles dulz e pitus ;
Forz e hardiz e conqueranz,
Large dunere e despendanz ;
E se busuinnus le requist,
S’aidier li pout, ne l'escundit148 ».

  • 149 Jean de Salisbury, Policraticus, op. cit., IV, 1.

100Ces vers font une place à des conceptions qui viennent directement de l’augustinisme politique et du serment du sacre : le roi doit être orgueilleux envers les orgueilleux, bienveillant et miséricordieux envers les humbles. Sa protection et sa générosité sont assurées à ceux qui en ont le plus besoin, les pauvres, les veuves et les orphelins. Il sait se placer au service de son peuple, comme Jean de Salisbury l'a enseigné149, et les trois ordres peuvent se féliciter de recevoir de ses mains tout ce qui est nécessaire au maintien de leur état, comme l'atteste cet autre passage du Roman de Brut consacré à la paix avec les Écossais, qui a tout du miroir au prince :

  • 150 Wace, op. cit., v. 9605-9616.

« Piram, un sage chapelein,
Ki ne l’out pas servi en vain,
Fist de l’arcevesquied saisir
Pur les iglises maintenir
E pur les mustiers restorer
Que paien orent fait guaster.
Pais fist li reis par tut crier
E les vilains fist laburer ;
Les frans humes deseritez
Ad de tut sun regne mandez ;
Lur eritez lur ad rendues,
Feus dunez e rentes creües150 ».

101D'autre part, l'inspiration chrétienne à l'œuvre dans l'idéal courtois se traduit aussi par la vertu de miséricorde. La preuve en est administrée, toujours dans le Roman de Brut, dans l'épisode où Arthur accède à la demande du clergé écossais d'épargner les Scots qu'il vient de vaincre :

  • 151 Wace, op. cit., v. 9 522-9 526.

« Artur fu mult buens el desus ;
De cel chaitif pople ot pitié
E des cors sainz e del clergié ;
Vie e membre lur parduna
Lur humages prist sis laissa151 »,

102Comme la largesse d'origine séculière, l'idéal de miséricorde au sein de l'idéologie courtoise dont le roi Arthur est le meilleur porte-drapeau apporte des avantages non négligeables au discours idéologique dont la monarchie d'Henri II peut se prévaloir : le gouvernement Plantagenêt se veut juste pour les faibles et dur pour les orgueilleux, sa générosité est acquise à ceux qui sont dans la nécessité.

103La largesse, dans ces différents aspects, n'est pas qu'une attente de l'aristocratie transférée dans la personne du roi telle qu'elle la conçoit. Elle est aussi un argument politique, qui, au-delà des différentes couches de l'aristocratie, concerne l'ensemble des sujets du roi, et fait de la cour Plantagenêt, principal foyer de rayonnement de cette vertu courtoise, le centre d'une communauté politique idéale, reflet de l'utopie que constitue la cour d'Arthur. D'autres valeurs courtoises viennent renforcer cette synthèse qui alimente l'idéologie Plantagenêt.

Un idéal utopique

  • 152 M.-L. Chênerie, Le chevalier errant..., op. cit., p. 139 (à propos du roman d’Escanor).

104Corrélativement à la largesse arthurienne, deux autres notions participent de l'idéal courtois et achèvent d'en dessiner les contours à la cour d'Arthur : l’onor et la joie. Toutes deux sont au cœur de l'idéologie courtoise en ce sens qu'avec la largesse, elles rendent possible la réalisation d'une société harmonieuse à la cour arthurienne. Faisant du prestige l'objectif suprême de l'activité du roi, de ses chevaliers et de toute la cour, elles fondent une harmonie où chacun s'applique à cultiver les valeurs propres à atteindre cet objectif. Le roi est naturellement la source du rayonnement de ces deux valeurs : il est la « fontaine de trestoute honor souveraine », comme le souligne Marie-Luce Chênerie en reprenant l'expression d'un roman arthurien152. L'idéalisation qui ressort de la prégnance de telles valeurs dans la littérature arthurienne est très importante dans la mesure où elle fait de la cour arthurienne un modèle utopique utile pour qui voudrait se servir de la figure du roi Arthur.

L’onor

  • 153 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 352.
  • 154 Cf. supra, p. 161-162.

105Étudiant le doublon que forment les termes d’onor et d’amor dans la littérature arthurienne, Dominique Boutet fait remarquer, à la suite d’Erich KÖhler, qu'ils sont au fondement du processus d'évacuation des rapports de force et d'instauration d'une idéologie commune dans cette production littéraire, dont la fonction première est d'unifier les différentes strates de l'aristocratie dans une harmonie parfaite avec le roi153. De ce point de vue, onor et amor fonctionnent ensemble, l’amor pouvant procéder de l'onor et vice- versa, l'un et l'autre étant susceptibles de concerner indifféremment le roi ou ses chevaliers. L’onor— l'honneur, dans le sens aristocratique du xiie siècle - que le roi fait à ses chevaliers se manifeste le plus couramment par la largesse et la courtoisie, l’amor étant la contrepartie des marques d'honneur reçues, et déterminant la qualité du service féodal rendu au roi. Mais la notion d’amor peut recouvrir un cadre plus large, et se présenter comme détachée de toute relation vassalique, ce qui a pour première conséquence d'annihiler les réalités socio-économiques que ces deux valeurs ont pour but de masquer. En effet, tant le Roman de Brut de Wace que le Didot-Perceval font de la cour d'Arthur un lieu d'auto-contemplation de la royauté, une référence universelle, un foyer d'attraction qui capte tous les regards. Et dans l’affluence qui s'y presse, la largesse joue un grand rôle, nous l'avons dit154, mais l’amor aussi, dans la mesure où les chevaliers qui viennent ne sont pas tous des vassaux directs :

  • 155 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 1 0327-1 0336.

« N’out remés barun des Espaine
Dessi al Rim vers Alemainne,
Ki a la feste ne venist
Pur ço ke la semunse oïst,
Tant pur Artur, tant pur ses duns,
Tant pur cunustre ses baruns,
Tant pur veeir ses mananties,
Tant pur oïr ses curteisies,
Tant pur amur, tant pur banie,
Tant pur enur, tant pur baillie155 ».

106Ce passage laisse à penser qu'au-delà de la semonce, du ban qui rappelle les liens féodo-vassaliques - et donc les relations socio-économiques - entre le roi et ses barons, il y a une valeur courtoise, l’amor, qui est au cœur du prestige à dimension universelle de la royauté arthurienne. Cet universa- lisme utopique se retrouve dans le Didot-Perceval dans la grande scène de cour couronnée de Pentecôte :

  • 156 Didot-Perceval, op. cit., p. 142.

« Et bien saciés que li rois Artus estoit de si grant pris que cil meïsme qui de lui ne tenoient riens cuidassent estre honi et n'osassent jamais venir a la buene cort, ne en liu u preudom les veïst, se il ne venissent a le cort le rice roi Artu as Pentecostes156 ».

107Onor et amor sont donc de puissants instruments de travestissement des réalités économiques et sociales qui désignent la cour d'Arthur comme lieu de dépassement des obligations féodales, dans un cadre communautaire propice à l'épanouissement de chacun. Le résultat en est un autre pilier de l'utopie : la joie.

La joie

108Cette autre notion fondamentale de la littérature arthurienne définit le résultat de l'équilibre entre onor et amor, l'harmonie que la cour recherche le plus assidûment et qui est l'objet central de ses préoccupations. Elle est de prime abord la traduction sociale de l’amor, sa résultante dans les relations entre la communauté de la cour et le roi. Dans le Didot-Perceval, au moment où les aventures disparaissent de son royaume en raison de sa paresse et de son manquement aux vertus d’onor et de largesse, Arthur rassemble ses hommes et leur fait force dons :

  • 157 Didot-Perceval, op. cit., p. 245-246, cité par D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 3 (...)

« Et vint a cascune tente, et lors fist si grant joie de cascun haut home, et traist a s’amor lor cuers, et lor douna molt rices dons. E tant que il s’escrierent : "Rois Artus, saces que tu pers tout le mont par te perece, car saciés, se vous aviés le cuer que nos avons, nos vos conquerriemes France et Normendie et Rome et toute Lombardie, neïs a Jherusalem te feriens nous porter corone, et seroies sire de tot le mont". Ensi disoient li Breton a lor segnor Artu. Et quant li rois l’entendi, si en fu molt liés, et jura son cief que jamais ne cessera si ara conquis France, que que soit de plus157 ».

109La joie d'Arthur ici recoupe les marques d'honneur et l’onor que le roi, réagissant devant sa propre faillite, retrouve pour ses hauts barons. Elle est inséparable de la largesse sur laquelle repose l'idéal courtois et qui fait naître l’amor qui anime les combattants. L'ensemble forme une construction utopique, une société idéale dont la cour Plantagenêt, par la volonté d'Henri II, peut se prévaloir.

110Au-delà de l'argent, au-delà des armes, le souverain angevin, dont les domaines sont le lieu de développement de l'idéal courtois au xiie siècle, dispose, grâce à la littérature produite à sa cour et à celle qui en subit l'influence, d'une idéologie monarchique bien vivante, en comparaison de laquelle l'idéologie capétienne n'apparaît encore qu'en filigranes. L'imaginaire monarchique Plantagenêt repose sur la synthèse de deux courants de pensée. Le premier est d'inspiration féodale et laïque, et valorise l'idéal du roi primus inter pares dans une relation d'égalité et de complémentarité avec le deuxième ordre de la société féodale. Ce schéma mental exalte la communauté guerrière du royaume et la générosité monarchique, l'union du roi et de sa chevalerie s’inscrivant dans une relation de don et de contre- don. Le deuxième courant de pensée vient des milieux augustinistes et grégoriens, et promeut l'idéal de la souveraineté monarchique, l'office royal étant un principe d'ordonnancement et de hiérarchie transcendant à la société. L'accent est alors mis sur la relation du roi avec le sacré, et sur sa mission à la tête de son peuple, dont la chevalerie n'est qu'une composante. L'image de la Table Ronde est au carrefour de ces deux conceptions : Arthur y est un roi-chevalier, garant des valeurs qui président à la destinée de la communauté des guerriers dont il fait partie, mais il s'y tient aussi comme un roi de majesté, que caractérisent son rapport à la couronne et ses pouvoirs surnaturels. Il est donc un roi courtois, à la fois suzerain et souverain, très différent de l'idéal monarchique dont se prévalent les Capétiens à partir de la figure de Charlemagne. Celui-ci est en effet un modèle anti-courtois par excellence, venu de l'épopée et des chansons de geste, dont Arthur apparaît comme l'antithèse. La construction idéologique établie sur des fondations courtoises est un ciment politique aussi important pour Henri II que les liens de fidélité ou les armes. Il n'y a pas que la figure de la royauté arthurienne qui en soit une structure centrale.

Notes

1 Voir notre introduction, p. 24, et le sens de ce que l'on peut appeler « propagande » au xiie siècle dans : J. Le Goff, « Conclusions », in Le forme della propaganda politica nel Due e nel Trecento, éd. P. Cammarosano, Rome, Mélanges de l'École Française de Rome, 201, 1994, p. 519 : « Ce concept et les pratiques qu'il recouvre évoluent dans un champ sémantique vaste et flou. Il va de la simple affirmation du pouvoir, individuel ou collectif, au programme, à la polémique, à la manipulation. La propagande peut être consciente ou inconsciente, volontaire ou spontanée. Cependant, plus elle sera consciente plus elle procédera de la volonté, plus elle dépendra d'une organisation d'un plan, plus on s'approchera de la propagande à proprement parler ». Et l'auteur de poser lui-même les limites de sa définition (Ibid., p. 520) : « Mais il faut reconnaître que le Moyen Âge se situe dans une période qu'on peut appeler pré-propagandiste ou plutôt de propagande diffuse, et qu'il faut pour étudier la propagande politique médiévale admettre une typologie de formes sans limites franches, se transformant les unes dans les autres ».

2 G. Dumézil, Mythes et dieux des Germains, Paris, 1939 ; Rituels indo-européens à Rome, Paris, Klincksieck, 1954 ; L'idéologie tripartite des Indo-européens, Bruxelles, coll. Latomus, t. 31, 1958.

3 G. Duby, Les trois ordres ou l'imaginaire du féodalisme, Paris, Gallimard, 1978.

4 D. Boutet, Charlemagne et Arthur ou le roi imaginaire, Paris, Champion, 1992.

5 D. Boutet, « Carrefours idéologiques de la royauté arthurienne », Cahiers de Civilisation Médiévale, 1985, p. 3-17. Voir aussi « Sur l'origine et le sens de la largesse arthurienne », Le Moyen Age, 1983, p. 397-411.

6 J. Flori, L'essor de la chevalerie (xie-xiie siècle), Genève, Droz, 1986. Voir aussi idem, L'idéologie du glaive. Préhistoire de la chevalerie, Genève, Droz, 1983.

7 Cf. H. X. Arquillière, L’augustinisme politique, 2e éd., Paris, Vrin, 1955, p. 4. À sa suite, nous définissons l'« augustinisme politique » comme la tendance à laisser l'Église absorber l'État, à ne considérer les affaires séculières qu'à travers leur subordination aux affaires de l'Église.

8 C'est dans cette logique, dont nous nous revendiquons, qu’Anita Guerreau-Jalabert a magistralement analysé les attendus idéologiques et sociaux de la littérature arthurienne, cf. J.-P. Rioux et J.-F. Sirinelli (dir.), Histoire culturelle de la France, t. 1. Le Moyen Âge, par M. Sot, J.-P. Boudet et A. Guerreau-Jalabert, Paris, Le Seuil, 1997, p. 193 :
« Wace et ses successeurs ont en fait procédé avec les thèmes arthuriens comme les auteurs de romans "antiques" [...] : à partir d'un matériau préexistant, ils ont construit un monde romanesque particulier, dans lequel se sont exprimées avant tout les préoccupations idéologiques et une vision du monde propres aux milieux aristocratiques. Une fois encore, les auteurs médiévaux utilisent le passé pour dire le présent, sans souci de la fidélité historique et du sens que pouvaient avoir, dans leur contexte originel, les récits dont ils s'inspiraient. C'est pourquoi la question des origines est en définitive tout à fait secondaire pour l'historien : [...] cette quête interdit de percevoir la logique sociale et idéelle qui préside à la construction d'un texte ou d'un ensemble de textes, produits en un milieu et en une époque précis ».

9 II semble toutefois que Jean Flori opère un certain retour à cette conception dans ses travaux les plus récents, proposant de voir dans la littérature chevaleresque consacrée à l'adoubement un reflet de cette pratique initiatique. Cf. J. Flori, Chevaliers et chevalerie au Moyen Âge, Paris, Hachette, coll. La Vie Quotidienne, 1998, passim.

10 E. Köhler, L'aventure chevaleresque. Idéal et réalité dans le roman courtois, 2e éd. trad., Paris, Gallimard, 1974. Voir aussi « Quelques observations d'ordre historico-sociologique sur les rapports entre la chanson de geste et le roman courtois », in Chanson de geste und höfischer Roman, Heidelberg Kolloquium, 30 janvier 1961, Heidelberg, Karl Winter, 1963, p. 21-36.

11 E. Köhler, L'aventure chevaleresque, op. cit., p. 25.

12 bid., p. 64-69.

13 R. Boutruche, Seigneurie et féodalité, t. 2, L'apogée (xie-xiiie siècles), Paris, Aubier, 1970, p. 182-190.

14 Cf. supra, chapitre III, p. 87.

15 En dépit des études de T. Keefe (Feudal Assesments and the Political Community under Henry II and his Sons, Berkeley, University of California Press, 1983), qui considère que les grandes familles de magnats de la cour, au service du roi depuis la Conquête, étaient majoritaires dans l'entourage d'Henri II, nous sommes plus enclin à suivre les conclusions de R. V. Turner qui, s’appuyant sur une méthode prosopographique, voit dans la cour Plantagenêt un formidable ascenseur social pour les milieux de petite aristocratie et de roture d'origine anglaise principalement. Cf. Men Raised from the Dust..., op. cit., passim.

16 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., s. 9 799-9 805.

17 Ibid, v. 10 779-10 794.

18 E. Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., cité par D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 133-134.

19 Chrétien de Troyes, Erec et Enide, op. cit., v. 59-62.

20 Ibid., v. 1 749-1 770.

21 « He who was the strongest got the most, and everyone held on to what he has seized as if by right », cf. W. L. Warren, Henry II, op. cit., p. 333 (traduction Amaury Chauou).

22 R. Foreville, L'Église et la royauté en Angleterre, Paris, Bloud et Gay, 1943, p. 125 : « En promulguant au mois de janvier 1164 les Constitutions de Clarendon et dans la suite au cours de la longue controverse que certaines d'entre elles ont déchaînée, Henri II a toujours protesté ne rien vouloir innover, mais s'en tenir aux dignités du royaume telles qu'elles s'exprimaient dans les coutumes de ses ancêtres, spécialement de son aïeul Henri Ier auquel il ne cessa de se référer ».

23 W. L. Warren, Henry II, op. cit., p 375 : « The pursuit, definition, and exploitation of the rights

of lordship were essential elements in Henry II’s own ascendancy, and if he sought to discipline feudal barons and trim the excesses of their de facto power, he did so by insisting on his de jure authority as their feudal overlord ». (Traduction Amaury Chauou : « La quête, la définition et l'exploitation des droits seigneuriaux étaient des éléments essentiels dans l'ascension personnelle d'Henri II, et s'il chercha à mater les barons féodaux et à rogner leur pouvoir de facto, il le fit en insistant sur son autorité de jure en tant que seigneur féodal »).

24 R. Boutruche, Seigneurie et féodalité, op. cit., p. 190-201.

25 Un contre-exemple cependant sous la plume de Wace dans la réponse d’Hoel à Arthur (Le Roman de Brut, op. cit., v. 10 950-10 954) :
« E si tu n'as aveir assez,
Tute ma terre enguagerai,
L'or e l'argent t'en liverrai,
Ja mar m'en lairas un denier
Tant cum tu en avras mestier ».

26 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 10 789-10 786.

27 Ibid., v. 12 876-12 887.

28 R, Boutruche, Seigneurie et féodalité, op. cit., p. 204-206.

29 Lancelot en prose, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1978-1983, vol. 7, p. 96-97 et p. 281-289.

30 The Continuations of the Old French Perceval, éd. W. Roach, t. 2, Philadelphie, 1952, v. 12 598-12 920.

31 Ibid, v. 12 906-12 907.

32 J. Boussard, Le gouvernement d'Henri II Plantagenêt, Paris, d’Argences, 1956, p. 471-488. Cette révolte, qui ne fut en aucun cas générale, toucha surtout quelques barons anglais, poitevins et aquitains. La Normandie, la Bretagne (sauf sa partie orientale) et l'Anjou ne furent que peu concernés.

33 Ibid., p. 481-482 (à propos du siège de Dol et de l'écrasement par les Brabançons des barons bretons révoltés qui mit fin au soulèvement de 1173-1174 dans cette partie des domaines Plantagenêts). Voir aussi J. Boussard, « Les mercenaires au xiie siècle : Henri II Plantagenêt et les origines de l'armée de métier », Bibliothèque de l'École des Chartes, t. 106, 1945-1946, p. 189-224.

34 J. Flori, L'idéologie du glaive. Préhistoire de la chevalerie, Genève, Droz, 1983.

35 Cf. supra, chapitre I, p. 32-33.

36 J. S. P. Tatlock, The Legendary History of Britain, Berkeley, University of California Press, 1950.

37 G. Ashe, article « Geoffrey of Monmouth », in N. J. Lacy (éd.), The New Arthurian Encyclopedia, New York/Londres, Garland, 1991.

38 M. L. Chênerie, Le chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des xiie et xiiie siècles, Genève, Droz, 1986, p. 80.

39 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 12 443-12 450.

40 Ibid., v. 12887-12902.

41 Sur le sentiment d'appartenance à une caste militaire, au-delà des différences d'origines sociales, cf. M. Aurell, La noblesse en Occident (ve-xve siècle), Paris, A. Colin, coll. Cursus, 1996, p. 76-78.

42 Ibid., v. 10 941-10 946.

43 Ibid., v. 9 017-9 028.

44 W. Berges, Die Fürstenspiegel des hohen und späten Mittelalters, Leipzig, 1938. Voir aussi L. K. Born, « The Specula Principis of the Carolingian Renaissance », Revue Belge de Philologie et d'Histoire, 12 (1933), p. 583-612 ; H. H. Anton Fürstenspiegel und Heerscherethos in der Karolingerzeit, Bonn, 1969.

45 J. Flori, L'essor de la chevalerie..., op. at., p. 304-308.

46 Chrétien de Troyes, Le Roman de Perceval ou le Conte du Graal, éd. W. Roach, Genève, Droz, 1959.

47 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 342.

48 Chrétien de Troyes, Erec et Enide, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA, rééd. 1981.

49 Chrétien de Troyes, Yvain ou le Chevalier au Lion, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA, rééd. 1982.

50 Chrétien de Troyes, Lancelot ou le Chevalier de la Charrette, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA, rééd. 1983.

51 Chrétien de Troyes, Le Conte du Graal, op. cit., v. 850 suiv.

52 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 510.

53 C'est l'hypothèse d’Erich Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., p. 37-38.

54 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 13 269.

55 E. Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., p. 25.

56 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 9 747-9 760.

57 A. Berthelot, « Table Ronde et Franc Palais », in D. Buschinger (éd.), Die Ritterorden im Mittelalter, Wodan, 67, Greifswald, Reineke Verlag, 1996, p. 1-9.

58 Sur la Table Ronde comme image du monde, voir H. Eberlein-Westhues, « König Arthurs "Table Ronde" - Studien zur Geschichte eines literarischen Heerschaftszeichens », in E. Ruhe et R Schwaderer (dir.), Der altfranzösische Prosaroman, Actes du colloque de Würzburg 1977, Munich, Fink, 1979, p. 184-269. Voir aussi le résumé de la communicadon de B. Schmolke-Hasselmann au Congrès Arthurien de Glasgow ( 1981 ) dans le Bulletin Bibliographique de la Société Internationale Arthurienne, 1981, p. 310-311.

59 Béroul, Le Roman de Tristan, éd. Muret révis. Defourques, Paris, Champion, CFMA, 1947, v. 3377-3381.

60 Queste del saint graal, éd. A. Pauphilet, Paris, Champion, CFMA, 1923, p. 76,1. 24-32.

61 E. Baumgartner, « Jeux de rimes et roman arthurien », Romania, 1982, p. 550-560.

62 A. Guerreau-Jalabert, « Aliments symboliques et symbolique de la table dans les romans arthuriens (xiic-xiiie siècles) », Annales ESC, 1992/3, p. 561-594.

63 Ibid., p. 575 : « Le symbole principal de la commensalité réside dans la possibilité ou l'impossibilité, dans la volonté ou dans le refus d'entrer dans un cycle de communication et d'échange dont le repas pris à la même écuelle marque la réalisation parfaite : offrir et/ou partager la nourriture, c'est toujours, dans ces textes, nouer un lien social et, en définitive, adhérer aux règles sociales dominantes [...]. Ainsi, don et partage de nourriture apparaissent bien comme l'une des expressions symboliques de la communication entre les hommes, des relations sociales ».

64 Ibid., p. 579.

65 Ibid., p. 580.

66 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 510.

67 Merlin en prose, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1979,1. 53-65.

68 A. Berthelot, art. cit., p. 3.

69 Suite du Merlin (Merlin-Huth), éd. G. Paris et J. Ulrich, 2 vol., Paris, SATF, 1886.

70 Perlesvaus, Le Haut Livre du Graal, éd. W. A. Nitze-T. A. Jenkins, 2 vol, Chicago, Chicago University Press, 1932-1937.

71 Cf. infra, p. 147-148.

72 H. E. Keller, « The Song of Roland : A Mid-Twelfth Century Song of Propaganda for the Capetian Kingdom », Olifant, t. 3 (1975-76), p. 242-258. Voir aussi G. Paris, Histoire politique de Charlemagne, Paris, 1865, 2e éd. Paris, Champion, 1905 ; rééd. Genève, Slatkine, 1974.

73 E. Baumgartner, « La couronne et le cercle : Arthur et la Table Ronde dans les manuscrits du Lancelot-Graal », in Textes et Image, Actes du colloque international de Chantilly, Paris, Les Belles- Lettres, 1984, p. 191-200.

74 Le terme de dois est défini par L. Foulet de la façon suivante (in Glossaire de la Première Continuation du Conte du Graal, Philadelphie, 1955, vol. 3, 2e partie, p. 70) : « synonyme de table, à cela près que le dois semble suggérer magnificence des nappes et serviettes, richesses et abondance des mets, excellence du service. Parmi tous les dais, l'un est placé sur une estrade, c'est la table d'honneur et le roi s'y assied, on l'appelle le plus haut dois ou le mestre dois ».

75 Lancelot en prose, éd. E. Kennedy, Oxford, 1980, t. I, l. 9-19, cité par E. Baumgartner, art. cit., p. 193.

76 Suite du Merlin (Merlin-Huth), op. cit., t. 2, p. 68, cité par E. Baumgartner, art. cit., p. 195.

77 Cf. supra, chapitre III, p. 112-115.

78 Cf. supra, chapitre III, p. 114.

79 Sur l'apologue des membres et de l'estomac, cf. supra, chapitre III, p. 119. Voir aussi L. Harf- Lancner, « L'individu dans l'État : la fable des membres et de l'estomac dans la littérature du Moyen Âge », in L'Individualisme, permanence et métamorphoses, Paris, PUF, 1988, p. 51 -71.

80 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 157-158.

81 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 11 173-11 189.

82 Ibid., v. 10 204-10 620.

83 M.-L. Chênerie, Le chevalier errant..., op. cit., p. 81.

84 Cf. supra p. 142.

85 Merlin en prose, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1979.

86 E. Baumgartner, « La couronne et le cercle : Arthur et la Table Ronde dans les manuscrits du Lancelot-Graal », art. cit., p. 193-194.

87 Jean de Salisbury, Policraticus, op. cit., IV, 1.

88 La Mort le Roi Artu, éd. J. Frappier, Genève, Droz, 1956.

89 G. Duby, Guerriers et paysans, viie-xiie siècle. Premier essor de l'économie européenne, Paris, Gallimard, 1973, p. 64.

90 Robert de Boron, Merlin, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1979, p. 226-290.

91 Ibid., p. 288.

92 J.-M. Fritz, article « Robert de Boron », Dictionnaire des Lettres Françaises, Le Moyen Age, Paris, Fayard, 1992.

93 Matthieu Paris, Chronica Majora, éd. H. R Luard, t. 2, Londres, R S., 1874, p. 454-455 : « Audite universi : noverit discretio vestra, quod nullus praevia ratione alii succedere habet in regnum, nisi ab universitate regni unanimiter, invocata spiritus gratia, electus, et secundum morum suorum eminentiam praeelectus, ad exemplum et similitudinem Saul primi regis inuncti, quem praeposuit Dominus populo suo, non regis filium nec de regali stirpe procreatum [...]. Verum si quis ex stirpe regis defuncti aliis praepolleat, pronius et promptius est in electionem ejus consentiendum ». Cité par D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 62. Traduction Amaury Chauou.

94 Cf. infra, chapitre V p. 194-195.

95 J.-Cl. Schmitt, « Note technique : religion populaire et culture folklorique », Annales ESC, 31, 1976/2, p. 941-953.

96 B. Merdrignac, Recherches sur l'hagiographie armoricaine du viie au xve siècle, t. 1, Les saints témoins de Dieu ou des hommes ? t. 2, Les hagiographes et leurs publics en Bretagne au Moyen Age (1982), Saint-Malo, Dossiers du Ce.R.A.A., 1985-1986. Voir aussi, du même auteur : Les Vies de saints bretons durant le haut Moyen Âge, Rennes, éd. Ouest-France Université, 1993.

97 B. Merdrignac, Les Vies de saints bretons..., op. cit., p. 105-111. Parmi les saints bretons qui affrontent des géants, saint Sansom est le plus connu. Ce motif a été diabolisé par les clercs pour mieux le récupérer dans le cadre du combat contre les croyances hétérodoxes : « Ainsi, l'auteur de la Vita de saint Sansom s'inscrit-il dans la lignée des lettrés qui depuis l'Antiquité chrétienne jusqu'à la Renaissance ont assimilé les adversaires de Dieu aux géants des poètes païens et à ceux de la Bible » (op. cit., p. 108).

98 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 11 545-11 560.

99 Ibid., v. 11 404-11 416.

100 B. Merdrignac, Les Vies de saints bretons..., op. cit., p. 95-102. Voir par exemple l'extrait de la Vie de saint Sansom, le champion des saints saurochtones (« tueurs de dragons »), p. 100-102.

101 Ibid., v 11 309-11 312 :
« Mult veïssiez les païsanz,
Maisuns vuider, porter enfanz,
Femes mener, bestes chacier,
Es munz munter, es bois mucier ».

102 Chrétien de Troyes, Yvain ou le Chevalier au lion, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA, rééd. 1982.

103 Chrétien de Troyes, Lancelot ou le Chevalier de la Charrette, éd. M. Roques, Paris, Champion, CFMA, rééd. 1983.

104 P. Zumthor (dans Merlin le prophète, rééd. Genève/Paris, Slatkine, 1973), indiquait à son sujet : « il faut cesser de voir dans le personnage le représentant d'une authentique tradition celtique ; il n'est qu'une création purement littéraire, oeuvre de clercs qui d'une manière très consciente ont choisi et travaillé les matériaux ».

105 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 11 173-11 189.

106 J. H. Burns (dir.), Histoire de la pensée politique médiévale, trad. française, Paris, PUF, coll. Leviathan, 1993, p. 402.

107 E. H. Kantorowicz, Les deux corps du roi, lre éd. Princeton, 1957, trad. française, Paris, Gallimard, 1989.

108 Cf. supra, p. 146.

109 Didot-Perceval, éd. W. Roach, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1941, introduction, p. 125-130.

110 Ibid., p. 143.

111 Ibid.

112 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 155 : « La nécessité de la royauté, c'est-à-dire d'une institution en quoi se fondent, sans se confondre, suzeraineté et souveraineté, se marque de diverses façons [...]. Sans roi, la société cesse de fonctionner, car elle cesse d'être un organisme ».

113 Cf. supra, chapitre III, p. 118-121.

114 G. Duby, Les trois ordres..., op. cit., p. 332 : « Situons Jean à l'avant-garde de toute réflexion politique. Perspicace, il a le premier discerné le duel qui s'inaugure, dans l'intérieur de la maison princière, à la source de la puissance et de la richesse, entre le chevalier et le clerc. Lui-même, écolier parisien, installé dans la domesticité du chancelier d'Angleterre, se range dans le camp antiche valeresque ».

115 Queste del Saint Graal, éd. A. Pauphilet, Paris, Champion, CFMA, 1923, p. 7,1. 1-10. Cité par E. Baumgartner, art. cit., p. 193.

116 Ibid., p. 15-16.

117 Étienne de Fougères, Le Livre des Manières, éd. R. A. Lodge, Genève, Droz, 1979, strophe 23.

118 J. Flori, L'essor de la chevalerie (xie-xiie siècle), Genève, Droz, 1986, p. 151-161.

119 J. Flori, La première croisade. L'Occident chrétien contre l'Islam, Bruxelles, Complexes, 1992.

120 Bernard de Clairvaux, Œuvres complètes, XXXI, Éloge de la nouvelle chevalerie (De laude novae militiae), éd. et trad. P. Y. Emery, Paris, Le Cerf, coll . « Sources chrétiennes », n° 367, 1990, p. 50 suiv. Voir aussi J. Leclercq, Bernard de Clairvaux, Paris, Desclée, 1989.

121 Jean de Salisbury, Policraticus, op. cit., VI, 10.

122 Étienne de Fougères, Le Livre des Manières, op. cit., v. 585-588.

123 Ibid., v. 649-652.

124 Ibid., v. 617-620.

125 J. Flori, « Église et chevalerie au douzième siècle », in D. Buschinger (éd.), Die Ritterorden im Mittelalter, Wodan, 67, Greifswald, Reineke Verlag, 1996, p. 53.

126 Pierre de Blois, Epistola XCIV, Pat. Lat. t. 207, col. 294, cité par J. Flori, art. cit., p. 53.

127 J. Flori, L'essor de la chevalerie..., op. cit., p. 304.

128 Chrétien de Troyes, Perceval ou le Conte du Graal, éd. W. Roach, Genève, Droz, 1959, v. 1632- 1638 :
« Et li preudom l’espee a prise,
Si li saint et si le baisa,
Et dist que donee li a
Le plus haut ordene avec l’espee
Que Diex ait faite et comandee :
C'est l'ordre de chevalerie
Qui doit estre sanz vilonnie ».

129 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., conclusion, p. 608.

130 J.-P. Rioux et J.-F. Sirinelli (dir.), Histoire culturelle de la France, t. 1, Le Moyen Âge, par M. Sot, J.-P. Boudet et A. Guerreau-Jalabert, p. 193. Cf. supra, chapitre IV, p. 125 note 8.

131 Cf. supra, introduction, p. 17.

132 La Mort le Roi Artu, éd. J. Frappier, Genève, Droz, 1956.

133 J. Le Goff, Préface, p. XV, in E. Köhler, L'aventure chevaleresque. ...op. cit.

134 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 9 017-9 032.

135 G. Duby, Les trois ordres..., op. cit., passim.

136 R. Boutruche, Seigneurie et féodalité, op. cit., p. 182-183.

137 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 9 761-9 772.

138 Didot-Perceval, op. cit., p. 142.

139 Ibid., p. 143.

140 E. Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., p. 28.

141 Lancelot en prose, éd. H. O. Sommer, in The Vulgate Version of the Arthurian Romances, vol. 3, Washington, 1910, p. 217.

142 E. Köhler, L'aventure chevaleresque..., op. cit., p. 33.

143 Idem, cité par D. Boutet et A. Strubel, Littérature, politique et société, op. cit., p. 71 -72. Voir aussi D. Boutet, « Sur l'origine et le sens de la largesse arthurienne », Le Moyen Âge, 1983, p. 397-411.

144 D. Boutet et A. Strubel, Littérature, politique et société, op. cit., p. 74 : « La thèse de KÖhler, qui se veut cohérente, est donc sans doute à la recherche d'une cohérence excessive. Que la conception courtoise de l'homme et de la société soit liée à la nécessité de souder dans un idéal commun, et d'ordonner dans leurs relations, des catégories sociales à la fois proches et extraordinairement distantes, vivant sous un même toit, voilà qui ne peut guère être contesté. Que la noblesse ait vu très rapidement quel parti elle pouvait tirer d'un tel idéal et qu'elle l'ait chargé très tôt d'un contenu sociologique propre, voilà qui ne peut guère surprendre que des esprits chagrins. La thèse de Köhler nous paraît donc recevable, à condition que l'on ne confonde pas un problème d'origine avec un problème de développement [...] ».

145 D. Boutet, « Sur l'origine et le sens de la largesse arthurienne », art. cit., p. 402 : « Dans la mesure où la largesse a une fonction essentiellement politique (et non de redistribution sociale), elle ne peut pas renvoyer à une catégorie sociale éloignée du pouvoir. Si la chevalerie pauvre s'est ensuite emparée de cette idée et s'est efforcée de la détourner à son profit pour des raisons sociales et économiques, c'est que le principe avait déjà en lui-même une force suffisante ».

146 E. Türk, Nugae Curialium. Le règne d'Henri II Plantagenêt (1154-1199) et l'éthique politique, op. cit., p. 12 : « Ce fut Thomas que le roi envoya en France (1158) pour arranger le mariage entre le jeune prince Henri et la fille de Louis VII, Marguerite. À cette occasion, Becket déploya une pompe inouïe. La grande ‘‘banque internationale" de l'époque, le Temple de Paris, lui servit de résidence durant son séjour dans la capitale française. C'est là qu'il accueillait les maîtres et les élèves parisiens, les créditeurs des étudiants anglais, et tous reçurent des cadeaux, de même que les nobles français et les ‘‘curiales’’ de Louis VII. Après avoir ainsi donné au pauvre Louis VII une leçon sur les rapports de force entre les Plantagenêts et les Capétiens, Thomas réussit à faire accepter au roi de France le point de vue anglais ». Voir le témoignage de William FitzStephen dans les Materials for the History of Thomas Becket, Archbishop of Canterbury, éd. J. C. Robertson, t. 3, Londres, R. S., 1867, p. 29-33. À rapprocher du jugement de Louis VII sur la cour d'Henri II rapporté par Gautier Map (De Nugis Curialium, éd. A. K. Bate, Turnhout, Brépols, 1993, p. 304) : « Mais ton seigneur, le roi d'Angleterre, ne manque de rien ; il possède hommes, chevaux, or et soie, pierres précieuses, fruits, gibier, tout. En France nous n'avons que le pain, le vin et la joie ».

147 Jordan Fantosme (Chronique de la guerre entre les Anglois et les Ecossois, éd. et trad. R. C. Johnston, Oxford, 1981, v. 17-21) explique très bien qu'il s'agit là de la cause profonde du soulèvement de 1173. Cf. supra, chapitre II, p. 70 note 76.

148 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 9 019-9 024.

149 Jean de Salisbury, Policraticus, op. cit., IV, 1.

150 Wace, op. cit., v. 9605-9616.

151 Wace, op. cit., v. 9 522-9 526.

152 M.-L. Chênerie, Le chevalier errant..., op. cit., p. 139 (à propos du roman d’Escanor).

153 D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 352.

154 Cf. supra, p. 161-162.

155 Wace, Le Roman de Brut, op. cit., v. 1 0327-1 0336.

156 Didot-Perceval, op. cit., p. 142.

157 Didot-Perceval, op. cit., p. 245-246, cité par D. Boutet, Charlemagne et Arthur..., op. cit., p. 362.

© Presses universitaires de Rennes, 2001

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