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Les Bretons de Nominoë

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Jean-Christophe Cassard

Sociétés. Hommes et cultures de Bretagne

Chapitre 10. L'Église dans le siècle

Texte intégral

« Alors qu'il cheminait pour aller porter, à son habitude, la parole de sa prédication au loin et qu'une grande multitude de peuple le suivait, saint Turiau parvint devant Portus Limerici ; alors il entendit une voix venant du Ciel qui disait : “O Turiau, serf de Dieu, prête ton attention.” Il regarda le ciel, les yeux ouverts, bouche bée, et vit les cieux ouverts, et Jésus qui y siégeait entouré de ses anges. »

Vie de saint Turiau.

  • 1 En effet pour qu'il y ait eu schisme, il aurait fallu que les évêques bretons rompent avec Rome et (...)

1Le prestige intellectuel et spirituel du monachisme réformé ne saurait occulter l'importance réelle du clergé séculier : ses membres sont les seuls à être en contact constant avec le peuple dont ils partagent, dans une large mesure, la vie. Le rayonnement de leur influence pastorale est difficile à mesurer, ne serait-ce que parce que le message qu'ils transmettent à leurs ouailles demeure mal connu ; mais tous participent, peu ou prou, à cette œuvre de longue haleine qu'est la christianisation des campagnes. Dans le ressort de chacun des diocèses qui au milieu du ixe siècle ont acquis une assise territoriale bien délimitée et désormais stable, les prêtres poursuivent l'entreprise de leurs prédécesseurs : la paroisse primitive ou plou, établie de longue date, leur fournit un solide cadre de travail à l'intérieur duquel l'action évangélisatrice se déploie de façon continue et discrète. Au contraire, les évêques sont entourés de beaucoup de bruit à cause de ce que l'on a appelé à tort le schisme breton1. Le retentissement de cette querelle d'essence politique a été tel qu'il masque le fait que l'action pastorale de cet épiscopat apparaît bien floue et que dans les faits, sur le terrain, elle est sans doute réduite : l'épine dorsale de l'église séculière au temps de Nominoë est constituée par les prêtres de paroisse, et par eux seuls.

Disputes autour des évêchés

2Disputes. Le terme n'est pas trop fort pour qualifier tant les querelles écloses au ixe siècle que les controverses serrées qu'elles alimentèrent par la suite dans le petit monde des érudits. Il y aurait toute une bibliothèque à rassembler rien que sur l'affaire doloise, officiellement close en 1199 et réellement résolue sous le Second Empire quand Napoléon III fit accorder à Rennes un siège archiépiscopal.

1) Depuis quand existent les neuf évêchés bretons ?

  • 2 Mendès (Charles), Au sujet du « Tro-Breiz », Rennes, 1978.

3Les neuf bandes bicolores alternées figurant sur le drapeau breton contemporain rappellent l'existence passée de neuf évêchés en Bretagne, quatre bandes blanches commémorant les quatre diocèses de langue bretonne (Quimper-Corentin, Saint-Pol-de-Léon, Tréguier et Vannes) et cinq bandes noires ceux de langue française (Nantes, Rennes, Saint-Brieuc, Saint-Malo et Dol). La révolution française a pu simplifier la carte des diocèses en les forçant à épouser les limites nouvelles de cinq départements, elle n'a pu gommer l'ordre ancien dans les usages protocolaires puisque les évêques du Finistère et des Côtes-du-Nord sont encore respectivement évêques de Quimper et de Léon, et de Saint-Brieuc et Tréguier. Dès le Moyen Age central sept des neuf évêchés (Nantes et Rennes étant tenus à l'écart) sont réunis dans le fameux Tro-Breiz ou pèlerinage aux Sept Saints de Bretagne, vaste périple de 109 lieues de long (soit approximativement 520 km), l'un des pèlerinages les plus fréquentés dans le duché2. La mémoire des saints fondateurs se trouvait ainsi solidement enracinée dans la religiosité populaire ; pourtant ce partage de la péninsule entre neuf diocèses ne date pas des premiers temps du christianisme. Il est attesté pour la première fois de façon explicite dans un acte du 29 juillet 990 et résulte d'une histoire complexe.

  • 3 Tanguy (Bernard), des cités et diocèses chez les Coriosolites et les Osismes, Bulletin de la Socié (...)
  • 4 Langouet (Loïc), Les fouilles archéologiques de la zone des cathédrales d'Alet (Saint-Malo), Saint (...)

4Lorsque le christianisme devient la religion officielle de l'empire romain, les diocèses constituent des circonscriptions administratives correspondant aux anciennes cités. L'Eglise triomphante ayant fait choix de respecter l'ordre établi, le diocèse devient la paroisse épiscopale confiée à un évêque, à charge pour lui de conquérir et de guider les âmes de ceux qui vivent dans ce ressort administratif. Cette règle s'applique à la Gaule comme à l'Armorique : le futur duché de Bretagne renfermant cinq cités gallo-romaines, ce serait donc cinq évêques qu'on s'attendrait à y rencontrer aux iv-ve siècles. De fait, tel est le cas pour Nantes, Rennes et Vannes, capitales des anciens Namnètes, Riedones et Vénètes puisque ces villes, conformément aux usages du bas-empire, ont pris le nom de leurs peuples. Indubitablement ces trois évêchés sont de fondation gallo-romaine et resteront ensuite dans l'orbite franque au point de vue politique (sauf Vannes par éclipses) et dans celle de Tours, leur cité métropolitaine, au plan religieux. La question se pose de savoir s'il a existé des évêques gallo-romains établis dans les deux autres capitales de cités, celles des Osismes et des Coriosolites3. Ces derniers avaient certainement Corseul pour tête puisque cette agglomération retient leur nom, mais les nécessités de la défense côtière exigèrent bientôt son transfert à Alet (Saint-Servan) : les fouilles de Loïc Langouet ont dégagé sur l'emplacement de la cathédrale carolingienne les fondations d'un vaste bâtiment construit vers 380-390 qui servit peut-être de poste de commandement militaire et dont l'une des salles a été aménagée en église au v siècle4. Tiendrait-on là le site de la première cathédrale ? C'est possible, encore que cette hypothèse ne trouve aucune confirmation dans la tradition de l'Eglise malouine. Les traces d'une organisation épiscopale tardi-romaine sont plus ténues encore dans l'ancienne cité des Osismes : leur vieille capitale, Carhaix, a été délaissée de façon précoce pour une ville côtière qui pourrait être le fort de Brest, mais l'ancienne cité peut aussi avoir éclaté en deux au profit de Brest et d'Aquilonia (Quimper). Conséquence de ce partage, deux évêques peuvent avoir siégé quelque temps ensemble, mais tout cela demeure bien énigmatique.

  • 5 Elles sont éditées par Mgr Duchesne, Fastes épiscopaux de l'ancienne Gaule, 1890. Les origines chr (...)

5La situation de Vannes prête déjà moins à discussion : son premier évêque doit être Paterne, sacré entre 461 et 491. Après lui se succèdent des prélats aux noms latins, Modestus, présent au concile d'Orléans de 511, Eunius et Regalis cité par Grégoire de Tours en 590. La conquête bretonne de Waroc les remplace ensuite par des évêques portant des anthroponymes celtiques. Les listes épiscopales de Nantes et de Rennes5 ne présentent pas de difficultés ni de discontinuités majeures. Au total la phase tardi-romaine de l'histoire du christianisme en Bretagne semble bien obéir à un processus général en Gaule quoique l'on en soit réduit à des supputations pour les cités des Osismes et des Coriosolites. Là les immigrations bretonnes viennent bouleverser les fragiles esquisses léguées par le ve siècle finissant et les oblitèrent à peu près totalement.

  • 6 Tanguy (Bernard), article cité à la note 3, citation tirée de la page 116.

6En effet, et c'est une de leurs originalités les plus lourdes de conséquences, les Bretons ignoraient dans l'île l'institution des évêchés territoriaux, surtout dans les régions de l'Ouest, moins romanisées que le bassin de Londres, dont sont certainement originaires la plupart des immigrants en Armorique. Bien sûr l'Eglise bretonne disposait d évêques, mais très souvent il s'agissait en fait d'abbés revêtus de l'episcopat soit à cause de leur prestige personnel soit à cause de l'importance des monastères sur lesquels ils régnaient : l'épiscopat ne représentait pour eux qu'une dignité seconde, accordée facilement, trop libéralement aussi. Ces « abbés-évêques » continuaient à s'occuper de façon prioritaire des affaires de leur communauté monastique, en ignorant les devoirs et les charges de l'épiscopat au sens romain du terme. Au surplus ils étaient fort nombreux et leurs « diocèses » minuscules pour certains, éphémères pour d'autres. Une conception identique de l'épiscopat réduit à une dignité personnelle se retrouve parmi les Bretons débarqués en Armorique. Des prélats sans siège connu vivent parmi eux, tel Mansuetus « évêque des Bretons » qui figure au concile de Tours de 461 ou Samson qui appose son signum au bas des actes du concile de Paris vers 553 (ce Samson a toutes les chances d'être le saint Samson vénéré par la tradition de l'église de Dol). Cette situation anarchique irrite le clergé franc qui voudrait y mettre bon ordre et restituer aux évêques la plénitude de leurs devoirs et de leurs pouvoirs : dès 567 le concile de Tours décrète « qu'on n'ordonne pas d'évêques en Bretagne sans le consentement de leur métropolitain (l'archevêque de Tours) et de ses coprovinciaux ». Aussi une certaine normalisation est-elle en marche dès les temps mérovingiens : comme l'a finement remarqué Bernard Tanguy, les Vies bretonnes s'accordent à montrer que la création des sièges épiscopaux est voulue par le pouvoir politique, consacrant en quelque sorte l'union du trône et de l'autel. Saint Paul doit sa nomination à un subterfuge du comte Withur, saint Malo à une initiative du roi Iudicaël. Pour être intronisés, saint Paul et saint Tudual se rendent à Paris auprès du roi Childebert, saint Malo étant fait évêque à Tours selon le seul Bili. Les uns et les autres restent foncièrement attachés à la vie monastique : saint Paul, promu contre son gré au grade épiscopal, déserte son siège pour le monastère de l'île de Batz : il se serait déchargé de son fardeau sur Iahœvius ou Jaoua, puis sur Tigernomaglus, et sur Cetomerinus enfin selon Gourmonoc. Saint Malo, après avoir exercé la fonction durant quarante années, se retire dans l'île d'Aaron puis en Saintonge. « Manifestement l'institution n'a pas ici la même importance qu'en pays gallo-romain. »6

  • 7 Au xiie siècle seulement, au temps de l'évêque Jean de Châtillon, plus connu sous le nom de saint (...)

7A cette époque pré-carolingienne remonteraient la fondation ou la recréation des évêchés territoriaux d'Alet (transféré ensuite à Saint- Malo)7, Saint-Pol et, peut-être, Quimper. Malgré le fait que Samson ait été personnellement évêque, sacré outre-Manche d'ailleurs, Dol risque fort de n'être longtemps demeurée qu'une prestigieuse abbaye : en 772 le martyrologe de Fontenelle en parle encore comme d'un monastère tandis qu'un texte écrit sous le règne de Louis le Pieux, La translation des corps des saints Leufroy et Ouen, présente Jean son pasteur comme évêque de Dol. On peut donc raisonnablement penser que la création d'un évêché territorial de plein exercice est effective ici pendant le règne du fils de Charlemagne, dans la foulée de ses réformes ecclésiastiques, à moins qu'elle n'intervienne un peu plus tôt à l'occasion du premier synode des prélats bretons réuni à Alet en 788 et dont les canons sont malheureusement perdus. Les sièges de Tréguier et de Saint-Brieuc peuvent ne remonter qu'à l'époque de Nominoë (ou à celle d'Erispoë) : avec eux on arrive au chiffre de neuf diocèses.

2) L'affaire doloise au ixe siècle

  • 8 La simonie, du nom de Simon le magicien, est le travers des clercs qui marchandent les sacrements (...)

8Les faits sont connus avec une précision satisfaisante. En rompant la paix avec Charles le Chauve en 849, Nominoë franchit aussi une étape décisive dans un conflit qui couvait depuis quelque temps déjà. Il entend en effet épurer son épiscopat de ses éléments corrompus qui, comme par hasard, se trouvent devoir leur promotion au roi franc auquel ils demeuraient sans doute fidèles. Dans le courant de l'année 848 le pape Léon IV avait déjà été interrogé sur le point de savoir s'il convenait de conserver leurs dignités à des clercs simoniaques8 qui avaient fait pénitence ou s'il fallait, malgré tout, les dégrader : prudemment, le souverain pontife répond qu'en règle générale ils doivent être déposés mais que, s'agissant d'évêques, ils ne peuvent l'être que par une assemblée de douze de leurs confrères. Nominoë ne l'entend pas de cette oreille et, sur les conseils de Conwoion, il réunit un concile breton à Coitlouh qui dépose quatre évêques dans des conditions irrégulières puisque certains des accusés furent même physiquement menacés s'ils n'avouaient de suite leurs fautes. Les prélats déchus sont Susan de Vannes, le plus simoniaque d'entre eux apparemment, Félix de Quimper, Salocon de Dol et Libéral de Saint-Pol. Une tentative de médiation conduite à Rome par Susan et Felix d'une part, Conwoion de l'autre, avait échoué peu auparavant. Les reproches adressés aux évêques sont certainement en partie fondés car dans la polémique qui suit le coup de force de Nominoë les autorités de l'Eglise des Gaules évitent visiblement de s'étendre sur le motif de leur destitution, préférant insister sur le fait que des intrus, des mercenaires les ont aussitôt remplacés au mépris des canons. C'est cet argument que développe Loup de Ferrières dans la lettre qu'il rédige au nom de tous les évêques de Francie en juillet-août 850, faisant grief à Nominoë « d'avoir expulsé de leurs sièges des évêques légitimes pour leur substituer des intrus mercenaires, pour ne pas dire plus crûment des voleurs et des brigands, d'avoir violé les droits de saint Martin auquel les Bretons ne pouvaient nier appartenir ». On conserve les noms des prélats promus par les bonnes grâces de Nominoë : Retuualatr à Alet, Anauueten à Quimper, Clotuuoion à Saint-Pol et Courantgen à Vannes.

  • 9 Pocquet du Haut-Jussé (Barthélemy), Les papes et les ducs de Bretagne, tome I. 1928, fournit l'ess (...)

9Pour une autre raison, la situation de fait ainsi créée rebondit bientôt en pire : non content d'avoir chassé de leurs sièges des prélats indignes et sans doute hostiles à l'orientation nouvelle imprimée à sa politique, Nominoë entreprend d'ériger le siège de saint Samson en métropole ecclésiastique de Bretagne. Prétention inacceptable aux yeux de l'église franque qui voit démembrer l'antique métropole de saint Martin (qui avait par contre sans doute vu d'un œil favorable la création d'évêchés nouveaux, Tours augmentant ainsi le nombre de ses suffragants). Prétention également difficile à admettre pour l'église d'Alet, très proche et rivale de celle de Dol : Bili n'hésite pas à faire sacrer le fondateur du siège chez saint Martin alors que les Vies de saint Malo anonymes, antérieures à sa rédaction, ne disent rien de tel ! La situation se détend un peu avec Salomon qui en 865 permet à Félix de Quimper et à Gernobrius (ou Libéral) de Saint-Pol de réintégrer leurs sièges « parce qu'ils étaient de sa race et de sa langue » alors que Salocon de Dol et Susan de Vannes demeurent exilés en Francie. Ce même roi permet aussi à Actard, l'évêque de Nantes, de revenir dans sa cité dont Nominoë l'avait expulsé cinq ans plus tôt et remplacé par un clerc breton, « l'intrus » Gislard. En réponse à ces gestes de bonne volonté le pape Nicolas 1er ménage une possibilité de négociation dans une lettre qu'il adresse à Salomon : « Qui est archevêque en Bretagne ? Il s'est élevé là dessus une grande controverse et pourtant, de mémoire d'homme, aucune église de Bretagne n'a été métropole. » Toutefois, ajoute le pape, si les Bretons possèdent des papiers prouvant le bien-fondé de leurs revendications, qu'ils les fassent connaître : « déférez ce procès à notre tribunal et nous prononcerons ». Cette ouverture restera lettre morte pour une raison évidente (les Bretons n'auraient pu alléguer aucune archive digne de foi à l'appui de leurs prétentions) et la querelle s'enlisa pendant trois siècles et demi. En tout cas, les évêques bretons n'assistent plus pour un temps aux synodes de la province de Tours et leurs rois font tous leurs efforts pour lier des relations directes avec la papauté9. Salomon comble le pape de cadeaux à diverses reprises, sans rien obtenir de tangible en retour.

3) L'évêque dans la société bretonne

  • 10 Riché (Pierre), La vie quotidienne dans l'empire carolingien, 1973, pp. 227-240
  • 11 En particulier des rituels solaires de déambulation et le culte de certaines pierres sacrées s'y t (...)

10Bili traduit assez bien l'idéal du bon évêque carolingien : « le susdit pontife (saint Malo) faisait le tour de sa paroisse (diocèse) en prêchant, en confirmant et en faisant d'autres bonnes actions, et visitait les églises une par une ». De l'évêque consciencieux et responsable, les autorités civiles et ecclésiastiques attendent qu'il se montre un surveillant et un pasteur : sa première tâche, il doit la remplir sur le terrain au fil de ses tournées, vérifiant lui-même les connaissances du desservant de chaque paroisse, interrogeant les fidèles sur ses mœurs, s'assurant que tous les objets du culte sont à la disposition du prêtre et que le bâtiment église est bien digne d'être le Temple de Dieu10. Tous les prélats bretons s'acquittent-ils de ces enquêtes harassantes et répétitives ? Nous l'ignorons, de même que nous ignorons quel état des lieux et des âmes ils dressaient (ou auraient dû dresser) à cette occasion. Second volet de leur charge, l'action pastorale des évêques se limite à la distribution de certains sacrements particuliers (la confirmation des fidèles dans leur foi après le baptême, l'ordination des prêtres et la consécration des diacres) et, surtout, au ministère de la Parole. Dans l'Eglise primitive, seuls les évêques pouvaient prêcher au peuple la Vérité révélée ; ils perdront assez vite ce monopole mais cette fonction prédicante demeure très importante dans la charge épiscopale. Toutes les Vies bretonnes y insistent depuis la plus ancienne, celle de saint Samson qui passa la mer « pour prêcher au peuple de sa langue » : le saint devenu évêque se doit d'aller répandant partout la bonne nouvelle ou appelant ses ouailles à changer de vie. Cela prend même figure de cliché hagiographique dans la Vie de saint Turiau : il y est dit pas moins de six fois que le saint harangue le peuple en diverses circonstances et en divers lieux. Plus discrètement, très discrètement même, Gourmonoc rappelle que saint Paul ne manquait pas à son devoir sur ce point car « ce qu'il prêchait par des mots, il le leur démontrait par sa conduite ».11

11L'importance de l'office de prédication est aussi illutrée par le fait que saint Malo, qui était toujours « très clair en ses paroles », est redevable de son élévation à l'épiscopat à ses qualités d'orateur : « tous unanimement, religieux et laïcs, demandèrent à nouveau au prince (le roi Iudicaël) qu'il soit leur évêque. En effet le Seigneur lui avait donné un tel don de prédication qu'on n'eût trouvé personne qui n'eût de l'affection pour lui. » Ce goût pour la parole, cette fascination devant l'éloquence, est-il exagéré de supposer qu'ils puissent tirer leur origine du culte du Verbe bien attesté dans les sociétés celtiques anciennes ? Rappelons seulement que les druides se refusaient à employer l'écriture (qu'ils connaissaient) pour leurs usages religieux et que, plus tard, les avocats gaulois deviendront l'illustration du barreau romain. Quoi qu'il en soit de ce rapprochement dans l'art de l'éloquence, l'exemple de saint Guénaël montre qu'il n'y avait pas que les évêques à le manier : en fait tous les saints bretons sont de grands prêcheurs, même ceux qui demeurent dans l'ordre des moines. Les trente-quatre années que Guénaël passa en Grande- Bretagne et en Irlande, il les consacra pour partie à « un travail intense dans le ministère de la prédication » ; de même Guénolé « oignait, comme à l'accoutumée, du doux miel de sa parole céleste le cœur des pauvres, leur promettant l'espérance d'une récompense éternelle, et y mêlant, tout éploré devant leur indigence, la consolation de sa prière ». D'ailleurs personne ne s'y trompe : ses talents de prédicant concourent à l'aura de sainteté qui l'entoure de son vivant : « dès lors, en raison de cette accumulation de miracles, de ses sermons pleins de science, de l'exemple de ses mœurs, son nom devint célèbre par toute la terre d'Armorique ». Quel que soit son état dans l'Eglise, le saint est décidément présenté comme un beau parleur, un porteur infatigable et inspiré du Verbe de Dieu.

12Le lecteur se doute déjà que cette esquisse de l'évêque sérieux est trop belle pour être vraie de bout en bout : il s'agit d'ailleurs de saints, alors que ce sont les hommes du ixe siècle qui nous intéressent au premier chef, avec leurs défauts et leurs qualités. La seule remarque que l'on puisse risquer à leur sujet, et encore ne s'applique-t-elle qu'à une région limitée, fortement dominée au surplus par une abbaye puissante, c'est que l'évêque de Vannes paraît bien discret dans les alentours de Redon. Il se contente d'y approuver quelques transactions mais, tout compte fait, il ne semble quitter sa cité que rarement pour de brefs séjours hors de ses murailles. Dans sa ville, il vit entouré du clergé de sa cathédrale : avant de gagner les solitudes boisées des bords de Vilaine, Conwoion était son archidiacre. Quatre chanoines apparaissent en diverses occasions dans les chartes de Redon. Un chantre enseigne les rudiments de son art aux jeunes recrues et dirige l'office : avoir une belle voix est toujours apprécié et peut servir de tremplin pour faire carrière. Saint Turiau attire les fidèles par sa renommée de chanteur : « autant que possible, à cause de la façon dont il chantait l'office, le peuple voulait toujours y assister avec lui. » La version donnée par le manuscrit de Paris de la même Vie est encore plus précise : « il ne renonça pas non plus à apprendre la mélodie ecclésiastique car il avait une voix très élégante et plus claire que celle de ses condisciples. C'est pourquoi, comme sa voix agréable délectait par sa digne clarté les oreilles de l'archevêque (sic) qui régissait alors la cour doloise, ce même pasteur nommé Tyarmael choisit cette recrue pour fils adoptif. » Il n'empêche qu'au total l'impact sur les fidèles des évêques et de leur clergé paraît bien limité. Il n'en va pas de même pour les prêtres de paroisse.

Des églises et des prêtres

13Au temps de Nominoë, les églises des paroisses campagnardes sont toutes construites en bois. Saint Turiau en bâtit une, placée sous le patronage de saint Pierre, sur les rives de l'Oult. En 1055 encore quatre frères vendront à l'abbaye de Saint-Florent l'église d'Ercé sous la condition expresse que les moines saumurais rebâtiront le chœur en maçonnerie. L'auteur anonyme des Miracles de saint Magloire ne cache pas que ce matériau commun qu'est le bois ne sied pas à la dignité inhérente à un édifice cultuel appelé à recevoir des reliques très précieuses et que, dès lors, une reconstruction employant des matériaux plus nobles s'impose : après les transferts des ossements du saint de Sercq à Léhon, « les clercs et les laïcs décidèrent de raser la petite église faite de matériaux légers (vils) qui se trouvait là et de la remplacer par une plus grande et plus belle en pierres de taille et en bois de qualité ». Cette double promotion, spirituelle aussi bien qu'architecturale, demeure exceptionnelle : la difficulté de travailler le granit, le défaut de pierres calcaires de bonne qualité et, avant tout, l'absence de tradition bâtisseuse en Bretagne celtique depuis des siècles, expliquent facilement cette lacune monumentale.

14Seules échappent à la règle certaines églises urbaines aménagées dans d'anciens bâtiments gallo-romains et celles que les plus riches parmi les monastères peuvent édifier sur le modèle franc. Au total, les textes comme les sondages archéologiques montrent que ce patrimoine immobilier est pauvre et que son embellissement n'a pas constitué, hormis chez les moines bénédictins, l'une des préoccupations dominantes de l'époque : en Bretagne comme presque partout en Occident il faudra attendre la fin du xe siècle et surtout les xie et xiie siècles pour voir les campagnes se couvrir d'un « blanc manteau d'églises » (Raoul le Glabre) à la mode romane. Pour l'heure, les Bretons de Nominoë se satisfont de leurs églises de bois dont l'aménagement intérieur est nécessairement très simple : la nef, nue et vide de tout siège, est coupée en deux par un chancel, c'est-à-dire une clôture basse en avant du chœur, à l'intérieur de laquelle les femmes ne sont pas admises. Telle est du moins la règle rappelée par les pères du concile de Vannes de 658. Pendant la messe la ségrégation des sexes se veut rigoureuse et sa transgression est réprimandée avec sévérité.

15Le bâtiment cultuel ne se distingue pas seulement par sa destination sacrale des autres édifices du village : en tant que Temple du Seigneur, il est placé sous la protection permanente de Dieu et de ses saints. Cela lui vaut d'être à l'abri de toute violence comme toute violence s'y trouve prohibée : Louis le Pieux ordonne à ses troupes d'épargner les seules églises du pays breton révolté et Salomon, traqué de près par ses assassins, espère en vain trouver sur l'autel d'une église la garantie d'avoir la vie sauve. Ce privilège de paix s'applique à l'église et au cimetière qui la jouxte : cet ensemble forme ainsi un isolat sacro-saint au cœur du village, ce qui d'ailleurs ne suffit pas à dissuader ses habitants de s'y adonner à diverses activités profanes. Ce même privilège de paix s'entendra aussi des enclos connus sous le nom de minihis (du latin monachia) qui, dans les derniers siècles du Moyen Age, jouissaient du droit d'asile autour de leur chapelle et de son cimetière, et d'immunités diverses dont les habitants du minihi pouvaient se réclamer dans un ressort plus vaste. Dès l'époque carolingienne des minihis sont mentionnés dans les chartes du cartulaire de Redon : un « menihi Uuokanoe » existe à Bains en 833, un « menehi Grocon » à Ruffiac en 842 ou 848, un minihi de saint Pierre Apôtre à Reminiac, alors dans la paroisse de Caro, en 856. Si leurs privilèges ne sont pas exposés dans ces trop brefs documents, il est probable qu'il s'agit d'ores et déjà d'aires de paix annonçant celles que la documentation postérieure fera mieux connaître (53 ont été recensées et il pourrait facilement s'en trouver d'autres). Les minihis tirent leur origine du souvenir d'un ermite qui y aurait longtemps vécu dans la continence et dans l'ascèse : après sa mort, son ancienne demeure retient son nom et tout l'espace qu'il fréquentait journellement se trouve sacralisé aux yeux des fidèles ; d'autres minihis peuvent découler de la présence de petites communautés d'anachorètes. Quelle qu'en soit la source, et il a pu continuer à s'en créer pendant longtemps, l'institution des minihis présente un cachet d'antiquité certain dans les dévotions populaires qu'elle a suscitées ou plutôt qu'elle a recouvertes d'un vernis chrétien. La célèbre Troménie de Locronan perpétue la coutume du tour du minihi selon un rituel dans lequel pratiques chrétiennes et symbolique païenne se mêlent de façon complexe et inséparable.

  • 12 La géographie paroissiale des Côtes-du-Nord et du Morbihan (essentiellement) vient de faire l'obje (...)

16La trame du réseau paroissial est solidement disposée dès avant Nominoë, dessinant à mailles larges l'actuel tissu des communes qui toutes, ou presque, ont pris la suite des paroisses et des trèves de l'Ancien Régime12 : la permanence des principaux noyaux d'habitat sur les mêmes sites paraît assurée en Bretagne depuis plus d'un millénaire malgré les quelques inévitables rectifications de détail et des bourgeonnements, déjà perceptibles au ixe siècle, qui donneront ensuite naissance à des paroisses nouvelles ou à des trêves entées sur le tronc antique des paroisses primitives en plou. Un certain patriotisme de clocher n'est même pas à exclure dès ce temps quand on voit par exemple des habitants de la plebs de Caradoc (Pleucadeuc) se désigner avec fierté comme étant des Pleucadociens (Pluiucatochenses). Dans tous les cas, la circonscription religieuse et civile qu'est la paroisse fait corps avec ses habitants et forme une réalité humaine vivante.

  • 13 Planiol (Marcel), La donation d'Anowareth, Annales de Bretagne, 1894, p. 216-237.

17Chaque plou dispose au moins d'une église baptismale qui porte son nom et souvent aussi de chapelles réparties dans les quartiers les plus distants du centre (Vicus) : lorsqu'en 843 Anouuareth abandonne à Glanfeuil son plou d'Anast13, il fait préciser que son don s'entend « avec l'église dédiée à saint Pierre et les sept chapelles dépendant de cette église, sauf l'église qui est située dans le domaine appelé Mernel et consacrée à saint Martin. Ces biens que je donne à Dieu et à saint Maur sont libres de tout impôt venant du comte ou de quelque ayant-droit séculier, mais non pas à l'évêque en raison de la redevance synodale qui est de deux sous ».

18Pour assurer le service divin, un groupe de prêtres réside à demeure : il se compose de deux à quatre membres, en général trois (à Carentoir par exemple). Il est possible que ces desservants vivent encore en communauté sous la férule d'un archiprêtre, mais rien ne vient l'attester explicitement. Cette équipe sacerdotale bénéficie de revenus confortables (à la mense ecclésiale s'ajoute sans doute une part du produit de la dîme) et d'une grande stabilité dans sa charge : les mêmes noms de prêtres reviennent avec régularité sur des décennies dans les paroisses les mieux documentées.

  • 14 Fleuriot (Léon), les évangéliaires du Haut Moyen Age. Artistes, artisans et production artistique (...)

19Les modalités précises de la formation du clergé séculier nous échappent ; rappelons toutefois que les séminaires sont nés du concile de Trente au xvie siècle seulement. Avant, les jeunes hommes qui se destinaient (ou que leur famille destinait) à la prêtrise apprenaient leur « métier » sur le tas, sous la direction d'un prêtre plus âgé : la lecture, le chant, la connaissance des gestes sacramentels, des rudiments de latin et de théologie suffisaient aux besoins futurs d'un desservant rural. Ce minimum est assuré dans les environs de Redon au ixe siècle : la lecture et même l'écriture sont maîtrisées assez généralement, sinon toujours. Cela ressort du fait que des prêtres rédigent couramment des contrats pour leurs paroissiens, mais aussi de l'obligation qui leur est faite de conserver les livres sacrés dans leur église. Bili semble bien sous-entendre dans sa préface à la Vie de saint Malo que chaque paroisse du diocèse devra disposer d'un exemplaire de la Vie du fondateur d'Alet : « et s'il advient que dans quelques églises les livres copiés sur cet écrit soient brûlés ou oubliés par la négligence des curateurs, que l'on recoure à ( exemplaire qui est sous bonne garde, et la vie et les actes du saint seront corrigés ; et que par cet exemplaire les autres soient unis, comme il se doit, dans toutes les églises de la paroisse entière. » Un Evangéliaire est offert à l'église de Rospez par Matian et sa femme Digrenet ; un autre Evangéliaire « paré d'or et d'argent » est attesté par une charte de Redon dans l'église de Lanouée. Des Evangéliaires bretons sont aujourd'hui conservés dans plusieurs bibliothèques françaises et étrangères14 ; l'exemple le plus intéressant est sans doute celui de la cathédrale de Tongres en Belgique à cause du collophon figurant au verso du dernier feuillet. Lisons-le :

20« Moi, serviteur des serviteurs de Dieu, et disciple fidèle quoiqu'indigne, Gleuhitr, par amour du roi éternel et de saint Bern (Pern en fait), confesseur, en ma faveur et en faveur de tous les chrétiens nés depuis Adam jusqu'au jour du jugement, et en faveur de mon seigneur Loeisguoret abbé, je donne en héritage à tout le clergé de cette église (pour valeur de la maison et du jardin, par ordre de Dieu et consentement oral du noble peuple) ce livre des Evangiles à l'église de Saint-Bern (Pern) dans l'évêché de Saint-Malo.

21C'est pourquoi je prie tous les serviteurs de cette église, aussi bien les plus âgés que les plus jeunes, et aussi les fidèles de n'oser enlever ce livre, ou de le soustraire en quelque occasion pour un certain temps ; ensuite, quiconque ' aura volé ou l'aura enlevé de quelque façon de cette église, sauf avec les reliques des saints aux jours de fête, ou quiconque grattera de cette page ces lignes rédigées par moi, ou enlèvera la feuille même par mauvais esprit, qu'il soit écarté de la congrégation (excommunié) et qu'il soit joint à l'assemblée des démons au jour redoutable du jugement. »

22Texte remarquable par ce qu'il nous apprend en filigrane ! On en retiendra seulement ici qu'il pouvait se trouver des fidèles capables et désireux de lire les Evangiles par eux-mêmes, et que les livres paraissaient si vénérables à tous qu'ils étaient sortis de l'église en procession, en compagnie des reliques matérielles des saints. Sans être un objet rare, le livre au haut Moyen Age demeure quelque chose de très précieux que la masse des analphabètes regarde sans doute avec une crainte superstitieuse.

23Les origines sociales des prêtres sont plus faciles à cerner : ils doivent être de naissance libre, aucun esclave ne pouvant accéder à l'autel. En fait la plupart sont issus de bonnes familles, parfois liées à celles de la noblesse ; ils sont souvent fils ou neveux d'autres prêtres. Certains font montre d'une aisance évidente : dès l'année de la fondation de Redon, les prêtres Condeloc à Carentoir et Uuorcomin à Pipriac lui lèguent leurs terres patrimoniales, le second adjoignant à son don l'esclave qui les cultive et prenant la précaution de faire stipuler qu'au cas où ses parents voudraient outrepasser à sa volonté, ils devraient payer cent sous de pénalité. Plus tard, à Guillac entre 842 et 867, un prêtre donne son alleu à Saint-Sauveur à condition qu'il puisse continuer à le tenir contre le paiement d'une rente aussi longtemps qu'il ne désirerait pas revêtir le froc des moines. Non contents de posséder des biens allodiaux, certains prêtres vont jusqu'à disposer à leur guise de propriétés ecclésiastiques comme celui-ci qui vend à un laïc en 808 l'église de Grandchamp pour deux cents sous ou celui-là qui se défait dans les années 840 de son monastère d'Avessac au profit de Redon.

  • 15 Davies (Wendy), Priests and rural communities in East Brittany in minth century, Etudes celtiques,(...)

24Ces hommes d'église figurent même parmi les rares ruraux à disposer d'argent liquide, ce qui leur permet d'intervenir dans les circuits économiques par le biais du prêt sur gages ou des ventes à réméré : en 826 un nommé Merthinhoiarn engage son ran en Carentoir pour sept ans renouvelables deux fois, soit vingt et un ans. Au terme de ces vingt et une années, si les vingt-six sous reçus du prêtre Riuualatr n'ont pas été remboursés, le bien restera entre les mains du prêteur. Dans une société où les disponibilités monétaires sont rares, on réalise de quel prestige social peuvent être entourés ces prêteurs à domicile, outre le fait qu'ils sont issus des meilleures familles de la plou ou d'une des plous environnantes et que leur ministère leur confert une respectabilité transcendantale. Assurément les prêtres de paroisse sont des notables ruraux : ils en jouent d'ailleurs, œuvrant pour le bien de la communauté mais prenant soin aussi de se tenir un peu à l'écart du groupe des notables laïcs. Ils ne se mélangent pas avec le peuple même s'ils vivent en symbiose avec lui comme en témoignent les fonctions sociales multiples qu'ils assument. Le prêtre apparaît en effet comme l'homme à tout faire dans son village de résidence : il lui incombe souvent de servir de représentant sur place d'un puissant laïc pour régler au mieux telle ou telle affaire ; il lui arrive même de présider le tribunal local en l'absence du machtiern (Riduuant siège une fois comme scabin à Langon). Il enregistre par écrit les actes de la vie courante mais évite néanmoins de figurer parmi les témoins qui, par la suite, pourraient être appelés à s'exprimer sous la foi du serment, bien qu'il accepte, avec réticence il est vrai, de servir de garant dans des transactions entre tiers. En fait miss Wendy Davies15 a bien montré qu'il faut distinguer prêtre et prêtre. Les clercs séculiers cités au ixe siècle se partagent entre deux groupes : certains apparaissent en des lieux très distants les uns des autres ; ce seraient en réalité des prêtres liés à Redon et agissant au service de ses intérêts puisque, depuis les réformes de Louis le Pieux en 816-819, les moines se trouvent normalement écartés de toute participation active au ministère pastoral et sont ainsi suppléés par des prêtres rattachés à la communauté de Saint-Sauveur. D'autres ne figurent jamais que dans des actes intéressant une seule paroisse ou, à l'extrême rigueur, ses voisines immédiates : ainsi Adaluicin actif à Ruffiac entre 858 et 870 ou Maelcar à Augan dans les années 860, pour ne citer que deux exemples pris au hasard parmi beaucoup d'autres possibles. Ces hommes sont des pasteurs attachés à une église et à ses ouailles qu'ils ne quittent guère et dont ils partagent tous les grands moments de l'existence, pendant des décennies quand Dieu leur prête vie. Souvent originaires du terroir dont ils occupent la cure, ils finissent par y acquérir des biens propres et ne s'en éloignent plus guère. Cette stabilité du clergé paroissial apparaît d'autant mieux que les documents concernant un village sont plus nombreux : à Carentoir, sur les trente-six prêtres mentionnés au ixe siècle, les deux tiers apparaissent exclusivement là, et les autres figurent de façon épisodique dans les paroisses des alentours. A Pleucadeuc le pourcentage est encore plus élevé puisque huit prêtres sur dix ne sont mentionnés que dans des actes dressés sur place. Le recteur, pour reprendre ce titre qui connaîtra plus tard une belle et longue fortune, semble donc bien établi à vie parmi ses ouailles, mais il se distingue de son successeur des temps modernes par le fait que, plus que lui, il s'intègre à un groupe de desservants. Tout cela explique que la densité du clergé est forte tandis que son indépendance matérielle est assez bien assurée par la richesse personnelle de ses membres et le faible nombre d'églises alors tombées aux mains des laïcs.

25Ces fortes structures paroissiales, dont les prêtres constituent à la fois l'ossature matérielle et l'autorité spirituelle, préexistent à la fondation Redon comme le prouvent sans conteste possible les chartes les plus anciennes qui font référence, dans les décennies précédant 832, à ces structures séculières ; et elles n'ont sans doute rien à voir non plus avec le modèle mérovingien quant à leur genèse. Il est impossible, dans l'état actuel de la recherche, de leur assigner une date d'apparition précise tant elles diffèrent de ce que l'on connaît de l'organisation paroissiale dans les pays celtiques d'outre-Manche comme des réalités continentales. Il est par contre clair que ce clergé séculier en charge des paroisses dépend peu de Redon : en fait Saint-Sauveur ne contrôle vraiment que celles qui sont très proches de Redon. Ailleurs, les prêtres locaux tiennent solidement les rênes même si la puissante abbaye bénéficie de donations diverses dans les paroisses où ils exercent leur ministère, ce qui fait que des représentants des moines, souvent des prêtres eux aussi, peuvent apparaître ponctuellement aux côtés du clergé en résidence permanente. Aux côtés, mais distincts. Bien sûr des clercs vieillissants ou simplement soucieux de leurs vieux jours se retirent à l'ombre de Saint-Sauveur ou prennent à l'avance leurs dispositions pour pouvoir le faire un jour, mais il s'agit là de choix personnels qui ne menacent pas dans l'immédiat l'existence d'un clergé paroissial indépendant.

Les Bretons, la foi et Dieu

26C'est un lieu commun de toutes les Vitae bretonnes que de décrire le saint entouré d'une foule immense lors de ses apparitions publiques. Les dévots le suivent à l'occasion de ses déplacements, font son siège au besoin quand ils attendent un miracle de sa « vertu », et ne lui laissent en définitive d'autre échappatoire que d'aller chercher dans la solitude de l'ermite le calme propice à la méditation. Mais bientôt la réputation de l'ermite se répand, son réduit est forcé et le cycle des persécutions pieuses reprend... Comme tous les lieux communs, celui-ci peut recéler une part de vérité, mais dans ce domaine de l'adhésion populaire il est plus prudent de ne pas faire trop confiance aux hagiographes, toujours prompts à gonfler la renommée de leur héros. Il serait sage de s'en tenir à ce que nous apprennent les textes strictement contemporains, mais ces derniers ne parlent jamais qu'en termes très vagues de la piété des hommes du temps. Ainsi les Gestes des saints de Redon, rappelant comment un commando de moines a pu se saisir à Angers vers 840 des précieuses reliques de saint Hypothème, conclut sur l'aventure en ces termes : « La nouvelle courut à travers toute la province et tous d'accourir, nobles et communs du peuple, hommes et femmes, à la rencontre du saint ; une grande foule de gens vint de toutes parts. Aussi apporta- t-on le corps sacré au monastère dans un grand concert de psaumes. » Un grand concours de peuple, l'unanimisme chrétien qui efface pour un temps bref les distinctions de sexe et de conditions, la participation de tous dans le chant commun, le recueillement et l'enthousiasme pour les reliques matérielles : voilà un tableau qui sonne vrai sans doute mais qui finalement apprend peu sur les motivations profondes et les croyances réelles de chacun des participants. Telle est bien la difficulté de l'histoire des mentalités : à défaut de sonder les cœurs, elle ne peut guère que s'interroger sur des mots écrits par des clercs. Ecriture savante, filtre redoutable et peut-être déformant.

  • 16 Manuscrit latin n° 14 846 de Munich, f° 106-121.

27Une première constatation doit être dressée avec force : les Bretons de Nominoë sont chrétiens. A leur manière s'entend. C'est-à-dire que des rites étrangers au christianisme peuvent se mélanger à ce qu'ils prennent pour cette religion ou à ce qu'ils en savent. Les clercs cultivés ont toujours été trop enclins à dénoncer ce qu'ils désignaient comme relevant des superstitions ou, pire, des faits de magie. Pour connaître l'avenir les hommes de ce temps avaient recours à des pratiques divinatoires bien peu orthodoxes : la Bretagne n'échappe pas aux effets de cette angoisse devant le futur. On conserve un manuscrit intitulé Sortilegia per literas et Sacros Libros copié vers la fin du xe ou le début du xie siècle sur un original comportant des gloses en vieil-irlandais et en vieux-breton16. Le copiste, qui ne les comprenait plus, les a maladroitement insérées dans le texte tout en les estropiant. L'origine celtique du modèle est donc assurée. Comment s'y prenait-on pour lire l'avenir ? Il suffisait d'ouvrir le psautier au hasard, la première lettre sur laquelle tombait l'œil indiquait, à condition d'en saisir le sens profond, l'imminence de certains événements. Ainsi de E : « Dans la première partie (de la page) E indique du sang sur la tête ou aux pieds ou une effusion de sang et du sang coagulé sous son ventre. E dans la deuxième partie (indique) une cicatrice ou du sang sous son vêtement. E dans la troisième (partie indique) qu'il a du sang derrière le dos, »

28En réalité il est souvent difficile de faire le départ entre croyances orthodoxes et adaptations locales, plus ou moins tolérées par le clergé, et il ne faudrait pas non plus oublier que le catholicisme lui-même a infléchi nombre de ses points de vue au cours des siècles. Par définition, tout ce qui touche à la religiosité populaire forme un ensemble complexe, dont des éléments se perdent dans la nuit des temps, et ce jusqu'à nos jours malgré les reprises en main successives par les autorités de l'Eglise. On ne doit pas s'étonner outre mesure que, par exemple, des haches néolithiques en pierre polie étaient encore employées au siècle dernier comme talismans contre la foudre (maen kurun) ou comme marteaux sacrés (mell binniguet) dont on frappait les agonisants pour hâter leur soulagement. Est-ce à dire pour autant que leurs naïfs utilisateurs n'étaient pas aussi de bons chrétiens à leur manière ?

29Les hagiographes carolingiens peuvent faire semblant de croire à l'existence d'authentiques païens qui auraient vécu à l'époque du saint et qui auraient été convertis par lui. Leurs affirmations ne convainquent qu'à moitié et eux-mêmes n'y insistent guère : la conversion des gentils est un topos hagiographique universel, plaqué sans grands efforts de persuasion sur une réalité bretonne qui n'admettait déjà plus en son sein le paganisme deux siècles avant Charlemagne. Certes Gourmonoc rappelle que saint Paul a « détruit les temples jadis édifiés pour le culte des démons » et Bili que saint Malo « nous a toujours demandé de prêcher l'Evangile à tous les peuples et d'enseigner par cette doctrine salutaire, et de baptiser tous les hommes au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, en rémission de tous les péchés et pour la vie éternelle et sans fin. Celui-ci, comme nous l'avons souvent dit, conduisit d'innombrables hommes en dehors de l'erreur et du culte profance des idoles pour leur faire connaître le vrai Dieu, Jésus-Christ fils unique de Dieu le Père, balayant les vieux écueils (du péché) dans les saints fonts baptismaux, vers la connaissance de la vie éternelle ». Mais ces deux allusions à de possibles sectateurs des anciens dieux sont exprimées en des termes trop généraux pour assurer de la survivance de cultes préchrétiens dans la Bretagne du vie siècle.

  • 17 Loth (Joseph), Fanum et simulacrum dans la vie la plus ancienne de saint Samson : minihi breton et (...)
  • 18 Merdrignac (Bernard), Les hagigraphes et leurs publics en Bretagne au Moyen Age, Saint-Malo, 1986,(...)

30A plus forte raison aucune trace de paganisme (compris comme un ensemble constitué de croyances religieuses vivantes et cohérentes) n'est décelable dans la Bretagne des ixe-xe siècles. La seule mention explicite de païens se repère dans la loi A 61 des Excerpta de Libris Romanorum et Francorum (« si quelque catholique laisse pousser ses cheveux à la façon des Barbares, qu'il soit tenu pour étranger à l'Eglise de Dieu et à toute table de chrétiens, jusqu'à ce qu'il répare sa faute »), mais cette compilation juridique est du vie siècle et, comme l'indique son titre, il s'agit d'extraits de lois encore plus anciennes. Par la suite il n'est plus jamais fait référence à des païens malgré ce que l'on a souvent affirmé sur la foi d'un chapitre mal compris de la Vie mérovingienne de saint Samson : en effet un épisode de celle-ci nous présente Samson rencontrant en Cornouaille d'outre-mer un groupe de paysans masqués en train de danser autour d'une idole. Les termes mêmes de l'hagiographe, qui parle d'un fanum et d'une « idole affreuse », ont amené Joseph Loth à reconnaître dans ce lieu un antique nemeton celtique17. Mais Bernard Merdrignac18 fait remarquer que cela ne cadre pas avec le système de défense des Comiques qui rétorquent au saint « qu'ils ne font rien de mal en s'amusant à suivre un rite magique de leurs ancêtres ». On comprendrait mal effectivement que des païens irréductibles adoptent pour leur défense un système de valeurs identique à celui prôné par saint Samson : en cette occurrence la dichotomie induite entre le bien et le mal aurait dû leur être étrangère. Il s'agit donc plutôt de chrétiens pratiquant, sans plus les comprendre, pour le seul plaisir d'une réunion coutumière, des superstitions héritées d'un autre âge et vidées de tout contenu culturel. Leur attitude semble bien proche de celle dénoncée par le canon 22 du concile de Tours en 567 qui condamne, entre autres, le culte des pierres et prescrit en conséquence que « quiconque suit les observances des païens ne sera pas admis à la sainte communion ». Qu'auraient eu à faire de véritables mécréants d'une pareille privation ?

  • 19 Le Goff (Jacques), culture ecclésiastique et culture folklorique au Moyen Age : saint Marcel de Pa (...)
  • 20 Le Goff (Jacques), Mélusine maternelle et défricheuse, Annales E.S.C, 1971, pp. 587-603.
  • 21 Outre le travail de M. Bernard Merdrignac cité à la note 18, on trouvera un relevé des apparitions (...)

31La tradition érudite va répétant de génération en génération que la lutte victorieuse du christianisme contre le paganisme serait symbolisée par la victoire du saint sur le dragon, ce monstre qui infestait avant lui des lieux maudits par sa présence. Certes ce thème apparaît dans la majorité des Vitae et la figure du saint saurochtone est un cliché de la littérature hagiographique. Est-ce à dire pour autant que le dragon incarne forcément les forces du mal et qu'il représente à tout coup la bête immonde d'avant la révélation de la foi nouvelle ? Rien n'est moins sûr. En effet ce motif chtonien fait aussi partie de l'héritage chrétien puisqu'il y est abondamment illustré dès l'Ancien Testament19, et d'autre part, son symbolisme déborde la sphère du religieux : des serpents ont incamé, longtemps après la victoire sans appel du christianisme, le génie tutélaire d'une famille ou d'une parentèle, ce qui renvoie sans doute davantage à des mythes hérités des religions naturalistes du néolithique qu'aux croyances élaborées des mondes celtique ou romain. Et ces serpents domestiques, dont Mélusine sera l'exemple le plus achevé en plein cœur du Moyen Age central20, se confondent de façon inextricable sous la plume de nos vieux hagiographes avec leurs souvenirs textuels tirés de la Bible, au point de rendre leur interprétation très délicate et toujours ambiguë. La plus grande prudence est donc de mise à leur sujet et toute interprétation par trop simple et unilatérale doit être écartée21.

32Il est par contre évident que des tabous avaient protégé efficacement et protégeaient encore à l'époque de Nominoë certains éléments remarquables du paysage familier. Bien que leur nombre ait alors été plus grand qu'aujourd'hui, on ne sait rien de la façon dont les Bretons appréhendaient les mégalithes, sinon qu'ils pouvaient parfois servir de points de repère pour définir les limites d'un champ ou imposer leur nom à un lieu-dit. Plus claire est, dans le seul cas bien documenté, la perception commune des sanctuaires gallo-romains : le temple de Mars près de Corseul paraît entouré d'une aura magique qui l'a sauvegardé des entreprises destructrices des hommes. Les Miracles de saint Magloire rapportent qu'après la translation furtive de ses reliques depuis l'île de Sercq, il fut question de lui élever une basilique mais le bois de charpente et les pierres de taille manquaient. Alors les anciens se souvinrent « d'un édifice qui se dressait encore intact et en bon état à cause de la vaine superstition des hommes : une sorte de temple très ancien, édifié sur une hauteur, dont on ne peut décrire l'assemblage des pierres ». En quelques mots le rédacteur des Miracles décrit de façon parfaite le fanum du Haut-Bécherel en Corseul dont la cella, en forme de tour, se dresse effectivement sur une colline. S'il lui « paraissait incroyable qu'un tel monument ait pu être une réalisation humaine ou que le talent humain puisse le détruire », le moins remarquable n'est pas le fait qu'il ait pu traverser les siècles sans dommage. La gêne du rédacteur est évidente : s'il est assez honnête pour expliquer de quoi il retourne au vrai et que ce temple antique a été protégé par le respect superstitieux qui lui vouaient les habitants de la contrée, il s'empresse néanmoins d'ajouter que certains prétendent « qu'il s'agissait d'un palais royal ou d'une chambre nuptiale dans laquelle la fille d'un roi très puissant, qui l'avait construite quand elle était encore nubile, fut unie à un très noble prétendant ». A tout prendre, ici la légende sent moins le soufre que la vérité vraie !

33Dans un ordre d'idée voisin, nombre de bois, surtout leurs parties les plus profondes, font l'objet d'une répulsion instinctive car on les sait habités de génies malfaisants, propriétaires tutélaires des lieux, assez effrayants pour détourner les plus hardis de leurs frondaisons empreintes de mystère. Sans aller si loin, la tardive Vie de saint Efflam (xiie siècle) se porte garant de ces pratiques séculaires qui déconseillent d'outrager les forces de la nature sauvage, quitte à sacrifier des ressources annexes pourtant non négligeables : saint Jestin s'était retiré dans une forêt voisine de Plestin si bien que « jusqu'à présent s'y passent de tels miracles que personne n'ose ramasser les branches de cette forêt, qui pourrissent à terre, ni en casser, ni couper un tronc ». L'habillage chrétien ne doit pas faire illusion : c'est la forêt qui était sacrée et taboue avant la venue du saint ; elle ne l'est pas devenue parce qu'il s'y est fixé ! Cette futaie inviolable et inviolée rappelle une stipulation du Décret de Burchard de Worms attirant l'attention des évêques sur « les arbres consacrés aux démons auxquels le peuple voue un culte et qu'il vénère à tel point qu'il n'ose les amputer d'une branche ou d'un rameau ». Dans le pays nantais un autre arbre sacré est connu par la Vie de saint Martin de Vertou : il aurait surgi du bâton planté par saint Martin au milieu de son cloître. Ici aussi la tentative d'habillage chrétien pour rendre acceptable un culte antérieur et, au sens propre, indéracinable, ne saurait abuser : « Cette espèce convient aux arcs et aux flèches ; on l'appelle vulgairement if(...). Les habitants lui portent une telle vénération que les chefs bretons sous la juridiction desquels est cette région, quand ils ont l'occasion d'y venir, se rendent d'abord à l'arbre pour adorer le Christ et n'entrent qu'après dans l'église. Le roi Alain (le Grand) avait coutume d'agir ainsi et disait que telle avait été la coutume de ses ancêtres. »

  • 22 Audin (Pierre), Un exemple de survivance païenne : le culte des fontaines dans la France de l'Oues (...)

34Un jour que saint Turiau prêchait dans le monastère de Lanus Campus (Saint-Jacut), une colombe angélique vint goûter son oraison et demeura tout le temps du prêche posée sur la branche d'un chêne voisin. Depuis on ne laissa subsister de l'arbre qu'une colonne qui sert encore au ixe siècle de support à un autel de pierre ; et bien sûr de nombreux malades obtiennent là leur guérison. Cet exemple introduit à un phénomène dynamique, en cours à 1'époque de Nominoë et qui, pour avoir été amorcé précocement, ne s'en poursuivra pas moins jusqu'au xviie siècle, voire jusqu'au xixe siècle. Il s'agit de la christianisation forcée des lieux autour desquels flotte comme un parfum de superstition. Des pierres levées sont marquées d'une croix ou bien une croix est érigée à proximité d'une pierre sacrée. On rencontre même une « croix dans un arbre » à Carentoir en 843. Des sources sont placées sous l'évocation d'un saint : sans mauvais jeu de mots, la vertu miraculeuse de leurs eaux se trouve ainsi captée par la foi nouvelle22. La crypte de l'église de Lanmeur (il s'agit, semble-t-il, de l'ancien mausolée des rois de Domnonée) est bâtie sur une fontaine. Gourmonoc témoigne de la réalité d'une substitution du christianisme au culte antique de l'eau quand il en vient à évoquer les trois fontaines que saint Paul avait fait jaillir sur la frontière des pagi d'Ach et de Léon pour complaire à ses compagnons de route qui, épuisés et assoiffés, demandaient à boire. « Et ce qu'il y a de plus admirable, conclut-il, c'est qu'alors qu'elles furent données pour combattre les traits violents d'une soif cruelle, elles servent à présent à chasser les souffrances de toutes sortes de maladies. » L'hagiographie ne veut retenir du passé que l'aspect utilitaire des trois fontaines jumelles et situe au présent leur fonction thérapeutique, inversant volontairement prétexte et cause. Au fond, ici le saint est le « successeur des dieux ». Quelque temps plus tard, le même Paul bénira une fontaine dans l'enceinte de l'oppidum qui garde son nom : depuis malades et débiles y retrouvent la santé. Parfois même le procès de christianisation est tellement plaqué qu'il en devient transparent dans sa naïveté maladroite : ainsi un mystérieux saint Vénier est-il mentionné à Langon au ixe siècle et on le retrouverait comme éponyme de Pluvigner. L'affaire est facile à comprendre pour ce qui concerne Langon : la chapelle de saint Vénier est en fait un mausolée du ive siècle renfermant une remarquable fresque de... Vénus. Et la déesse romaine a bien involontairement donné sa dédicace à l'ecclesia sancti Veneri ! Tous ces efforts plus ou moins habiles doivent s'apprécier dans la perspective des directives laissées par le pape Grégoire le Grand (590-604) : « Ne supprimez pas les fêtes et les sacrifices que les Bretons (les Saxons de l'île en l'occurrence) célèbrent en l'honneur de leurs dieux ; transportez-les seulement au jour de la dédicace de l'église ou de la fête des saints martyrs, afin que, tout en conservant quelques-unes des joies matérielles de l'idolâtrie, ils soient plus facilement amenés à goûter les joies spirituelles de la foi chrétienne. » Texte fondamental pour les perspectives qu'il ouvrit à l'évangélisation des campagnes de tout l'Occident, en rupture complète avec la conduite jusque-là tenue par l'Eglise : une christianisation incomplète, une acculturation superficielle valent encore mieux que rien quand s'impose l'évidence de l'échec de l'imposition autoritaire d'un modèle de croyance trop élitiste, trop épuré. Cette acceptation résignée des ruines inébranlables du passé ne pouvant aller toutefois jusqu'à admettre une forme quelconque de syncrétisme religieux.

  • 23 Riché (Pierre), La magie carolingienne. Comptes rendus de l'Académie des Inscriptions et des Belle (...)

35Si Nominoë avait « le zèle de Dieu mais non la science », que dire alors des gens du peuple ? Où en était la christianisation de ces chrétiens du ixe siècle ? Que représentaient pour eux Dieu, ses saints et les sacrements de l'Eglise ? Il est bien évident que ces questions, déjà délicates à traiter pour les époques récentes, ne peuvent recevoir de réponses que sommaires pour le haut Moyen Age. Nous ignorons la façon dont était dite la messe et ce que, éventuellement, le prêtre y expliquait de la foi. Quelques exemples glanés dans l'empire carolingien ne sont guère rassurants23... Un point paraît assuré : durant les processions, les fidèles participent par leurs chants à la cérémonie. Ils accompagnent de leurs psaumes les reliques de saint Hypothème portées en triomphe vers Redon. Des offices spéciaux les associent aux grandes festivités liturgiques : dans sa lettre d'accompagnement à sa Vie abrégée de saint Guénolé, Gourdisten écrit à Jean d'Arezzo que « la sainte translation de son corps se célèbre le quatrième jour des calendes de mai. Une plus grande solennité est alors célébrée en public, pour le peuple, car nos anciens ont trouvé plus facile et plus simple de consacrer à cette date ces solennités de façon que le temps de carême n'empêche pas cette festivité ». En conséquence de quoi l'homélie des leçons de nocturne pour la fête du saint était « destinée au peuple ». Ainsi donc, et même dans un milieu monastique réformé, la masse des croyants n'est pas totalement tenue à l'écart certains jours.

36L'obligation dominicale est bien sûr de règle. S'il prend envie au prêtre de prêcher, il doit le faire en breton : c'est même là une obligation indirectement rappelée par le concile de Tours en 813 qui demande que « le desservant s'oblige à traduire clairement en langue romane ou en teuton les homélies (épiscopales) afin que tous puissent facilement comprendre ce qu'elles renferment » (on notera que dans ce canon, qui s'applique en théorie à l'ensemble de la province de Tours, il n'est pas fait référence au breton, ce qui ne peut être tenu pour un simple oubli mais traduit plutôt un état de fait quelques années avant les grandes campagnes de Louis le Pieux). On en renvient toutefois à la même question : quel message était délivré ? Quelle empreinte en demeurait-il sur les âmes ? La littérature hagiographique est par essence trop édifiante pour être d'une quelconque utilité et les autres textes sont désespérément muets sur ces sujets...

  • 24 Ce serait la fonction des croix pâtées que l'on trouve assez nombreuses dans le Léon.
  • 25 Giot (Pierre-Roland) et Monnier (Jean-Laurent), Les oratoires des anciens Bretons de Saint-Urnel o (...)
  • 26 Martin (Hervé), croix rurales et sacralisation de l'espace, Archives en sciences sociales des reli (...)

37Il demeure cependant un indice tangible de l'ambiance chrétienne dans laquelle baignait la société bretonne au temps de Nominoë : c'est la christianisation du paysage, marquée par l'érection de croix à trois dimensions. Saint Turiau, qui venait de bénéficier d'une vision céleste, « ordonna que l'on dessine une croix sur une pierre où il imposa le signe du Christ vainqueur pour qu'il demeure à jamais sculpté dans la pierre ; et par ces signes est marquée là la grâce de Dieu. Celui qui souffrant de fièvre ou d'une douleur en son corps prendra soin de se rendre à cette croix retrouvera sa santé originelle ». Croix commémoratives de miracles, croix mémoriales de hauts faits d'armes dressées sur les champs de bataille contre les Francs ou les Vikings24, croix garantes d'un heureux passage en un endroit difficile (comme celle du Pont Crach, à l'endroit où la « voie publique » franchit l'Aber Wrac'h), croix enseignes des terrains consacrés (on a retrouvé le fût d'une croix taillé dans une stèle de l'âge du fer près du cimetière de Saint-Urnel25, dans leur polysémie les croix colonisent peu à peu le paysage aménagé par ! homme et se banalisent. Dans le cartulaire de Redon, elles servent aussi bien à désigner un champ (« la moitié du champ de la croix », 846) qu'à déterminer les limites des propriétés (« le petit fossé qui conduit aux croix », 843). En 871 l'une d'elles se dresse à un carrefour routier à Silfiac. On vient même rédiger un acte de vente en 843 « près des croix de Roenhoiarn, sur la terre ». Leur vogue, sans être tout à fait nouvelle (la Vie de saint Samson parle déjà d'une croix de pierre dressée), s'affirme sans qu'il y ait forcément volonté suivie de christianisation sommaire des pierres mégalithiques. La première croix gravée sur un menhir n'est mentionnée qu'en 954-955 : « La pierre que l'on nomme le Perron de saint Guénolé sur laquelle est gravé le signe de la Sainte Croix. » Cela fait écrire à Hervé Martin que « jusqu'au xie siècle, les textes révèlent une concurrence des signes païens et chrétiens dans l'espace. Plutôt que de chercher en priorité à capter le culte païen des pierres, mais sans se l'interdire toutefois, le christianisme s'affirme à côté, avec ses symboles propres »26. Quoi qu'il en soit du bien-fondé de cette dernière appréciation car nous ne pouvons juger que sur textes (les archéologues divergent trop entre eux quant à la datation possible des croix anciennes), il demeure assuré que les signes extérieurs d'une présence chrétienne militante vont en se renforçant. La foi en Christ s'affiche peu à peu partout où la main de l'homme s'affirme. Mais qu'était-ce au juste être chrétien en ces temps ?

Notes

1 En effet pour qu'il y ait eu schisme, il aurait fallu que les évêques bretons rompent avec Rome et fondent une église autocéphale, distincte par certains traits de liturgie et de doctrine, ce à quoi ils n'ont jamais songé. Une tentative de soustraction d'obédience à un métropolitain n'implique pas en effet que les scissionnistes remettent en cause l'union dans l'Eglise universelle ni la fidélité disciplinaire au pape.

2 Mendès (Charles), Au sujet du « Tro-Breiz », Rennes, 1978.

3 Tanguy (Bernard), des cités et diocèses chez les Coriosolites et les Osismes, Bulletin de la Société archéologique du Finistère, 1984, pp. 93-116, fait le point sur l'état de la question.

4 Langouet (Loïc), Les fouilles archéologiques de la zone des cathédrales d'Alet (Saint-Malo), Saint-Malo, 1987, (Dossiers du CeRAA-J).

5 Elles sont éditées par Mgr Duchesne, Fastes épiscopaux de l'ancienne Gaule, 1890. Les origines chrétiennes des évêchés orientaux ont fait l'objet de plusieurs études : Aupest-Conduche (Dominique), Quelques réflexions sur les débuts du christianisme dans les diocèses de Rennes, Vannes et Nantes, Annales de Bretagne, 1972, pp. 135-147 : Tonnerre (Noël-Yves), Saint Félix et l'église de Nantes au vie « siècle, Bulletin de la Société archéologique et historique de Nantes et de la Loire-Atlantique, 1983. On dispose également de deux synthèses à jour dans la collection « Histoire des diocèses de France », Rennes, 1979, sous la direction de Jean Delumeau et Nantes, 1985, sous celle d'Yves Durand.

6 Tanguy (Bernard), article cité à la note 3, citation tirée de la page 116.

7 Au xiie siècle seulement, au temps de l'évêque Jean de Châtillon, plus connu sous le nom de saint Jean-de-la-Grille.

8 La simonie, du nom de Simon le magicien, est le travers des clercs qui marchandent les sacrements ou achètent contre argent comptant grades ecclésiastiques et sinécures. Elle fut particulièrement dénoncée et combattue à l'époque de la réforme grégorienne, ainsi que le nicolaïsme (le fait pour un clerc de vivre en concubinage).

9 Pocquet du Haut-Jussé (Barthélemy), Les papes et les ducs de Bretagne, tome I. 1928, fournit l'essentiel des pièces de ce dossier dans son chapitre introductif.

10 Riché (Pierre), La vie quotidienne dans l'empire carolingien, 1973, pp. 227-240

11 En particulier des rituels solaires de déambulation et le culte de certaines pierres sacrées s'y trouvent incrustés parmi des dévotions plus catholiques. Laurent (Donatien), la Troménie, Locronan et sa région, 1979, pp. 195-223.

12 La géographie paroissiale des Côtes-du-Nord et du Morbihan (essentiellement) vient de faire l'objet d'une étude approfondie de Vallerie (Erwan), Communes bretonnes et paroisses d'Armorique, Brasparts, 1987. Voir aussi Merlet (François), la formation des diocèses et des paroisses en Bretagne, Mémoires de la Société d'histoire et d'archéologie de Bretagne, 1950, pp. 5-61.

13 Planiol (Marcel), La donation d'Anowareth, Annales de Bretagne, 1894, p. 216-237.

14 Fleuriot (Léon), les évangéliaires du Haut Moyen Age. Artistes, artisans et production artistique en Bretagne, Rennes, 1984, pp. 103-105.

15 Davies (Wendy), Priests and rural communities in East Brittany in minth century, Etudes celtiques, 1983, p. 177-197.

16 Manuscrit latin n° 14 846 de Munich, f° 106-121.

17 Loth (Joseph), Fanum et simulacrum dans la vie la plus ancienne de saint Samson : minihi breton et nemed irlandais, Revue archéologique, 1924.

18 Merdrignac (Bernard), Les hagigraphes et leurs publics en Bretagne au Moyen Age, Saint-Malo, 1986, (Dossiers du CeRAA I), pp. 138-140

19 Le Goff (Jacques), culture ecclésiastique et culture folklorique au Moyen Age : saint Marcel de Paris et le dragon, Pour un autre Moyen Age, 1977, pp. 236-279.

20 Le Goff (Jacques), Mélusine maternelle et défricheuse, Annales E.S.C, 1971, pp. 587-603.

21 Outre le travail de M. Bernard Merdrignac cité à la note 18, on trouvera un relevé des apparitions de dragons en Bretagne dans Couffon (René) et Du Cleuziou (chanoine François), Le dragon dans l'art et l'hagiographie en Bretagne, Bulletin de la Société d'émulation des Côtes-du-Nord, 1966, pp. 1-47.

22 Audin (Pierre), Un exemple de survivance païenne : le culte des fontaines dans la France de l'Ouest et du Centre-Ouest, Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest, 1980, pp. 679-696.

23 Riché (Pierre), La magie carolingienne. Comptes rendus de l'Académie des Inscriptions et des Belles-Lettres. 1973.

24 Ce serait la fonction des croix pâtées que l'on trouve assez nombreuses dans le Léon.

25 Giot (Pierre-Roland) et Monnier (Jean-Laurent), Les oratoires des anciens Bretons de Saint-Urnel ou Saint-Saturnin-en-Plomeur, Archéologie médiévale, 1978, pp. 57-93.

26 Martin (Hervé), croix rurales et sacralisation de l'espace, Archives en sciences sociales des religions, 1977, pp. 23-38.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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