Chapitre VIII. Naissance de l’université de Paris (1200-1231)
p. 117-129
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Index géographique : France
Texte intégral
1L’apparition des premières universités, au tournant des xiie et xiiie siècles, est un moment capital de l’histoire culturelle de l’Occident médiéval. Nous avons rappelé au précédent chapitre de ce livre dans quel contexte s’était faite cette apparition. On aura compris qu’elle a comporté, par rapport à l’époque précédente, des éléments de continuité et des éléments de rupture. Les premiers sont à chercher du côté de la localisation urbaine, du contenu des enseignements, du rôle social dévolu aux hommes de savoir. Les seconds ont d’abord été d’ordre institutionnel. Même si des rapprochements s’imposent entre le système universitaire et d’autres formes contemporaines de vie associative et communautaire (confréries, métiers, communes1), il reste que ce système était, dans le domaine des institutions éducatives, tout à fait nouveau et original, sans véritables précédents historiques ni en Occident, ni dans les mondes voisins (Byzance, Islam). Face à l’inadéquation des structures anciennes et à la confusion engendrée par la croissance de moins en moins contrôlée des écoles et des savoirs, le regroupement des maîtres et/ou des étudiants en communautés autonomes reconnues et protégées par les plus hautes autorités laïques et religieuses du temps, a permis tout à la fois des progrès considérables dans le domaine des méthodes de travail intellectuel et de la diffusion des connaissances et une insertion beaucoup plus efficace des gens de savoir dans la société de l’époque.
2Les premières universités ont été peu nombreuses. Au milieu du xiiie siècle, on n’en comptait guère que sept ou huit vraiment actives : Bologne, Paris, Oxford, Cambridge, Montpellier, Salamanque, Naples, peut-être Padoue ou Verceil2 ; en 1300, il n’y avait encore vraisemblablement, en ajoutant aux précédents le studium de la Curie romaine, Toulouse, Lisbonne et Lerida, qu’une douzaine de studia generalia (de taille d’ailleurs très inégale) fonctionnant effectivement en Occident. Beaucoup d’autres centres scolaires, en déclin, avaient déjà perdu la qualité d’universités (comme Palencia, Arezzo ou Sienne) ou n’y étaient jamais parvenus (comme Salerne). Quelques autres au contraire, en essor, n’avaient pas encore obtenu la reconnaissance officielle de leur statut universitaire (ainsi Orléans, Angers ou Valladolid).
3De la douzaine d’universités nées au xiiie siècle, les plus anciennes étaient apparues à peu près simultanément, peu avant ou peu après 1200, en quelques sites privilégiés, déjà actifs dans les décennies antérieures : Bologne, Paris, Oxford, Montpellier. Ces universités resteront, jusqu’à la fin du Moyen Âge – et bien au-delà –, les plus importantes et les plus prestigieuses universités occidentales. Leurs naissances ont été, on l’a dit, pratiquement simultanées et, si elles correspondaient donc à un contexte et des besoins analogues, elles n’en ont pas moins eu toutes leur propre histoire qui a modelé les traits spécifiques de chacune.
4Dans le présent chapitre, nous commencerons par nous attarder plus spécialement sur le cas parisien, laissant au chapitre suivant l’apparition des autres premières universités européennes et les débuts du mouvement de créations plus ou moins volontaires qui en a assuré le relais dès les années 1220.
5L’histoire de la naissance et des premiers développements de l’université de Paris a souvent été écrite mais n’en conserve pas moins d’importantes zones d’ombre. Les documents sont en effet peu nombreux (95 en tout dans le Chartularium3 pour la période 1200-1231) ; presque tous d’origine pontificale, ils ne renseignent qu’indirectement sur les motivations et les modes d’action des maîtres et étudiants parisiens eux-mêmes, dont on ne connaît même pas, le plus souvent, les noms. Plutôt qu’un récit linéaire, quelque peu artificiellement reconstitué, de la naissance de l’université de Paris, nous avons donc préféré présenter ci-dessous quatre grands textes fondateurs qui peuvent être considérés comme autant de jalons essentiels balisant ce processus historique.
Le privilège de Philippe Auguste (1200)
6Au printemps 1200, à la suite d’une rixe de taverne, quelques étudiants furent tués par des sergents du roi. Cet incident sanglant mais relativement banal témoigne à sa manière de la croissance continue des écoles parisiennes sur la rive gauche et des problèmes concrets d’ordre public qui en résultaient. Les étudiants (scholares) formaient au sein de la population un groupe de plus en plus nombreux et visible, perçu comme tel par les habitants et prenant par le fait même conscience de plus en plus aiguë de son existence et de sa spécificité.
7L’issue tragique de la bagarre de 1200 ne doit pas faire croire à une hostilité systématique des Parisiens vis-à-vis des écoliers, même si cette population jeune et remuante devait être souvent source de désordres. Le roi Philippe Auguste (1180-1223) en tout cas, à en croire les chroniqueurs, était, comme avant lui son père Louis VII, plutôt favorable au développement d’écoles qui étaient depuis longtemps une des gloires de sa capitale. De plus, la situation du royaume en 1200 (le pape venait de le placer sous interdit à la suite de la répudiation de la reine Ingeburge par Philippe Auguste) n’incitait guère le roi à s’engager dans un conflit supplémentaire avec l’Église, car certains des étudiants assassinés étaient des clercs. En juillet, par un privilège solennel4, Philippe Auguste condamna donc à la prison ou au bannissement les sergents coupables et leur chef, le prévôt de Paris. Pour l’avenir, il plaça les gens des écoles sous sa sauvegarde particulière. Pour toutes les affaires les concernant, ils relèveraient exclusivement de la justice ecclésiastique et ne pourraient être jetés en prison par les officiers du roi (privilège du for ecclésiastique). La garantie royale s’étendait aux biens et aux serviteurs des écoliers.
8Quelle était la portée d’un tel acte, que chaque prévôt devrait à l’avenir jurer de respecter ? Rien n’y indique que les maîtres et étudiants parisiens aient déjà constitué à cette date une communauté statutairement organisée. Mais il est clair que le groupement de fait – promiscuité géographique, mêmes études, mêmes ambitions sociales – qu’ils formaient avait atteint une importance numérique et un niveau suffisant de conscience de soi et de solidarité pour posséder une certaine capacité d’action ou au moins de réaction collective. Quant au roi, son privilège qui garantissait aux scholares la protection royale mais surtout généralisait à leur profit le privilège du for, montrait que, tout en affirmant sa bienveillance globale à l’égard des écoles, il considérait celles-ci comme des institutions de nature avant tout ecclésiastique et s’en remettait donc à l’Église pour prendre en main leur encadrement. Cette cléricalisation systématique, déjà bien avancée dans les faits puisque les écoles parisiennes étaient principalement orientées vers les études de théologie, commandera dans une large mesure la destinée ultérieure de l’université. Dans les étapes suivantes de la marche des écoles parisiennes vers l’autonomie universitaire, le pouvoir royal ne jouera plus guère, et pour pratiquement tout le xiiie siècle, qu’un rôle de spectateur bienveillant, le débat opposant désormais pour l’essentiel les maîtres et écoliers aux autorités religieuses locales.
Les statuts de Robert de Courson (août 1215)
9Quinze ans plus tard, au terme d’une tournée que lui avait confiée le pape Innocent III dans le cadre de la préparation du quatrième concile du Latran (qui s’ouvrira le 11 novembre 1215), le cardinal-légat Robert de Courson octroya aux maîtres et écoliers de Paris une lettre par laquelle il fixait, au nom du pape, divers points relatifs au fonctionnement des écoles et à l’organisation des études5. Le texte emploie, pour définir son objet, le mot, classique au Moyen Âge, de « réforme » (reformatio in melius).
10En fait, une bonne partie des dispositions contenues dans la lettre du légat a dû être inspirée par les maîtres eux-mêmes et correspondaient peut-être à des usages d’ores et déjà en vigueur. Mais le pape lui-même, qui était intervenu à plusieurs reprises depuis 1205 dans les affaires des écoles parisiennes, et Robert de Courson, clerc d’origine anglaise, maître en théologie à Paris jusqu’à sa récente élévation à la pourpre (1212), connaissaient bien la situation et ont dû apporter au texte une touche personnelle, dans un sens évidemment conforme aux intérêts propres de la papauté.
11L’adoption de ces statuts avait à la fois une cause immédiate et une cause lointaine. La cause immédiate était le conflits ouvert qui en 1212-1213 avait opposé les maîtres parisiens à l’évêque et surtout au chancelier de Notre-Dame, responsable traditionnel des écoles et collateur normal, depuis le xiie siècle, de la licentia docendi. La cause plus profonde était que depuis quelque temps déjà les écoles parisiennes avaient profondément changé de nature et que le moment était donc venu de fixer solennellement la structure institutionnelle nouvelle qui était désormais celle d’une véritable « université » (universitas magistrorum et scolarium Parisiensium).
12Un troisième facteur a pu jouer, à savoir l’inquiétude suscitée dans l’Église et même chez les maîtres en théologie par l’irruption dans l’enseignement des écoles parisiennes d’arts libéraux de textes nouveaux, ceux de la philosophie naturelle d’Aristote, traduits depuis quelques années déjà en Espagne ou en Sicile mais dont il semblait dangereux de permettre la libre diffusion. Une première condamnation avait été formulée en 1210 par un concile provincial présidé par l’archevêque de Sens, mais sa réitération à Paris même par le représentant du pape s’imposait et Robert de Courson ne manqua pas en effet de rappeler qu’il était interdit de « lire », c’est-à-dire d’enseigner, « les livres d’Aristote sur la métaphysique et la philosophie naturelle, les résumés de ces livres, les doctrines de maître David de Dinant, d’Amaury l’hérétique et de Maurice d’Espagne6 ».
13C’est sans doute l’urgence de ces problèmes doctrinaux qui explique que les statuts de Robert de Courson aient commencé par régler en détail les cursus d’études dans les écoles d’arts libéraux. Le légat fixa donc avec précision la durée des études (six ans), l’âge minimum pour accéder à la maîtrise (vingt-et-un ans), les modalités de l’examen de licence. Sur ce dernier point, il confirma l’accord conclu entre les parties en 1213 d’où il résultait que désormais la licence serait octroyée gratuitement à l’issue d’un examen public pour lequel le chancelier serait assisté d’un jury de six maîtres (trois désignés par lui, trois élus par leurs pairs). Enfin, Robert de Courson définit le programme des études en arts, dans un sens d’ailleurs très conservateur : on devait étudier essentiellement la logique (l’Organon d’Aristote) et la grammaire (Priscien), la rhétorique et les sciences du quadrivium étaient reléguées au rang de disciplines facultatives ; la philosophie naturelle d’Aristote restait, on l’a dit, fermement prohibée.
14Le texte est beaucoup plus bref pour les écoles de théologie. Il fixait simplement à trente-cinq l’âge d’accès à la maîtrise. Définies en 1213, les modalités de l’examen de licence, passé devant un jury de maîtres dont le chancelier était tenu de suivre le verdict, n’étaient ici même pas rappelées. Rien n’était dit non plus concernant les écoles, probablement encore peu nombreuses à Paris à cette époque, de droit et de médecine, bien qu’elles aient sans doute déjà été intégrées à l’université ; mais leur fonctionnement discret ne soulevait sans doute pas trop de difficultés.
15Robert de Courson n’entrait pas non plus dans le détail de l’organisation pédagogique, mais diverses allusions dans son texte montre que l’enseignement parisien combinait « lectures » magistrales, disputes et, pour les théologiens, sermons. Par ailleurs, une part des lectures, dites cursives, était déjà confiée à des étudiants avancés, qu’on appellera bientôt les bacheliers.
16Le légat ne revenait pas non plus directement sur les problèmes de juridiction déjà tranchés par des arbitrages locaux en 1212-1213, mais en rappelant que chaque maître disposait d’une certaine juridiction sur ses propres écoliers et que le chancelier ne pouvait exiger de serment de fidélité personnelle des nouveaux licenciés, il confirmait bien que la justice de l’évêque et du chancelier ne pouvait plus s’exercer de manière discrétionnaire sur la population universitaire.
17Enfin, les statuts de Robert de Courson contenaient diverses dispositions relatives à la vie communautaire, destinées à en assurer la régularité (port de vêtements caractéristiques, assistance aux obsèques des maîtres ou étudiants décédés) tout en luttant contre divers risques d’abus ou de désordres (interdiction de surenchérir en matière de loyer, interdiction des banquets lors des examens).
18Bref, le texte de 1215 nous met manifestement en présence d’une communauté autonome (universitas) d’ores et déjà bien constituée, vraisemblablement depuis les années 1207-1208. Certes, les structures en étaient encore très simples : si des statuts écrits avaient déjà été élaborés au sein de l’université, nous en avons perdu la trace et il ne semble pas y avoir eu d’officiers permanents ; toute l’autorité résidant simplement dans l’assemblée générale des maîtres.
19Mais l’université n’en était pas moins déjà bien en place puisqu’elle pouvait se voir octroyer des privilèges collectifs, qu’elle avait la capacité d’élire les jurys d’examen, qu’elle était aussi nantie de droits réels (R. de Courson rappelait qu’elle avait la jouissance du Pré-aux-Clercs7).
20Enfin, la lettre du cardinal-légat se terminait sans équivoque par la reconnaissance à l’université de la potestas statuendi, c’est-à-dire du droit de faire à l’avenir, de sa propre autorité, tout statut ou convention qui s’avérerait utile, concernant soit l’organisation des études, soit les rapports avec les autorités extérieures, spécialement en matière de juridiction et d’appel.
21La portée du privilège de 1215 était donc double : il confirmait solennellement la reconnaissance de la nouvelle institution et de son autonomie, garantie désormais par la papauté elle-même en ses aspects essentiels (maîtrise des jurys d’examen et donc de l’accès à la fonction magistrale, libre organisation de l’enseignement, privilèges judiciaires) ; mais en même temps, il fixait sur divers points des règles précises à ne pas transgresser, destinées à encadrer strictement les populations étudiantes et leur vie communautaire, les récalcitrants étant menacés d’exclusion : les enseignements dangereux étaient prohibés, les cursus hâtifs interdits, les matières d’études obligatoires bien définies ; un système cohérent d’examens et de diplômes s’esquissait pour sanctionner les études complètes menées conformément aux désirs des maîtres. Par ailleurs, des règles de bonne conduite devaient permettre d’éviter les désordres publics et les occasions de scandale. Confirmée par le pape, mise à l’abri des interventions intempestives de l’évêque et du chancelier, l’autorité des professeurs, maîtres des jurys d’examen et juges de leurs propres étudiants, était fermement établie.
22Cette double perspective – autonomie et contrôle – allait désormais et pour longtemps commander la politique pontificale vis-à-vis de l’université, non sans engendrer rapidement quelques risques de friction.
Super speculam (16 novembre 1219)
23Malgré leur relative précision, les statuts de 1215 ne suffirent pas pour stabiliser d’un seul coup un processus encore en évolution rapide. Les maîtres et les étudiants, spécialement les plus jeunes et les plus remuants, ceux des écoles d’arts, entendaient pousser encore leur avantage, accroître leur autonomie, élargir sans contrainte la palette des enseignements nouveaux. Ils ne tardèrent donc pas à user de la potestas statuendi que leur avait reconnue Robert de Courson. Nous ne connaissons pas la substance des nouveaux statuts qu’ils élaborèrent, car ceux-ci furent immédiatement condamnés par l’évêque de Paris. De leur côté en effet, celui-ci et le chancelier du chapitre de Notre-Dame ne s’étaient pas encore résignés à abandonner l’autorité qui leur était traditionnellement reconnue sur les écoles du diocèse.
24De cette opposition résultèrent d’assez obscurs conflits, au cours desquels eurent lieu les premières grèves (cessationes) universitaires (1219).
25La papauté ne pouvait rester indifférente. Honorius III (1216-1226) passe souvent pour le successeur falot d’Innocent III. Dans le domaine universitaire au moins, on lui doit cependant plusieurs interventions importantes, que ce soit à Paris, Bologne ou Montpellier, qui le montrent comme un partisan tout à fait décidé de la nouvelle institution, mais résolu aussi à mettre celle-ci au service des fins jugées bonnes par le Saint-Siège.
26À Paris, son action fut autant de reprise en main que d’octroi de libertés nouvelles. Il ordonna en 1221 que fut brisé le sceau dont l’université venait de se doter, jugeant sans doute trop voyante cette manifestation d’autonomie. Il appela les maîtres à entretenir de meilleurs rapports avec l’évêque. D’autre part, il insista à plusieurs reprises pour que ces mêmes maîtres accueillent libéralement en leur sein les nouveaux ordres mendiants, Dominicains et Franciscains, qui venaient de fonder à Paris des couvents destinés principalement à accueillir les frères désireux de faire des études de théologie à l’université (1216-17). Cette intégration, lourde pour l’avenir de problèmes et de conflits, put ainsi se faire, au départ, sans trop de mal.
27C’est également ce même pape Honorius III qui, le 16 novembre 1219, publia la bulle Super speculam8. On a beaucoup spéculé sur les véritables inspirateurs de ce texte célèbre. On ne croit plus guère aujourd’hui qu’il faille y voir la main du roi Philippe Auguste. Certains ont cru y voir l’influence des premiers Dominicains, voire de saint Dominique lui-même. Peut-être faut-il incriminer les maîtres en théologie alors en place à Paris à la tête des principales écoles.
28Quoi qu’il en soit, Super speculam traduit bien le souci majeur de la papauté qui était à cette époque, face au défi des hérésies, de promouvoir les études théologiques et la formation pastorale des clercs pour les préparer à la fois à mieux encadrer la foule des fidèles et à lutter plus efficacement contre toutes les déviations doctrinales. La bulle pontificale se faisait aussi l’écho d’un thème réformateur largement répandu deuis le xiie siècle, à savoir la condamnation des « sciences lucratives et profanes », autrement dit le droit civil et la médecine, dont la séduction s’exerçait jusque parmi les clercs.
29Le pape Honorius III rappelait en effet dans cette bulle que l’étude de ces disciplines était formellement interdite tant aux réguliers qu’aux clercs ayant charge d’âmes, sous peine d’excommunication. Il ajoutait que, s’agissant de Paris qui était comme « la tour de David », l’arsenal où se forgeaient les armes des défenseurs de la foi, il serait interdit à l’avenir d’y enseigner à quelque titre que ce soit le droit romain, discipline de toute façon peu utile dans cette région puisque, précisait-il, Paris était sis en pays de droit coutumier. Il est difficile d’affirmer qu’à cette date les écoles de droit civil aient déjà fait une dangereuse concurrence à celles de théologie. Peut-être ne s’agissait-il que de prémunir ces dernières contre un péril potentiel. Mais la mesure était en tout cas significative à la fois de la vocation essentiellement religieuse que la papauté assignait aux écoles parisiennes et du style autoritaire qu’elle savait adopter vis-à-vis de l’université lorsqu’il s’agissait de lui imposer une orientation conforme à la volonté pontificale. L’appui de Rome à l’autonomie universitaire, s’il avait joué un rôle décisif dans la naissance même de l’institution, montrait bien là ses limites et le prix dont il devrait être, le cas échéant, payé.
Parens scientiarum (13 avril 1231)
30La décennie 1220-1230 a vu se poursuivre l’essor de l’université de Paris. Avec la croissance des effectifs les institutions évoluaient irrésistiblement. Les étudiants, écartés de la direction même du studium, tendaient à se regrouper en « nations » selon leur origine géographique, mais la papauté s’opposa en 1222 à l’institutionnalisation de ces groupements. Même si aucun incident majeur n’est mentionné par les sources, l’évêque et le chancelier restaient hostiles à l’autonomie universitaire et le pouvoir royal, passé en 1226 aux mains de la régente Blanche de Castille, aux prises de divers côtés avec l’agitation de la noblesse et des villes, se montrait lui-même plus méfiant vis-à-vis de l’université, vue surtout comme une source possible de désordres.
31C’est en effet ce qui se produisit en 1229. Comme en 1200, une simple dispute dans une taverne du faubourg Saint-Marcel tourna mal. Quelques étudiants tombèrent sous les coups des sergents. L’université demanda en vain justice et se mit bientôt en grève. Ni la régente ni l’évêque ne faisant, selon elle, droit à ses plaintes, elle passa bientôt à une solution plus radicale, la dispersion volontaire pour une durée de six ans. Maîtres et écoliers quittèrent en masse Paris, les uns pour Angers, les autres pour Orléans ; les Anglais regagnèrent leur île. À dire vrai, certains restèrent, notamment les étudiants mendiants qui profitèrent même des circonstances pour se faire octroyer par le chancelier, sans autre examen, leurs premières maîtrises.
32Mais la situation créée par le départ des écoles ne pouvait manifestement durer. L’université avait pris trop d’importance, elle était trop attachée à la ville de Paris, siège depuis plus d’un siècle d’une activité scolaire exceptionnelle pour qu’une dispersion pure et simple, qui faisait disparaître les institutions universitaires comme telles, fut acceptable. Le pape, qui était maintenant Grégoire IX, s’entremit. Il représenta à la régente les inconvénients majeurs encourus par sa capitale et l’honneur même du royaume.
33Il rappela à l’évêque la protection pontificale dont bénéficiaient les gens des écoles. Des arbitres furent désignés, des délégations se rendirent à Rome. Au bout de deux ans, un compromis fut finalement trouvé et le retour des exilés négocié.
34Pour lui donner toute la solennité requise, le pape l’accompagna, le 13 avril 1231, de la proclamation de la bulle Parens scientiarum9. Ce texte fameux, qui sera sans cesse invoqué par la suite comme le fondement canonique de l’autonomie universitaire (la « Grande Charte » de l’université), est d’abord remarquable par le ton grandiloquent de son préambule qui est un vibrant éloge de l’université, célébrant avec plus d’enthousiasme encore que Super speculam son rôle providentiel de creuset de toute bonne doctrine, rempart de la foi, pépinière de pasteurs, inspiratrice du pontife romain :
« Paris, mère des sciences [parens scientiarum], brille, chère à nos cœurs, comme une seconde Cariath Sapher, la cité des lettres10 ; grande assurément, elle fait attendre d’elle, généreusement, de plus grandes choses encore... C’est là qu’est extrait de la terre le minerai de fer et que, tandis qu’est affermie la fragilité terrestre, il devient le bouclier de la foi, le glaive spirituel et tout le reste de l’armure de la milice chrétienne, puissante en face des puissances aériennes [i.e. démoniaques] ; et la pierre fondue par la chaleur se transforme en airain parce que les cœurs de pierre, tandis qu’ils brûlent enflammés par le feu du Saint-Esprit, jettent des flammes et deviennent par la prédication les hérauts retentissants de la louange du Christ11. »
35D’autres textes postérieurs préféreront les métaphores de la fontaine jaillissante de sagesse ou des quatre fleuves du Paradis mais le ton était donné : l’université de Paris était reconnue comme une institution majeure de la Chrétienté médiévale, une autorité intellectuelle unanimement respectée, digne à la fois d’attirer à elles les meilleurs esprits de tout l’Occident et d’exercer à l’échelle de celui-ci une sorte de magistère doctrinal, en union étroite, évidemment, avec le Siège romain.
36Pour le reste, Parens scientiarum était d’abord un appel à l’apaisement du conflit par la réconciliation de ceux qui avaient quitté Paris et de ceux qui étaient restés. Puis le pape confirmait avec une solennité particulière, en les précisant parfois, l’ensemble des libertés et privilèges acquis depuis trente ans par l’université. La procédure de collation de la licence était rappelée en détail : le chancelier devait suivre l’avis des jurys d’examinateurs désignés par l’université, spécialement pour la théologie et le droit canon ; curieusement, une plus grande marge de manœuvre semble lui être laissée pour les licences des artiens et des médecins. Mais il était par ailleurs bien rappelé que la juridiction sur les étudiants était réservée à l’évêque lui-même, dans des conditions d’ailleurs assez restrictives. En fait, le pape comptait sur l’université pour assurer elle-même, dans une certaine mesure, la discipline de ses membres. Les faux étudiants, qui ne se rattachaient à aucun maître précis, étaient évidemment exclus du bénéfice des privilèges universitaires. Un assez long paragraphe sur la dévolution des biens des étudiants morts intestats est sans doute l’indice du recrutement géographiquement de plus en plus large de l’université et du niveau social relativement élevé de certains de ses membres.
37Parens scientiarum était en revanche assez rapide tant sur l’organisation de l’enseignement que sur le fonctionnement interne de l’université, se bornant à indiquer, comme en 1215, que tout cela relevait pour l’essentiel de la potestas statuendi autonome des maîtres.
38Deux points importants étaient cependant spécifiés par le pape. D’abord, les maîtres et étudiants se voyaient reconnaître, en cas de déni de justice de la part des pouvoirs extérieurs et après préavis de quinze jours, un véritable droit de grève par suspension volontaire des leçons et disputes. Quant à l’interdiction lancée en 1215 sur l’enseignement de la philosophie naturelle, elle était renouvelée mais sous une forme mitigée. Grégoire IX mettait certes en garde les théologiens contre l’usage de références et d’arguments philosophiques, lesquels devaient être réservés aux écoles d’ans mais pour celles-ci, il était admis que les textes prohibés en 1215 pourraient y être étudiés une fois qu’une commission de maîtres les auraient expurgés de tous les passages suspects. Ces dispositions montrent bien que la pression en faveur d’une introduction massive de l’aristotélisme à l’université se faisait de plus en plus forte et que nombre de théologiens, qui avaient dû avoir connaissance plus ou moins clandestine de ces textes au moment de leurs études initiales d’arts, restaient sensibles à leur intérêt même une fois promus professeurs de théologie.
39La date de 1231 peut donc bien être retenue pour marquer l’avènement de l’institution universitaire parisienne à la maturité. L’essentiel était acquis et les rôles distribués. Les maîtres eux-mêmes et leurs étudiants d’un côté, les papes de l’autre ont été les acteurs essentiels du processus. L’autonomie de l’université, qui regroupait désormais pratiquement toutes les écoles parisiennes12, reposait solidement sur ses privilèges judiciaires et sur un corps de statuts qui lui permettaient d’organiser librement l’enseignement des diverses disciplines, les examens et la vie commune de ses membres. Les maîtres pouvaient accueillir qui ils voulaient à leurs leçons et coopter leurs nouveaux collègues. Certes, les institutions universitaires n’étaient pas encore tout à fait complètes. Il faudra attendre le milieu du siècle pour voir s’établir comme des entités organiques au sein de l’université les quatre « nations » (France, Normandie, Picardie, Angleterre) entre lesquelles se répartiront les très nombreux maîtres ès-arts, selon leur origine, tandis que ceux de médecine, droit canon et théologie se constitueront en « facultés » autonomes, ayant chacune son sceau, son doyen, ses statuts. C’est également dans la décennie 1240-1250 qu’apparaît dans la documentation la figure du recteur, chef élu des quatre nations (pour un bref mandat d’un, puis trois mois) qui s’imposera bientôt comme le chef de toute l’université, exerçant sa juridiction sur les étudiants, présidant les assemblées, disposant du grand sceau (enfin reconnu par la papauté en en 1246), représentant l’université au dehors.
40Ces ultimes évolutions institutionnelles se feront sans conflit majeur. Forte de la caution pontificale, l’université ne rencontrait plus une trop forte opposition de l’évêque de Paris ou du chancelier de Notre-Dame, même si ce dernier fera encore des efforts sporadiques pour récupérer ses anciennes prérogatives. Le roi de France, on l’a dit, tout en restant attentif aux problèmes d’ordre public, se maintenait dans la posture d’un spectateur bienveillant du développement de l’université. En fait, c’est désormais en son sein même que celle-ci allait voir surgir les problèmes les plus sérieux qu’elle allait devoir affronter. Nous en reparlerons plus bas (chapitre XII) mais on aura déjà deviné que ces difficultés viendront surtout de deux côtés : l’intégration des écoles mendiantes au sein de l’université, l’ouverture de l’enseignement à la totalité des textes aristotéliciens.
41Au début des années 1230, on n’en était cependant pas encore là et la jeune université parisienne pouvait se réjouir de sa pleine réussite.
42Il s’agissait d’abord, à coup sûr, d’une réussite sociale. La documentation du temps ne permet malheureusement guère ni de mesurer les effectifs d’étudiants qui affluaient à Paris, ni d’en décrire l’origine sociale et géographique. On pressent que dans les deux cas l’éventail devait être assez largement ouvert, même si la moitié Nord du royaume de France fournissait sans doute déjà les plus gros bataillons. Quant aux carrières ultérieures des gradués parisiens, il est également impossible de les reconstituer de manière statistique pour la première moitié du xiiie siècle. Disons simplement que la majorité des maîtres, s’ils ne consacraient pas leur vie à l’enseignement, devaient pouvoir réaliser de belles carrières ecclésiastiques, beaucoup d’entre eux ayant accédé à l’épiscopat, voire à la pourpre cardinalice. On commençait aussi à les retrouver plus nombreux dans l’entourage des princes, même si le roi de France restait sur ce point assez en retard par rapport à d’autres souverains européens.
43Mais si la réussite sociale et politique est un peu difficile à mesurer, la réussite culturelle est évidente. Nous reviendrons plus loin (chapitres XI et XII) sur les contenus mêmes des enseignements, qui se situent dans le prolongement de ceux du xiie siècle tout en les renouvelant profondément.
44Mais il importe de souligner dès à présent que l’université de Paris a donné aux disciplines qui y étaient enseignées une assise institutionnelle incomparable. Son rayonnement s’est exercé, on l’a dit, à l’échelle de la Chrétienté. Paris est véritablement devenu au xiiie siècle un foyer majeur de débat intellectuel et de renouveau des idées. Des centaines de jeunes clercs y ont été formés, selon des méthodes sûres, aux techniques les plus raffinées du travail intellectuel. Certes, celui-ci comportait des règles parfois rigides, des hiérarchies fortement affirmées, mais la qualité de l’enseignement universitaire parisien a fait faire des progrès décisifs à l’autonomie, pour ne pas dire la professionnalisation, de la culture savante. La figure encore un peu vague des gens de savoir s’y est investie dans un type social bien précis et exceptionnellement prestigieux, celui du docteur. On comprend que l’université de Paris soit alors devenue un modèle que l’on cherchera bientôt à imiter et à reproduire partout où se fera sentir l’aspiration à une semblable promotion de la culture.
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Bibliographie
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Weijers, O., Terminologie des universités au xiiie siècle, Rome, 1987.
10.1017/CBO9780511496868 :A History of the University in Europe, W. Rüegg ed., vol. I, Universities in the Middle Ages, H. de Ridder-Symoens ed., Cambridge, 1992
Brizzi, G. P. et Verger, J. (dir.), Le Università dell’Europa, 6 vol., Cinisello Balsamo (Milan), 1990-1995 [les vol. I, IV et V concernent la période médiévale].
10.1163/9789004477094 :Verger, J., Les universités françaises au Moyen Áge, Leyde, 1995.
Verger, J., L’essor des universités au xiiie siècle, Paris, éd. du Cerf, 1997.
Sur la naissance de l’université de Paris, on pourra aussi voir plus précisément :
Verger, J., « Des écoles à l’université : la mutation institutionnelle » ; dans La France de Philippe Auguste. Le temps des mutations, dir. par R.-H. Bautier (Coll. intern. du CNRS, 602), Paris, éd. du CNRS, 1982, p. 817-846.
Ferruolo, S. C., « The Paris Statutes of 1215 Reconsidered », History of Universities, 1985, 5, p. 1-14.
Notes de bas de page
1 Rapprochements qui ressortent clairement du livre de Michaud-Quantin, P., Universitas. Expressions du mouvement communautaire dans le Moyen Âge latin, Paris, Vrin, 1970.
2 Nous tirons ces indications et celles qui suivent de la liste dressée dans A History of the University in Europe, W. Rüegg ed., vol. I, Universities in the Middle Ages, H. de Ridder-Symoens ed., Cambridge, 1992, p. 62-63.
3 La plupart des documents relatifs à l’histoire institutionnelle de l’Université de Paris au Moyen Âge ont été publiés de manière exemplaire dans le Chartularium Universitatis Parisiensis, éd. par H. Denifle et É. Châtelain, 4 vol., Paris, 1889-1897.
4 Chartularium Universitatis Parisiensis, op. cit., vol. I, n° 1.
5 Chartularium Universitatis Parisiensis, op. cit., vol. I, n° 20.
6 David de Dinant a été un des premiers commentateurs de la philosophie naturelle d’Aristote. Amaury de Bène, maître parisien d’arts libéraux puis de théologie, mort vers 1206, semble plutôt avoir professé des idées néoplatoniciennes « panthéistes », plus ou moins teintées de joachimisme ; « Maurice d’Espagne » n’a pas été identifié avec certitude.
7 On appelait ainsi un vaste terrain en bordure de Seine, en aval de Paris, destiné aux jeux des étudiants ; il relevait de la seigneurie de Saint-Germain des Prés mais l’usage en avait été concédé, on ne sait exactement dans quelles conditions, à l’université.
8 Chartularium Universitatis Parisiensis, op. cit., vol. I, n° 32.
9 Chartularium Universitatis Parisiensis, op. cit., vol. I, n° 79.
10 Allusion à une ville de la Bible dont le nom signifiait « la cité des lettres » ou « du scribe » (Jos., 15, 15-17) ; le pape préférait évidemment cette référence à celle, plus fréquente, de la « nouvelle Athènes ».
11 J’utilise la traduction donnée dans Vulliez, Ch., « Un texte fondateur de l’université de Paris au Moyen Âge : la bulle Parens scientiarum du pape Grégoire IX (13 avril 1231) », Les Cahiers de l’ISP, 1992, 20, p. 50-72.
12 Seules les petites écoles de grammaire, qui restaient sous l’autorité du chantre de Notre-Dame, échappaient à l’université. L’école cathédrale elle-même, ainsi que celle de Saint-Victor, dans la mesure où elle fonctionnait encore, devaient se rattacher à l’université, tout en gardant un statut particulier.
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