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Le stéréotype

 | 
Marcel Grandière
, 
Michel Molin

Définir et comprendre pour agir : les stéréotypes sur l’enfant et l’étudiant

Le stéréotype de l’étudiant pauvre et indiscipliné dans les sources du xiie siècle

Nathalie Gorochov

Texte intégral

  • 1 J. Verger proposait ces chiffres approximatifs dans son livre Les universités au Moyen Âge, Paris, (...)
  • 2 J. Verger, Les gens de savoir en Europe à la fin du Moyen Âge, Paris, 1997.
  • 3 La présente étude s’inscrit dans un travail en cours sur la population de l’Université de Paris au (...)

1C’est au xiiie siècle qu’apparaissent les universités, des institutions tout à fait originales sans véritable précédent en Occident ou dans les mondes voisins, qu’il s’agisse de Byzance ou des pays d’Islam. Elles associent les maîtres et/ou les étudiants en communautés autonomes reconnues et protégées par les plus hautes autorités laïques et ecclésiastiques, des communautés assez semblables aux métiers urbains qui s’organisent au même moment. Ces premières universités sont peu nombreuses ; au xiiie siècle, on en compte une douzaine dans tout l’Occident : Bologne, Paris, Oxford, Cambridge, Montpellier, Salamanque, Naples, Padoue, Lisbonne, Toulouse, Lérida, auxquelles s’ajoutent des centres scolaires actifs qui n’ont pas encore, avant 1300, obtenu la reconnaissance de leur statut universitaire comme Orléans ou Angers. Ces premières universités connaissent, pour certaines, un grand succès au cours du xiiie siècle : Paris a peut-être 2 à 3000 étudiants vers 1300, Bologne et Oxford au moins 20001. Les autres centres, après des débuts laborieux, voient sans doute leurs effectifs croître régulièrement. Ce qui signifie que des dizaines de milliers d’individus ont, entre 1200 et 1300 environ, passé quelque temps dans ces universités, même s’ils n’ont pas tous, loin de là, obtenu un grade. Ces « gens de savoir » – c’est ainsi que Jacques Verger les a récemment qualifiés2 – restent encore très largement dans l’ombre. Si la fondation des universités, leur évolution institutionnelle ont pu être étudiées grâce aux statuts ou règlements conservés, on ne sait pas précisément – hormis quelques cas ponctuels – qui étaient les maîtres et les étudiants au xiiie siècle, de quel milieu social ils venaient, quelles carrières s’offraient à eux, quel était leur niveau de fortune, leurs revenus ; il est impossible de répondre de façon statistique à ces questions3.

  • 4 J. Verger présente l’intérêt de ces textes, pour les universités françaises, dans son article « Le (...)
  • 5 Ibidem.

2Les sources permettant d’aborder l’histoire des universités au xiiie siècle sont pourtant diverses. Les statuts de fondation ou statuts ultérieurs, c’est-à-dire les règlements des universités, constituent la source la plus abondante4. C’est sur eux que s’est concentrée l’attention des historiens, et aux xixe et xxe siècles ils ont souvent fait l’objet d’éditions critiques plus ou moins complètes, plus ou moins satisfaisantes, sous les titres de Chartularium, Statuts et privilèges etc. Ces textes, « inlassablement recopiés, de lieu en lieu, de génération en génération sans grand souci d’adaptation aux situations concrètes étaient de mille et une manières détournés, violés, ignorés et on ne saurait se fonder sur eux pour brosser un tableau exact de la vie universitaire », écrit Jacques Verger5. Ils révèlent toutefois l’image que leurs auteurs, universitaires ou prélats, se faisaient de l’université et sont d’autant plus dignes d’intérêt, pour cette étude, qu’ils offrent une vision stéréotypée des étudiants. De même, dans les statuts et textes de fondation des collèges – des fondations privées pour étudiants théoriquement pauvres qui apparaissent en petit nombre au cours du xiiie siècle à Paris puis à Cambridge et Oxford –, on retrouve un modèle d’étudiant très proche du stéréotype esquissé dans les archives universitaires. En plus de ces archives des universités et des collèges, on dispose pour le xiiie siècle de textes produits par les universitaires eux-mêmes : des sermons conservés en très grand nombre (mais peu sont édités), des lettres notamment issues de recueils de dictamen, enfin des poésies, des textes historiographiques.

  • 6 Cet article est la version écrite d’une communication présentée en mai 2001 au séminaire de recher (...)

3De tous ces documents, littéraires ou archivistiques, se dégage très clairement un cliché, un lieu commun qu’on peut ainsi résumer : l’étudiant est pauvre et indiscipliné. Longtemps a prévalu dans l’historiographie ce mythe de l’étudiant pauvre des premières universités, écarté par une aristocratisation, une fermeture de l’institution aux xive et xve siècles. Prenant place dans un séminaire consacré au stéréotype6, cette étude a donc pour principal objectif de décrire, par un choix de textes du xiiie siècle, cette figure banale et caricaturale de l’étudiant, de la confronter à une réalité sociale révélée par les mêmes textes, enfin d’expliquer ce discours stéréotypé, répétitif des autorités universitaires, des prédicateurs, des traités pédagogiques. Pourquoi s’obstine-t-on, au xiiie siècle, à donner des étudiants cette image là, celle de la pauvreté, de l’indiscipline, voire de la marginalité alors que l’historien appréhende par ailleurs une réalité bien contrastée ? L’utilité, l’efficacité du stéréotype feront l’objet d’une troisième partie de ce travail.

LE STÉRÉOTYPE EN QUESTION : L’ÉTUDIANT PAUVRE ET INDISCIPLINÉ

  • 7 Rutebeuf, Poésies, traduites en français moderne par J. Dufournet, Paris, 1982, p. 38.

4Les témoignages de Jacques de Vitry (v. 1170-1240), de Rutebeuf (v. 1220-v. 1285) et d’autres encore insistent sur la pauvreté des étudiants parisiens, faisant écho à des propos à peu près identiques en d’autres centres universitaires à la même époque. Le poète Rutebeuf, bien informé de la vie de l’Université de Paris pour y avoir vraisemblablement passé plusieurs années, se plaint constamment de ses difficultés d’argent. On ne connaît presque rien de sa vie, sauf qu’il est mort vers 1285 et qu’il se trouvait à l’Université entre 1250 et 1256 au moins. Il a consacré à sa pauvreté tout un poème dont voici deux strophes, adaptées en français moderne par Jean Dufournet7 :

I. Je ne sais par où commencer,
tellement la matière est abondante
quand il est question de ma pauvreté.
Au nom de Dieu, je vous prie, noble roi de France,
de m’accorder quelque moyen de vivre ;
ce serait grande charité de votre part.
J’ai vécu du bien d’autrui
que l’on me prêtait à crédit :
maintenant personne ne me fait créance
car on me sait pauvre et endetté.
Quant à vous, vous étiez loin du royaume,
vous en qui reposait toute mon espérance
[…]
IV. Sire, je vous dis ici
que je n’ai de quoi me procurer du pain.
À Paris je vis au milieu de toutes les richesses du monde
dont aucune ne m’appartient.
Si j’y vois beaucoup de biens, je ne jouis d’aucun.
Je me souviens plus de saint Paul
que d’aucun autre apôtre.
Je sais ce qu’est Pater mais Noster m’est inconnu,
car la cherté du temps
m’a ôté en vidant si bien ma maison
que le Credo m’est refusé ;
je n’ai que ce que vous pouvez voir sur moi.

  • 8 Cité par Ch.- H. Haskins dans son article « The Life of Mediaeval Students as illustrated by their (...)
  • 9 Ibidem.

5La pauvreté des étudiants est aussi un thème fréquent de l’une des sources bien connues que sont les recueils de lettres ou de dictamen. Aux xiie et xiiie siècles, dans certains centres scolaires comme Bologne ou Orléans, les spécialistes de l’enseignement de la rhétorique, de l’art de rédiger des lettres ou dictamen (ars dictaminis) constituaient pour l’usage de leurs étudiants des recueils de lettres modèles à partir de lettres réellement envoyées, sortes de formulaires de lettres offrant un reflet de la correspondance étudiante. Buoncompagno, professeur à Bologne, spécialiste du dictamen au début du xiiie siècle et auteur d’un manuel de rhétorique, l’Antiqua Rhetorica, affirme que « la première chanson de l’étudiant est la demande d’argent8 », objet de la plupart des lettres adressées à leurs parents, parfois à leur frère, à leur oncle, à un patron ou protecteur ecclésiastique. Bien des manuels de dictamen présentent un exercice classique consistant à demander de l’argent à un archidoyen de trente-deux manières différentes9 ! En général, l’étudiant annonce au début de sa lettre qu’il se trouve dans tel lieu d’études, qu’il est heureux mais qu’il manque désespérément d’argent pour acheter des livres et autres affaires indispensables. Ainsi on lit dans cette lettre d’un étudiant d’Oxford :

  • 10 Ibidem.

B. à son vénérable maître A., salut. Veuillez apprendre que j’étudie à Oxford avec la plus grande application, mais les affaires d’argent freinent mes progrès ; il y a déjà deux mois que j’ai dépensé ce que vous m’avez envoyé. La ville est chère et exige de multiples dépenses : j’ai à payer un loyer, acheter le nécessaire, et ne peux ici vous donner tous les détails. C’est pourquoi je vous prie très respectueusement de m’aider afin que je puisse achever ce que j’ai commencé. Sachez que sans Ceres et Bacchus Apollon prend froid10. (Térence, Eunuchus, IV, 5, 6)

6Le prix du loyer est toujours présenté comme exceptionnellement élevé, les prix des denrées ont augmenté. Des lettres précédemment envoyées se seraient perdues… Il n’est plus possible d’emprunter de l’argent à quiconque ; le froid est tel qu’on ne peut étudier la nuit, les doigts gèlent, les vêtements chauds manquent et sont coûteux. Les étudiants demandent de l’argent pour l’achat de leurs livres : étudiants en grammaire, ils ont besoin d’un Grecismus et d’un Doctrinale ; les civilistes veulent acquérir le Digeste Neuf, le Code, les Institutes, les décretistes le Décret, les théologiens la Bible ; les étudiants en médecine de Montpellier ont besoin des traités antiques et ces demandes illustrent l’évolution des programmes. Ce qui coûte aussi très cher est l’acquisition du grade, licence ou maîtrise. Cette dernière, en effet, impose un banquet que le nouveau maître offre à ses collègues.

7À en croire les lettres, ces étudiants du xiiie siècle sont des modèles travaillant jour et nuit malgré la précarité de leur situation matérielle. Les lettres offrent l’image, le stéréotype d’un étudiant toujours dépourvu d’argent et studieux.

8C’est cette soi-disant pauvreté des étudiants qui vient justifier, dans l’historiographie traditionnelle, la fondation des premiers collèges, des hospices ou maisons fondés par de riches fondateurs destinés à loger et verser des bourses à des étudiants. Par exemple quand Robert de Sorbon, chanoine, proche du roi Louis IX, commence à réunir de multiples maisons et rentes pour constituer les biens de sa communauté d’écoliers, celle-ci est presque toujours désignée par la formule domus pauperum magistrorum studentium in theologica facultate : la maison des pauvres écoliers en théologie. Le collège est ouvert en 1257 ou 1258, approuvé par le pape Alexandre IV en 1259 dans une lettre adressée au fondateur :

  • 11 P. Glorieux, Aux origines de la Sorbonne. Tome I : Robert de Sorbon, L’homme, l’œuvre, le collège, (...)

Vous avez compris quels fruits abondants et salutaires peut porter la faculté de théologie pour la cause de Dieu, les affaires de la foi et le salut des âmes. Ainsi avez-vous décidé, dans votre piété, de créer en cette ville de Paris un collège perpétuel de maîtres ès arts qui s’adonneront à ces études, assurés qu’ils seront grâce à la libéralité royale de recevoir tout ce qui sera nécessaire à leur vie11.

9Trois jours plus tard, le pape adresse à tous les archevêques et évêques de France une lettre les encourageant à aider financièrement l’œuvre de Robert de Sorbon ainsi présentée :

  • 12 Ibidem, p. 92.

Désirant par-dessus toutes choses le salut des âmes que doivent procurer les études entreprises à la faculté de théologie, nous voudrions procurer aide et secours à ceux qui sont susceptibles d’étudier au sein de cette faculté. Or il y a à Paris de nombreux maîtres ès arts, capables de poursuivre ces études et désireux de le faire mais arrêtés par leur pauvreté12

10Et le pape de conclure :

« que chacun de vous veuille bien chaque année en prélevant sur ses ressources venir en aide et répondre aux besoins de ces maîtres ès arts de Paris qui s’adonnent ainsi aux études théologiques ».

11Désormais, le collège fondé par Robert de Sorbon est toujours désigné par les mots de « maison des pauvres étudiants » dans les actes le concernant. En 1262, un bref du pape Urbain IV recommande le « collège des pauvres maîtres » de Robert de Sorbon à la charité de tous les fidèles et accorde une indulgence de cent jours à ceux qui soutiendraient effectivement les écoliers.

  • 13 Je me permets de renvoyer ici à mon travail « La notion de pauvreté dans les statuts de collèges f (...)
  • 14 A.-L. Belbeuf, Notice sur le collège du Trésorier, Paris, 1861, testament en annexe.
  • 15 Arch. nat., M. 145.

12C’est un discours très proche qui justifie les fondations d’autres collèges, notamment dans la deuxième moitié du xiiie siècle13. En 1268, le trésorier du chapitre de Rouen Guillaume de Saône fonde à Paris par testament un collège pour quelques étudiants en affirmant vouloir consacrer ses biens aux pauvres14 (applicare commoditatibus pauperum). Le cardinal Jean Lemoine, lorsqu’il fonde le collège portant son nom en 1302, prétend agir « pour les pauvres écoliers souhaitant étudier les arts libéraux » (ad opus pauperum scolarium studere desiderantium in liberalibus artibus15). La reine de France Jeanne de Navarre, femme de Philippe le Bel, exprime ainsi dans son testament en 1305 le vœu de fonder le plus grand collège parisien :

  • 16 Arch. nat., J 403, n° 15 ; voir aussi N. Gorochov, Le collège de Navarre de sa fondation (1305) au (...)

Nous, mue de charité, notre maison de Navarre que nous avons assise à Paris près de la porte Saint-Germain des Prés avec toutes ses appartenances, donnons, laissons, ordonnons et députons dès maintenant pour faire ordonner et établir par nos exécuteurs une maison le plus convenablement que l’on pourra de nos dits biens, en laquelle trois manières d’écoliers du royaume de France puissent convenablement habiter16

  • 17 Document cité par P. Glorieux, op. cit., t. 2 : Le cartulaire, p. 392-394.

13Chaque fois, de façon très classique, le fondateur ou le bienfaiteur espère obtenir les prières de ceux qui profitent de sa générosité et agir ainsi pour son salut. Guillaume de Saône, Jean Lemoine, et Jeanne de Navarre décrivent avec précision le calendrier des messes que les boursiers doivent célébrer en leur mémoire. Le caractère charitable de ces institutions – destinées à des pauvres – est encore accentué par la place qu’elles occupent dans les testaments, à la suite d’une énumération de legs pieux consacrés à des pauvres. En 1275, le bourgeois parisien Jean Barbete lègue les cens de diverses maisons aux « pauvres étudiants en théologie » du collège de Sorbonne « en pure aumône » dit-il. Mais cet usage du mot aumône est assez exceptionnel17.

  • 18 Ibidem, p. 354-358.

14Il faut toutefois remarquer que les « pauvres étudiants » ne sont pas des pauvres comme les autres, qu’ils se situent rarement sur le même plan que les malheureux auxquels les riches donateurs destinent leur générosité, par exemple dans le testament de Gérard d’Abbeville (1271), l’un des bienfaiteurs du collège de Sorbonne. Le premier quart de ce document est consacré aux biens légués à la « communauté des écoliers en théologie séculiers » de son ami Robert de Sorbon, puis viennent les legs à la famille et aux amis, à l’église d’Amiens et à ses chapelains, aux curés d’Abbeville, aux pauvres de l’hôpital Saint-Nicolas d’Abbeville, à plusieurs églises de Paris, enfin « aux pauvres qui mendient et aux pauvres écoliers parisiens ». Ces derniers, dans l’esprit de Gérard d’Abbeville, sont distincts des boursiers du collège de Sorbonne18. Le testament de Jeanne de Navarre de 1305 est aussi révélateur. Il débute par une liste de legs à ses familiers ; la partie centrale du document concerne deux fondations, la première étant celle d’un hôpital à Château-Thierry ; puis sans transition le document présente le projet de fondation du collège puis de nombreux legs à des chapitres de chanoines, des couvents, des hôpitaux et :

  • 19 N. Gorochov, Le collège de Navarre…, p. 130 et suivantes.

[…] aux pauvres écoliers étudiant à Paris, mille livres par la main de nos exécuteurs à répartir, aux aveugles cent livres, aux autres pauvres religions de Paris, béguines, filles-Dieu, maisons-Dieu, maladreries19

15Ainsi Jeanne de Navarre comme ses prédécesseurs Robert de Sorbon, Guillaume de Saône, Jean Lemoine insistent sur le motif charitable qui les anime, de même que les bienfaiteurs de ces nouvelles institutions. Tous présentent ces dons sous forme d’aumône, justifient leur œuvre par la pauvreté des étudiants et leur donation s’inscrit le plus souvent dans une liste de legs pieux au profit de pauvres, qu’il s’agisse de malades, d’écoliers, ou de mendiants.

  • 20 « The wilder side of university life » selon l’expression d’Hastings Rashdall, auteur d’une premiè (...)

16Ces fondateurs se sont par ailleurs préoccupés d’instaurer une stricte discipline dans ces collèges car, conformément à un autre lieu commun de nos sources, les étudiants sont aussi indisciplinés. Dans les lettres du dictamen, il est naturellement peu question de l’indiscipline, de la violence des milieux étudiants si présente dans les règlements universitaires20. On trouve cependant dans un recueil d’ars dictaminis un étudiant parisien isolé qui se plaint du désordre des écoles :

Alors qu’à présent je devrais me consacrer aux études, l’urgence et les conflits m’entraînent, c’est-à-dire le crime et la perversité maligne des écoliers qui troublent les écoles, la peur quotidienne perturbe mon travail…

  • 21 Ces deux exemples sont cités par Ch.- H. Haskins, op. cit.

17À Orléans un jeune homme requiert l’aide de son père parce que s’étant querellé avec un autre, il l’a frappé, se retrouve en prison et doit payer cinquante livres pour sa libération21. Mais les formulaires de lettres reflètent généralement le côté le plus vertueux de la vie des étudiants.

18Afin de rencontrer l’image indisciplinée des étudiants, il faut se tourner vers d’autres sources. La littérature goliardique, si représentative de la liberté, de l’anticonformisme, de l’indiscipline des étudiants semble se tarir au milieu du xiiie siècle, peut-être à cause du cadre universitaire qui fixe la vie intellectuelle en des centres organisés. Pour la plupart anonymes, ces clercs vagabonds, voyageurs – leur mobilité est déjà en soi un scandale – prônant le jeu, la fréquentation des tavernes et des prostituées, critiquant la hiérarchie ecclésiastique et la noblesse dans leurs poèmes, ont été vigoureusement condamnés au cours du xiiie siècle. Cependant les Goliards connus étaient souvent des maîtres d’école estimés à la fin du xiie siècle, qui rêvaient d’atteindre les positions sociales qu’ils critiquaient le plus volontiers, comme le haut clergé, et qui y sont quelquefois parvenus, par exemple Hugues d’Orléans dit le Primat. Ils ont écrit des poésies satiriques dans un style très brillant dont voici quelques vers représentatifs :

  • 22 J. le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge, Paris, rééd. 1975, p. 32.

Je suis chose légère
Telle la feuille dont l’ouragan se joue…
Tel l’esquif voguant sans pilote,
Comme un oiseau errant par les chemins de l’air,
Je ne suis fixé ni par l’ancre, ni par les cordes […]
La beauté des filles a blessé ma poitrine.
Celles que je ne puis toucher, je les possède de cœur […]
On me reproche en second lieu le jeu. Mais sitôt que le jeu
M’a laissé nu et le corps froid, mon esprit s’échauffe.
C’est alors que ma muse compose ses meilleures chansons.
En troisième lieu parlons du cabaret […]
Je veux mourir à la taverne
Là où les vins seront proches de la bouche du mourant,
Après les chœurs des Anges descendront en chantant :
À ce bon buveur que Dieu soit clément […]
Plus avides de volupté que de salut éternel,
L’âme morte, je ne me soucie que de la chair […]
L’ordre du clergé
tombe dans le mépris du laïc ;
la fiancée du Christ devient vénale,
de dame, femme publique22

19Ce discours de liberté et de critique sociale, parfois même d’incitation à la révolte, est encore présent chez certains intellectuels du xiiie siècle comme Rutebeuf, évoqué plus haut, ou Jean de Meung, mais il tend à disparaître. Ce discours nous intéresse ici parce qu’il transmet ce même stéréotype de l’étudiant pauvre, libertin, révolté, peu en rapport, le plus souvent, avec la situation sociale de son auteur.

20Mais le modèle ou contre-modèle de l’étudiant indiscipliné est surtout présent dans les textes normatifs des universités. Les historiens ont dans le passé abondamment utilisé les statuts ou règlements rédigés par les universitaires eux-mêmes au cours du xiiie siècle à Paris, Montpellier, Bologne, Oxford, Cambridge, Salamanque. Ces statuts ou règlements de la corporation fixent en général des points relatifs aux programmes des lectures et des examens, mais aussi relatifs à la discipline, au calendrier que les maîtres et étudiants doivent respecter, aux offices religieux auxquels ils doivent assister. Les statuts du xiiie siècle ne sont pas encore très détaillés par rapport à ceux des siècles suivants, ne sont jamais exhaustifs mais abordent tous à un moment ou un autre le problème de la discipline ou plutôt de l’indiscipline des étudiants. Prenons quelques exemples à travers l’Europe. À Paris, dans les plus anciens statuts conservés, rédigés sous l’autorité du légat Robert de Courson en 1215, on envisage les fantaisies vestimentaires, les festivités et la désobéissance des étudiants :

  • 23 Trad. par N. Gorochov dans P. Gilli (dir.), Former, éduquer, enseigner dans l’Occident médiéval, 1 (...)

[…] Qu’il n’y ait pas de banquet lors des examens publics et des séances inaugurales des maîtres ni lors des réponses ou des oppositions des enfants ou des jeunes gens. Ils peuvent cependant appeler quelques familiers ou compagnons, mais en petit nombre […] Qu’aucun maître ès arts n’ait une robe qui ne soit arrondie et noire et qui ne descende jusqu’aux pieds, du moins tant qu’elle est neuve. On peut aussi se servir d’un manteau. Que sous la robe arrondie, on n’ait pas de souliers à lacets ni jamais de rubans.
[…] Afin que ces prescriptions soient observées de façon inviolable, tous ceux qui oseraient les transgresser et ne se soucieraient pas, dans un délai de quinze jours à partir de la faute, de s’amender devant la communauté des maîtres et des élèves ou devant quelques-uns d’entre eux, délégués par cette communauté, en vertu de notre autorité de légat, nous les frappons d’excommunication23.

21De même dans les premiers statuts de l’Université de Montpellier, en 1220 :

  • 24 Trad. par N. Gorochov, Ibidem, p. 66-67.

Que nul se soit appelé écolier s’il ne s’est placé sous l’autorité d’un maître précis. L’évêque de Maguelonne accompagné du maître le plus ancien, ainsi que de deux autres maîtres, sages et renommés, choisira, selon un témoignage exterieur et en propre conscience, l’un de ces trois maîtres ou un autre maître. Celui qui aura été choisi, si une plainte a été déposée auprès de lui, rendra justice aux maîtres et aux étudiants ou à ceux qui pourront être en conflit contre des maîtres ou des étudiants […] Si quelqu’un ose par une audace téméraire aller contre les présentes constitutions, qu’il sache qu’il sera frappé par l’épée de l’anathème et par le bras vengeur de la Sainte Église, par l’autorité de Dieu tout puissant et par notre autorité24.

22Dans la bulle Parens Scientiarum (1231) ou Grande charte de l’Université de Paris sont aussi prévues les affaires criminelles auxquelles les étudiants ou maîtres pourraient être mêlés :

  • 25 Trad. par N. Gorochov, Ibidem, p. 72-74.

[…] Au reste, tant il est vrai que le mal se glisse facilement là où règne le désordre, nous vous accordons le pouvoir d’établir de sages constitutions ou règlements sur les méthodes et horaires des leçons, des disputes, sur la tenue souhaitée, sur les cérémonies funéraires, sur les bacheliers : qui doit leur donner des leçons, à quelle heure et quel auteur lire ; sur la taxation des loyers et l’interdiction de certaines maisons ; et le pouvoir de châtier comme il faut ceux qui se rebelleront contre ces constitutions ou règlements, en les excluant. Si par hasard la taxation des loyers vous est retirée ou si une offense ou un tort grave comme l’assassinat ou une mutilation est faite à vous ou l’un d’entre vous – ce qu’à Dieu ne plaise – si après avertissement, réparation ne vous est donnée dans les quinze jours, il vous sera permis de suspendre les cours jusqu’à l’obtention d’une réparation appropriée. Et s’il arrive que l’un de vous est emprisonné indûment – Dieu vous en protège – si l’injustice ne cesse après un avertissement, arrêtez les cours si cependant vous le jugez opportun. Nous ordonnons que l’évêque de Paris châtie les méfaits des délinquants de telle manière que l’honnêteté des étudiants soit préservée et que les forfaits ne restent pas impunis ; mais en aucun cas des innocents, sous prétexte qu’ils sont délinquants, ne devront être arrêtés : si un sérieux soupçon pèse sur quelqu’un, à la suite de son arrestation régulière, il sera relâché de prison après avoir fourni une caution convenable. Celui qui aura commis un crime nécessitant l’emprisonnement sera détenu dans la prison de l’évêque… Nous interdisons formellement que les étudiants se déplacent en armes et que l’Université défende ceux qui troublent la paix et l’étude… Que personne n’enfreigne cette décision, constitution, concession, défense et interdiction ou n’ose s’opposer à elle par une audace téméraire25.

23À Cambridge, les premiers statuts de l’Université (vers 1240) rédigés bien après sa naissance laissent deviner la présence de délinquants dangereux parmi les étudiants :

  • 26 Trad. par J.-P. Genet, Ibidem, p. 74-80.

[…] Les voleurs, les ravisseurs de femmes, les voleurs de grand chemin, ceux qui portent des armes, spécialement la nuit, pour nuire aux autres ou en tirer vengeance, et aussi ceux qui ont cité un clerc ou un laïc de la ville de Cambridge à comparaître hors de la ville en vertu des clauses quidam alii et rebus aliis, et qui ont été trouvés coupables, même si personne n’a formulé de plainte contre eux, seront exclus de l’université par le chancelier et par les maîtres sans espoir de réadmission ou détenus en prison dans les formes susdites pour la tranquillité publique. Les contrevenants endurcis seront plus sévèrement punis à moins que leur pénitence ne justifie une autre attitude. Les armes saisies seront vendues sans discussion pour le profit des pauvres ou du chancelier26.

24La charte d’Alphonse X en faveur de l’Université de Salamanque, en 1254, donne l’image d’une population estudiantine des plus agitées :

  • 27 Trad. par S. Coussemaker, Ibidem, p. 57-58.

[…] J’ordonne que si certains écoliers se battaient ou bouleversaient la ville de Salamanque, et gênent le studium en quoi que ce soit, l’évêque ou l’écolâtre de Salamanque les fasse arrêter et mettre en prison, ou les expulsent de la ville, ou ce qu’ils estiment être le mieux.
J’ordonne que si des laïcs de la ville faisaient un mal quelconque aux écoliers, les alcaldes de la ville les châtient et leur imposent tout ce que le droit prévoit…
J’ordonne aux susdits écoliers qu’ils vivent en paix sans révolte ni bagarre. Et si l’un d’entre eux ne voulait pas respecter les accords que j’ai faits, qu’il sache que cela me pèsera beaucoup et que je ne le souffrirai pas27.

25Fort d’une expérience de près de vingt ans à la tête de son collège, Robert de Sorbon a établi, dans ses premiers statuts rédigés vers 1270, une minutieuse liste des punitions correspondant aux fautes diverses commises par des étudiants indisciplinés :

  • 28 Trad. par N. Gorochov, Ibidem, t. 2, p. 129-133.

De même, que les boursiers qui prennent leurs repas dans leur chambre soient mis en garde par le gouverneur qu’ils doivent bien se tenir, faire attention à ne pas faire de bruit, à ne pas provoquer de scandale dans la cour ou dans la rue, à ne pas déranger les boursiers au travail dans les chambres voisines […]
De même, tous porteront des surplis fermés, ils ne porteront pas de fourrures de vair ou de petit gris, ni de cendal rouge ou vert sur le surplis ou sur le chapeau. De même, personne ne portera de chaussures à lacets ou de vêtements voyants qui pourraient choquer (scandalizare). […]
De même, aucun boursier ne devra inviter trop souvent des gens de l’extérieur à boire et, s’il le fait, il paiera la somme que l’intendant aura décidée […]
De même, aucune femme, quelle que soit sa condition, ne mangera dans les chambres. Celui qui n’obéira pas à cette règle devra payer une amende de six deniers. […]
De même, si quelqu’un adresse des paroles injurieuses ou grossières à un boursier, pourvu que ce fait soit attesté par deux boursiers de la maison, il paiera l’équivalent d’une bourse qui reviendra à la communauté.
De même, si quelqu’un maltraite ou blesse l’un des serviteurs, il paiera un setier de vin aux boursiers et ce vin devra être de la meilleure qualité.
De même, aucun boursier ne devra saisir une coupe ou un plat au petit ou au grand repas sauf celle ou celui qui lui sera servi(e) par le prévot (prepositus), par ses adjoints ou par les serviteurs ; tout contrevenant sera tenu de donner deux quarts de vin.
De même, que personne ne parle à voix haute à table. Celui qui, après un avertissement du prieur, parlera toujours aussi fort, selon le témoignage d’autres boursiers, sera soumis à la peine habituelle c’est-à-dire le don de deux quarts de vin28.

26La rédaction des statuts fait partie des droits d’une corporation universitaire, association de maîtres pratiquant le même métier. Ces statuts règlementent l’entrée dans la corporation et les conditions de travail de ses membres. Les statuts sont connus des membres qui doivent jurer de les respecter. On voit ici que la plupart des statuts sont aussi des privilèges, concédés par des autorités supérieures – pouvoir royal, évêque, pape – qui garantissent leur respect par la menace de lourdes sanctions. On perçoit à travers ces quelques extraits le caractère répétitif des statuts universitaires médiévaux dès le xiiie siècle. Pour le sujet qui nous intéresse, à savoir la nécessité de discipliner les étudiants qui aiment porter les armes, se bagarrer, voler, les différents textes se font écho. Contrairement aux statuts d’autres corporations urbaines rédigés aussi au xiiie siècle, les statuts universitaires même brefs accordent au moins un ou deux paragraphes à la répression de la délinquance étudiante qui semble habituelle.

  • 29 Pseudo-Boèce, De disciplina scolarium, O.Weijers éd., Leyde, 1976.

27L’indiscipline de l’étudiant est aussi fréquemment évoquée dans un type de littérature qui se développe au xiiie siècle : les traités pédagogiques. Par exemple dans le De disciplina scolarium du Pseudo-Boèce, un traité pédagogique écrit vers 1240, anonyme, mais qu’on a attribué jusqu’au xve siècle à l’auteur antique Boèce29. Les scolares dont il est question dans ce traité sont les plus jeunes des étudiants parisiens, étudiants de la faculté des arts. Ce texte a connu un grand succès au xiiie siècle et plus tard (on en a conservé 23 manuscrits pour le seul xiiie siècle). Il comporte un prologue suivi de six parties ; la première partie traite des conditions physiques idéales de l’étudiant, la deuxième des vertus et des vices, la troisième de l’inconstance des étudiants, la quatrième partie traite des rapports maître-étudiant, la cinquième et la sixième des enseignants. Le cadre du propos reste abstrait et il n’est jamais explicitement question d’université même si quelques allusions nous indiquent que les étudiants artiens parisiens ont servi de point d’appui à la réflexion de l’auteur. Comme texte didactique, le De disciplina scolarium, surtout dans sa deuxième, sa troisième et sa quatrième parties offre les facettes du stéréotype déjà évoqué : l’étudiant est souvent plus enclin au vice qu’à la vertu (violence, luxure, fréquentation des prostituées, ébriété…), il est inconstant dans ses études et il est pauvre. L’auteur énumère dans sa quatrième partie les raisons pour lesquelles l’étudiant ne paie pas régulièrement son professeur : il manque souvent d’argent et l’auteur du traité consacre tout un chapitre aux expédients contre la pauvreté.

  • 30 Sur ce sujet, voir notamment N. Bériou, L’avènement des maîtres de la parole, Paris, 1998.

28Ce petit traité moralisateur rejoint par son ton les vigoureuses dénonciations des prédicateurs qu’on peut lire dans les nombreux sermons conservés pour le xiiie siècle. Les sermons ne sont pas destinés à raconter la vie universitaire mais à exhorter, à édifier, à moraliser l’auditoire, surtout au xiiie siècle avec l’épanouissement du nouvel art de prêcher dont les Dominicains sont les spécialistes30. Le corpus de sermons conservé pour le xiiie siècle est très important pour la France, et beaucoup de prédicateurs sont formés en milieu universitaire si bien qu’ils empruntent leurs exempla – ces anecdotes devant illustrer leur propos – au monde de l’Université. L’image qui se dégage des sermons est, elle aussi, défavorable à l’étudiant qui est inattentif pendant les sermons :

  • 31 « La voix dans le chœur mais l’esprit occupé à la place publique, aux plaisirs de la table ou du l (...)

Vox in choro, mens in foro
Vel in mensa vel in thoro31

29Les étudiants ne se confessent jamais. Pour Robert de Sorbon, l’étudiant est plus familier du jeu de dés que de la vieille Logique. Les étudiants s’adonnent au jeu de hasard, y compris sur les autels des églises. Ils sont si querelleurs selon un autre prédicateur, Jean de Montlhéry, que la paix n’est jamais possible avec eux, où qu’ils aillent, Paris ou Orléans, ils troublent le pays et l’Université. Beaucoup d’entre eux se promènent armés dans les rues, attaquent les bourgeois, s’introduisent dans leurs maisons, et abusent des femmes : telle est la vision d’épouvante que Gautier de Château-Thierry offre des étudiants, « bouchers du diable » (hii sunt carnifices diaboli, non clerici). D’où les multiples conflits que les historiens anglais ont résumés par la formule « town and gown », universitaires contre bourgeois. Les prédicateurs évoquent les sons des tambourins et des guitares des étudiants, leurs cris et leurs danses parfois nocturnes. Le jour de la Saint-Nicolas, patron des étudiants, est l’occasion de fêtes, banquets et danses constamment interdits dans les statuts universitaires au xiiie siècle.

30Ainsi le stéréotype de l’étudiant pauvre et indiscipliné se rencontre partout dans les sermons qui nous en disent plus long sur l’état d’esprit de leurs auteurs que sur les étudiants eux-mêmes, transformés en de véritables caricatures.

UNE RÉALITÉ QUI CONTREDIT LE STÉRÉOTYPE

31Tentons de déceler à présent dans les mêmes sources, derrière le stéréotype, une image plus proche de la réalité estudiantine.

32Robert de Sorbon a rédigé les statuts de son collège au cours de son provisorat, alors que l’institution fonctionnait déjà ; ces statuts présentent donc l’intérêt d’avoir été écrits en plusieurs étapes, composés à la demande, selon les besoins, en fonction de questions, de conflits, de problèmes qui se posaient quotidiennement. Pourtant, pas un seul paragraphe de ces statuts ne précise les conditions de recrutement des boursiers choisis par le proviseur du collège parmi les étudiants des quatre nations. Les fondateurs suivants, Jean Lemoine, Jeanne de Navarre par exemple prennent le soin de préciser les revenus annuels maximaux (revenus bénéficiaux) que peuvent toucher les étudiants candidats à des bourses. En général, en matière de recrutement, la situation économique des candidats aux bourses n’est pas décisive au xiiie siècle. Au collège de Sorbonne, elle n’entre pas en ligne de compte dans le choix des boursiers, ce qui est très étonnant. Au collège de Navarre, au collège du cardinal Lemoine, les revenus ecclésiastiques des étudiants briguant les bourses doivent être théoriquement inférieurs à une vingtaine ou trentaine de livres annuelles. Mais qu’en est-il de leur éventuelle fortune familiale ou personnelle et par conséquent de la nécessaire pauvreté des boursiers ? Certains passages du texte des statuts laissent percevoir que plusieurs catégories d’étudiants habitent dans ces collèges. Ce sont, dans les plus anciens statuts du collège de Sorbonne, rédigés vers 1270, des compagnons que les boursiers sont autorisés à accueillir dans leurs chambres et qui se nourrissent des « miettes » de la communauté. Un peu plus loin, il est précisé que les restes des repas des boursiers doivent être recueillis et donnés à l’intendant « au bénéfice des pauvres clercs ». Il est aussi question des serviteurs communs à toute la communauté dans les statuts antérieurs à 1300. En 1329, un règlement relatif aux serviteurs personnels des boursiers les distingue nettement des beneficiarii, sortes de boursiers de second ordre. En 1315, le même terme est employé sans ambiguité par les exécuteurs testamentaires de Jeanne de Navarre dans les premiers statuts du collège : ce sont des écoliers accueillis au collège et nourris des restes des repas. Une hiérarchie sépare donc dans les collèges du xiiie siècle les boursiers – en nombre limité, qui reçoivent un toit, des repas, une bourse hebdomadaire et sont qualifiés de « pauvres » – des pauvres écoliers tolérés par eux dans le collège, probablement logés collectivement, nourris des restes de repas, enfin distincts des serviteurs communs ou personnels des boursiers, qui sont souvent eux-mêmes des écoliers, par exemple des porteurs de livres. Les boursiers qui viennent habiter au collège parfois accompagnés de leurs propres domestiques, ont au début, conservé leurs habits de ville, des vêtements élégants, colorés, ornés de fourrures, ainsi que des chaussures à lacets : Robert de Sorbon leur interdit de tels accoutrements.

33Derrière le stéréotype de l’étudiant pauvre, les sources révèlent une réalité très contrastée. C’est le cas des lettres issues des recueils d’ars dictaminis. Les étudiants qui se plaignent de leur pauvreté dans les lettres s’adressent souvent à des parents nobles et fortunés :

  • 32 Lettre issue d’un recueil orléanais du milieu du xiiie siècle, traduite par C. Vulliez dans Source (...)

À leurs chers et vénérés parents, M. Martre, chevalier, et M. sa femme, M. et S., leurs fils, salut et obéissance filiale. Veuillez apprendre que, grâce à Dieu, nous demeurons en bonne santé dans la cité d’Orléans, et que nous nous consacrons tout entiers à l’étude, sachant que Caton a dit : « Savoir quelque chose est digne de louange ». Nous occupons une bonne et belle maison qui n’est séparée des écoles et du marché que par une seule maison, de sorte que nous pouvons nous rendre journellement aux cours sans nous mouiller les pieds. Nous avons aussi de bons camarades, déjà avancés et fort recommandables à tous égards. Nous nous en félicitons bien, car le psalmiste a dit : « Tu seras saint avec l’homme saint. » Mais pour que le manque d’instruments ne compromette pas les résultats que nous avons en vue, nous croyons devoir faire un appel à votre tendresse paternelle, et vous prier de vouloir bien nous envoyer par le porteur de la présente assez d’argent pour acheter du parchemin, de l’encre, une écritoire et les autres objets dont nous avons besoin. Vous ne nous laisserez pas dans l’embarras, et vous tiendrez à ce que nous finissions convenablement nos études, pour pouvoir revenir honorablement dans notre pays. Le porteur se chargerait bien aussi des souliers et des chausses que nous auriez à nous envoyer. Vous pourriez aussi nous donner de vos nouvelles par la même voie32.

34Ces deux étudiants sont les fils d’un noble adoubé, un chevalier, qui habite manifestement loin d’Orléans, ces écoles jouissant en effet d’un grand rayonnement aux xiie et xiiie siècles. Ces deux étudiants font malgré leurs plaintes figure d’étudiants fortunés : ils bénéficient d’un logement personnel et ont peut-être même un ou plusieurs serviteurs pour l’entretenir. Beaucoup d’étudiants en revanche logeaient dans des chambres louées, parfois à plusieurs.

  • 33 Texte latin édité par A. Vauchez dans La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge, P (...)

35Leur exemple est loin d’être unique et on a évoqué plus haut les serviteurs personnels des boursiers du collège de Sorbonne. D’autres sources dépouillées en vue d’une prosopographie des milieux étudiants apparaissent encore plus suggestives comme le compte-rendu du procès de canonisation de Thomas de Cantiloupe, évêque de Hereford mort en 128233 :

Dans son jeune âge, il a beaucoup étudié et a été maître en arts, docteur en décret, et après en théologie, il a été chancelier de l’université d’Oxford et a bien gouverné ce studium pendant le temps de son office. Il a commenté l’Apocalypse à Paris. Le dit seigneur (dominus) Thomas avait dans l’université de Paris et les autres lieux sa familia auprès de lui, et un chapelain célébrant pour lui la messe chaque matin avant qu’il ne sorte pour se rendre dans les écoles.

36Thomas de Cantiloupe était non seulement noble mais aussi assez fortuné pour entretenir un chapelain personnel. L’information ne provient pas d’un texte universitaire ou d’un sermon mais d’un témoignage nécessairement plus proche de la réalité présenté au cours de son procès de canonisation.

37Sans disposer de statistiques, il est possible de rassembler de nombreux exemples d’étudiants aussi fortunés qui contredisent le stéréotype de la pauvreté.

  • 34 Cl. Gauvard, « De grace especial », Crime, État et société en France à la fin du Moyen Âge, Paris, (...)

38Qu’en est-il du topos de l’indiscipline ? Remarquons que les étudiants ne sont pas particulièrement nombreux dans les archives judiciaires qui ont pu être exploitées pour le xiiie siècle et que leur délinquance n’est pas si fréquente. Aux xive et xve siècles en tout cas, la population cléricale est moins délinquante que victime dans les affaires criminelles selon la thèse de Claude Gauvard34, et l’indiscipline n’a pas les conséquences graves qu’envisagent constamment les statuts universitaires.

  • 35 Voir les citations ci-dessus et le texte des statuts, édité en latin par P. Glorieux, op. cit., t. (...)

39Par ailleurs, l’étude détaillée des règlements montre que les autorités laissent finalement la part belle à l’autodiscipline. Ainsi Robert de Sorbon soumet ses vingt boursiers théologiens du collège à des règles de vie assez strictes (les boursiers doivent être assidus aux études, leurs entrées et sorties sont réglementées, de même que leurs mœurs35) mais de façon générale, ces statuts ne prévoient pas de punitions très graves. L’autodiscipline semble être à la base du système et on encourage les boursiers à avouer leurs erreurs. Amendes et peines sont négligeables comme si ces cas d’indiscipline constamment envisagés restaient tout à fait improbables.

40L’indiscipline plus encore que la pauvreté est difficile à mesurer. Mais ces quelques indices nous portent à croire qu’elle n’est pas généralisée à ce point.

  • 36 Cette réalité contrastée est-elle, au xiiie siècle, si visible pour les observateurs d’un monde un (...)

41Pour conclure brièvement sur cette deuxième partie, il faut souligner combien le stéréotype contredit une réalité extrêmement diverse36. Les étudiants pauvres et indisciplinés dont parlent les Goliards et les prédicateurs côtoient dans les écoles des étudiants tranquilles et fortunés qui n’apparaissent presque jamais dans les règlements universitaires, les sermons, les poèmes ou les lettres. L’image stéréotypée du pauvre étudiant n’en est pas moins dominante dans les sources normatives et littéraires. Pour quelle raison ?

ORIGINES ET USAGES DU STÉRÉOTYPE

42Dans le cas des collèges, l’explication s’impose sans trop de difficultés.

  • 37 Voir notamment M.-M. Dufeil, Guillaume de Saint-Amour et la polémique universitaire parisienne 125 (...)
  • 38 Au xive siècle, la pauvreté apparaît comme un excellent argument pour obtenir la grâce royale ou r (...)

43Les boursiers de ces institutions sont toujours présentés comme des pauvres, les fondateurs prétendent agir par charité à l’égard d’étudiants démunis pour justifier leur entreprise, alors que le principal thème des statuts de collège n’est pas le critère de choix des boursiers mais la discipline, les conditions de travail qu’ils vont suivre. Autrement dit, les fondateurs de collège ont le souci pédagogique de former des clercs – ce qui est, à l’origine, la mission de l’Université – mais former ces clercs dans les conditions matérielles les plus favorables, dans des unités plus petites, dans des communautés privilégiées dotées de bibliothèques et vivant selon un emploi du temps strict rythmé par les cours, les sermons, les disputes. Les « pauvres » clercs sont ainsi qualifiés parce qu’ils renoncent à la course aux bénéfices ecclésiastiques, aux bénéfices eux-mêmes et disposent de tout leur temps pour étudier, non parce qu’ils proviennent de familles démunies. Les collèges se présentent aussi au xiiie siècle comme un équivalent séculier des studia mendiants qui fonctionnent si bien et ont peut-être servi de modèle. On peut même se demander si, pour certains fondateurs, les collèges universitaires ne représentent pas un moyen de concurrencer, en quelque sorte, les studia mendiants très attractifs. Ainsi, le collège de Sorbonne naît précisément au moment où éclate l’un des plus violents conflits qui secouent l’Université de Paris au xiiie siècle, le conflit qui sépare séculiers et Mendiants37. Une fois de plus, en 1250, maîtres dominicains et franciscains refusent de s’associer à une grève de l’Université de Paris. Menés par le maître Guillaume de Saint-Amour pendant six ans (1250-1256) les maîtres et étudiants séculiers multiplient les attaques, pamphlets, manifestations contre les Mendiants ou apôtres de la « pauvreté volontaire » qui sont efficacement soutenus par le pape et le roi. Les séculiers accusent les Mendiants d’hypocrisie, critiquent leur genre de vie fondé sur une prétendue pauvreté, sur la mendicité, sur le refus du travail rémunéré. Robert de Sorbon et les bienfaiteurs du collège de Sorbonne sont des amis de Guillaume de Saint-Amour, notamment Gérard d’Abbeville. Celui-ci, dans des écrits polémiques contre les Mendiants, prône la « pauvreté intérieure », c’est-à-dire l’humilité qui n’a rien à voir avec les nécessaires biens et revenus que peuvent posséder les clercs. Ainsi en est-il sans doute dans son esprit pour les boursiers de collèges « pauvres » par leur humilité, par un éventuel renoncement temporaire aux bénéfices ecclésiastiques. La pauvreté est une valeur à la mode au xiiie siècle : elle fonde le succès des ordres mendiants que tous envient. Les universitaires, dans les règlements de collège mais aussi dans les lettres, tentent d’attacher à leur communauté, à leur métier d’intellectuel cette valeur ancienne, monastique, remise au goût du jour par les nouveaux ordres qui les concurrencent. Valeur à la mode, la pauvreté morale devient l’une des premières dans l’échelle des vertus qui peuvent conduire à la sainteté38.

  • 39 J. Verger esquisse cette hypothèse dans son article cité note 4.

44Quant au stéréotype de l’indiscipline, il est plus négatif. Pourtant les statuts universitaires de Paris, Oxford, Cambridge, Salamanque se faisant écho, énoncent les mesures destinées à lutter contre la prétendue indiscipline des étudiants. Car ces statuts n’ont pas pour seul objet de fixer les cursus d’études, le cadre de vie des maîtres et étudiants, les durées d’études, les programmes, les modalités d’examen. Destinés à être jurés, copiés, diffusés, imités dans d’autres centres scolaires, approuvés par les plus hautes autorités, notamment la papauté, ils ont aussi une visée morale et religieuse : garantir, illustrer l’honneur de l’Université, son autorité. Ils doivent donner une image prestigieuse de l’Université qui est une institution composée de nombreux étrangers a priori mal considérés, installée et hébergée dans la ville, mais qui instaure l’ordre et non le désordre, conformément aux vœux de l’Église à laquelle elle est rattachée39. Les universitaires se font une très haute idée de leur vocation, comme responsables de la conservation et de la diffusion du savoir, et ils ont pour mission de veiller au respect des autorités, à l’orthodoxie des doctrines et des livres, de lutter par là même à toute indiscipline, révolte, déviance de ses membres, en particulier des étudiants. L’insistance des statuts sur l’indiscipline sanctionnée fait mieux ressortir encore la rigidité, l’intransigeance, l’ordre que l’institution universitaire prétend incarner.

45En l’absence ou l’insuffisance d’actes de la pratique, l’historiographie traditionnelle notamment au xixe siècle a parfois confondu stéréotype et réalité dans l’abondante documentation des archives universitaires, des sermons et de la littérature et a dépeint des étudiants presque toujours pauvres et indisciplinés. Il est évident que le stéréotype de l’étudiant, et de façon générale le discours des textes normatifs, moralisateurs ou littéraires intéressent l’historien, car ils révèlent aussi l’image que les maîtres et étudiants veulent donner d’eux-mêmes, les qualités qu’ils recherchent et leurs ambitions. Au cœur de l’histoire des représentations, le stéréotype ne contredit pas forcément la réalité, mais il relève d’une perception et d’enjeux qui la dépassent.

Notes

1 J. Verger proposait ces chiffres approximatifs dans son livre Les universités au Moyen Âge, Paris, 1973, p. 70.

2 J. Verger, Les gens de savoir en Europe à la fin du Moyen Âge, Paris, 1997.

3 La présente étude s’inscrit dans un travail en cours sur la population de l’Université de Paris au xiiie siècle, en vue d’une demande d’habilitation à diriger des recherches.

4 J. Verger présente l’intérêt de ces textes, pour les universités françaises, dans son article « Les statuts des universités françaises du Moyen Âge : quelques remarques », initialement paru dans Dall’università degli studenti all’università degli studi, a cura di A. Romano, Accademia Peloritana dei Pericolanti, Messine, 1992, p. 43-64, rééd. dans J. Verger, Les universités françaises au Moyen Âge, Leyde, 1995, p. 103-121.

5 Ibidem.

6 Cet article est la version écrite d’une communication présentée en mai 2001 au séminaire de recherche de l’HIRES (Université d’Angers) qui avait pour thème le stéréotype dans l’histoire.

7 Rutebeuf, Poésies, traduites en français moderne par J. Dufournet, Paris, 1982, p. 38.

8 Cité par Ch.- H. Haskins dans son article « The Life of Mediaeval Students as illustrated by their Letters », Studies in Mediaeval Culture, Oxford, 1929, p. 1-35.

9 Ibidem.

10 Ibidem.

11 P. Glorieux, Aux origines de la Sorbonne. Tome I : Robert de Sorbon, L’homme, l’œuvre, le collège, Paris, 1966, p. 91-92.

12 Ibidem, p. 92.

13 Je me permets de renvoyer ici à mon travail « La notion de pauvreté dans les statuts de collèges fondés à Paris de Louis IX à Philippe le Bel », Fondations et œuvres charitables au Moyen Âge, CTHS, Paris, 1999, p. 119-128.

14 A.-L. Belbeuf, Notice sur le collège du Trésorier, Paris, 1861, testament en annexe.

15 Arch. nat., M. 145.

16 Arch. nat., J 403, n° 15 ; voir aussi N. Gorochov, Le collège de Navarre de sa fondation (1305) au début du xve siècle. Histoire de l’institution, de sa vie intellectuelle et de son recrutement, Paris, 1997.

17 Document cité par P. Glorieux, op. cit., t. 2 : Le cartulaire, p. 392-394.

18 Ibidem, p. 354-358.

19 N. Gorochov, Le collège de Navarre…, p. 130 et suivantes.

20 « The wilder side of university life » selon l’expression d’Hastings Rashdall, auteur d’une première grande synthèse sur les universités médiévales à la fin du xixe siècle, The Universities of Europe in the Middle Ages, Oxford, 1895.

21 Ces deux exemples sont cités par Ch.- H. Haskins, op. cit.

22 J. le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge, Paris, rééd. 1975, p. 32.

23 Trad. par N. Gorochov dans P. Gilli (dir.), Former, éduquer, enseigner dans l’Occident médiéval, 1100-1450, Paris, 1999, tome I, p. 54-55.

24 Trad. par N. Gorochov, Ibidem, p. 66-67.

25 Trad. par N. Gorochov, Ibidem, p. 72-74.

26 Trad. par J.-P. Genet, Ibidem, p. 74-80.

27 Trad. par S. Coussemaker, Ibidem, p. 57-58.

28 Trad. par N. Gorochov, Ibidem, t. 2, p. 129-133.

29 Pseudo-Boèce, De disciplina scolarium, O.Weijers éd., Leyde, 1976.

30 Sur ce sujet, voir notamment N. Bériou, L’avènement des maîtres de la parole, Paris, 1998.

31 « La voix dans le chœur mais l’esprit occupé à la place publique, aux plaisirs de la table ou du lit ». Cet exemple de sermon et les suivants sont empruntés à l’article de Ch.- H. Haskins, « The University of Paris in the Sermons of the Thirteenth Century », Studies in Mediaeval Culture, op. cit., p. 36-71.

32 Lettre issue d’un recueil orléanais du milieu du xiiie siècle, traduite par C. Vulliez dans Sources d’histoire médiévale, G. Brunel et E. Lalou éd., Paris, 1992, p. 596-597.

33 Texte latin édité par A. Vauchez dans La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Âge, Paris-Rome, 1988, p. 634.

34 Cl. Gauvard, « De grace especial », Crime, État et société en France à la fin du Moyen Âge, Paris, 1991.

35 Voir les citations ci-dessus et le texte des statuts, édité en latin par P. Glorieux, op. cit., t. 1, p. 193 et s.

36 Cette réalité contrastée est-elle, au xiiie siècle, si visible pour les observateurs d’un monde universitaire dont les modes de vie et les vêtements doivent être assez uniformes selon les prescriptions des règlements ? Il est difficile de répondre…

37 Voir notamment M.-M. Dufeil, Guillaume de Saint-Amour et la polémique universitaire parisienne 1250-1259, Paris, 1972.

38 Au xive siècle, la pauvreté apparaît comme un excellent argument pour obtenir la grâce royale ou rémission, d’après Cl. Gauvard, op. cit.

39 J. Verger esquisse cette hypothèse dans son article cité note 4.

© Presses universitaires de Rennes, 2004

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