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Le Péloponnèse

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Josette Renard

La recherche des appuis surnaturels topiques par les Spartiates en guerre

Nicolas Richer

Texte intégral

  • 1 Histoires, IX, 61 ; traduction Ph.-Ed. Legrand, Paris, CUF, 1954. W K. Pritchett, Ancien ! Greek M (...)
  • 2 Hérodote, IX, 61
  • 3 Hérodote, IX, 62

1Au début de la bataille de Platées contre les Perses, en 479 a. C., les Lacédémoniens « offraient des sacrifices (έσφαγιάζντο), nous dit Hérodote1, dans l’intention de livrer combat à Mardonios et aux troupes qui étaient là ; ils ne réussissaient pas à obtenir des présages favorables (οὐ γάρ σφι ἐγίνετο τò σφάγια χρηστó) ; et. en attendant, beaucoup des leurs tombaient et beaucoup plus encore étaient blessés ». Finalement, des présages favorables furent obtenus et les Lacédémoniens entreprirent de combattre. Cette attitude qui témoigne d’un respect absolu — et singulier — des puissances divines est mise en relief, dans le récit d’Hérodote, par le fait que les Tégéates, qui « ne se séparaient en aucun cas des Lacédémoniens »2, incapables de se laisser porter des coups sans réagir, « sortant les premiers de leur position, marchèrent à l’ennemi » avant que les présages ne devinssent favorables3 : le détail est clairement explicité par Hérodote, pour souligner la spécificité du comportement lacédémonien.

  • 4 V, 63 ; cf. aussi Pausanias, Périégése, III, 5, 4
  • 5 Sur laquelle cf. aussi Hérodote, VI, 58-60

2Ailleurs4, l’historien d’Halicarnasse relève que les Lacédémoniens « faisaient passer les égards dus aux dieux avant les égards dus aux hommes (τὰ γὰρ τοῦ θεοῦ πρεσβύτερα ἐποιεῦντο ἢ τὰ τῶν ἀνδρῶν) ». L’originalité des Lacédémoniens5 parmi les Grecs repose donc notamment sur la rigueur de leur comportement consistant à faire primer les facteurs surnaturels sur les données naturelles obvies. Cette attitude mentale est particulièrement claire dans un contexte de tension comme celui qui est créé par des opérations militaires, à la réussite desquelles les Lacédémoniens œuvrent sans cesse, notamment par leurs égards à l’endroit des dieux susceptibles, pensent-ils, de favoriser leurs armes.

  • 6 Sur la genèse de la cité archaïque manifeste dans l’organisation religieuse du territoire adjacent (...)

3L’identification des divinités dont les Lacédémoniens attendent une aide particulière dans le domaine militaire est permise par des documents explicites dont nous rappellerons ici certains. Ces divinités qui sont censées assurer la protection de l’espace laconien et de la communauté lacédémonienne se voient attribuer des sanctuaires dont la disposition dessine autour de Sparte une sorte de glacis protecteur : sans que le fait soit original dans le monde grec, le territoire lacédémonien est en effet, à l’époque classique, marqué par des sanctuaires consacrés à de nombreuses divinités6.

4Plus original semble l’attachement que manifestent les Spartiates à entretenir la plus grande proximité physique possible à l’égard de leurs entités protectrices. Ce souci connaît des prolongements logiques dans la manière dont, en tout lieu, les représentants qualifiés des armées de Sparte invoquent des divinités topiques.

A) Un système religieux défensif

  • 7 Moralia, 239A (cf. aussi la note en CUF ad loc. et 232C)
  • 8 Pausanias, III, 15, 10 : ‘ Αφροδίτης ξόανον ώπλισμένης (le passage est entièrement traduit en fran (...)
  • 9 Pausanias, III, 19, 2.
  • 10 Pausanias précise, III, 10, 8, que la statue d’Apollon Pythien au Thornax imite celle d’Amyclées.
  • 11 Apollon Pythien intervient certes — comme son père Zeus — dans les formulations oraculaires concer (...)

5Selon Plutarque7, les Lacédémoniens « représentent toutes leurs divinités, dieux et déesses, portant des lances, pour indiquer que toutes, sans exception, possèdent la vertu guerrière (ὡς άπάντων τὴν πολελεμικὴν άρετὴν ἐχόντων) », mais l’existence de dieux lacédémoniens représentés en armes n’est guère confirmée, semble-t-il, qu’à propos d’Aphrodite (dite hôplismenè8), d’Apollon Amycléen9 et d’Apollon Pythien10. Ces divinités, cependant, ne paraissent pas avoir une fonction militaire directe11.

  • 12 W K. Pritchett, après avoir accepté ce texte et ce sens [op. cit. n. 1], p. 113, change d’avis dan (...)
  • 13 Cf. Xénophon, République des Lacédémoniens (éd. F. Ollier), Lyon, 1934, commentaire à Rép. Lac., 1 (...)
  • 14 Telle est la solution retenue par S. Wide, Lakonische Kulte, Leipzig, 1893, p. 13 et par M. Hatzop (...)
  • 15 Sur les diabatèria, qui ne sont connus en Grèce que dans les armées lacédémoniennes (voir notammen (...)
  • 16 Xénophon, République des Lacédémoniens, 13, 8
  • 17 Helléniques, IV, 2, 20
  • 18 FHG, IV, p. 501, fr. 7 = FGrHist, 461, fr. 7 apud Athénée, XIII, 561E-F
  • 19 X, 9, 7
  • 20 Cf. Xénophon, Helléniques, II, 1, 21-32. En l’espèce, les Dioscures étaient censés avoir été prése (...)

6Ce sont donc sans doute d’autres divinités qui ont une compétence guerrière plus marquée, à Sparte ; certaines sont nommées par Xénophon, au chapitre XIII de la République des Lacédémoniens, lorsque l’historien indique les sacrifices pratiqués, en campagne, pour assurer le succès des armes de Sparte. Ce sont alors Zeus Conducteur de l’armée (Zeus Agètôr) et les divinités qui lui sont associées (cf. καἱ τοῖς σὺν αὐτῷ12) — sans doute les Dioscures13 ainsi qu’Athéna14 — qui sont honorés d’un sacrifice (cf. θύεται), à Sparte même. Zeus et Athéna font ensuite l’oblet d’une sacrifice (cf. θύεται) au moment du franchissement de la frontière15. Ensuite, « sous les yeux de l’ennemi, on sacrifie une jeune chèvre (χίμαιρα σφαγιάζηται) »16, à Artémis Agrotera, précise ailleurs17 Xénophon. En outre, selon Sosicrate18, avant une bataille, les Lacédémoniens sacrifient à Éros pour souder les soldats entre eux. Ce sont donc Zeus, Athéna, les Dioscures, Artémis et Éros qui semblent les divinités particulièrement sollicitées par les Lacédémoniens sur le point de combattre. D’ailleurs, à Delphes, selon Pausanias19, des consécrations destinées à marquer le succès de Sparte sur Athènes dans la guerre du Péloponnèse consistaient en des statues des Dioscures, de Zeus, d’Apollon (nous sommes à Delphes), d’Artémis et, outre ceux-ci (ἐπὶ δὲ αὐτοῖς ; l’expression marque que les dieux déjà nommés sont ceux auxquels on pouvait s’attendre), de Poséidon et de Lysandre couronné par Poséidon (représentation rappelant la victoire navale d’Aigoi Potamos en 40520).

  • 21 Cf. Pausanias, III, 17, 2 : ‘Αθηνᾶς ἰερòν πεποίηται, Пολιούχοι καλουμένης καὶ Xαλκιοίκου τῆς αὐτῆς (...)
  • 22 Plutarque, Lycurgue, 7, 1 ; cf. H. Van Effenterre et F. Ruzé, Nomima, I, Rome, 1994, n° 61
  • 23 Selon Hérodote, Histoires, VI, 56, les deux rois de Sparte — par ailleurs chefs de l’armée — sont (...)
  • 24 Pausanias, III, 11, 11
  • 25 Pausanias, III, 13, 6

7L’importance des cultes laconiens voués aux entités patronnes des combats terrestres apparaît de plus dans la répartition spatiale des cultes qui leur sont voués. C’est Athéna Chalkioikos (« À la demeure de bronze »), dite aussi Poliouchos (« Qui tient la cité »)21, qui a son sanctuaire sur l’acropole. Athéna paraît d’ailleurs étroitement associée à son père : au début du viie siècle, dans la Grande Rhètra22, Zeus Skyllanios23 et Athéna Skyllania sont les seules divinités locales mentionnées ; Zeus et Athéna partagent d’autres appellations : tous deux sont dits Hospitaliers24 et (mais ceci est de moindre conséquence pour notre propos) Conseillers25.

  • 26 Sur les textes concernant les Dioscures cf. S. Wide [op. cit. n. 14], p. 304-325 et l’étude de M. (...)
  • 27 Pausanias, III, 20, 2
  • 28 Les rites pratiqués en l’honneur d’Enyalios sont détaillés en III, 14, 9

8Les Dioscures26 sont notamment honorés au sud-est de Sparte, au Phoibaion proche de Thérapnè, où ils ont un temple (ναός)27 ; là, les éphèbes sacrifient à Enyalios, dieu de la guerre, ajoute Pausanias28.

  • 29 Cf. R. Dawkins, The Sanctuary of Artemis Orthia, Londres, 1929
  • 30 Pausanias, III, 10, 7 ; autres références : cf. Wide [op. cit. n. 14], p. 102-103
  • 31 Pausanias, IV 4, 2 et 31, 3 ; autres références : cf. Wide [op. cit. n. 14], p. 104

9À l’est de l’acropole, au bord de l’Eurotas, se trouve le sanctuaire d’Orthia29 dont on peut sans doute considérer qu’il a au moins en partie pour fonction de rappeler le culte voué, aux confins du territoire, à une divinité qui, si elle n’est pas strictement la même, doit être fort proche d’Orthia : les Lacédémoniens honorent en effet Artémis, à Karyai30, du côté de l’Arcadie et à Limnaion31, du côté de la Messénie.

  • 32 Pausanias, III, 26, 5

10Quant au sanctuaire laconien consacré à Éros, il se trouve à Leuctres, à l’ouest du Taygète, sur la route côtière menant en Messénie32.

  • 33 III, 10, 8. Cf. D. Musti et M. Torelli [op. cit. n. 14], ad loc., sur les diverses identifications (...)
  • 34 Pausanias, III, 19, 2

11En outre, Sparte est entourée par deux statues d’Apollon, l’une au nord, au mont Thornax, dont Pausanias précise33 qu’elle ressemble à l’autre grande statue d’Apollon proche de Sparte, au sud, celle d’Amyclées ; et la statue d’Amyclées représente Apollon portant casque, lance et arc34.

  • 35 Pausanias, III, 12, 8 et 14, 2. Cf. N. Richer, « Aspects des funérailles à Sparte », Cahiers du Ce (...)

12De plus, à proximité immédiate de l’habitat aggloméré, Sparte est protégée, à ses limites, par les tombes des deux dynasties royales, celles des Eurypontides au sud et celles des Agiades au nord35.

13Dans l’ensemble, la construction religieuse complexe que nous venons de résumer en partie exprime le soin des Spartiates à cultiver des liens avec les entités surnaturelles qui les protègent. Elle repose certainement sur une confiance vouée par les Spartiates aux entités qu’ils ressentent comme protectrices, et auxquelles ils vouent aussi des actes cultuels significatifs de ce fort attachement.

B) L’attachement des Spartiates pour leurs entités protectrices

  • 36 Thucydide, V, 82, 3.
  • 37 Lycurgue, 4,1.
  • 38 Lycurgue, 6, 10.
  • 39 Fr. 4, v. 1-2 West
  • 40 Helléniques, V, 3, 19. C’est le terme employé par Plutarque aussi (Lycurgue, 31, 5), à propos du r (...)
  • 41 Cf. LSJ, s. v
  • 42 Xénophon, Helléniques, VII, 2, 19.

14Dans les textes rapportant que les Spartiates rentrent en Laconie après une expédition militaire ou un séjour à l’étranger, des expressions particulières sont souvent employées, qui soulignent l’attachement des Spartiates à leur patrie. Les Spartiates, voyons-nous, rentrent « chez eux », « à la maison » : en 417 « les Lacédémoniens, [...] remettant à plus tard les Gymnopédies, partirent en renfort, [...] ; se retirant chez eux (άναχωρήσαντες δὲ ἐπ’ οἴκοι), ils célébrèrent les Gymnopédies »36 ; Lycurgue rapporta « chez lui (οἴκαδε) » des lois crétoises dit Plutarque37, qui cite par ailleurs38 un texte de Tyrtée39, du viie siècle, où l’on lit la même expression : Φοίβου ἀκούσαντες Пυθωνόθεν οἴκαδ’ ενεικαν/μαντεἰας τε θεοῦ καὶ τελέεντ’ ἔπεα « ils ont entendu Phoibos et, de Pythô, ils ont rapporté chez eux les oracles du dieu, ses infaillibles paroles ». Pour dire qu’en 381 les Spartiates rapatrient le corps de leur roi Agésipolis, mort de fièvre en Chalcidique, Xénophon utilise le même mot οἴκαδε40. Sans doute, cette dernière expression est fréquente chez Homère et Pindare41, mais s’il est vrai aussi qu’elle peut s’appliquer à d’autres que les Spartiates, par exemple aux Phliasiens en 36642 il semble que Xénophon, bon connaisseur des affaires laconiennes, utilise l’expression surtout lorsqu’il s’agit des Spartiates, fait qui pourrait transposer un mode d’expression laconien.

  • 43 Cf. e. g. Hérodote V 51 (en 499, Cléomène refuse d’écouter davantage Aristagoras et retourne dans (...)
  • 44 Cf. Xénophon, Agésilas, 8, 7 vantant les qualités de son contemporain Agésilas II et faisant allus (...)
  • 45 Hérodote, VI, 72
  • 46 V, 63, 2. Sur ce passage cf. les remarques de H. W Parke, « The Deposing of Spartan kings », CQ, 3 (...)

15Cette façon de faire peut être due à la valeur attachée au domicile d’un individu, qui participe de sa personnalité si l’on en juge par les destructions de maisons de rois : les rois n’ont pas de palais (βασίλεια ou βασλέως αὐλή) mais chacun une maison, une οικία43, dont la disposition peut traduire la simplicité de leurs mœurs44, et que l’on détruit éventuellement, comme celle de Léotychidas détruite lors de sa déposition vers 469/845, ou que les Lacédémoniens ont l’idée de détruire, comme celle d’Agis en 418 selon Thucydide46 ; ces façons de faire montrent que la maison d’un roi ne doit pas être ressentie comme appartenant à la collectivité civique.

  • 47 Sur le fait que les Dioscures, par leur gémellité, sont ressentis comme protecteurs des rois de Sp (...)
  • 48 Moralia, 478B ; trad. P. Carlier [op. cit. n. 15], p. 300. Les dokana figurent sur des reliefs lac (...)
  • 49 The Minoan-Mycenaean Religion and its Survival in Greek Religion, Lund, 1927, p. 470

16Car l’édifice à l’existence duquel est attachée la royauté est de nature sans doute plus symbolique. Ce pourraient être les δόκανo qui sont, à Sparte, la représentation des Dioscures47. Plutarque les décrit ainsi48 : « Les Spartiates nomment δόκανo les anciennes représentations des Dioscures : ce sont deux pièces de bois parallèles liées solidement par deux barres transversales ; l’union indissoluble de l’offrande paraît convenir parfaitement à l’amour fraternel des dieux ». Selon M.-P. Nilsson49, représentant une maison, les dokana protègent la maison des rois.

  • 50 Nous suivons ici 1’interprétation de la plupart des modernes approuvée par P. Carlier [op. cit. n. (...)
  • 51 V, 75

17Mais il est possible aussi que l’on puisse disjoindre les dokana50 : Hérodote dit en effet51 qu’à partir de la réforme de 506, à partir du moment où un nomos a fixé qu’un seul roi (et non plus les deux) accompagnerait l’armée, on laisserait « également à Sparte l’un des deux Tyndarides ; car [auparavant...], les deux ensemble étaient appelés au secours et accompagnaient l’armée ».

  • 52 Rép Lac., 13, 2-3 ; trad. F. Ollier légèrement modifiée

18Les Spartiates en campagne ont donc clairement le souci d’avoir avec eux leurs protecteurs sous une forme physiquement matérialisée. Cette préoccupation apparaît aussi d’une autre manière : avant même de sortir du territoire, une armée de Sparte procède à des sacrifices empreints d’un ritualisme scrupuleux. Selon Xénophon52, d’abord, à Sparte (οἴκοι), le roi « sacrifie à Zeus Conducteur de l’armée [Zeus Agètôr], et aux divinités qui lui sont associées. Si le sacrifice est favorable, le porteur de feu (ό πυρφόρος) prend du feu sur l’autel et marche en avant de tous vers la frontière. Parvenu là, le roi sacrifie encore à Zeus et Athéna. 3. Ces deux divinités se montrent— elles favorables, alors seulement il franchit la frontière (διαβαίνει τὰ ὅρια τῆς χώρας ). Le feu pris à ces derniers sacrifices précède désormais l’armée, sans jamais s’éteindre ; elle est suivie par toute sorte de victimes. Chaque fois qu’il sacrifie, le roi commence avant l’aube, car il désire se concilier, en devançant l’ennemi, la bienveillance de la divinité (προλαμβάνειν βουλόμενος τὴν τοῦ θεοῦ εὔνoιαν) ».

  • 53 [Op. cit. n. 15], p. 261
  • 54 Cf. I. Malkin, Myth and Territory in the Spartan Mediterranean, Cambridge, 1994, p. 33-43
  • 55 C. Rolley, « ’ Aφιδρύματα, ou pourquoi Marseille, Thasos et Rome n’ont été fondées qu’une fois », (...)
  • 56 Archidamos, 76 ; trad. G. Mathieu et É. Brémond. Paris. CUF, 1938

19« Chaque étape de l’expédition est ainsi marquée par un rite solennel, par lequel le roi s’assure de la faveur divine », souligne P. Carlier53. Notamment, dirons-nous, la présence du feu allumé en territoire laconien est une façon de rattacher en permanence l’armée à son point d’origine : cette procédure évoque les rites pratiqués lors des fondations de colonies, en accord avec le trait de mentalité Spartiate consistant à penser Sparte même comme un établissement colonial54 — et la procédure est a fortiori compréhensible dans le cadre des expéditions qui émanent de Sparte : le feu provenant du sol de la patrie doit être ressenti comme une sorte d’ ἀφίδρυμα, soit « quelque chose qui, ayant une valeur sacrée, est emporté d’un sanctuaire [...] pour permettre d’en fonder un autre, cela quel que soit l’aspect matériel de ce qu’on emporte »55. Plus ou moins sous-jacente à la conception ordinaire de la guerre à Sparte, doit toujours être l’idée selon laquelle une armée redoutable à ses ennemis est celle qui est capable — sans négliger les procédures religieuses — de « faire de toutes les positions propices à la guerre la terre de la patrie », selon les propos prêtés à Archidamos, fils d’Agésilas II, par Isocrate56, vers 366.

C) La recherche des protections locales

  • 57 Hérodote. IX, 61-62.
  • 58 L’expression θυμένοισι τὰ σφάγιo montre les limites de la distinction effectuée par W K. Pritchett (...)
  • 59 Aristide, 17-18, ici 18, 1-2

20En fait, le succès des armes de Sparte est conçu comme devant être facilité par la présence physique d’une divinité protectrice (l’un des Dioscures, sous la forme d’un dokos) et par une consultation fréquente des dieux, contre la volonté desquels il est impossible d’aller sous peine d’échec inévitable : c’est pourquoi, à Platées, en 479, les Lacédémoniens se laissent cribler par les traits des Perses jusqu’à ce que leur chef, Pausanias, obtienne des sacrifices favorables57. En l’occurrence, Pausanias « tournant ses regards vers le sanctuaire d’Héra à Platées, implora la déesse (έπικαλέσαθαι τήν θεόν) et la supplia d’empêcher que les siens ne fussent déçus dans leurs espérances ». Il l’implorait (cf. έπκαλεμένου), après quoi, « aussitôt après la prière (μετά τὴν εὐχὴν) de Pausanias, les présages fournis aux Lacédémoniens par leurs sacrifices devinrent favorables (τοῖσι Λακεδαιμονίοισι... έγίετο θυομένοισι τὰ σφάγια χρηστά58) » et leur permirent de marcher contre les Perses. Dans le récit des mêmes événements qu’il nous fournit59, Plutarque précise que « Pausanias, le visage en larmes, se tourna vers le sanctuaire d’Héra et, levant les mains vers le ciel, il supplia Héra Cithéronienne et les autres dieux du pays platéen (εὔξατο Κιθαιρωνίᾳ ῞Ηρᾳ καὶ θεοῖς ἄλλοις οἱ Пλαταιίδα γ ῆν ἔχουσιν) ». Cette invocation (cf. θεοκλυτοῦντος) de Pausanias débouche enfin sur des présages favorables.

  • 60 Plutarque, Aristide, 11, 3.
  • 61 Hérodote, V. 72
  • 62 Hérodote, VI, 81

21Certes, en l’occurrence, Pausanias n’est pas seul à adresser des prières à des puissances religieuses locales puisque l’Athénien Aristide a reçu de l’oracle de Delphes l’avis d’adresser « des prières à Zeus, à Héra Cithéronienne, à Pan et aux nymphes Sphragitides » et de sacrifier à des héros locaux60. Néanmoins, même si les indications de Plutarque permettent de relativiser l’idée d’une originalité lacédémonienne, ces indications peuvent aussi être combinées à la mention de Xénophon selon laquelle un roi, en campagne, tâche d’appeler sur les Lacédémoniens la faveur des dieux en devançant l’ennemi par ses sacrifices. Ce sont notamment sans doute les puissances divines locales, topiques, qu’un roi cherche à être le premier à appeler. Au cas présenté par le régent Pausanias invoquant Héra Cithéronienne en 479, on adjoindra en effet celui fourni par le roi Cléomène de Sparte, qui a pu vouloir capter à son profit la puissance de deux divinités poliades non lacédémoniennes, Athéna à Athènes en 50861 et Héra près d’Argos en 49462, après avoir remporté des succès relatifs.

  • 63 Sur la question cf. J.-P. Vernant, « Artémis et le sacrifice préliminaire au combat », REG, 101, 1 (...)
  • 64 Helléniqua, IV, 2, 20. Cf. aussi République des Lacédémoniens, 13, 8, passage cité supra, p. 137.
  • 65 [Art. cit. n. 63], p. 230-232
  • 66 Ibidem, p. 232 ; d’autres références de textes à rapprocher, concernant notamment des pratiques at (...)
  • 67 Guerre et religion en Grèce à l’époque classique. Recherches sur la rites, les dieux, l’idéologie (...)

22Dans cette perspective, le sacrifice ordinairement pratiqué en l’honneur d’Artémis Agrotera par les Spartiates mérite de retenir l’attention63. Ce sacrifice est connu par Xénophon, qui le mentionne dans son récit de la bataille de Némée, de 394 : « Il n’y avait plus un stade entre les deux armées quand les Lacédémoniens, après avoir sacrifié à Agrotera comme ils en ont l’usage (σφαγιασάμενοι οἱ Λακεδαιμόνιοι τῆ ’Αγροτέρᾳ, ὥσπερ νομίζεται), avancèrent vers l’ennemi »64. Commentant le procédé, J.-P. Vernant relève65 la fonction liminale d’Artémis et le fait que « la chèvre qu’on lui égorge décide et déclenche le passage à l’action »66. Quant à R. Lonis, il juge67 que c’est « comme déesse chasseresse et, par extension, guerrière, qu’Artémis est invoquée au moment des combats ».

  • 68 Et nous pouvons relever que, dans l’Iliade, XXI, 478-496, Artémis est chassée honteusement du comb (...)
  • 69 Guerre, agoni e culti nella Grecia arcaica, Bonn, 1961, e. g. p. 83-84
  • 70 Cf. P. Ellingcr, « Artémis », dans Y. Bonnefoy (dir.), Dictionnaire des Mylhologies, I, 1981, p. 7 (...)
  • 71 Artémis Agrotera, dit Vernant citant Xénophon [art. cit. n. 63], p. 226. Ce sont Plutarque, De la (...)
  • 72 Xénophon, Anabase, III, 2, 11-12.

23Néanmoins, on peut se demander si l’aide qu’Artémis est susceptible d’apporter lors du passage de l’état d’expectative à l’action offensive — par exemple en guidant les gestes des soldats — suffit à expliquer le recours à elle. De fait, l’épiclèse d’Artémis ici utilisée incite à considérer ses compétences spatiales68. En la matière, A. Brelich a souligné69 le caractère rituel des conflits entre jeunes gens de différentes communautés humaines qui pouvaient être organisés périodiquement dans les espaces limitrophes desdites communautés. Ces espaces sont particulièrement ceux voués à Artémis Agrotera, patronne des activités de chasse dans les espaces agrestes70. Sacrifier à Artémis Agrotera, c’est donc sacrifier à la divinité maîtresse des lieux où se déroulent d’ordinaire les combats entre cités. Cette procédure est d’une efficacité admise aussi par les Athéniens sacrifiant des chèvres à Artémis71 en accomplissement d’une promesse et en remerciement du succès remporté à Marathon72. Mais sacrifier à Agrotera ne doit pas suffire à Platées en 479, et c’est sans doute la recherche de la divinité topique adéquate qui occupe Pausanias jusqu’à ce que le choix d’Héra Cithéronienne s’avère être le bon.

  • 73 Sans doute, dira-t-on, étrange est le cas présenté par Agésilas sacrifiant une biche (Plutarque, A (...)
  • 74 Hérodote, VI, 76 ; cf. W. K. Pritchett [op. cit. n. 12], p. 68-69. P. Brulé relève [op. cit. n. 73 (...)

24En quelque sorte, le sacrifice d’une chèvre à Artémis Agrotera peut servir de sacrifice passe-partout, que l’on pratique systématiquement en premier lieu et auquel, en cas de présages défavorables, peut succéder un autre sacrifice, à une autre divinité, du ressort de laquelle, pense-t-on, peut plus spécialement faire partie le lieu où l’on va combattre73. Car les divinités d’ordinaire honorées en un lieu, qui y sont en quelque sorte domiciliées, sont ressenties comme particulièrement efficaces : c’est pourquoi, en 494, Cléomène, constatant que les présages fournis par les victimes sacrifiées au fleuve Érasinos étaient défavorables à une traversée, déclara approuver l’Érasinos de ne pas trahir ses concitoyens (ἄγασθαι μέν ἔφη τοῦ ‘Ερασίνου οὐ προδίδóντος τοὺς πολιήτας)74. Un lien étroit existe donc clairement, dans l’esprit des Grecs sans doute et en tout cas dans les mentalités des Spartiates, entre un lieu et les divinités qui y sont présentes et honorées.

  • 75 Cf. M.-P. Nilsson, A History of Greek Religion, Oxford, 1925, p. 234 ; V. Basanoff, Evocalio. Étud (...)

25Cette conception en fonction de laquelle on cherche à se rendre propices les divinités honorées en un lieu, pour se rendre maître de ce lieu, peuvent paraître relativement proches des conceptions fondant logiquement le rituel d’évocation pratiqué par les Romains. Sans doute, il est généralement admis que la valeur panhellénique de la plupart des grands cultes empêche l’invocation des dieux dans les conflits entre cités, mais que ce rôle est dévolu aux héros75. Il paraît cependant que, dans le comportement des Spartiates, cette restriction ne vaut pas toujours.

  • 76 Iliade, VI, 311
  • 77 Iliade, VI, 305.
  • 78 Iliade, IV, 7-12
  • 79 Comme un acte analogue à une évocation romaine est ici mentionné, de même aussi l’idée d’une dévot (...)

26Au reste, dans l’Iliade même apparaissent, semble-t-il déjà, au Ville siècle, des conceptions analogues. Ainsi, au chant VI, voit-on Hécube, à l’instigation de son fils Hector, faire remettre à Athéna un voile, par l’entremise de la prêtresse Théanô. Puis Théanô demande la mort du redoutable chef ennemi qu’est Diomède, « mais à sa prière Pallas Athéna fait non »76. Dans ce passage Athéna est certes invoquée comme une déesse έρυσίπτολις77 protectrice de la cité de Troie, mais l’ensemble du contexte montre qu’elle est du côté des Achéens, car, comme a dit Zeus78, « Ménélas, pour le défendre, a deux déesses, Héra d’Argos et Athéna d’Alalcomènes ». C’est donc bien à un appel à la divinité des ennemis que tentent de recourir les Troyens, en tâchant d’ailleurs de ramener Athéna à sa fonction de tisseuse, patronne des activités féminines. La manœuvre échoue79. Mais il n’était pas inenvisageable qu’elle pût réussir.

  • 80 Pausanias, IX, 13, 4
  • 81 Cf. Xénophon, Helléniques, VI, 4, 7 ; Diodore, XV 54, 2-3 ; Plutarque, Pélopidas, 20, 5-22 et Mora (...)

27C’est précisément parce qu’ils ont conscience de la précarité de la faveur octroyée par les dieux que les Lacédémoniens s’attachent chaque jour, en campagne, à être les premiers à honorer les dieux, et qu’ils les consultent de façon réitérée, en puisant dans le troupeau qui suit l’armée. Mais la veille de Leuctres, en 371, les chèvres dites katoiades, menant le troupeau sacrificiel des Spartiates, avaient été dévorées par les loups (de la sphère d’Artémis)80. De plus, les filles de Skédasos, violentées par des Spartiates et qui s’étaient suicidées à Leuctres, avaient bénéficié, de la part des Thébains, de prières et du sacrifice d’une pouliche81. Les puissances surnaturelles du lieu ayant ainsi été mises au service des Thébains, ceux-ci purent vaincre les Spartiates ; ces derniers pouvaient donc trouver des raisons autres que la phalange oblique d’Épaminondas pour expliquer leur défaite.

Conclusion

  • 82 Hérodote, V 80-81
  • 83 Hérodote, VIII, 64

28L’attachement manifesté par les Lacédémoniens pour la présence physique d’une divinité protectrice (l’un des Dioscures, représenté par une poutre) à leurs côtés sur le champ de bataille ne constitue certes pas une originalité absolue en Grèce : on pourrait par exemple citer l’envoi, à la fin du vie siècle, des Éacides aux Thébains, par les Éginètes82 ou l’appel (cf. έπκαλέσθαι ἐπεκαλέοντο) aux mêmes Éacides de la part des alliés rassemblés dans les eaux de Salamine en 48083.

29Par ailleurs, nous avons déjà évoqué le sacrifice à Artémis Agrotera effectué par les Athéniens en commémoration de leur succès à Marathon en 490 et l’invocation de l’Athénien Aristide aux puissances religieuses locales lors de la bataille de Platées en 479 : le souci de construire un système religieux défensif, manifeste de la part des Lacédémoniens, est en effet comparable, notamment, à un souci analogue qui apparaît dans cette région grecque d’étendue comparable à la Laconie qu’est l’Attique.

  • 84 Le fait n’est point exceptionnel : il semble qu’en Arcadie, aux ve et ive siècles, « le rôle essen (...)
  • 85 Cf. H. W Parke, Festivals of the Athenians, Londres, 1986, p. 162 et 177

30Dignes d’être rapprochés paraissent les emplacements des plus importants sanctuaires en Attique et en Laconie, notamment les emplacements des sanctuaires de divinités que l’on croit susceptibles d’apporter une aide d’ordre militaire. Comme à Sparte, c’est Athéna qui, à Athènes, est la principale divinité honorée, à l’époque classique, sur l’Acropole84. Comme ce peut être le cas à Sparte, à Athènes aussi, Athéna — ici dite Polias — est associée à son père Zeus — ici dit Polieus85.

  • 86 Cf. R. Dawkins [op. cit. n. 29].
  • 87 Sur Artémis Brauronia cf. P. Brulé [op. cit. n. 73], notamment p. 218-261. Sur le principe des dou (...)

31De même qu’à proximité de l’acropole de Sparte se trouve le sanctuaire d’Orthia86, un temenos est consacré à Artémis Brauronia sur l’Acropole athénienne. Ces sanctuaires se trouvent au cœur de chaque cité et ils rappellent le culte voué, aux confins du territoire, à une divinité qui, si elle n’est pas précisément identique, doit être fort proche de celle honorée au centre de chaque cité (en Attique, c’est certainement la même) : aux sanctuaires d’Artémis établis à Karyai et à Limnaion correspond celui de Brauron sur la côte orientale de l’Attique87.

  • 88 Sur Éros et Antéros i Athènes cf. C. Calame, L’Éros dans la Grèce antique, Paris, 1996, p. 112-113
  • 89 Les rois de Sparte morts sont considérés « non comme des hommes mais comme des héros », dit Xénoph (...)
  • 90 Cf. Thucydide, II, 34, 5

32Certes, des différences fonctionnelles existent aussi et, à Athènes, Éros, doté d’un autel, n’a pas la même orientation militaire qu’à Sparte88. Mais des conceptions importantes sont partagées par les Athéniens et par les Spartiates : comme Sparte, Athènes est elle aussi dotée d’une protection surnaturelle provenant de morts héroïsés89, puisque les morts à la guerre sont enterrés au Céramique extérieur, du côté d’où vient la principale menace d’invasion, de l’ouest90.

  • 91 Sur la maîtrise des pathèmata, des états physiques, pratiquée à Sparte cf. N. Richer, Les Éphores. (...)
  • 92 Sur la façon dont le calendrier Spartiate est réglé à partir du milieu du vie siècle, cf. ibidem, (...)
  • 93 République des Lacédémoniens, 13, 5
  • 94 Cf. M. Meulder, « La date et la cohérence de la 1989, p. 71-87. République des Lacédémoniens de Xé (...)

33Ainsi, de multiples manières, les Spartiates manifestent leur souci de s’adapter aux conditions de la réalité telle qu’ils la conçoivent. Leurs conceptions ne sont sans doute pas d’une originalité absolue, comme l’indiquent les rapprochements avec les pratiques athéniennes que nous venons d’effectuer, mais qu’il s’agisse des forces qui meuvent les hommes91, des rythmes de l’univers92 ou des puissances divines des différents lieux où ils peuvent se trouver, les Spartiates montrent un grand souci d’agir en harmonie avec le monde qui les environne, de façon à se donner, concrètement, les plus grandes chances de réussite.. De façon générale, les Spartiates visent en effet à se mouvoir, dans la société civique, en mettant leurs personnes au service de la collectivité par la maîtrise qu’ils ont d’eux-mêmes ; ils s’efforcent aussi de vivre dans un temps ordonné en fonction des rythmes cosmiques et d’agir dans un espace dont les maîtres surnaturels doivent être rendus favorables : le caractère systématique de ces façons d’agir contribue sans doute à expliquer pourquoi, selon l’appréciation de Xénophon93 formulée vers 37794, « les Lacédémoniens sont seuls à posséder vraiment l’art de la guerre »

34Nicolas RICHER

35Département d’Histoire

36Université de Paris I

3717, rue de la Sorbonne

3875 231 Paris cedex 05.

Notes

1 Histoires, IX, 61 ; traduction Ph.-Ed. Legrand, Paris, CUF, 1954. W K. Pritchett, Ancien ! Greek Military Practices. Part I, Berkeley, Los Angeles et Londres, 1971, chapitre VIII, ici p. 110, estime que « les sacrifices comprenant de la divination et appelés τὰ ἰερά, accompagnés ordinairement par le verbe θύομα », avaient lieu un certain temps avant que l’action ne s’engageât, les sacrifices appelés σφάγιo ayant lieu alors que le combat était imminent ou même déjà commencé ; ces derniers auraient eu pour but non de consulter des présages mais de se rendre les dieux propices alors que le combat était inévitable, estime Pritchett, p. 113 et p. 115 n. 26 (mais cf. notre remarque infra, n. 58).

2 Hérodote, IX, 61

3 Hérodote, IX, 62

4 V, 63 ; cf. aussi Pausanias, Périégése, III, 5, 4

5 Sur laquelle cf. aussi Hérodote, VI, 58-60

6 Sur la genèse de la cité archaïque manifeste dans l’organisation religieuse du territoire adjacent, cf. F. de Polignac, La Naissance Je la cité grecque, Paris, 1984, rééd. 1995 (les modifications entre les deux éditions sont récapitulées par l’auteur même, « Mediation, Competition, and Sovereignty : The Evolution of Rural Sanctuaries in Geometric Greece », dans S. E. Alcock et R. Osborne [éd.], Placing the Gods. Sanctuaries and Sacred Space in Ancient Greece, Oxford, 1994, p. 3-18). À titre de comparaison avec nos propos, on pourrait examiner aussi, dans un cadre plus restreint, le dispositif des sanctuaires dans la chôra de Mantinée, cartographié par G. Fougères, Mantinée et l’Arcadie orientale, Paris, 1898, pl. X. M. Jost a souligné l’« équilibre complémentaire [existant en l’occurrence] entre les sanctuaires de la ville et ceux de la campagne » (« Sanctuaires ruraux et sanctuaires urbains en Arcadie », Entretiens de la Fondation Hardi sur l’Antiquité classique, XXXVII, 1990, p. 205-239, ici p. 223). Cf. aussi F. de Polignac, « Sanctuaires et société en Attique géométrique et archaïque : réflexion sur les critères d’analyse », dans A. Verbanck-Piérard et D. Viviers (éd.), Culture et Cité. L’avènement d’Athènes à l’époque archaïque, Bruxelles, 1995, p. 75— 101 (où l’on trouvera des plans situant les sanctuaires argiens et attiques). Pour une bibliographie sur la religion laconienne cf. A. Schachter, Entretiens de la Fondation Hardt sur l’Antiquité classique, XXXVII, 1990, p. 35, n. 14 et E. østby, « Twenty-five years of research on Greek sanctuaries : a bibliography », dans N. Marinatos et R. Hagg, Greek Sanctuaries. New approaches, Londres et New York, 1993, p. 192-227, ici p. 199

7 Moralia, 239A (cf. aussi la note en CUF ad loc. et 232C)

8 Pausanias, III, 15, 10 : ‘ Αφροδίτης ξόανον ώπλισμένης (le passage est entièrement traduit en français par V. Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, Kernos, supplément 4, Athènes et Liège, 1994, p. 199). L’Aphrodite Spartiate est dite ένόπλιος par Plutarque, Moralia, 239A ; cf. aussi IG, V, 1, 602.

9 Pausanias, III, 19, 2.

10 Pausanias précise, III, 10, 8, que la statue d’Apollon Pythien au Thornax imite celle d’Amyclées.

11 Apollon Pythien intervient certes — comme son père Zeus — dans les formulations oraculaires concernant des opérations militaires (Xénophon, Helléniques, IV, 7, 2), mais cette action reste indirecte. Par ailleurs, Héraclès, représenté par unάγαλμα ώπλισμένον (Pausanias, III, 15, 3) est un héros

12 W K. Pritchett, après avoir accepté ce texte et ce sens [op. cit. n. 1], p. 113, change d’avis dans son commentaire plus poussé i ce passage, The Greek State at War. Part III ; Religion, Berkeley, Los Angeles et Londres, 1979, p. 67-71, ici p. 68 ; il suit désormais Haase et lit ol σύν αύτω, soit : « le roi et ceux qui sont avec lui sacrifient à Zeus Agètôr [seul] »

13 Cf. Xénophon, République des Lacédémoniens (éd. F. Ollier), Lyon, 1934, commentaire à Rép. Lac., 13, 2, p. 66.

14 Telle est la solution retenue par S. Wide, Lakonische Kulte, Leipzig, 1893, p. 13 et par M. Hatzopoulos, Le Culte des Dioscures et la double royauté à Sparte, thèse dactylographiée de Paris I, 1971, p. 157-158 : Zeus est dit Amboulios (Conseiller), Athéna est dite Amboulia, et les Dioscures sont dits Amboulioi selon Pausanias, III, 13, 6. Cependant, dans leur commentaire ad loc. (Pausania, III, La Laconia, s. I. [Milan], 1991), D. Musti et M. Torelli relèvent que l’épithète a de fortes chances d’être tardive et de renvoyer, d’après le contexte, à une fonction de conseil d’ordre commercial et non militaire. Nous retiendrons donc plutôt l’intérêt militaire des Dioscures en raison du fait que les dokana — qui les représentent — accompagnent l’armée : cf. infra, p. 140-141

15 Sur les diabatèria, qui ne sont connus en Grèce que dans les armées lacédémoniennes (voir notamment Thucydide, V, 54, 2 ; 55, 3 et 116, 1 ; Xénophon, Helléniques, III, 4, 3 ; III, 5, 7 ; IV, 7, 2 ; V 1, 33 ; V, 3, 14 ; V, 4, 37 et 47 ; VI, 5, 12), cf. W K. Pritchett [op. cit. n. 12], p. 68-71 et P. Carlier, La Royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg, 1984, p. 261 et n. 122

16 Xénophon, République des Lacédémoniens, 13, 8

17 Helléniques, IV, 2, 20

18 FHG, IV, p. 501, fr. 7 = FGrHist, 461, fr. 7 apud Athénée, XIII, 561E-F

19 X, 9, 7

20 Cf. Xénophon, Helléniques, II, 1, 21-32. En l’espèce, les Dioscures étaient censés avoir été présents aux côtés de Lysandre : cf. Plutarque, Lysandre, 12, 1 ; 18, 1 ; Moraha, 397F

21 Cf. Pausanias, III, 17, 2 : ‘Αθηνᾶς ἰερòν πεποίηται, Пολιούχοι καλουμένης καὶ Xαλκιοίκου τῆς αὐτῆς. Pour d’autres références cf. S. Wide [op. cit. n. 14], p. 49.

22 Plutarque, Lycurgue, 7, 1 ; cf. H. Van Effenterre et F. Ruzé, Nomima, I, Rome, 1994, n° 61

23 Selon Hérodote, Histoires, VI, 56, les deux rois de Sparte — par ailleurs chefs de l’armée — sont prêtres de Zeus Lakédaimôn et Zeus Ouranios ; ces prêtrises, qui sont les seules connues à Sparte, sont sans doute collégiales : cf. P. Carlier [op. cit. n. 15], p. 256 (et 265 sur le fait qu’il est « possible que les rois aient été les seuls ίερείς de la cité »).

24 Pausanias, III, 11, 11

25 Pausanias, III, 13, 6

26 Sur les textes concernant les Dioscures cf. S. Wide [op. cit. n. 14], p. 304-325 et l’étude de M. Hatzopoulos [citée n. 14], Sur le fait que les Dioscures sont dits Conseillers cf. supra, n. 14

27 Pausanias, III, 20, 2

28 Les rites pratiqués en l’honneur d’Enyalios sont détaillés en III, 14, 9

29 Cf. R. Dawkins, The Sanctuary of Artemis Orthia, Londres, 1929

30 Pausanias, III, 10, 7 ; autres références : cf. Wide [op. cit. n. 14], p. 102-103

31 Pausanias, IV 4, 2 et 31, 3 ; autres références : cf. Wide [op. cit. n. 14], p. 104

32 Pausanias, III, 26, 5

33 III, 10, 8. Cf. D. Musti et M. Torelli [op. cit. n. 14], ad loc., sur les diverses identifications du lieu.

34 Pausanias, III, 19, 2

35 Pausanias, III, 12, 8 et 14, 2. Cf. N. Richer, « Aspects des funérailles à Sparte », Cahiers du Centre Gustave-Glotz, 5, 1994, p. 51-96, ici p. 89-90

36 Thucydide, V, 82, 3.

37 Lycurgue, 4,1.

38 Lycurgue, 6, 10.

39 Fr. 4, v. 1-2 West

40 Helléniques, V, 3, 19. C’est le terme employé par Plutarque aussi (Lycurgue, 31, 5), à propos du rapatriement des restes de Lycurgue

41 Cf. LSJ, s. v

42 Xénophon, Helléniques, VII, 2, 19.

43 Cf. e. g. Hérodote V 51 (en 499, Cléomène refuse d’écouter davantage Aristagoras et retourne dans son logis :ήιε ές τά οlκία) ; Xénophon, Rép. Lac, 13, 6 et les remarques de P. Carlier [op. cit. n. 15], p. 297.

44 Cf. Xénophon, Agésilas, 8, 7 vantant les qualités de son contemporain Agésilas II et faisant allusion à la petite rhètre transmise par Plutarque, Lycurgue, 13, 5-7 (et cf. Moralia, 210D-E et 227C).

45 Hérodote, VI, 72

46 V, 63, 2. Sur ce passage cf. les remarques de H. W Parke, « The Deposing of Spartan kings », CQ, 39, 1945, p. 106-112, ici p. 111. L. Gernet et A. Boulanger estiment (Le Génie grec dans la religion2 Paris, 1970 [1932], p. 81) qu’à l’époque historique « l’abatis de maison subsiste dans le droit pénal, comme un vivant archaïsme »

47 Sur le fait que les Dioscures, par leur gémellité, sont ressentis comme protecteurs des rois de Sparte, eux-mêmes censés être issus de deux jumeaux, cf. P. Carlier [op. cit. n. 15], p. 298-301.

48 Moralia, 478B ; trad. P. Carlier [op. cit. n. 15], p. 300. Les dokana figurent sur des reliefs laconiens (n° 588 et n° 849 du musée de Sparte ; autres références p. 300, n. 365 Carlier).

49 The Minoan-Mycenaean Religion and its Survival in Greek Religion, Lund, 1927, p. 470

50 Nous suivons ici 1’interprétation de la plupart des modernes approuvée par P. Carlier [op. cit. n. 15], p. 300-1. Contra, Ph.-Ed. Legrand, ad Hérodote, V, 75, en CUF

51 V, 75

52 Rép Lac., 13, 2-3 ; trad. F. Ollier légèrement modifiée

53 [Op. cit. n. 15], p. 261

54 Cf. I. Malkin, Myth and Territory in the Spartan Mediterranean, Cambridge, 1994, p. 33-43

55 C. Rolley, « ’ Aφιδρύματα, ou pourquoi Marseille, Thasos et Rome n’ont été fondées qu’une fois », REG, 110, 1997, p. XXI-XXII, ici p. XXII

56 Archidamos, 76 ; trad. G. Mathieu et É. Brémond. Paris. CUF, 1938

57 Hérodote. IX, 61-62.

58 L’expression θυμένοισι τὰ σφάγιo montre les limites de la distinction effectuée par W K. Pritchett [op. cit. n. 1] (Pritchett lui-même reconnaît, p. 109 et 111, qu’Hérodote est à part).

59 Aristide, 17-18, ici 18, 1-2

60 Plutarque, Aristide, 11, 3.

61 Hérodote, V. 72

62 Hérodote, VI, 81

63 Sur la question cf. J.-P. Vernant, « Artémis et le sacrifice préliminaire au combat », REG, 101, 1988, p. 221-239 (et déjà, du même, Figura, idoles, masqua, Paris, 1990, p. 162-181 [texte de 1981-1982] et La Mort dam la yeux, Paris, 1985, p. 23-24).

64 Helléniqua, IV, 2, 20. Cf. aussi République des Lacédémoniens, 13, 8, passage cité supra, p. 137.

65 [Art. cit. n. 63], p. 230-232

66 Ibidem, p. 232 ; d’autres références de textes à rapprocher, concernant notamment des pratiques athéniennes analogues (Plutarque, Phocion, 13, 1 et 4), sont données par J.-P. Vernant, n. 39.

67 Guerre et religion en Grèce à l’époque classique. Recherches sur la rites, les dieux, l’idéologie de la victoire, Besançon et Paris, 1979, p. 109 ; cf. aussi p. 200-203.

68 Et nous pouvons relever que, dans l’Iliade, XXI, 478-496, Artémis est chassée honteusement du combat par Héra, comme si sa place n’y était pas : Héra prend à parti la Sagittaire en lui disant : « Zeus a fait de toi une lionne pour les femmes et t’a permis de tuer celle qu’il te plaît ! Ne ferais-tu pas mieux d’aller massacrer les bêtes des montagnes (θῆρας... άγροτέρας) et les biches sauvages, que d’entrer en guerre ouverte (μάχεσθαι) avec qui est plus fort que toi ? Pourtant si tu veux t’instruire au combat (πολέμοιο δαήμενα), eh bien ! tu vas savoir combien je vaux plus que toi, alors que tu prétends mesurer ta fureur à la mienne » (vers 483488 ; trad. P. Mazon et alii, Paris, CUF, 1938).

69 Guerre, agoni e culti nella Grecia arcaica, Bonn, 1961, e. g. p. 83-84

70 Cf. P. Ellingcr, « Artémis », dans Y. Bonnefoy (dir.), Dictionnaire des Mylhologies, I, 1981, p. 70-73 et, du même, La Légende nationale phocidienne. Artémis, les situations extrêmes et les récits de guerre d’anéantissement, BCH, Supplément XXVII, 1993, spécialement p. 222-232 sur les ruses de guerre d’Artémis, qui ont pour théâtre des eschatiai : cf. par exemple Pausanias, VII. 26, 3, à propos d’une ruse des Hyperasiens qui amène la retraite des Sicyoniens (et J.-P. Vernant [art. cit. n. 63], p. 229).

71 Artémis Agrotera, dit Vernant citant Xénophon [art. cit. n. 63], p. 226. Ce sont Plutarque, De la Malignité d’Hérodote, 26 = Moralia, 862B et Élien, Histoire variée, II, 25, qui, en l’occurrence, parlent d’Agrotera.

72 Xénophon, Anabase, III, 2, 11-12.

73 Sans doute, dira-t-on, étrange est le cas présenté par Agésilas sacrifiant une biche (Plutarque, Agésilas. 6, 9) à Artémis (nommée par Xénophon, Helléniques, VII, 1, 34 et par Pausanias, III, 9, 3) avant de partir pour l’Asie en 396 (Xénophon, Helléniques, III, 4, 3-4 et VII, 1, 34 ; Plutarque, Agésilas, 6, 6-11 ; Pausanias, III, 9, 3-5). En l’occurrence cependant il s’agit explicitement d’une imitation d’Agameinnon (qui avait réussi à prendre Troie) par Agésilas, et, bien plus que comme une déesse de la mer qu’il s’agit de franchir, Artémis doit être considérée comme la maîtresse d’Aulis, qu’il s’agit de quitter avec les meilleurs présages possibles provenant de cette divinité : cf. P. Brulé, La Fille d’Athènes. La religion des filles à Athènes à l’époque classique. Mythes, cultes et société, Besançon et Paris, 1987, p. 186-200 sur la disposition topographique des sanctuaires d’Artémis (et d’Orthia à Sparte), situés à proximité de la mer ou d’eaux douces (à l’exception d’une « annexe centripète » comme le temenos de l’Acropole, mentionné p. 187) ; on trouvera là, p. 189 et 199, des cartes situant de nombreux sanctuaires d’Artémis.

74 Hérodote, VI, 76 ; cf. W. K. Pritchett [op. cit. n. 12], p. 68-69. P. Brulé relève [op. cit. n. 73], p. 187 et 197, que les « fleuves de Brauron, de Stymphale (où l’on célèbre la même Brauronia [qu’à Brauron]) et d’Argos se nomment tous Érasinos » ; il ajoute que « la position respective de la ville, du fleuve, du temple et du rivage [...] exprime une sémiotique particulière de l’espace » dans tous les cas répertoriés.

75 Cf. M.-P. Nilsson, A History of Greek Religion, Oxford, 1925, p. 234 ; V. Basanoff, Evocalio. Étude d’un rituel militaire romain, Paris, 1947, p. 152 et M. Hatzopoulos [op. cit. n. 14], p. 100.

76 Iliade, VI, 311

77 Iliade, VI, 305.

78 Iliade, IV, 7-12

79 Comme un acte analogue à une évocation romaine est ici mentionné, de même aussi l’idée d’une dévotion aux yeux infernaux se trouve exprimée par Hector disant de Paris : « Ah ! Que la terre s’ouvre donc, ici même, sous ses pieds ! [...] Que seulement je le voie donc descendre, celui-là, dans l’Hadès... » (Iliade, VI, 281-4) (sur le fait « que les Grecs et en particulier les Spartiates [ont] connu et pratiqué une forme de "devotio" », cf. M. Hatzopoulos [op. cit. n. 14], p. 104-110 ; sur des parallèles dans les mondes romain, hébreu, germanique et hittite cf. H. S. Versnel, « Two types of Roman devotio », Mnemosyne, 29, 1976, p. 365-410, en particulier p. 401-405). Or, dans les pratiques romaines, des liens étroits existent entre l’euocatio des dieux d’une cité ennemie et la deuotio d’un chef romain et des ennemis aux dieux infernaux (cf. Macrobe, Saturnales, II, 9, 1-13, texte traduit et commenté par J. Le Gall, La Religion romaine de l’époque de Caton l’Ancien au régne de l’empereur Commode, Paris, 1975, p. 222-4 et 50-52 ; cf. aussi, du même J. Le Gall, « Evocatio », Mélanges offerts à Jacques Heurgon, Collection de l’École française de Rome, 27, Rome, 1976, p. 519-524 et V. Basanoff [op. cit. n. 75], p. 4, 5, 30). En l’espèce, la requête des femmes troyennes est en fait fort maladroite : Diomède semble le plus redoutable des Grecs, en l’absence d’Achille, mais demander la mort de celui qui peut paraître le chef ennemi revient à demander la victoire de l’ennemi (cf. F. Vian, Les Origines de Thèbes. Cadmos et les Spartes, Paris, 1963, p. 204-5), et d’ailleurs, avant que Troie ne soit prise, Achille, revenu au combat, meurt (cf. e. g. Odyssée, III, 109, XI, 467 sqq et 556-8).

80 Pausanias, IX, 13, 4

81 Cf. Xénophon, Helléniques, VI, 4, 7 ; Diodore, XV 54, 2-3 ; Plutarque, Pélopidas, 20, 5-22 et Moralia, 773B-774D ; Pausanias, IX, 13, 5.

82 Hérodote, V 80-81

83 Hérodote, VIII, 64

84 Le fait n’est point exceptionnel : il semble qu’en Arcadie, aux ve et ive siècles, « le rôle essentiel d’Athéna [fut] celui de divinité poliade » selon M. Jost, Sancluaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985, p. 364

85 Cf. H. W Parke, Festivals of the Athenians, Londres, 1986, p. 162 et 177

86 Cf. R. Dawkins [op. cit. n. 29].

87 Sur Artémis Brauronia cf. P. Brulé [op. cit. n. 73], notamment p. 218-261. Sur le principe des doublets cultuels et sur des exemples arcadiens, cf. M. Jost [art. cit. n. 6], notamment p. 228-233.

88 Sur Éros et Antéros i Athènes cf. C. Calame, L’Éros dans la Grèce antique, Paris, 1996, p. 112-113

89 Les rois de Sparte morts sont considérés « non comme des hommes mais comme des héros », dit Xénophon, République des Lacédémoniens, 15, 9. Quant aux morts à la guerre athéniens, ils ont acquis l’immortalité, dit par exemple Hypéride en 322, Oraison funèbre, 27 (et cf. les parallèles indiqués ad toc. par G. Colin en CUF, 1946 ; le terme de « demi-dieux » est employé semble-t-il plus loin, dans un passage restitué [§35], à propos de Léosthène).

90 Cf. Thucydide, II, 34, 5

91 Sur la maîtrise des pathèmata, des états physiques, pratiquée à Sparte cf. N. Richer, Les Éphores. Études sur l’histoire et sur l’image de Sparte (viiie-iiie siècle avant Jésus-Christ), Paris, 1998, chapitre 14

92 Sur la façon dont le calendrier Spartiate est réglé à partir du milieu du vie siècle, cf. ibidem, chapitre 11.

93 République des Lacédémoniens, 13, 5

94 Cf. M. Meulder, « La date et la cohérence de la 1989, p. 71-87. République des Lacédémoniens de Xénophon », AC, 58,

© Presses universitaires de Rennes, 1999

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