Conclusion
p. 441-447
Texte intégral
1Les comportements alimentaires ne peuvent être dissociés de leur contexte ; ils font sens uniquement dans le cadre de leur propre environnement historique et social. Comme l’indique Igor de Garine, en résumant l’apport des travaux de Lévi-Strauss : « Ce qui caractérise l’homme, c’est que les aliments qu’il ingère font l’objet d’un partage. La consommation alimentaire est un événement social : elle fait l’objet d’une répartition dont les modalités sont réglées par un système de normes étroitement alignées avec celles qui règlent les rapports entre les individus, la société, le cosmos et les puissances surnaturelles. »1 Les cérémonials alimentaires mettent en scène les alliances sociales, les relations entre individus qui respectent et reproduisent les conventions qui structurent les relations sociales2. Les manières de table réunissent et éloignent. Elles instaurent une distance entre les individus de statuts sociaux et d’origines différentes – donc aux coutumes dissemblables – mais unissent les gens partageant des croyances et des pratiques similaires, gens qui possèdent une même culture, de mêmes coutumes, qui reconnaissent les mêmes normes. Ainsi, lorsque les rapports sociopolitiques changent, les pratiques de la commensalité sont également modifiées. Or, si elles ne le sont pas, elles perdent de leur signification originelle. Ainsi, comme le souligne Plutarque, d’anciennes traditions préservées perdent leur sens profond avec le temps, à l’instar du repas civique qui ne possède plus la signification d’antan3. Les pratiques, ayant subi une « recontextualisation », sont également « re-sémantisées ».
2Si la modification des comportements semblent faire sens et répondent à une progression évolutive, sur la longue durée, selon les travaux de Norbert Elias, il importe toutefois de réfléchir à ces changements en historien. Les témoignages sur les comportements alimentaires ne sont jamais neutres. Les observateurs décrivent les usages qu’ils observent ou qu’ils connaissent – pouvant provenir de « témoignages de seconde main » – à partir de normes, de préjugés et d’un univers culturel qui sont les leurs. Toutes digressions ne peuvent souvent être considérées normales à leurs yeux. Si les écrits des élites européennes, sources documentaires du sociologue Elias, portent un regard réprobateur à l’égard des pratiques des ancêtres et de celles adoptées par les autres classes socioéconomiques, l’historien ne saurait utiliser ces témoignages comme des documents homologuant une évolution des comportements. Tout au plus, ils peuvent indiquer un changement des perceptions. Le discours de ces élites correspond au jugement qu’ils portent sur leur propre société, sur la justification de leurs prérogatives politiques, sociales et économiques, souvent à l’aide de considérations d’ordre éthique.
3Les banquets grec et romain reconduisent et perpétuent néanmoins plusieurs pratiques déjà très anciennes telles que les principes du partage, de la réciprocité et de l’hospitalité, nécessaires à la création et au maintien des alliances sociopolitiques. Il est possible également de mentionner les rites religieux et hygiéniques tels que le sacrifice, la libation et le bain, voire des valeurs comme l’ordonnance (kósmos), la juste mesure (métron) et la simplicité (sôphrosύnê). Cependant, de nombreuses autres pratiques sont « recontextualisées » dans le cadre de la société gréco-romaine, sous l’Empire. La citoyenneté ayant une signification et un rôle différents, les rapports au pouvoir également, force est de constater que les pratiques de la convivialité et de l’hospitalité sont redéployées dans une société qui se caractérise par une plus grande hiérarchisation des rapports sociaux. Plutarque est lui-même à la fois amphitryon et invité. Il peut revendiquer son appartenance pleine et entière au milieu des élites de l’Empire, par sa noblesse et sa richesse personnelle, alors qu’Athénée et ses savants confrères, pourtant des gens libres d’une très grande culture, des membres de l’élite intellectuelle, sont des clients du patron Romain Larensis. Ils profitent néanmoins des largesses associées à cette relation de dépendance.
4Les banquets littéraires de Plutarque, Lucien et Athénée attestent donc le fait que le sumpósion demeure une pratique de sociabilité très répandue chez les élites, intellectuelles et nobiliaires, conformément à la pratique et aux valeurs anciennes du banquet aristocratique des époques antérieures, en Grèce et à Rome, mais également à la tradition littéraire qui remonte à des auteurs prestigieux, comme Platon et Xénophon, voire Homère et Xénophane. Le banquet littéraire apparaît comme un mélange de pratiques alimentaires et de discours4. La réception dînatoire, accompagnée d’une période de divertissements et de discussions intellectuelles, demeure, tout de même et sans ambiguïté, une activité identitaire, celle d’une élite gréco-romaine.
5Les manières de table sont des comportements qui renvoient à des codes distinctifs partagés par les membres d’un même groupe, personnes qui revendiquent ainsi par leurs attitudes, leurs gestes, leurs paroles, leur habitus, pour reprendre le terme de Bourdieu, une identité commune. Le banquet et ses activités connexes participent avant tout à la vie idyllique associée à l’otium. Les façons de boire, de manger, de s’habiller, de discuter, de se divertir participent à la création de pratiques de sociabilité, aux règles souvent arbitraires, différenciant les groupes sociopolitiques et culturels. Ces pratiques impliquent toutefois un apprentissage.
6D’abord évoquées lors d’exploits héroïques de personnages pieux et sensés, ou grossiers et inconscients, les manières de table apparaissent comme des codes de comportement, les normes d’une élite qui chante ses mérites et ses valeurs à travers les poèmes épiques et lyriques (voire élégiaques), récités lors de banquets et qui mettent en scène ses valeurs. Quant aux manuels de bienséance, dont la fonction didactique rappelle celle des poèmes épiques et lyriques, ils n’apparaissent qu’au ive siècle av. J-C. Je pense que leur rédaction s’explique par un besoin. À l’instar du sumpósion des époques archaïque et classique, les maîtres des nouvelles « grandes écoles » (en particulier de philosophie) se soucient non seulement de la formation intellectuelle mais également éthique de leurs jeunes protégés, car, adultes depuis peu, ils manifestent le besoin d’apprendre les règles de la bienséance en société et les comportements identitaires qui les définissent comme des membres de l’élite, des kaloì kagathoí.
7Poésies et traités de realia et de moralia (dont les Sumpotikoí nómoi) se révèlent donc être les témoins du passage d’une civilisation de l’oralité à celle de l’écriture ; les coutumes, les normes alimentaires, transmises et inculquées d’abord par l’exemple et les enseignements oraux, deviennent, graduellement, sujets d’une connaissance littéraire, objets de traités, qui participent, à leur manière, à l’éducation des mangeurs. Les bonnes et les mauvaises manières apparaissent comme un thème de discussions savantes mais aussi d’enseignement éthique dans le cadre de réceptions dînatoires pérennisées par des auteurs comme Plutarque, Lucien et Athénée, puisant, dans le répertoire littéraire de la Grèce ancienne, exemples et arguments.
8« Mélanges de littérature et de morale »5, les œuvres de Plutarque et d’Athénée constituent de parfaits exemples de la vie d’otium de l’élite gréco-romaine de l’Empire. Les événements se produisant lors du banquet suscitent des discussions savantes. La bienséance à table devient elle-même objet de débats. Le contexte est celui du Haut-Empire, époque lors de laquelle l’élite ne se reconnaît pas uniquement par sa richesse mais également par ses comportements et le partage d’une culture intellectuelle commune. Le banquet apparaît alors comme un lieu de connaissances, d’échanges érudits ; ce savoir participe à une démonstration sociale, la paideía étant un signe de reconnaissance commun qui rassemble les membres de l’élite gréco-romaine.
9À la lecture des œuvres de Plutarque, Lucien et Athénée, force est de constater qu’il y a convergence des préceptes de bienséance chez nos trois auteurs. Cette similitude permet ainsi d’entrevoir les normes alimentaires et comportementales au iie siècle apr. J-C, du moins dans le milieu de ces intellectuels hellénophones appartenant à l’élite gréco-romaine. Pour Plutarque, Lucien et Athénée, les comportements alimentaires possèdent avant tout une connotation éthique ; bien se comporter à table est d’abord le propre des personnes bien éduquées, donc lettrées. Pour un moraliste comme Plutarque, les mangeurs doivent respecter les règles. L’héritage littéraire de la Grèce offre une mine d’informations dans laquelle il est possible de puiser des exemples de bonnes et de mauvaises manières, des modèles didactiques. Chez cet auteur, le bon convive est celui qui sait respecter les normes, sachant se montrer également amical et modéré – conformément à la doctrine platonicienne. Une éducation adéquate est donc primordiale ; elle guide les individus qui apprennent à réfréner leurs instincts au profit de plaisirs plus spirituels. En fait, les comportements de personnes discourtoises s’expliquent par une ascension sociale rapide et une formation éthique et littéraire fautive. Toutefois, l’orgueil et la vanité guettent, n’épargnant pas même les sages. Le banquet peut dégénérer, même en présence d’érudits et de philosophes, lorsque les invités sont mal intentionnés, comme l’illustre si bien Lucien dans Le Banquet ou les Lapithes. L’auteur dénonce ainsi l’hypocrisie de nombreux soi-disant « amants de la sagesse ». En effet, lorsque les mangeurs se laissent mener par leurs instincts, comme la faim, les méfaits ne sont jamais loin. La vie en société exige des règles de conduite. Quant à Athénée, des considérations philologiques et intellectuelles, voire anthropologiques et moralisantes, motivent son œuvre. Son travail demeure avant tout une entreprise de mémoire ; c’est un hommage aux écrivains de la Grèce ancienne, de cette Grèce prestigieuse des Anciens. Pourtant, il est un auteur bien de son temps ; il se conforme aux lieux communs d’idéalisation du passé et de la condamnation de la décadence des mœurs.
10Deux traits dominants décrivent bien les Banquets des auteurs grecs du iie siècle apr. J-C ; je mentionne premièrement le travail de mémoire des coutumes ancestrales grecques, pratiques qui sont à la fois évoquées dans les discours érudits et encyclopédiques, particulièrement caractéristiques de la période de la Seconde Sophistique, et la mise en scène et la performance des pratiques évoquées. Deuxièmement, on remarque une utilisation du passé qui participe à la réflexion sur les comportements alimentaires contemporains chez Plutarque, Lucien et Athénée. Pour Plutarque et Athénée, en particulier, Homère et Platon sont à la fois des ancêtres, des maîtres à penser et des modèles, qu’il est toujours approprié d’imiter – ou non. Il se crée donc un curieux dialogue entre présent et passé, les auteurs anciens guidant les pratiques contemporaines. Pour eux, les exemples de sagesse et de décence du passé sont à reproduire.
11Tous les discours littéraires sur les habitudes alimentaires comportent des décalages importants avec les realia. Comme l’a démontré Luciana Romeri, des auteurs comme Platon et Plutarque réduisent sciemment l’importance du moment alimentaire pour des raisons idéologiques, car, ce qui compte pour eux, c’est la nourriture de l’âme, les discours6. Athénée, cependant, accorde une part appréciable à la consommation de la nourriture, intégrant les aliments dans la trame narrative de son œuvre ; la nourriture est un élément constitutif du banquet et devient ainsi l’objet de discussions et d’une impressionnante érudition.
12Par essence, le sumpósion et la cena sont différents ; le banquet grec encourage peu la mixité sociale, étant théoriquement égalitaire, alors que le banquet romain incorpore une grande variété de personnes aux statuts sociaux différents, comme il est possible de le constater dans la satire Au service des Grands de Lucien. Ces deux modèles ne semblent pas incompatibles à la lecture de Plutarque, de Lucien et d’Athénée. Le banquet couché, sur klínê ou sur triclinium, paraît interchangeable, la présence de l’épouse semble chose acquise aux deux cultures à cette époque et la répartition hiérarchique des plats et des places varie selon le cadre formel ou non de la réception. Il est donc tout à fait probable qu’un Grec ou un Romain de l’élite ait pu se sentir à son aise dans un banquet de configuration grecque ou romaine, les deux s’étant influencés mutuellement : les Romains s’inspirant des pratiques grecques à l’époque républicaine et les Grecs des coutumes romaines sous l’Empire. Au terme de cette étude, le banquet semble être hybride, « gréco-romain », les élites grecques et romaines se rencontrant et se confondant l’instant d’un banquet.
13Assiste-t-on pour autant au iie siècle apr. J-C à une « mondialisation » des mœurs, au passage vers une « société globale », thème à la mode à notre époque ? Je ne suis pas sûr de pouvoir affirmer la disparition des particularismes, bien au contraire. Pourtant, il semble transparaître chez nos trois auteurs une unité culturelle typique des gens appartenant à l’élite, aux gens de lettres ; savoir et otium sont deux activités prisées par les élites gréco-romaines. Plutarque et Athénée partagent souvent une même idéalisation des pratiques des ancêtres, alors que Lucien s’emploie plutôt à ridiculiser le pédantisme associé aux savoirs comme manifestation de la différenciation sociale.
14Une étude comme celle-ci aide à comprendre à quel point les témoignages littéraires ne sont jamais neutres, surtout au sujet de comportements ayant une connotation identitaire aussi forte que les habitudes alimentaires et les manières de table. Les discours relatifs aux pratiques de la table évoquent les croyances et les préjugés de leur époque. À rebours d’une vision téléologique à la Norbert Elias, qui considère les manières de table en Occident de plus en plus policées, dans le cadre d’une évolution allant du Moyen Âge à notre époque – reprenant ainsi à son compte les préjugés des auteurs de son corpus littéraire –, il est répandu à l’époque du Haut-Empire romain de considérer les pratiques et les mœurs contemporaines comme décadentes, en comparaison avec celles déjà idéalisées dans les témoignages anciens7. Ces discours font penser à un « anti-processus de civilisation », à l’instar de moralistes qui, dans toute société, prêchent le retour à des valeurs ancestrales – les mouvements fondamentalistes religieux le font encore de nos jours. Or, comme il a été indiqué à diverses reprises dans le cadre de ce travail, les auteurs grecs du iie siècle apr. J-C ne s’interrogent pas vraiment sur les décalages entre les discours alimentaires et les realia des Anciens. Leurs propos sont nostalgiques d’une Grèce irréelle ou idéalisée, des héros homériques et de la glorieuse Athènes de Périclès, mais également d’une République symbolisée par la simplicité d’un Cincinnatus ou d’un Caton l’Ancien – Larensis, patron d’Athénée et chevalier romain, constate ainsi une décadence des mœurs à Rome8, reprenant le topos de la simplicité républicaine mise à mal par la venue de coutumes étrangères à la suite des conquêtes romaines. Les préjugés sur les pratiques barbares, les influences étrangères et la perfidie des nouveaux riches, des hommes sans éducation, sont, sous une forme nouvelle, à l’ordre du jour dans les discours érudits des Romains du Haut-Empire, chez des auteurs tels que Pétrone, Martial et Juvénal. Ce travail gagnerait donc à être comparé à une étude d’envergure sur les manières de table romaines.
15L’attrait et l’idéalisation des pratiques et des préceptes des Anciens n’est pas le monopole des époques hellénistique et impériale. Des grands érudits de la Renaissance s’inspireront à leur tour de préceptes de la table tels qu’ils apparaissent chez Platon et Xénophon, mais également chez Plutarque et Athénée. Ces auteurs, ces éducateurs de la Grèce ancienne, deviendront les précepteurs des bonnes manières de l’Europe moderne, pour des élites qui redécouvrent les « classiques », se gratifiant à leur tour de la connaissance d’œuvres antiques. Érasme et Montaigne sont deux exemples d’écrivains qui, à l’instar de Plutarque et d’Athénée, sont à la recherche de modèles anciens, remis à l’ordre du jour, participant à une redéfinition des pratiques comportementales identitaires.
Notes de fin
1 De Garine, I., « Les modes alimentaires », dans Poirier, J. (dir.), Histoire des mœurs, tome I, vol. 2, Paris, 1990, p. 1488.
2 D’Arms, J.H., « Performing Culture », dans Bergmann, B., Kondoleon, C. (éd.), The Art of Ancient Spectacle, Washington D.C., 1999, p. 313.
3 Plutarque, Propos de table, II, 10, 642e-644d.
4 Dupont, F., L’invention de la littérature, Paris, 1998 (1994), p. 186.
5 Fumaroli, M., « Otium, convivium, sermo », dans Id., Salazar, P.-J., Bury, E. (éd.), Le loisir lettré à l’Âge classique, Genève, 1996, p. 33.
6 Romeri, L., Philosophes entre mots et mets, Grenoble, 2002, p. 326-327 et 330.
7 Wilkins, J.M., Hill, S., Food in the Ancient World, Malden/Oxford/Victoria, 2006, p. 198 sq.
8 Athénée, VI, 273f-274a.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.