L’aumônier, le médecin et le prisonnier à la fin du xixe siècle
p. 193-202
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Index géographique : France
Texte intégral
1Alors qu’au cours de la première moitié du xixe siècle, les aumôniers constituaient l’une des figures centrales du dispositif carcéral – il leur était ainsi dévolu la moralisation des détenus –, à partir des années 1870, tous les observateurs du monde pénitentiaire s’accordent pour souligner l’inefficacité des aumôneries dans cette tâche. On assiste ainsi progressivement à une laïcisation de l’espace pénitentiaire, la célébration du culte dominical devenant la principale intervention des aumôniers au sein de la détention.
2Comme le montre Jacques-Guy Petit, la critique de l’aumônerie n’est pas un phénomène nouveau. Bien avant l’avènement de la Troisième République, nombreux sont ceux qui se sont élevés contre l’attitude de certains aumôniers, la fin du siècle marque un tournant1. L’aumônier perd dans les dernières décennies du xixe siècle de son pouvoir. Cet événement ne résulte pas seulement de la laïcisation qui s’opère dans toute la société, et du constat de l’impossibilité des aumôniers à réformer la prison. Cette fin de siècle est marquée notamment par l’arrivée en détention d’un personnage nouveau : le médecin-expert ; cette figure intervient directement sur le terrain de l’aumônier et oblige celui-ci à imaginer d’autres formes d’intervention auprès des prisonniers.
3Comment en détention s’est opéré cet événement important qui a vu le passage d’une prise en charge de l’âme à celle de la psychologie des prisonniers ? Sur quels objets précis la mise en concurrence de l’aumônier et du médecin porta ? Quelles formes concrètes a pris cette redéfinition forcée de la fonction de l’aumônier pour contrer sa mise à l’écart des détenus ?
4Pour répondre à de telles questions, les sources pour l’historien sont rares. Difficile en effet d’appréhender la relation qui s’établissait entre les prisonniers et l’homme d’Église. Seules subsistent souvent les traces de relations exceptionnelles (des cas de violences ou d’abus principalement), ou le discours des responsables – les directeurs d’établissements et les évêques. De même, les archives des établissements livrent en définitive peu d’informations sur cette relation silencieuse qui unit prisonniers et aumôniers. En revanche, avec l’avènement de l’anthropologie criminelle, tout un discours sur l’ordinaire des prisons voit le jour ; ainsi au sein de cette littérature anthropologique, des esquisses de ce qu’ont pu être cette relation et son histoire se dessinent, même si elles sont souvent marquées par un fort anticléricalisme des enquêteurs. Plus encore, dans l’énorme matériel réunis par ces savants, certains documents émanant de détenus sont dans cette perspective d’une grande richesse. Ainsi, est-ce le cas du journal d’Émile Nouguier (1899) sur lequel nous nous arrêterons dans la dernière partie de notre étude.
5À partir de ces différentes sources, il apparaît, comme nous le verrons, d’une part que cette fragilisation de la fonction traditionnelle de l’aumônerie est contemporaine de la production d’un discours « scientifique » sur les pratiques religieuses des détenus mettant en évidence l’instrumentalisation des aumôniers par les détenus, une pratique qui tend à relativiser le possible rôle des hommes d’Église sur les prisonniers. Ce rôle est d’autre part largement entamé, s’agissant notamment de la confession, par l’activité croissante des médecins au sein des établissements. Cette double fragilisation oblige les aumôniers à investir d’autres domaines d’assistance au détenu : l’aide matérielle et la lecture.
La mauvaise foi des prisonniers
6La figure de l’aumônier est d’abord fragilisée par le regard quasi inédit qui est porté sur la religiosité des prisonniers. Ce regard met violemment à jour la faible emprise du religieux sur les condamnés. Jusqu’alors, aucune enquête n’avait cherché à évaluer les croyances des personnes incarcérées. Les informations recueillies à l’entrée permettaient de constituer des statistiques sur l’appartenance cultuelle de la population carcérale. À partir des années 1880 et du développement de l’anthropologie criminelle, se multiplient les enquêtes sur le monde des prisons. D’une part, soucieux d’éclaircir la personnalité des criminels, les criminologues investissent les établissements et cherchent à travers le prisonnier à entrevoir le criminel2 ; d’autre part, la prison elle-même devient un lieu d’investigation et nombreuses sont les monographies qui paraissent3. Dans ce double mouvement d’investigation la question de la foi des prisonniers devient un sujet d’étude.
7C’est ainsi le cas du Dr Charles Perrier qui produit une très complète étude sur les criminels à partir de l’observation de 859 condamnés de la prison de Nîmes4. Les prisonniers sont décrits d’abord physiquement avec mille détails, puis l’œil du médecin s’arrête sur leur portrait moral. Pour connaître le sentiment religieux des prisonniers, le médecin de l’établissement a procédé par questionnaire. Il livre ainsi à ses lecteurs douze réponses qui toutes soulignent le caractère superstitieux de leur croyance5.
8Mais ces enquêtes passent par un questionnement indirect. L’analyse des tatouages des prisonniers constitue ainsi bien souvent l’occasion de caractériser la croyance des détenus. Dans la série de monographies consacrées aux tatouages, les médecins constatent d’abord, s’agissant de la France, une faible récurrence des emblèmes religieux. Lacassagne, qui est l’un des principaux initiateurs de ces travaux note qu’à la différence des emblèmes métaphores, amoureux et érotiques, les emblèmes religieux occupent une part modeste dans sa collection recueillie en une année au sein du 2e Bataillon d’Afrique, stationné à Médéa, dans la province d’Alger6. Sur 1333 tatouages, les emblèmes étaient :
9patriotiques et religieux 91
10professionnels 98
11inscriptions 111
12militaires 149
13métaphores 260
14amoureux et érotiques 280
15fantaisistes, historiques 344
16Parmi les 91 tatouages politiques et religieux moins d’une trentaine avaient un lien avec la religion ; on comptait ainsi six tatouages de crucifix, quatre figures de saints et de saintes, deux diables… Comme le remarquait Lacassagne, en Italie, il en était tout autrement : les symboles religieux étaient les plus fréquents après les emblèmes militaires, « ce qui paraîtra bien naturel à celui qui connaît l’esprit dévot de ce peuple ». Ces tatouages représentaient pour la plupart une croix surmontant une sphère, ou le portrait d’un saint patron, ou un cœur entouré de cierges.
17On retrouve ailleurs en Europe ce même souci d’appréhender le sentiment religieux des prisonniers par leurs dessins, comme si le tatouage et les graffitis participaient d’une pratique religieuse. Sous cet angle, le travail mené par Cesare Lombroso au sein des prisons italiennes et réuni sous le titre Les palimpsestes des prisons est exemplaire. Le criminologue italien dévoile, notamment par l’analyse des marges des livres pieux de la bibliothèque ou par les graffitis relevés sur les murs de la chapelle, toute une littérature religieuse produite par les détenus7.
18Lombroso relève ainsi sur les cloisons des loges individuelles de l’église de la prison cellulaire plusieurs dizaines d’épigraphes dont il publie la transcription ; s’y juxtaposent prières – « En m’agenouillant ici au pied de la croix, je sens un frisson de remords pour les crimes commis. Dieu me pardonne ! ! ! » –, blasphèmes – « Le Bersagliere, pendant que Don Mar… dit la messe, se masturbe dans cette cellule » – et insultes aux prêtres – « Don Mar… est une brute stupide et un âne »8. Le médecin consacre également une des entrées thématiques de son recueil à la religion9. Il y classe les palimpsestes en 6 catégories : dévotion, athéisme, satires aux prêtres, remords et repentir, repentir ironique, maximes. Par ce montage, Lombroso cherche à prouver la mauvaise foi des détenus. Il note ainsi que « les-palimpsestes inspirés par les arguments religieux sont au nombre de 112 (5,5 % de son relevé) ; 25 seulement manifestent un véritable sentiment religieux, tandis que 20 l’invoquent comme complice du mal ; 16 vont jusqu’à la plus complète irréligion ; 25 invectivent les prêtres et 11 l’Église10 ».
19Par cette enquête, le médecin met en évidence, preuves à l’appui, le décalage entre la présence de l’Église en détention et la nature du sentiment religieux des prisonniers. D’autres médecins enfin soulignent les effets pervers de l’action des prêtres en prison.
20Ainsi, certains anthropologues des prisons s’efforcent-ils autant de caractériser cette religion et d’évaluer ses effets sur les prisonniers que de saisir sa sincérité. En effet, comme sur d’autres objets, le problème des enquêteurs est à la fois de produire un savoir sur des pratiques capables d’éclairer des comportements et de traquer la simulation, simulation de la folie ou de la piété. La figure du simulateur, du manipulateur, de celui qui se joue des catégories de l’ordre social est ici aussi au centre de l’investigation.
21Aussi, un intérêt est montré pour les cultes et leur déroulement. Les yeux des médecins se focalisent sur la messe. À Nîmes, Perrier note ainsi, que les cultes sont l’occasion de la mise en place d’un véritable commerce.
« Comme toute chapelle, celle de la maison centrale a un sacristain, des enfants de chœur, des chantres, un organiste et des bigots attitrés. [...] Le sacristain touche une gratification de 2,50 francs par mois. Il règle le cérémonial et commande, avec le claquoir, les génuflexions et les signes de croix. C’est lui qui est chargé du recrutement et de l’instruction des six enfants de chœur. Deux fois par jour, les chantres vont répéter à l’heure de la récréation. Venus de tous les ateliers, ils servent d’intermédiaires, pour les transactions et la correspondance. Ici, comme ailleurs, la camaraderie explique les préférences. On propose un tel, parce qu’il est l’associé de X… le nom de l’élu est transmis à l’aumônier qui le passera au gardien-chef11. »
22C’est ce même travers qui est souligné par le docteur E. Laurent dans son essai de 1908 : » Si les détenus vont à la messe… c’est parce que cela est pour eux une distraction. Pour ceux qui sont en commun, c’est un excellent endroit pour se passer du tabac et se faire une foule de commissions12. » Lombroso, quant à lui, fait même de ce constat le prétexte d’une violente charge contre la place du religieux dans les prisons. La messe, qui devait assainir « ces âmes dépravées », contribue à favoriser la communication. La pratique religieuse, loin de purifier l’âme des détenus, encourage la contagion et renforce, selon ces médecins, le caractère corrupteur de la prison.
23Superstition, source de revenu, distraction, moyen de déjouer la surveillance et de communiquer avec les autres détenus, la pratique religieuse apparaît aux yeux des contemporains comme relevant plus du folklore carcéral que de l’œuvre de moralisation des détenus. Instrumentalisée, détournée voir décrédibilisée, la figure de l’aumônier sort affaiblie de ce tableau. Mais l’aumônier n’est pas seulement fragilisé par le discours qui est produit sur l’univers pénitentiaire. Sa place à l’intérieur des établissements est menacée par l’entrée en détention de nouvelles figures ou tout au moins par la place croissante qu’elles viennent occuper.
La fin du monopole de la confession
24Au premier rang de ces nouveaux visiteurs des prisons, on trouve les médecins. Ceux-ci, sollicités par les juges d’instruction sont de plus en plus souvent en cette fin de siècle amenés à examiner les détenus pour évaluer leur degré de responsabilité. Jusqu’alors, l’aumônier était le seul à recueillir les confidences des prisonniers. C’est lui qui accompagnait chacun d’entre eux vers l’exécution de la peine, et notamment vers la mort. Non seulement il perd ce privilège mais en outre il n’est plus le seul confesseur de la prison.
25En effet, l’expert drapé du savoir se substitue à l’homme d’Église dans le recueil des paroles du détenu. Le médecin s’approprie, comme on va le voir, les outils que l’Église détenait depuis des siècles. La science laïcise la confession.
26Rappelons la manière dont Alexandre Lacassagne procède au sein de la prison Saint-Paul de Lyon13. Le médecin repère à partir des informations contenues dans leur dossier et sur les indications des surveillants, les détenus qui se livrent à la pratique de l’écriture. Il les visite et leur offre d’écrire le récit de leur vie. En échange de leur prose, ils obtiendront quelques améliorations de leur quotidien sous forme de cadeaux.
27Il ne s’agit bien évidemment pas de gagner son salut par l’écriture, mais de participer à une autre entreprise : la science. La majorité des prisonniers qui acceptent de se livrer au professeur Lacassagne croient en l’entreprise scientifique du professeur et veulent apporter leur pierre à cet autre édifice. La plupart des récits portent la marque de cette croyance, plaçant la confession sous le signe de la science : seuls les savants, disent les scripteurs, sont en droit de lire leur récit qui le plus souvent porte un titre pseudo-scientifique à l’image de celui de Charles Double « État mental d’un inverti parricide ». Car, si la personnalité de Lacassagne, très paternelle, a sans doute influencé les scripteurs, leur motivation, comme ils l’écrivent, résulte d’un souci de participer à l’élaboration d’un savoir sur le crime. Il ne s’agit plus de se confronter au regard de Dieu mais à celui de la Science dont Lacassagne est le représentant.
28De là, le formidable investissement des scripteurs dans leur entreprise autobiographique. Non seulement les détenus adoptent les codes de présentation des productions savantes – chapitres, notes de bas de page, etc. –, mais ils constituent leur témoignage en monographie criminelle : le parricide, l’inversion, le tueur de femmes. Lorsque l’anecdotique prend une place trop importante, ils recommencent, condensent, synthétisent leurs propos. Il faut expliquer, mais surtout livrer l’ensemble des informations disponibles, se donner à voir « dans sa vérité ».
29Dans la confession à l’aumônier, le prisonnier répétait l’aveu fait au juge d’Instruction ; avec les récits destinés au médecin, un nouvel espace, autre, est ouvert. Il ne s’agit pas tant de dire le crime que de raconter la vie coupable qui y a mené. Autrement dit, alors que jusqu’à présent, la parole du prisonnier se cantonnait à la confession d’un fait – la faute – le condamné accède soudain au récit : il peut narrer son histoire, non plus seulement celle de ses fautes mais aussi celle de ses peines. Le dispositif est renversé ; l’espace ouvert par le médecin peut être aussi celui de l’énonciation de la plainte. Ainsi, plusieurs scripteurs de Lacassagne consacrent de longues pages, non aux crimes et délits perpétrés mais à ceux subis. La « confession médicalisée » inclut la plainte ; ils énoncent par exemple l’ensemble des maltraitances dont ils ont été l’objet, tous ces petits maux jamais dits, tous ces coups jamais relevés. Pour la première fois de sa vie, sans doute, le prisonnier a la possibilité de dire le chaos que fut sa vie, et avec lui, son opacité.
30En outre, en octroyant aux condamnés une histoire, le médecin offre, à la différence de l’aumônier, la possibilité de dire une multitude d’émotions que la confession ne permettait pas : un rêve, une crainte, une peur. Le dispositif de Lacassagne permet aux scripteurs d’évoquer le minuscule, l’infime et ainsi de réintroduire du complexe, de sortir d’une pensée binaire, le coupable et sa victime, le bien et le mal…
31Le moment choisi est pourtant le même, après le procès et l’énoncé de la condamnation ; mais, à la différence du confesseur, le médecin adopte l’écrit. Différence notoire. D’une part, elle introduit une distinction clairement identifiable pour le condamné d’avec ses propos devant la Justice ; d’autre part, elle confère à son discours une valeur supérieure. L’ordre de l’écrit est celui du savoir. Le prisonnier peut, le temps de la rédaction, se métamorphoser en littérateur, en écrivain. Il n’est plus celui qui appartient au monde « inférieur », à l’univers de la parole, de la délation, du marmonnement mais à celui de l’écriture, de l’ordre. Le succès de Lacassagne résulte probablement de ce choix : il inverse l’ordre commun, il propose à celui qui était l’objet de tant d’écrits (ceux des juges et avocats, des experts, des journalistes, de l’administration pénitentiaire) d’être pour la première fois scripteur de lui-même. Lacassagne lui donne le droit à la parole.
32Il ne faudrait pas pour autant croire que ce droit est sans limite ; le médecin orchestre néanmoins la mise en mots. C’est le narrateur invisible de ces « confidences ». L’un de ces textes, Confidences d’un moineau14 est très lumineux sur ce point. L’auteur se met en scène dans un dialogue avec un oiseau : le volatile narrateur – écrit à la première personne du singulier, le récit s’ouvre par l’autobiographie du moineau – incarne à la fois le double du prisonnier et le personnage du confesseur, le médecin. Le prisonnier livre sa vie par écrit mais réintroduit le schéma confessionnel ; la cellule devient l’espace de la confession. Là, est probablement l’ambiguïté essentielle de l’entreprise de Lacassagne : elle mobilise le schéma de la confession en en modifiant les modalités pratiques, créant l’illusion d’une liberté retrouvée.
33Enfin, si l’entreprise de Lacassagne concurrence l’action de l’aumônier, c’est qu’elle cherche également à produire sur les prisonniers des effets. Elle ne vise pas à « laver les péchés » de celui-ci, mais elle a néanmoins un objectif proche. L’écriture doit réconcilier le sujet avec lui-même. Elle a une fonction « hygiénique ». Cette réconciliation passe par une épreuve, celle de l’écriture autobiographique. Car le rapport que les prisonniers entretiennent à l’écriture n’est pas celui de la familiarité ; en dehors de quelques exceptions, aucun n’a pratiqué cet exercice. Or, la demande de Lacassagne implique un véritable investissement des scripteurs, un engagement dans le temps. Le scripteur peut difficilement simuler un intérêt, il doit très vite en faire l’épreuve.
34Écrire est d’abord un exercice physique. il faut discipliner le corps pour écrire lisiblement ; s’asseoir derrière le bureau improvisé de la cellule, et prendre le temps de l’écriture, ce long travail de patience et de tension. Bien des scripteurs s’en plaignent : ils ont mal au poignet, leurs corps n’en « peuvent plus » d’écrire, leurs yeux se ferment. Souvent le découragement les gagne mais Lacassagne est là pour les relancer lorsque la lassitude les envahit.
35Écrire sa vie exige aussi un effort de remémoration d’événements souvent douloureux. Comme dans la confession, le retour sur soi qu’il nécessite participe de l’exercice. Chaque scripteur doit rechercher dans son passé les principaux événements qui ont marqué sa vie ; c’est notamment le cas de sa vie d’enfant et de ce qui a pu constituer des traumatismes (décès des parents, placements en institution, etc.). Certains auteurs de Lacassagne énoncent ainsi cette souffrance de revenir sur des faits qu’ils avaient jusqu’alors occultés. Les écrire, c’est, pour eux, « les revivre ». Le médecin ne ménage pas ses scripteurs. Ainsi, lorsque la page reste blanche, il relance l’écriture par une question : la tentation du suicide, les rapports au père…
36Enfin, la mise en écriture exige de la part des auteurs un véritable travail d’ordonnancement car il s’agit de produire un récit cohérent ; ce travail est très lourd pour les scripteurs. Si les souvenirs resurgissent, il faut les mettre en ordre, les lier les uns aux autres. Plusieurs auteurs livrent ainsi différentes versions de leur autobiographie. Parfois, découragés, ils renoncent et donnent une série de brefs récits distincts. Car rendre cohérent le récit de leur vie, c’est en somme reconnaître que le crime ou le délit final en est le point d’aboutissement.
37En somme, par ces confessions écrites, Lacassagne s’approprie l’espace intime, réservé jusqu’alors à l’aumônier. Il le double et ajoute à la dimension du repentir celle du savoir. Pourquoi dès lors se confesser à l’aumônier puisque, auprès du médecin, il est possible de se livrer et de témoigner pour la Science.
Renforcer et développer d’autres modes d’interventions
38Face à cette double menace, celle qui résulte de sa perte de crédit dans la représentation de ses contemporains et celle, intérieure, de perdre la proximité avec les détenus, les aumôniers, à l’image de celui de la prison Saint-Paul de Lyon dont il va être maintenant surtout question, s’efforcent, comme nous voudrions le montrer, d’occuper d’autres espaces au sein de la détention.
39Il semble qu’avec la présence dans les établissements des médecins, les aumôniers renforcent leur activité dans l’espace carcéral en multipliant les visites. Les visites sont en effet quasi quotidiennes et le journal de Nouguier, incarcéré pendant une année à Lyon témoigne de ce souci. L’aumônier vient presque chaque jour à la prison et ne manque jamais de rendre une courte visite aux condamnés comme le note Émile Nouguier le samedi 3 février 1900 :
« À propos je puis bien parler un peu des visites de M. l’aumônier. Il vient maintenant le mardi, le jeudi, le samedi et le dimanche. Ça me fait toujours plaisir de le voir car avec lui je puis causer des choses saintes et maintenant j’aime tant à entendre causer de ces choses-là. Ah ! Je pleure aussi pendant nos entretiens, mais ce sont des larmes de joie ; des larmes d’amour vis-à-vis de Jésus-Christ. Ah ! Qui sait comme je suis heureux quand j’ai mon Christ dans les mains ! Aussitôt que je le prends en main, je sens que je ne suis plus seul : Jésus est en moi et je suis en lui. »
40Même malade, le bon aumônier prend un fiacre jusqu’à Saint-Paul. Ces visites sont le plus souvent l’occasion de cadeaux.
« Quand M. l’aumônier vient le mardi il apporte un paquet de pâtisseries. Cela ne manque jamais. Les jeudis et samedis, il apporte des consolations, des bonnes paroles qui réconfortent. Le dimanche, il remplit pour moi sa bouteille de vin blanc et avant de monter dire sa messe il me laisse le surplus de ce qu’il lui faut. Chaque dimanche il y a des rigottes. Grâce à lui j’ai pu rendre hommage à la mode qu’ont les Lyonnais de manger du saucisson pour un enterrement. L’idée m’était venue de manger le mien d’avance et grâce à Monsieur l’aumônier j’ai pu satisfaire mon baroque désir. »
41Il est vraisemblable que les cadeaux de l’aumônier participent de la « guerre » que médecins et hommes d’Église se livrent pour le contrôle de la prison. Lacassagne fait de même. On assiste à une forme de surenchère dont les prisonniers sont les bénéficiaires. Il n’est pas étonnant dans cette perspective que ces derniers fassent état dans leurs écrits pour le médecin de la sollicitude de l’aumônier.
42La seconde fonction que paraît s’assigner l’aumônier pour contrer l’offensive du médecin est celle de pourvoyeur de livres. Les bibliothèques pénitentiaires sont pauvres. À Saint-Paul, par exemple, la bibliothèque compte presque cinq cents volumes mais dominent surtout les traités pratiques et rares sont les romans. Les détenus lisent et relisent donc les mêmes romans de Walter Scott. Ils ne peuvent, par ailleurs, emprunter que deux livres par semaines, aussi, ne leur reste-t-il qu’à trier les sacs de lentilles. L’aumônier rompt cet ordre et fournit les détenus en ouvrages. Les livres de l’aumônier ne sont pas seulement des volumes pieux ; il apporte ainsi au prisonnier des romans, du théâtre ou encore des biographies.
43En assurant l’approvisionnement en livres des détenus, l’aumônier non seulement se construit un prétexte pour venir le plus régulièrement possible en détention, et instaure avec les prisonniers un rapport nouveau – il gagne leur confiance et renforce son image charitable –, mais surtout cette initiative n’est pas neutre s’agissant de l’entreprise de Lacassagne. La lecture vient faire concurrence à l’écriture. Nombre des scripteurs du médecin abandonnent leurs manuscrits pour se plonger dans les volumes que l’aumônier leur a fournis.
44Sans doute l’aumônier parvient-il à ses fins ; le médecin ne détrône que rarement l’aumônier dans le cœur des détenus. Et certains de s’inquiéter de l’absence de sentiment religieux chez Lacassagne. C’est encore à l’aumônier que reviennent les derniers mots du journal, veille de son exécution le 9 février, signe peut-être que l’homme de Science n’a pas encore pris totalement le pas sur l’homme d’Église : « J’ai eu la visite de M. l’aumônier ; je ne m’y attendais pas par exemple, cela m’a surpris. Il va mieux cela m’a bien fait plaisir. Au moins je ne serai plus longtemps privé de ses visites, et aussi de ses conversations, sans oublier les cadeaux par ci par là. » Mais, à n’en pas douter, malgré la résistance de cet aumônier, un changement est en train de s’opérer. Ultime signe de cette mutation, plusieurs condamnés à mort confient leur dépouille à la médecine.
Notes de bas de page
1 Jacques-Guy Petit, Ces Peines obscures, la prison pénale en France (1780-1875), Paris, Fayard, 1990.
2 Laurent Mucchielli (dir.), Histoire de la criminologie française, Paris, L’Harmattan, 1995. Marc Renneville, La Médecine du crime, Lille, Presses du Septentrion, 2000.
3 Michelle Perrot, Les Ombres de l’histoire, Paris, Flammarion, 2001.
4 Charles Perrier, Les Criminels, Lyon, Storck, Bibliothèque de criminologie n° XXIII, 1905.
5 Ibid., p. 184-189.
6 Alexandre Lacassagne, Les tatouages, Étude anthropologique et médico-légale, Paris, Baillière, 1881 (réédition Paris, Allia, 2003). Régine Plas « Tatouages et criminalité » in Laurent Mucchielli, op. cit., p. 157-166.
7 Cesare Lombroso, Les Palimpsestes des prisons, Paris, Maloine, 1905.
8 Ibid., p 34-36.
9 Ibid., chap. VIII. (religion et morale), p. 75.
10 Ibid., p. 329.
11 Charles Perrier, op. cit., p. 179.
12 Émile Laurent, Le Criminel, Paris, Vigot, 1908, p. 69.
13 Pour une analyse général du dispositif, Philippe Artières, Le Livre des vies coupables, Paris, Albin Michel, 2000.
14 La transcription de ce texte est donnée dans Philippe Artières, Drôle d’oiseau, Paris, Imago, 1999.
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