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Religion et enfermements

 | 
Bernard Delpal
, 
Olivier Faure

Première partie. Enfermer pour dresser

Enfermement et intériorisation : l’exemple de la vocation religieuse aux xixe et xxe siècles

Patrick Cabanel

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

1L’opinion publique, particulièrement dans ce pays à la fois catholique et laïque qu’est la France, regarde avec beaucoup de méfiance et d’hostilité les techniques de recrutement, de formation, éventuellement d’enferme ment psychologique, mises en œuvre par les « sectes » ou « nouveaux mouvements religieux », particulièrement à l’égard des enfants. Un siècle auparavant, des arguments tout semblables étaient opposés, avec la même vigilance, aux congrégations religieuses, à leurs vœux d’obéissance (celui là surtout), de pauvreté et de chasteté, au perinde ac cadaver des jésuites. Cherchant à légitimer les refus d’autorisation de dizaines de congrégations religieuses, signifiés par la Chambre des députés en 1902, dans le cadre de la loi de juillet 1901 sur les associations, Ferdinand Buisson a eu le mérite de poser très clairement les termes du débat entre enfermement et intériorisation :

  • 1 Ferdinand Buisson, « La crise de l’anticléricalisme », Revue politique et parlementaire, n° 38, oc (...)

« Qu’un homme, qu’une femme décide en son particulier de s’imposer jeûnes et macérations, de renoncer au mariage et à la vie ordinaire, de s’enfermer dans une retraite sévère ou de faire le sacrifice de ses biens, de sa santé, de sa vie, de se dépenser jusqu’à l’héroïsme, jusqu’à la folie pour se dévouer corps et âme à une cause qui lui est chère, ce sont là des actes de la liberté individuelle que nous n’avons nul droit d’entraver. Mais que la nation souveraine passe un contrat avec un groupe d’hommes ou de femmes qui lui demandent d’homologuer leurs statuts, de constater qu’ils ont renoncé à leur personne et à leurs droits, qu’ils ont fait le serment de ne rien posséder, de ne pas se marier, d’obéir absolument à un chef qui dis pose même de leurs consciences ; et puis, qu’en échange de ces déclarations, pour bien river les chaînes de ces esclaves peut-être volontaires et pour payer les services qu’elle-même à l’occasion peut en tirer, la nation souveraine confère à cette congrégation le plus grand de tous les avantages moraux et matériels, la qualité de personne civile factice, la capacité juridique, le droit de posséder, d’acquérir, de vendre, d’hériter, de faire des affaires absolument comme si elle était une personne en chair et en os, est-ce appliquer le droit commun, ou est-ce instituer un régime d’exception et de privilège ? Et ne sera-t-il pas permis à ceux qui voient dans l’acte constitutif d’une « congrégation autorisée » l’enregistrement d’un contrat de servage, c’est-à-dire d’une pacte illicite, de demander que la nation s’abstienne d’y tremper en quoi que ce soit, d’exiger même que s’en tenant aux règles du droit commun qui ne connaît que des personnes libres et des associations de personnes libres, la République se refuse formellement à consacrer par un surcroît de faveurs un acte collectif de rupture avec la famille et la société ?1 »

2Quelques mois auparavant, Buisson a tenté une anthropologie de la vocation religieuse, et lui a opposé le personnalisme foncier de la République néo-kantienne. Pour lui, une congrégation,

  • 2 « Le droit d’enseigner », ibid., juin 1903, p. 467-469. Ces texte sont tirés de Patrick Cabanel, « (...)

« c’est le chef-d’œuvre du despotisme spirituel, du pire de tous, de celui qui ne s’impose pas par la violence, mais qui s’insinue par la persuasion, dans l’amère douceur des larmes, des sanglots et des prières. Ainsi s’est faite, ainsi se refait, année après année, à nos côtés, par un obscur et silencieux recrutement, cette immense enrégimentation de milliers d’êtres humains qui renoncent à prendre leur part de nos luttes, qui aspirent à se donner et qui, ne voulant plus vivre pour eux-mêmes, vivent au centuple pour l’Église. Ils ne se connaissent plus d’autre raison d’être2 ».

  • 3 Sauf mention particulière, les chiffres et citations qui suivent sont tirés de Patrick Cabanel, Ca (...)

3Quelle est, en réalité, dans une vocation religieuse, la part de l’inculcation et celle de l’auto-contrainte ? Si l’enfermement est la face extérieure d’une violence faite à la liberté, l’intériorisation n’en serait-elle pas la face intérieure, peut-être plus pernicieuse parce que s’y joue la démission « volontaire » du sujet ? Remarquons, après bien d’autres, combien les mots que nous employons recèlent des pièges. D’avoir raison à arraisonner, où passe la frontière ? Des recluses du cloître à la réclusion à perpétuité ? D’en fermement à clôture ? La vocation elle-même, est-elle susurrement de Dieu, ou intimation d’un membre du clergé ? Jusqu’à ce beau mot ambivalent de discipline, qui mesure dans son sens le plus haut l’adhésion intime à une règle, mais dont le christianisme a fait un objet kitsch, le fouet des fidèles de l’auto-flagellation… Songeons à l’étymologie même du mot travail, dont tant de facétieux aiment à rappeler qu’il vient du tripalium, instrument de torture, alors qu’il me paraît évoquer bien plus fortement la trace, la transformation, la traversée, ce geste qui change le monde en nous l’or donnant et le conquérant. Cette ambivalence est vraie de tout apprentis sage, de toute école, individuels ou collectifs : il y entre une part de contrainte exercée de l’extérieur ou d’en haut ; une part de volontaire, par fois fiévreuse adhésion de la part de ceux qui sont visés ; une part, enfin, d’acceptation intime, d’appropriation plus ou moins bricoleuse, par les mêmes, de la contrainte qui s’exerce sur eux. Inculcation, adhésion, intériorisation. On pourrait appliquer cette équation à bien des domaines : des règles de l’orthographe française aux codes d’une identité nationale, par exemple, dans la France des années 1880-1914. Je propose de l’appliquer ici, pour la même période, à la vocation religieuse, dans ses deux moments : son discernement puis sa culture. Et de faire porter l’étude sur deux modèles confessionnels et ecclésiologiques presque à l’opposé : le modèle catholique, avec la floraison, dans les années 1860-1950, d’un véritable enseignement professionnel de la vocation, à l’écart des circuits éducatifs habituels ; et le modèle protestant, avec la prégnance des vocations « héritées » ou mimétiques, de père en fils (aîné). Dans les deux cas, la liberté de la vocation est en jeu ; l’enfermement y est à la fois physique et surtout psychologique, invitant à réfléchir sur la force parfois vénéneuse mais aussi sur la liberté que peuvent charrier l’identification, l’intériorisation et la répétition3.

Écoles apostoliques : l’apprentissage de la vocation

4La multiplication des congrégations religieuses masculines au xixe siècle, la concurrence souvent très vive qui les oppose pour la direction de collèges et surtout le recrutement des vocations, les inégalités de notoriété et de prestige, expliquent qu’aient surgi, à partir des années 1860 et pour un siècle, des institutions très particulières, aujourd’hui disparues, et que le jésuite Albéric de Foresta, leur créateur pour la Compagnie, a appelées des « écoles de la vocation ». Les Frères des écoles chrétiennes ouvrent à Paris, dès 1835, un premier « petit-noviciat », suivis par les Oblats de Marie Immaculée et leur « juniorat » de Notre-Dame-des-Lumières (Vaucluse), en 1839. Les Pères des Sacrés-Cœurs leur emboîtent le pas en 1863, en ouvrant à Paris un petit-noviciat, appelé ensuite école apostolique (1878). C’est l’intitulé que choisit le Père de Foresta à Avignon en 1865 ; quinze ans plus tard, les Jésuites dirigent onze écoles apostoliques, dont six en France. En août 1871, de son côté, le père d’Alzon ouvre dans un domaine savoyard à l’abandon, à Notre-Dame des Châteaux, le premier des « alumnats », dont le réseau va bientôt s’internationaliser. Toutes les congrégations les imitent, et les terres de chrétienté, Ouest, Nord, Savoie, sud-est du Massif Central, se couvrent bientôt de juvénats, petits-noviciats, alumnats, écoles apostoliques ou séraphiques, dont la clientèle est fournie par les tournées de recrutement, dans les paroisses et les familles, qu’accomplissent des religieux spécialisés, parfois devenus légendaires.

  • 4 R. P. Albéric de Foresta, Œuvre des écoles apostoliques, notice, 2e éd., Avignon, 1871, passim.

5Le Père de Foresta a fait un constat très simple : le manque de vocations provient de l’absence de générosité chez beaucoup de jeunes gens, « spécialement parmi les riches et les heureux du monde », dont l’exemple mondain étouffe les espérances de vocation chez leurs condisciples plus pauvres. C’est sur ceux-là que l’effort doit porter : on les trouvera « plus nombreux dans les familles chrétiennes des campagnes où le poison des doctrines modernes pénètre plus difficilement » ; on leur donnera une formation spécifique : « Si, à l’exemple de tant d’autres professions dotées d’écoles spéciales, l’apostolat avait son école apostolique [...], une école spéciale, et, si j’ose dire, professionnelle ! » Foresta s’efforce de réfuter quatre objections principales, que l’on retrouvera partout : nouveauté téméraire de former pour l’apostolat de si jeunes garçons ; risque de mécomptes (les retours au monde, annulant tous les investissements) ; risque d’appauvrissement des diocèses en vocations ; inconvénient, enfin, de ne former que des missionnaires issus des classes inférieures. Le Jésuite répond en rappelant que le Christ lui-même a donné l’exemple d’un enfant de douze ans écoutant les docteurs du temple. Le risque d’abandon est inévitable, mais réduit par les conditions très strictes mises à toute admission : outre les exigences habituelles (naissance légitime, santé, piété, droiture), le candidat doit être âgé de douze ans au moins, avoir accompli sa première communion et subi avec succès un examen écrit et oral (une initiation au latin, en revanche, n’est pas obligatoire). Les parents signent une promesse de ne pas réclamer leur enfant pendant ses années d’études (privées de toutes vacances) et de le laisser libre de suivre son attrait pour la vocation missionnaire. « Il est bien entendu avec l’élève qu’il entre à l’école dans le but exclusif de s’y préparer à la vie apostolique », au risque d’une exclusion immédiate s’il dément cet engagement. Le recrutement parmi les pauvres présente de nombreux avantages : les enfants ont meilleure constitution, et sont « doués d’une simplicité et d’une docilité qui favorisent singulière ment leur formation apostolique4 ».

  • 5 Ils proviennent des notices des écoles apostoliques dans Pierre Delattre, Les Établissements des J (...)
  • 6 Archives françaises de la Compagnie de Jésus, Vanves, dossier de l’école apostolique d’Avignon, st (...)
  • 7 Polyeucte Guissard, Histoire des alumnats. Le sacerdoce des pauvres, Paris, 1954 ; Pierre Camau, « (...)

6Diverses statistiques permettent de présenter le bilan de ces collèges très spéciaux. En Lozère, on compte 11 % de vocations (religieux et séculiers, soit 21 sur 186 entrées) à Langogne (Spiritains, 1907-1935) ; 17 % à Marvejols (Lazaristes) entre 1897 et 1960 (soit 95 prêtres pour 558 inscrits : 51 diocésains, 36 lazaristes, 8 religieux dans d’autres congrégations). Les chiffres disent mal l’extraordinaire porosité d’institutions abandonnées par une majorité de recrues au bout de quelques mois, si ce n’est de quelques jours. Des 119 recrues enregistrées à Marvejols en dix ans (1910-1919), 98 (82 %) ont fait défection ; 48 % seulement, toutefois, des 44 recrues arrivées d’octobre 1919 à décembre 1925. Des statistiques sont également disponibles pour les écoles apostoliques jésuites5, mais leur maniement est délicat, la congrégation ne semblant retenir que les recrues ayant fait un séjour un peu durable. Ainsi trouve-t-on des taux de vocation assez surprenants : 23 % à Poitiers (1870-1900), 38 % à Bordeaux (sur 60 années), 57 % à Amiens (1869-1901), 68 % à Florennes (Belgique, 1919-1929). La porosité touche en réalité les Jésuites autant que les autres congrégations : 21 des 34 nouveaux apostoliques de Bordeaux sont ajournés au bout de quelques mois en 1895, 30 sur 46 en 1900. Un comptage précis, portant sur les élèves de l’école apostolique d’Avignon de 1865 à 1954, recense 1817 entrées, aboutissant à 608 vocations (33,5 %), dont 280 Jésuites (plus de 15 % des entrées, 46 % des vocations). Ces chiffres sont à corriger dans deux domaines : ont été comptés parmi les vocations, selon l’habitude, les 14 élèves morts en cours d’études, et ceux qui ont abouti n’ont pas tous persévéré (153 sorties, dont 65 de Jésuites). Le vrai rapport entre vocations et entrées s’établit donc à 24 % (608 – 153 – 14 = 441, dont 12 % pour les Jésuites) : le quart d’une promotion est ainsi entré durablement en religion, ce qui parait un très beau résultat6. Le Père Guissard estime en 1950 à environ 4 000 les vocations issues de l’ensemble des alumnats, dont une moitié pour l’Assomption (85 à 90 % du total des religieux), l’autre pour les diocèses. La proportion, un peu plus faible, n’en est pas moins éclairante pour les Lazaristes : en 1956, 176 (soit 75 %) des 235 Lazaristes français originaires de la Province de Paris étaient des anciens des écoles apostoliques de leur congrégation7.

Une institution « totale » ?

  • 8 Le Petit Alumniste, avril 1889.
  • 9 R. P. Prosper Maliges, « Les écoles apostoliques. Sarzeau », Annales des Sacrés-Cœurs, 1900, p. 33 (...)
  • 10 Et même européen, après 1901, avec l’exil des congrégations religieuses.

7« Nos alumnistes [...] sont complètement séparés. Dieu et leurs études, voilà toute leur préoccupation. Tout bruit extérieur s’arrête à la porte de l’alumnat », explique en 1889 la revue de l’alumnat assomptionniste de Miribel-les-Echelles (Isère), en soulignant que les élèves ne rentreront jamais chez eux pendant cinq ans, quelque « bien dur, et presque cruel » que ce point puisse paraître8. « C’est un jardin fermé, où ne croissent pas les plantes vénéneuses, d’où sont exclues les épines et les ronces », écrit de son côté le Père Maliges, à propos de l’école apostolique que les Picpuciens ont établie en 1878 « non à Paris, où l’atmosphère morale n’est pas bonne à ces plantes délicates, mais au fond de la catholique Bretagne, dans la presqu’île du Morbihan, à Sarzeau [...], en face de l’Océan9 ». C’est bien au bout des terres, ou dans les montagnes savoyardes (Notre-Dame des Châteaux) ou cévenoles (l’éphémère alumnat de l’Espérou, dans l’Aigoual), que les premières écoles s’enfouissent pour échapper à la société moderne. La séparation met en jeu une stratégie de la distance à l’égard des enfants et des familles, pour doser les familiarisations et les arrachements nécessaires à l’affirmation de la vocation. Le juvénat doit s’installer au plus près des lieux d’intense recrutement, pour ne pas trop dépayser les plus jeunes des candidats, mais s’inscrire dans un réseau régional puis national10 qui fera d’autant mieux accepter les déplacements qu’ils seront assimilés à une nécessaire étape intellectuelle et religieuse.

  • 11 Missions de la Congrégation des Missionnaires Oblats de Marie Immaculée, 1873, p. 284.
  • 12 Prosper Maliges, Annales des Sacrés-Cœurs, 1900, p. 136.

8« Il fallait pouvoir aller prendre, au sein de familles chrétiennes, des enfants encore vierges ou à peu près de tout enseignement secondaire et que les parents ne songent pas à pousser dans la carrière des études », expliquent les Oblats de Marie en 187311. « Libres des programmes universitaires, de la tyrannie des examens, des entraînements de la mode, les maîtres peuvent former à leur gré, non plus pour une carrière mondaine quelconque, mais pour le sacerdoce, pour la vie religieuse, les tendres âmes qui leur sont confiées, les embaumer, à l’heure où elles sont plus impressionnables, des plus suaves parfums de Jésus-Christ12 », se réjouit en 1900 le Père Maliges. Et les responsables de l’alumnat assomptionniste de Miri bel, en 1889, d’insister :

  • 13 Le Petit Alumniste, op. cit.

« L’enfant a besoin de subir de très bonne heure le moule de l’éducation [...]. L’idée qui va dominer dans l’éducation, l’instruction de cet enfant ? Une seule : Former Jésus-Christ dans son âme. Tout notre système, toute notre méthode est là [...]. Mais, dira-t-on, que peut-on faire sur l’âme d’un enfant de douze ans à peine ? Tout ce qu’on veut, répondrons-nous. On façonnera cette âme pour le bien ou pour le mal [...]. L’enfant se laisse impressionner, son âme se laisse façonner comme la cire13. »

  • 14 « Les vacances. Lettre à une bienfaitrice », Le lis de Saint Joseph, septembre 1904, p. 258-259.
  • 15 Prosper Maliges, Annales des Sacrés-Cœurs, 1900, p. 181.

9Le régime des vacances attire spécialement l’attention. Elles ont d’abord été supprimées, mais la sévérité de la mesure a rapidement soulevé des questions. Le rédacteur du Lis de Saint Joseph, le bulletin d’une école apostolique dirigée par les Spiritains, s’est efforcé d’y répondre en 1904. Les vacances sont coûteuses, et pourraient introduire des inégalités entre les enfants. Elles mettent surtout la vocation à l’épreuve du monde, ce qui peut être utile à de futurs prêtres de paroisse, mais non aux futurs religieux ou missionnaires, qui ont « tout intérêt à s’habituer jeunes aux séparations exigées par leur vocation et à s’identifier avec l’esprit de la perfection évangélique, essentiellement différent de l’esprit du monde ». Le retour dans une paroisse chrétienne est d’autant plus redoutable que l’enfant et sa vocation y font l’admiration de tous, parents, voisins, curé, châtelaine, au risque de lui faire troquer l’expatriation missionnaire pour le confort douillet d’une cure dans le pays natal14. Le souci de provoquer de nouvelles recrues, par une « sainte contagion », a toutefois conduit les Picpuciens à réintroduire les vacances, à la fin du xixe siècle : ainsi les apostoliques peuvent-ils prêcher par l’exemple dans leurs pieuses paroisses. Le Père Maliges pousse plus loin la réflexion, avec une sorte de douce cruauté : « On a vu des mères presque jalouses du bon sens de leurs enfants, montrer du dépit, laisser échapper une larme en voyant combien leurs enfants en vacances avaient hâte de retourner dans leur chère maison, chez nous, comme ils disaient15. » C’est mettre en lumière le heurt de deux paternités, dans ces familles de l’Église qui ne comptent que des hommes, amputés dans leur chair et dans leurs sentiments, et auxquels les écoles apostoliques viennent redonner, par procuration, les joies de la paternité et la douceur du voisinage des enfants.

« Des Pères aimables et vertueux, travaillent à former des enfants vertueux et aimables ; l’amour paternel, la piété filiale dirigent les rapports mutuels, non pas une paternité quelconque, mais une paternité profonde, surnaturelle, naissant de l’esprit de famille, dans une famille religieuse. Ce sont des enfants à nous, des frères à nous, nos héritiers, nos successeurs, nos collaborateurs dans une œuvre commune. Les enfants à leur tour sont chez eux, l’École est leur vraie maison ; ils y reviendront un jour pour continuer à d’autres enfants les bienfaits qu’ils y ont reçus » écrit le Père Maliges.

  • 16 Firmin Counort, À travers les pensionnats de Frères, Paris, 1902, p. 148.

10« Voici un enfant très doux qui vous arrive à onze ans. Il vous appartient corps et âme ; vous l’avez nourri ; la Congrégation s’est comme imprimée en lui. Il l’aime comme sa seconde mère ; sa famille naturelle l’a possédé moins longtemps que vous ; il ne passerait pas un seul jour sans demander à Dieu d’être fidèle jusqu’à la mort », note à la même époque un ancien Frère des écoles chrétiennes16. Peut-on mieux dire l’invention d’une famille, la tension égalitaire et utopique qui préside à la vie dans ces institutions ? Il faudrait regarder, peut-être, du côté des écoles d’enfants de troupe pour retrouver les mêmes tensions, le même sentiment d’appartenance entre adultes et enfants également exclus du monde normal. Car les religieux ont la même origine que leurs élèves, et sont d’autant plus attachés à la reproduction de l’institution qu’elle est tout leur monde et leur légitimité.

11Les communications des enfants avec leurs parents ont dû se couler longtemps dans un moule très strict. Chez les Frères des écoles chrétiennes, les lettres reçues étaient ouvertes par le directeur du petit-noviciat, et une fois par mois un modèle de lettre aux parents était écrit au tableau, qu’il fallait recopier. En 1953 encore, le Règlement du Petit Novice indique aux chapitres XV (Lettres) et XVI (Visites) les attitudes et propos requis :

  • 17 Paris, 1953, p. 42 (nouvelle édition du règlement de 1926).

« Dans sa correspondance, [le petit-novice] sait faire discrètement, à l’occasion, œuvre d’apostolat. En écrivant à ses parents, [il] se montre affectueux et reconnaissant. Il leur fait connaître ses occupations et le bon heur qu’il goûte au service de Dieu » ; « Il veille sur lui-même pour que ses paroles et ses procédés révèlent une exquise politesse, une profonde gratitude envers ses parents, un sincère amour pour sa vocation17. »

  • 18 Ibid., p. 25-26.

12À l’arrivée à l’école, la jeune recrue est prise en charge par un ancien, qui lui fait les honneurs de la maison en même temps qu’il dénonce ses manquements éventuels au règlement. Chez les Frères, des séances collectives régulières sont organisées, où défauts et manquements sont soumis à la « correction fraternelle ». Plus lourde de conséquences peut être la confession fréquente, surtout lorsque le supérieur de la maison est aussi le directeur de conscience. Chez les Frères, il s’agit d’une « reddition » hebdomadaire, mot terrible si l’on y réfléchit. Les abus durent être assez nombreux pour que Léon XIII édicte le 17 décembre 1890 le décret pontifical Quemadmodum, sur l’ouverture de conscience, visant à interdire les pressions sur les inférieurs. Un chapitre du Règlement du Petit novice stipule bien : « Le petit-novice regarde le Frère Directeur comme étant le représentant de Dieu à son égard. [...] Il ne passe jamais plus de dix jours sans lui rendre compte de sa conduite18. »

  • 19 Bulletin des Écoles Chrétiennes, n° 4, 1910, p. 344.

13Ajoutons que certaines congrégations mettaient en œuvre une ségrégation sociale puissamment ressentie, puisque des établissements étaient coupés en deux, pensionnat payant pour les enfants de la bourgeoisie locale, juvénat gratuit pour les futurs religieux venus parfois de très loin. Citons le témoignage de Maurice Brajon, un instituteur libre de la Lozère, ancien juvéniste des Frères des écoles chrétiennes à Vals (Haute-Loire) puis à Buzenval, dans la banlieue parisienne. Cohabitent dans cet imposant château légué aux Frères, le collège Saint-Nicolas, un pensionnat bourgeois, et un petit-noviciat peuplé d’enfants venus de Haute-Loire et de Lozère. Le Bulletin des Écoles Chrétiennes insiste : « Les deux groupes sont tout à fait séparés l’un de l’autre19. » Maurice Brajon y est envoyé en août 1924 :

  • 20 Maurice Brajon, Monsieur Brajon, maître d’école, Paris, 1977, p. 181.

« Rien ne nous appartenait en propre, pas plus le linge et l’uniforme qui nous habillait, que les crayons, les cahiers, les livres dont nous nous servions, et encore moins notre destin. Nous étions des enfants de pauvres, assistés par une œuvre charitable. Pour notre bien, on nous avait arrachés à notre milieu, à notre passé. En comparaison de Mariuset ou Gustou [deux des frères de l’auteur], restés au pays et trimant chez des maîtres, j’estimais que j’avais de la chance. [...] Les ‘Saint-Nic’ [...] nous montraient du doigt, comme les enfants de Rueil qui nous voyaient défiler en uni forme dans les rues de la ville. [...] Notre adolescence ne ressemblait pas à celle des autres garçons ; elle était férocement protégée, encadrée [...]. Les frères avaient peur de nous perdre20. »

  • 21 Lucien Guissard, Histoire d’une migration, Paris, 1979, p. 36.

14Lorsque Maurice Brajon revient en Lozère, en juillet 1929, six ans après son départ, les Frères lui payent le voyage ; il a pour seul costume leur soutane. Il annonce à ses parents qu’il va être instituteur : « Une immense fierté se lut sur leur visage. [...] ‘Il parle comme un avocat’, disait ma mère, étonnée et pleine de respect. » Le rédacteur en chef de La Croix de 1969 à 1974, maître de conférences à l’Université de Louvain, issu d’une famille extrêmement pauvre des Ardennes, le Belge Lucien Guissard, s’est défini ainsi, dans Histoire d’une migration : « Je suis un pupille de l’Église, comme on dit un pupille de la nation. Je lui dois tout, exactement tout, ce qui va m’être donné, par l’intermédiaire de la congrégation où j’entrerai21. »

Une dénonciation de l’enfermement : l’affaire Counort (1894-1902)

15Assez vite, les méthodes des recruteurs appelés à remplir les écoles apostoliques, particulièrement celles des Frères, ont prêté le flanc à de vives cri tiques. Des évêques ont fini par les condamner ou réserver leur diocèse aux seules congrégations qui s’y étaient implantées de longue date et qu’ils connaissaient bien. Les abus du recrutement et de l’enfermement ont été dénoncés avec violence, entre 1894 et 1902, par l’Aveyronnais Firmin Counort (ex Frère Algis-Abel, des Frères des écoles chrétiennes), sorti de l’institut en janvier 1894. Personnalité pathétique et tourmentée, véhé mente et sincère, l’ancien Frère a mené contre les siens, devant la Congrégation romaine des évêques et réguliers, puis sur la place publique, à coup de publications au vitriol, un procès dont nous ne possédons pas tous les attendus mais qui mérite d’être étudié.

16L’autobiographie de l’auteur, donnée sous un masque transparent (« l’histoire, vraie jusqu’au scrupule, d’une vie religieuse dans cette fin de siècle », avoue-t-il), dans un gros ouvrage paru en 1902, À travers les pensionnats de Frères, révèle crûment la part de générosité et de contrainte, de joie et de souffrances, dont furent faites beaucoup des vocations « cultivées » avant 1940. Le héros du livre, Cyprien Mage, né sur les rives du Tarn, perd sa mère ; il est recueilli par ses grands-parents, puis par un oncle maternel, Frère de Saint-Dorothée (comprendre les Frères des écoles chrétiennes) à Paris, qui le fait admettre au petit-noviciat de la capitale en 1867, en promettant « qu’à Paris le neveu serait reçu et instruit pour rien, après quoi on lui trouverait une situation avantageuse », en fait parce qu’il croit « en conscience » à la vocation de l’enfant. Ce dernier n’a aucun goût pour l’état religieux, mais il se laisse conduire, et connaît même une période de bonheur, entre de vieux frères iréniques et des missionnaires dont les récits enflamment son imagination. Il s’abandonne peu à peu à l’engrenage et n’ose bientôt plus reculer, jusqu’au noviciat, jusqu’aux vœux perpétuels, jus qu’à un fervent second noviciat… puis la sortie de la communauté, voulue peut-être plus par les supérieurs que par l’intéressé, qui s’efforce de rester fidèle à cette vocation qu’il n’a pourtant jamais reconnue en lui.

  • 22 Réponse au T. H. Frère Gabriel-Marie Supérieur général des Frères des Écoles Chrétiennes, deux let (...)
  • 23 Il aurait été envoyé en disgrâce dans un « Corbara du Gévaudan » (À travers les pensionnats de Frè (...)

17L’ouvrage décrit les deux types de contraintes qui pèseraient sur les pseudo vocations des petits-novices. Elles sont d’abord extérieures : après les « razzias » (sic) effectuées par les recruteurs dans les montagnes, c’est le refus de laisser partir les enfants, les lettres corrigées et complétées, une fois tous les deux mois, par les professeurs, et s’achevant par la phrase rituelle : « Je suis très heureux ici, et je bénirai le Seigneur chaque jour de ma vie pour la vocation sublime qu’il m’a donnée ». « Vous admettez tout ; vos frères font des rafles et mènent au noviciat des enfants vicieux. Les curés des diocèses de Cahors, Rodez, Mende, Le Puy, etc. n’ont qu’une voix pour le dire [...]. Vous n’étudiez pas la vocation, même des plus jeunes, vous la tenez pour admise. Vous envoyez des petits enfants du Lot, de l’Aveyron, etc.. à Caen, Saint-Omer, Reims, vous les séquestrez », écrit Counort dans une lettre ouverte au supérieur général des Frères, publiée en août 190222. L’auteur fonde ses accusations sur l’exemple d’un dignitaire de l’institut qui aurait laissé partir en quinze jours la moitié des 120 petits-novices de Buzenval, pour avoir honnêtement reconnu leur absence de vocation23. Aussi les Frères sortis de l’institut, surtout à Paris, et n’osant plus reparaître dans leur pays natal, seraient-ils au nombre de 5 à 6 000, avance l’auteur.

  • 24 Nécrologies et enquêtes orales attestent ce trait.

18Les contraintes sont surtout, plus finement, plus dangereusement, intériorisées. C’est d’abord l’autorité du père, qui souvent ne laisse partir l’enfant qu’en l’avertissant qu’il n’acceptera pas de le voir revenir : la réputation de la famille est en jeu, que souillerait le retour honteux d’un « défroqué »24. Il est une menace plus forte, celle-là même de Dieu et du salut. Les Frères Maristes l’expriment sans ambages :

  • 25 Le petit juvéniste, n° 1, mai 1921, p. 39-40.

« Un Guide céleste, caché sous la forme d’un Maître aimé, d’un Recruteur de Juvénats, est venu te parler confidentiellement, te préparer peu à peu au grand sacrifice, à l’abandon de tes parents [...]. Sois fidèle, cher enfant ! […] Prends garde ! Tu sais la redoutable sentence : “Quiconque met la main à la charrue et regarde en arrière n’est pas digne de moi !”, c’est-à-dire d’être à ma suite, n’est pas digne de prendre place avec moi un jour au Paradis. N’oublie pas cet anathème qui foudroie le lâche, et lorsque tu seras tenté de regarder en arrière, que cette parole divine soit pour toi un rappel à l’ordre, un rappel au devoir [...]. Lorsque guidé par eux [le Confesseur et le Directeur] tu verras clairement ton chemin, va de l’avant sans faiblir25. »

19Firmin Counort interroge :

« Comment voulez-vous qu’un enfant de 12 ans, subjugué par le milieu, éloigné des siens, timide par nature, abasourdi par tout ce qui l’entoure, résiste à l’étau qui l’enserre ! [...] On le jette dans un moule, on le façonne, il subit tout. On lui répète sur tous les tons : “Vous avez été appelé ; la preuve c’est que Dieu vous a, par un moyen ou par un autre, conduit dans cette sainte maison ; aux yeux de la grâce, tous les moyens sont bons ; qui recule, compromet son salut.” Le confesseur, stylé par les maîtres, répète les mêmes exhortations. L’enfant s’oublie, s’abandonne ; bientôt il se fait au milieu, tant bien que mal, et finit par se croire appelé. »

  • 26 À travers les pensionnats de Frères, op. cit., p. 29-30.
  • 27 Ibid., p. 30 et 319.

20Un vieil évêque missionnaire de passage aurait dit aux enfants : « Voulez-vous un moyen de connaître si, oui ou non, vous avez la vocation ? Eh bien, je vous parle en évêque et en théologien : si vous vous êtes plu ici seulement pendant trois mois, vous avez une vocation indubitable26. » D’où, dans bien des âmes, des perplexités sans fin que seuls un supérieur ou un confesseur consultés à cet effet peuvent dénouer, comme en témoignent les biographies. « Questions poignantes surtout dans une âme logique, croyante et loyale qui sait que de la solution peut dépendre le salut éternel. » Aussi, le retour à la vie civile risque d’être moins un acte libérateur qu’une douloureuse amputation, même pour celui qui n’est entré que mal gré lui : « Sortir ? C’était l’apostasie, l’infidélité, la malédiction peut-être, les âmes des enfants abandonnées. Rester ? C’était un long martyre, au bout duquel guettait une apostasie retentissante27. »

21Certes, les écoles apostoliques n’ont pas été des prisons d’enfants, pas même des orphelinats : une majorité de leurs pensionnaires, on l’a vu, en sont sortis librement, souvent très vite ! D’autres n’ont pas hésité à instrumentaliser l’institution pour effectuer gratuitement de bonnes études primaires supérieures ou secondaires, avant de renoncer au dernier moment à franchir le pas de l’entrée dans la congrégation. Ces stratégies n’apparaissent que dans l’entre-deux-guerres, parfois à la veille de 1914 ; les remarques désolées des supérieurs de maisons montrent qu’elles n’étaient pas exceptionnelles. Les textes et les exemples donnés ci-dessus renvoient à une époque plus ancienne, marquée à la fois par une plus grande sou mission des enfants et des familles aux autorités religieuses et sociales, et par la toute puissance des congrégations religieuses, particulièrement les Frères des écoles chrétiennes. Le progrès des valeurs républicaines et les coups sévères portés par le régime aux congrégations, avec les lois de 1901 et 1904, ont changé durablement les choses, avant que d’autres bouleversements n’interviennent. Sans doute, la marche en avant de la sécularisation a-t-elle rendu moins redoutable la peur de désobéir à ses supérieurs, et donc aux vues de Dieu sur soi, en « manquant » par là sa vocation et son salut. La revalorisation de la spiritualité et de l’action des laïcs, sous le pontificat de Pie XI, l’autonomisation croissante des individus, ont également compté.

  • 28 Bien des éléments de cette analyse pourraient s’appliquer au mariage et au divorce, et au statut d (...)

22L’enfermement, on l’a compris, n’est pas tant celui qu’autorisent des bâtiments (quelque enfouis qu’ils aient été dans l’utopie des chrétientés monastiques rurales) ou des règlements (quelque contraignants qu’ils aient été). Il est surtout celui auquel les intéressés eux-mêmes concourent, pris dans le lacis des pressions, des engagements solennels et de la culpabilité, celle-là surtout, qui donne raison, dans son for, à la raison de l’autre28. Sans doute Ferdinand Buisson voyait-il juste en entendant protéger et garder de lui-même le congréganiste, le mettre à l’abri de ce vertige de la renonciation à soi. Par là, la République semblait aller, allait à l’encontre de la liberté de celui ou celle qui entend se donner à une vocation ; par là aussi elle rétablissait les droits d’une liberté plus haute, plus inaliénable, en chacun de nous, celle de la personne, au sens kantien (ou chrétien) du terme. C’est tout l’enjeu, hier comme aujourd’hui, dans le christianisme catholique comme dans d’autres religions, de la réclusion volontaire, qu’il s’agisse d’un couvent, d’une règle, d’un foulard. La République doit-elle respecter la liberté de renoncer à la liberté ? Et monter la garde sur cette ligne fragile au-delà de laquelle le choix peut se brouiller en autosuggestion, s’inverser en capitulation plus ou moins déguisée ?

Vocations pastorales : l’inculcation de père en fils

  • 29 Jean-Paul Willaime, Profession : Pasteur. Sociologie de la condition du clerc à la fin du xxe sièc (...)
  • 30 Archives nationales, F19 10 211 et 10 218 à 10 220.

23Ce mélange d’inculcation parfois pressante et d’intériorisation consentante, qui caractérise les écoles apostoliques des congrégations religieuses, on peut le retrouver à la même époque, de manière certes radicalement différente, dans le monde protestant. Plus exactement, dans les foyers pastoraux : longtemps, le fils aîné du pasteur a été « invité » à suivre la vocation de son père, et beaucoup l’ont fait, jusqu’à édifier ces dynasties pastorales qui sont un trait dominant dans les églises protestantes jusqu’au dernier tiers du xxe siècle. De la fin du xviiie siècle aux années 1960, les étudiants en théologie protestante et les pasteurs étaient fils de pasteurs dans une proportion qui n’est jamais descendue au-dessous de 20 % et a pu monter jusqu’à 26 ou 28 %. En 1980 encore, les pasteurs interrogés par Jean-Paul Willaime étaient fils de pasteurs pour 20,1 % d’entre eux (25,4 % chez leurs collègues allemands) ; mieux, 45,6 % d’entre eux, et 37,2 % de leurs conjoints avaient un pasteur parmi leurs proches (grand-père, père, oncle ou frère)29. Un sondage parmi les dossiers des étudiants à la faculté de théologie de Montauban (avant 1919) a permis d’établir que sur quinze cas où le rang de naissance est indiqué, les fils de pasteur sont des fils aînés (sept fois), unique (trois fois) ou suivis dans la carrière par un cadet (quatre fois), pour un seul cas contraire de cadet avéré30. Ce trait me paraît renforcer la réalité de la pression mimétique qui reposait sur les épaules de l’aîné du pasteur.

  • 31 Sur 40 consécrations pastorales rapportées par le journal Le Huguenot (Anduze) entre 1890 et 1895, (...)
  • 32 Homme de Dieu. Sermon prêché à la consécration de M. Théodore Lelièvre dans la chapelle Male sherb (...)
  • 33 Le ministère de la joie. Discours prononcé le 28 avril 1887 dans la chapelle évangélique d’Orthez (...)

24Soucieux de mesurer, comme chez les apostoliques des congrégations, les parts respectives de l’intimation et de la liberté, l’historien dispose ici d’un corpus significatif : les allocutions que prononcent le père ou le fils, ou l’un et l’autre, lors de la cérémonie de consécration du fils au ministère pastoral31. Ces discours disent, d’abord, le respect sourcilleux du père envers l’imprescriptible liberté du fils, le silence fait tout au long d’une éducation sur des rêves pourtant légitimes et d’autant plus prégnants, peut-être, que tenus dans cette volontaire réserve. « Fils moi-même de pasteur, j’ai appris dès mes premières années à considérer le ministère évangélique comme la plus noble des vocations, et mes rêves les plus ambitieux pour mes fils n’ont jamais aspiré plus haut qu’à les voir suivre la carrière de leur père, de leur grand-père et de leurs oncles », s’exclame le pasteur wesleyen Matthieu Lelièvre à la consécration de son fils Théodore, à Paris en 188632. L’aveu de ces rêves est fait devant l’Église, et peut-être devant le fils, depuis la chaire, au moment solennel de la consécration. La joie s’y donne libre cours, avec le sentiment de la réussite d’une vie : la vocation du fils devient le fruit le plus significatif d’un ministère, le signe de la reconnaissance de Dieu, marquant pour le père pasteur « comme un jour d’exaucement, comme un jour où se manifeste avec une évidence toute particulière la fidélité de Dieu à son égard33 ».

25Nul ne l’a mieux dit, peut-être, que le pasteur cévenol Garibaldi Manen, procédant à la consécration de son fils Henri dans le temple de Lasalle, en janvier 1922 :

  • 34 Archives privées Mme Alice Manen, Valence.

« En ce moment, mon émotion n’est pas moins profonde que la tienne ; mais c’est une émotion pleine de douceur et de joie, car tu le sais, bien que tu aies choisi librement la voie où tu t’engages, que j’aie fait tous mes efforts pour ne pas peser sur ta décision, mon plus grand désir était que tu entendes l’appel du Maître et que tu deviennes un de ces témoins que le Christ veut avoir dans le monde ; et que ce serait pour moi la plus belle récompense de mon ministère, de penser que peut-être la manière dont je l’ai rempli n’a pas été étrangère à l’éclosion de ta vocation : en me voyant tous les jours à la tâche, en m’accompagnant comme tu aimais à le faire dès ton jeune âge dans la plupart de mes visites pastorales, puisses-tu avoir dis cerné avec ton cœur d’enfant, malgré mon incapacité, malgré mes faiblesses, quelquefois mes défaillances, combien la tâche du pasteur est belle bien que difficile […]. S’il en est ainsi, maintenant que mes forces déclinent, que mon ministère touche peut-être à sa fin, pourrai-je souhaiter une bénédiction plus belle que celle de te voir prêt à me remplacer dans cette œuvre que j’aurais voulu accomplir beaucoup mieux que je ne l’ai fait34. »

26À l’ambition, aux prières, à l’attentive discrétion des pères, que répondent les fils ? Que leur vocation a grandi avec eux, dans l’exemple et l’exigence du foyer pastoral. « Aussi loin que je remonte dans mes souvenirs, je trouve en moi cette conviction, que Dieu m’a destiné à cette œuvre-là », déclare Jean Bianquis le jour de sa consécration à Rouen, en 1876, devant vingt-deux pasteurs dont son père Jean :

  • 35 Jean Bianquis, La consécration de mon fils, Rouen, 1876, p. 22-23.

« Je n’ai donc point à faire ici le récit dramatique de ma vocation. Consacré à Dieu dès ma naissance par le vœu secret de mes parents, bien que ceux-ci – je leur en dois le témoignage public – n’aient jamais tenté d’exercer dans ce sens la moindre violence sur ma volonté, j’ai grandi dans la pensée que je devais être un Ministre du Seigneur. Jamais mon esprit ne s’est arrêté sérieusement à l’idée que je puisse aborder une autre carrière […]. Élevé dans la connaissance des saintes Lettres et dans la pratique des devoirs de la piété, j’ai senti mon cœur s’ouvrir peu à peu à la chaleur de l’amour de Dieu, en même temps que mon esprit s’ouvrait à la lumière de sa vérité35. »

  • 36 Sermon du service de consécration de MM. Jean Guillou et Jean Gounelle. Discours de M. le pasteur (...)

27La vocation du fils de pasteur n’est pas toujours assimilable à cette maturation, cette imbibition reconnaissante et sans secousses : « Cependant, la vocation n’est pas une question d’hérédité », remarque Jean Gounelle, avant de mettre en scène, au terme d’une vocation « précisée », « le moment décisif où l’appel de Dieu se fait irrésistible36 ». Henri Manen, répondant à son père, propose une véritable archéologie de sa « vocation », en mettant en scène les voies qui s’ouvrent à un jeune homme soucieux de servir les hommes :

« S’il a eu le privilège d’arriver à la vie dans un foyer pastoral, c’est tout d’abord le chemin du ministère qu’il voudra suivre ; mais c’est là un désir qui date de son enfance, une attraction que la vie dissipera peut-être, un mirage où l’admiration pour le ministère s’est superposée à l’admiration naturelle pour le père ; alors, se refusant à céder à une impulsion irréfléchie, à l’instinct de la tradition, il regardera aussi les autres chemins. »

  • 37 Archives privées Mme Alice Manen, Valence.

28Ces chemins, Henri Manen les montre du côté des groupements sociaux et politiques, ou intellectuels, qui œuvrent aussi « à soulager les souffrances des individus et des peuples », à apporter « aux plus défavorisés la manne infiniment précieuse de l’intelligence ». Mais dans sa quête d’une fraternité et d’un service différents, le jeune homme sentira, à plusieurs reprises, selon une forte expression, « monter et grandir en lui la nostalgie du ministère ». Et, « repoussant à la fois la tradition et le milieu, le passé et le présent », « c’est enfin la consécration solitaire, silencieuse, irrévocable. C’est la décision prise pour toujours, la décision qui certes a été suscitée au foyer paternel et a été longuement préparée et amenée par les directeurs spirituels, par les âmes d’élite côtoyées au hasard de la vie, mais décision qui est plus qu’une simple imitation, mais décision libre et responsable qui engage la personnalité dans un don complet37 ».

  • 38 Archives privées Mme Albine Mayaffre (Saint-Germain de Calberte/Cannes). Photographie reproduite d (...)
  • 39 Pierre Pénisson, « Fils de pasteur », Actes de la Recherche en Sciences sociales, L’illusion biogr (...)
  • 40 Martin Greiffenhagen, Pfarrerskinder, Autobiographisches zu einem protestantischen Thema, Stuttgar (...)
  • 41 Pierre Encrevé, « Fils de pasteur ou enfants de pasteur(s) », Actes de la Recherche en Sciences so (...)

29On trouverait difficilement récit plus libre et plus riche d’une vocation pastorale, mûrie à la fois à l’intérieur et aux antipodes du foyer pastoral, entre « imitation » et « nostalgie ». Est-ce à dire qu’il n’y eut pas, dans un certain nombre de cas, pesant sur les choix et sur « l’appel » au ministère, des pressions déguisées, particulièrement la plus pernicieuse, celle qui conduit le fils à désirer se fondre à l’idéal du père, et réaliser la haute ambition qui l’habite ? Une photographie montrant le jeune Henri Manen auprès de son père, sur le balcon de leur maison cévenole, ne laisse pas d’intriguer : l’enfant y semble trahir, dans son vêtement et sa pose, un précoce habitus pastoral38. Pierre Pénisson39 et l’allemand Martin Greiffenhagen40 ont décrit, à l’aide d’enquêtes orales, la spécificité de cette « mai son du pasteur » où se mêlent indissolublement le profane et le sacré, la sphère familiale et le service de la communauté, au risque pour le pasteur de n’être jamais pleinement père, et pour le fils de n’être qu’un enfant-pasteur. Pierre Encrevé distingue judicieusement le « fils du pasteur », seul héritier présomptif à l’époque où le ministère était réservé aux hommes, des actuels « enfants de pasteur(s) », à la responsabilité et au modèle beau coup plus souples et dilués41.

30Les années 1960, au moins en Europe, ont vidé les écoles apostoliques et les séminaires, elles ont pareillement tari les vocations dans les foyers pastoraux (2,2 % des enfants des pasteurs en 1980 étaient eux-mêmes pasteurs). Les modèles de la vocation, dans les deux cas, s’inscrivent désormais aux antipodes de ceux qui ont prévalu au xixe siècle et pendant une grosse première moitié du xxe siècle. Dans le monde catholique, la vocation religieuse ou sacerdotale normale, aujourd’hui, est celle du jeune adulte qui a reçu sa formation en dehors de l’Église et la rejoint au terme d’un engage ment pleinement mûri : c’est exactement ce que l’Église appelait avant-hier, en les suspectant ou les minorant malgré elle, les vocations tardives – on notera l’épithète. Dans le monde protestant, les vocations viennent de plus en plus souvent de milieux agnostiques ou catholiques, et peuvent résulter d’une véritable conversion, au sens revivaliste du terme. Quant aux enfants de pasteurs, la plupart ont investi des professions intellectuelles, sociales ou militantes, comme, du reste, l’avaient fait bien des membres des générations précédentes.

31L’autonomie des consciences, l’individuation des choix, sont venues miner ces milieux clos, fortement vertébrés et structurants, où se construisaient naguère les vocations, écoles apostoliques ou foyers pastoraux. Est-ce à dire que ces institutions n’ont fabriqué que des héritiers mimétiques ou des rebelles, voire des défroqués ? On aurait tort de trop insister sur les uns ou les autres. La liberté, en fait, n’a pas manqué de faire sa trace : leur isolement et leur ségrégation même ont fait des écoles apostoliques le lieu privilégié de bien des libérations à l’égard des huis clos que pouvaient être les sociétés rurales anciennes. Si les Pères préposés à la formation des enfants s’efforçaient de leur inculquer leur modèle, du même geste ils les arrachaient à d’autres répétitions, plus immémoriales, plus physiquement pesantes. Ce que ces transfuges des prisons rurales et des structures immobiles trouvaient derrières les murs physiques ou symboliques des écoles de vocations, c’étaient des livres, des mots, des empires missionnaires et imaginaires, tous les ports et tous les départs possibles. Au prix, certes, de l’ha bit et des vœux de religion. Fut-ce si cher payé ? Il n’appartient pas à l’historien de sonder les cœurs, les destins ou les désirs. À tout prendre, il jugerait plus contraignante, parce que plus doucement invisible, l’invitation mimétique du foyer pastoral. Mais en même temps il est sorti de ces foyers trop de champions de la liberté, des Reclus, des Monod, des Stevenson, des Nietzsche, des Van Gogh, pour croire que tous aient été des rebelles, et qu’ils n’aient pas reçu en fait, comme la meilleure part de leur héritage, cette liberté même. Il en va de la vocation comme de la langue, de l’orthographe, de l’ensemble de l’imposition scolaire : l’inculcation y est grosse de cette liberté qui la mine, soit qu’elle fourbisse les instruments pour sa propre dénonciation, soit surtout qu’elle suscite une adhésion légitimante qui est déjà exercice de la liberté.

Notes

1 Ferdinand Buisson, « La crise de l’anticléricalisme », Revue politique et parlementaire, n° 38, octobre 1903, p. 29.

2 « Le droit d’enseigner », ibid., juin 1903, p. 467-469. Ces texte sont tirés de Patrick Cabanel, « Le débat sur la liberté dans la France du combisme », in Jacqueline Lalouette et Jean-Pierre Machelon, (dir.), 1901. Les congrégations hors la loi ?, Paris, Letouzey et Ané, 2002, p. 143-153.

3 Sauf mention particulière, les chiffres et citations qui suivent sont tirés de Patrick Cabanel, Cadets de Dieu. Vocations et migrations religieuses en Gévaudan, xviiie-xxe siècles, Paris, CNRS-Éditions, 1997.

4 R. P. Albéric de Foresta, Œuvre des écoles apostoliques, notice, 2e éd., Avignon, 1871, passim.

5 Ils proviennent des notices des écoles apostoliques dans Pierre Delattre, Les Établissements des Jésuites en France depuis quatre siècles (1540-1940), 5 vol., 1940-1957.

6 Archives françaises de la Compagnie de Jésus, Vanves, dossier de l’école apostolique d’Avignon, statistique de 1971.

7 Polyeucte Guissard, Histoire des alumnats. Le sacerdoce des pauvres, Paris, 1954 ; Pierre Camau, « Les écoles apostoliques en France : 1871-1971 », Bulletin des Lazaristes de France, juin-juillet 1986, p. 25-36.

8 Le Petit Alumniste, avril 1889.

9 R. P. Prosper Maliges, « Les écoles apostoliques. Sarzeau », Annales des Sacrés-Cœurs, 1900, p. 33 et « Les écoles apostoliques des Sacrés-Cœurs », ibid., 1879, p. 295.

10 Et même européen, après 1901, avec l’exil des congrégations religieuses.

11 Missions de la Congrégation des Missionnaires Oblats de Marie Immaculée, 1873, p. 284.

12 Prosper Maliges, Annales des Sacrés-Cœurs, 1900, p. 136.

13 Le Petit Alumniste, op. cit.

14 « Les vacances. Lettre à une bienfaitrice », Le lis de Saint Joseph, septembre 1904, p. 258-259.

15 Prosper Maliges, Annales des Sacrés-Cœurs, 1900, p. 181.

16 Firmin Counort, À travers les pensionnats de Frères, Paris, 1902, p. 148.

17 Paris, 1953, p. 42 (nouvelle édition du règlement de 1926).

18 Ibid., p. 25-26.

19 Bulletin des Écoles Chrétiennes, n° 4, 1910, p. 344.

20 Maurice Brajon, Monsieur Brajon, maître d’école, Paris, 1977, p. 181.

21 Lucien Guissard, Histoire d’une migration, Paris, 1979, p. 36.

22 Réponse au T. H. Frère Gabriel-Marie Supérieur général des Frères des Écoles Chrétiennes, deux lettres des 14 et 25 août 1902.

23 Il aurait été envoyé en disgrâce dans un « Corbara du Gévaudan » (À travers les pensionnats de Frères, op. cit., p. 34).

24 Nécrologies et enquêtes orales attestent ce trait.

25 Le petit juvéniste, n° 1, mai 1921, p. 39-40.

26 À travers les pensionnats de Frères, op. cit., p. 29-30.

27 Ibid., p. 30 et 319.

28 Bien des éléments de cette analyse pourraient s’appliquer au mariage et au divorce, et au statut de la femme à la même époque.

29 Jean-Paul Willaime, Profession : Pasteur. Sociologie de la condition du clerc à la fin du xxe siècle, Genève, Labor et Fides, 1986.

30 Archives nationales, F19 10 211 et 10 218 à 10 220.

31 Sur 40 consécrations pastorales rapportées par le journal Le Huguenot (Anduze) entre 1890 et 1895, 22,5 % ont été présidées par le père, un frère, voire un oncle, beau-père ou beau-frère du proposant.

32 Homme de Dieu. Sermon prêché à la consécration de M. Théodore Lelièvre dans la chapelle Male sherbes, à Paris, le 30 septembre 1886 par Mathieu Lelièvre, pasteur, Paris, 1887.

33 Le ministère de la joie. Discours prononcé le 28 avril 1887 dans la chapelle évangélique d’Orthez pour la consécration de M. Paul Monnier par son frère Samuel Monnier pasteur, Montauban, 1887, p. 4-5.

34 Archives privées Mme Alice Manen, Valence.

35 Jean Bianquis, La consécration de mon fils, Rouen, 1876, p. 22-23.

36 Sermon du service de consécration de MM. Jean Guillou et Jean Gounelle. Discours de M. le pasteur Edmond Gounelle, Alençon, 1925, p. 29.

37 Archives privées Mme Alice Manen, Valence.

38 Archives privées Mme Albine Mayaffre (Saint-Germain de Calberte/Cannes). Photographie reproduite dans Patrick Cabanel, Cadets de Dieu…, op. cit., entre les pages 224 et 225.

39 Pierre Pénisson, « Fils de pasteur », Actes de la Recherche en Sciences sociales, L’illusion biographique, 1986, p. 73-83.

40 Martin Greiffenhagen, Pfarrerskinder, Autobiographisches zu einem protestantischen Thema, Stuttgart, 1982.

41 Pierre Encrevé, « Fils de pasteur ou enfants de pasteur(s) », Actes de la Recherche en Sciences sociales, op. cit., p. 81-83.

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