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Religion et enfermements

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Bernard Delpal
, 
Olivier Faure

Retour sur les enfermements

Olivier Faure et Bernard Delpal

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Géographique :

France

Texte intégral

« Que ce soient des Chartreux qui y mangent, ou des séminaristes, ou des lycéens ou de tendres jeunes filles, un réfectoire a toujours une odeur de réfectoire. »
Alain, Propos sur les pouvoirs, 11 octobre 1907.

  • 1 Jacques Léonard, « L’historien et le philosophe. À propos de Surveiller et punir ; naissance de la (...)
  • 2 Jacques-Guy Petit, Nicole Castan, Claude Faugeron, Michel Pierre, André Zysberg, Histoire des galè (...)
  • 3 Par exemple Jean-Pierre Gutton, La société et les pauvres ; l’exemple de la généralité de Lyon, Pa (...)
  • 4 Une synthèse de Roger Chartier, Dominique Julia et Marie-Madeleine Compère, L’éducation en France (...)
  • 5 Odile Roynette, « Bons pour le service » ; l’expérience de la caserne en France à la fin du xixe s (...)

1Trente ans après la parution de Surveiller et punir, l’ombre de Michel Foucault plane toujours sur l’histoire des enfermements. Présenter les enfermements comme le produit d’un mécanisme implacable (une « machinerie sans machiniste » avait écrit très vite Jacques Léonard1) déclenché par un pouvoir anonyme et tout puissant était une véritable provocation pour les historiens. Nul doute pourtant que, sans cette interprétation dérangeante, peu d’historiens se seraient jetés avec autant de fougue que de constance sur l’histoire des prisons et autres lieux de punition et de détention2, sur celle des hôpitaux asiles et refuges3, un peu moins sur celle enfin des écoles, pensionnats4 et autres « casernes » tant civiles que militaires5. La plupart des travaux ont abouti à des remises en cause convaincantes du schéma foucaldien, à l’image de celle que livre ici Éric Baratay. Il ne faudrait néanmoins pas que ces apports critiques ouvrent la voie à une vulgate antifoucaldienne peut-être tout aussi réductrice que celle qu’elle prétendait combattre, risquant de conduire la question historique des enfermements dans une impasse.

  • 6 Jean-Pierre Gutton, op. cit.
  • 7 Jacques-Guy Petit, Ces peines obscures ; la prison pénale en France (1780-1875), Paris, Fayard, 19 (...)
  • 8 Olivier Faure, op. cit.
  • 9 Jean-Marie Fecteau, La liberté du pauvre ; crime et pauvreté au xixe siècle québecois, Montréal, V (...)

2Certes, il était juste et fondamental de rappeler qu’une école n’est pas une prison, qu’un hôpital n’est pas une caserne. Utile de rappeler que si toutes ces institutions retiennent leurs pensionnaires et leur imposent une discipline de vie, il n’empêche que les hôpitaux soignent et nourrissent, que les asiles recueillent et secourent, que les écoles diffusent le savoir. Institution d’enfermement chacune contribue néanmoins à libérer ou à soulager ses pensionnaires de la misère, de la maladie, de l’asservissement ou de l’ignorance. Au delà, les travaux historiques, logiquement fondés sur des études de cas, ont largement insisté sur le décalage entre le prescrit et le vécu et sur l’infinie variété des situations selon les individus, les lieux et les temps. Dans ce volume Éric Baratay offre un véritable modèle de ce que peut apporter l’analyse fine d’une institution suivie pendant un certain temps : On y voit l’importance déterminante des personnalités ; on y mesure le poids des pressions extérieures sur une institution soit disant close ; on y prend conscience du rôle essentiel des pensionnaires dont les caractéristiques obligent l’institution à changer de stratégies. On ne compte plus désormais les hôpitaux généraux et les dépôts de mendicité assaillis de vieillards très pauvres et très vertueux6, les prisons livrées à l’arbitraire des entrepreneurs7, les hôpitaux accablés d’une population de jeunes gens plus en quête de havre provisoire que d’un lieu pour mourir8. Partout ce ne sont que règlements bafoués, administrateurs et « gardiens » compatissants et ambivalents, pensionnaires incrustés et revendicatifs, séjours recherchés plutôt que fuis, institutions désirées et non haïes. Obnubilés par le souci exclusif de récuser Foucault, les historiens ont peut-être tiré de ces études de cas des conclusions trop limitées. Ils se sont contentés d’affirmer l’échec de cette supposée entreprise de domestication à grande échelle sans proposer une autre interprétation rendant compte du phénomène. De ce que l’enfermement réel n’était pas celui qu’évoquait Foucault de ce qu’il était plus souvent souhaité que redouté, nous avons déduit qu’il n’existait pas ou du moins qu’il ne posait pas problème. Dans un ouvrage récent, Jean-Marie Fecteau pointe clairement les deux risques découlant de cette démarche9. La première tentation est d’en rester à l’empirisme le plus étroit en relatant « ces mille interactions qui se produisent dans la contingence des situations et des institutions particulières », réduisant l’histoire à seulement « décrire ce qui a été en restant sensible au caractère toujours particulier et unique du vécu historique ». S’il n’est pas question de nier cette fonction de l’histoire, il est problématique de la réduire à cela et d’admettre que l’extraordinaire succès pendant quatre siècles d’institutions closes fondées sur les mêmes principes au delà de leur diversité ne correspondrait à aucune logique commune et ne révélerait rien du fonctionnement global de la société dans laquelle elles se développèrent. La deuxième tentation à laquelle beaucoup ont cédé, dont l’un des auteurs de ces lignes, consiste à remplacer une lecture globale contestée par une autre tout aussi contestable. À force d’insister sur l’autonomie des pensionnaires, on finit par transformer les hôpitaux, les refuges et autres pensionnats en simples « centres de service à la disposition de leur clientèle » toute puissante. On finit par prêter à celle ci autant de rationalité et de stratégies victorieuses que la théorie foucaldienne en attribuait au pouvoir et à ses agents. Outre le paradoxe de cette démarche, faire des institutions closes des lieux de libération revient à nier l’évidence. Si il y existe des marges de liberté pour les pensionnaires, les institutions closes sont bel et bien les lieux où se manifestent le plus clairement possible des relations de pouvoir inégalitaires.

3Loin de se borner à réfuter une lecture ou à lui en substituer une autre tout aussi excessive, tous les matériaux ainsi rassemblés peuvent pourtant aider à formuler un nouveau questionnement. Qu’il n’y ait pas eu de plan général concerté pour enfermer, réprimer et dresser la population et qu’a fortiori il n’ait jamais été réalisé, n’enlève rien à l’importance de la question. Bien au contraire, la multiplication des institutions qui retirent de la vie ordinaire, la diversité de leur destins, leur fréquentation croissante, le caractère composite des populations qui s’y trouvent, la multiplicité des usages qu’elles en font, montrent qu’il s’agit bien d’un phénomène complexe, sinon spontané. Venue des profondeurs de la société, l’habitude de confier ou de se confier à ce genre d’institutions dans des situations variées est d’une portée historique beaucoup plus centrale que s’il s’agissait d’une simple entreprise planifiée d’asservissement.

  • 10 Alain, « Il y a une odeur de réfectoire », 11 octobre 1907, in Propos sur les pouvoirs, Paris, Gal (...)

4Focalisé autour de l’interprétation foucaldienne, le débat aurait fini par faire perdre de vue que pour une longue série de générations, dont les dernières sont encore jeunes, le passage par au moins une institution à part du monde fut une expérience déterminante largement répandue. Pensionnaires d’internat l’hiver et de colonie de vacances l’été, soldats encasernés pendant un, deux ans ou trois ans, les hommes furent apparemment plus systématiquement concernés. Si les usines-couvents et les refuges divers furent plus volontiers destinés aux femmes, la prison est restée largement masculine. En revanche hôpitaux, hospices de vieillards – encore si peu étudiés – pensionnats furent largement ouverts aux deux sexes. Ce sont donc des proportions non négligeables de plusieurs générations qui firent l’expérience plus ou moins longue et répétée de la vie collective dans des institutions dont l’architecture et la localisation disaient déjà la spécificité. Ces individus furent soumis à une vie collective permanente réglée par des dispositions précises qui, pour ne pas être toujours appliquées avec rigueur par un encadrement muni de pouvoir étendus, sinon absolus, n’en étaient pas moins présentes. Certains y furent heureux et d’autres non ; certains rebelles et d’autres soumis ; aucun ne put y être indifférent. Après la sortie certains furent toute leur vie selon le philosophe Alain, « bon citoyen, bon contribuable bon époux, bon père », autrement dit des conformistes. Selon le même auteur d’autres en sortirent « enragés contre les lois et les règlements, contre la politesse, contre la morale… », bref sinon des révolutionnaires du moins des révoltés qui « auront trop craint pour pouvoir jamais respecter10 ». Ces réalités humaines qui transcendent les périodes ne peuvent contenter l’historien mais elles l’invitent au moins à se poser la question des conséquences de l’enfermement sur les destins individuels et donc sur l’évolution de la société.

  • 11 Marie-Madeleine Compère, Du collège au lycée (1500-1850) ; généalogie de l’enseignement secondaire (...)
  • 12 Odile Roynette, op. cit.
  • 13 Jacques-Guy Petit, op. cit.
  • 14 Aude Fauvel, « Le crime de Clermont et la remise en cause des asiles en 1880 », Revue d’histoire m (...)

5Tout ceci est à penser historiquement. À relire les textes ici rassemblés, la vogue des enfermements offre un cycle de quatre siècles. Sauf pour les religieux pour lesquels il est plus ancien, le recours à l’institution close chez les laïcs touche d’abord des minorités aisées, comme les enfants de la bourgeoisie urbaine envoyés à partir du xvie siècle dans les pensionnats puis les collèges des Jésuites et autres ordres11. L’idée de retenir dans des institutions fermées s’étend ensuite à l’autre extrémité de la pyramide sociale mais conserve son but pédagogique. Visant les marginaux, vagabonds, mendiants prostituées, aliénés et vénériens, les hôpitaux généraux et les dépôts de mendicité accueillent finalement d’autres pauvres parmi les pauvres, les vieillards, infirmes et incurables. Paradoxalement, la Révolution qui proclame la liberté, exalte l’individu et se pose en adversaire de l’Église inaugure avec la prison la grande époque des lieux clos dont la parenté avec les couvents, qui connaissent très vite un nouveau souffle, reste frappante. Comme l’écrit avec force Jean-Marie Fecteau « le xixe siècle est celui de la liberté et de la démocratie libérale, il est aussi celui de l’enfermement ». L’apogée est paradoxalement atteint, en France, sous la Troisième République anticléricale avec la généralisation du service militaire qui impose à tous les jeunes mâles l’expérience de la caserne12 et à tous les enfants le passage par l’école. Si celle ci est une institution « de jour », différence notable, dont il n’est pas question de nier les aspects émancipateurs, elle est bien, tout aussi indéniablement, un lieu d’apprentissage de la vie sociale et collective. Le pensionnat connaît lui aussi son extension maximale entre l’ouverture de l’enseignement secondaire et la multiplication tardive des lycées et collèges. Voie obligée pour les enfants méritants des campagnes et des bourgs, le pensionnat est aussi un modèle d’éducation volontairement choisi par certains parents de la bourgeoisie jusqu’en 1968. Si cette date représente bien le signal d’une déroute précipitée de l’archipel des institutions closes, débâcle qui finit par emporter tout récemment la caserne imposée, le modèle de l’institution close ne fut jamais l’objet d’un consensus parfait. Grâce à Jacques-Guy Petit, on sait que de sa naissance à aujourd’hui la prison fut en permanence critiquée et contestée13. Éric Baratay et Patrick Cabanel évoquent ici les critiques et les scandales qui touchent « leurs » institutions à l’extrême fin du xixe siècle. Loin d’être des cas particuliers, ces exemples signalent probablement l’existence à cette époque d’une première remise en cause générale qui touche aussi depuis plus longtemps les hôpitaux psychiatriques14. Si on imagine volontiers que de telles institutions aient pu devenir plus insupportables dans une société devenue plus soucieuse de la liberté de chacun, on remarque que les dénonciations ciblent en priorité les institutions catholiques et les clercs qui les desservent. Bien sûr liée à la vague anticléricale, la contestation met néanmoins le doigt sur les liens très forts entre la religion et les pratiques de l’enfermement.

Le religieux, moteur de l’enfermement ?

6Loin d’être une invention de la « bourgeoisie » devenue dominante pour asseoir son pouvoir et mettre à sa botte une main d’œuvre dévouée et en bonne santé, la pratique et l’exaltation du lieu clos est bien d’abord le fait du christianisme et plus particulièrement de l’Église catholique. L’intérêt majeur de ce livre est de faire découvrir la complexité des relations entre les religions et les enfermements. Comme le dit Jean-Marie Fecteau, c’est bien l’Église qui invente à la fois la charité hospitalière et l’isolement séculaire. On ne redira pas ici combien la méfiance du monde fut déterminante dans l’expérience chrétienne depuis ses débuts. La vie terrestre et ses tentations vue comme un obstacle au salut de l’âme et à la vie éternelle explique autant la supériorité du célibat, que l’exaltation de l’érémitisme ou le succès des couvents.

  • 15 Jean Séguy, « Une sociologie des sociétés imaginées : monachisme et utopie », Annales ESC, 1971, n (...)

7À l’époque contemporaine, et après les radicales remises en cause de la période Révolution-Empire, la forme de vie monastique trouve un nouveau souffle en affirmant son utilité sociale, soit en se tenant à l’écart du monde, soit en se mêlant au monde. Dans les deux cas, et qu’il s’agisse d’hommes ou de femmes, le monastère se présente comme une utopie organisée, capable de montrer le « chemin de perfection »15. Dans les domaines de l’enseignement, de l’agriculture, du travail industriel, de la mission (comme en Algérie, Afrique noire, Madagascar), moines et moniales ouvrent des maisons et accueillent des novices. Les secteurs de la santé, de l’assistance, en particulier à l’enfance malheureuse, suscitent des créations nombreuses, souvent originales, soit en France, soit outre-mer. Ici, la concurrence avec les établissements protestants est source d’une vive stimulation.

  • 16 Un bon exemple est fourni par le Règlement des sœurs Trinitaires appliqué dans les maisons de viei (...)
  • 17 Idée prisée par la théologie (Mably par exemple) et mise en œuvre dans les maisons d’enfants ou de (...)

8Concrètement, comme dans le cas des orphelinats ou des colonies agricoles, les communautés religieuses continuent à vivre dans leurs lieux clos, mais leur adjoignent des bâtiments dédiés à la fonction sociale postulée : un orphelinat, des ateliers, une école, une infirmerie (par exemple, les épileptiques à Tain-sur-Rhône). Si les laïcs présents sur le domaine ne font pas partie de la communauté religieuse (sauf les cas assez rares où certains, à l’âge adulte, postulent avec succès), leur vie dépend étroitement du mode de vie monastique. Leur règlement communautaire, leur rapport à la foi et la pratique, leur rapport au monde sont largement redevables à la règle en vigueur chez les religieux. Par exemple l’emploi du temps quotidien, hebdomadaire, l’alimentation, les visites et parloirs, les temps de récréation et de promenade, le temps dédié au travail, voilà quelques exemples de cette osmose entre les deux genres de vie. Certaines exigences monastiques ont connu une large diffusion, comme la révision de vie devant l’ensemble du groupe, la correction fraternelle qui la suit, l’encadrement étroit des moments de solitude, de manière à éviter l’isolement, les procédures destinées à soumettre la volonté individuelle à l’exigence communautaire, phase préalable à l’acquisition des fameux « degrés d’humilité », la prise en charge d’une grande partie de la vie individuelle par la communauté. Ce dernier dispositif, largement répandu dans les maisons de correction, les colonies pénitentiaires, les maisons de vieillards, est considéré comme une aide indispensable pour traverser les moments d’épreuves autant que pour leur donner un sens. On observe du reste que les familles, quand elles se manifestent, raisonnent volontiers leurs proches pour leur faire admettre cet effacement de la volonté propre en faveur de la gestion commune16. Du côté des orphelins et orphelines, la sévérité des us et coutumes est présentée comme une préparation bien nécessaire pour affronter le moment redouté du départ vers l’extérieur, quand il faut franchir les murs définitivement. Aux jeunes gens, est inculquée la terrible maxime selon laquelle leur âme doit devenir « la prison du corps »17.

  • 18 Bernard Delpal, Le silence des moines ; les trappistes au xixe siècle France. Algérie. Syrie, Pari (...)

9Collèges jésuites, pensionnats de lycées, prisons et colonies pénitentiaires, hôpitaux généraux et refuges divers ont bien pour but, en effet, de rendre au monde leurs pensionnaires après un séjour temporaire. À l’image des Trappistes du xixe siècle qui se retirent du monde pour mieux le transformer18, il s’agit bien un peu partout de créer des communautés idéales, des sortes de laboratoires de perfection chargés de former des acteurs de la régénération du monde. Ce qui doit retenir ici l’attention est que ce retrait du monde n’est pas un simple refuge contre ses influences délétères. Jean-Marie Fecteau insiste pour ne pas faire des institutions religieuses d’enfermement des périodes modernes et contemporaines un simple épisode d’une « culture [chrétienne] immémoriale de l’enfermement ». Il insiste sur la modernité de l’enfermement contemporain qui est paradoxalement une « pratique d’initiation au monde » et « un moyen d’accès à la société ». Ce qui est valable pour le Québec du xixe siècle l’est de façon beaucoup plus large pour tout le monde occidental depuis le xvie siècle.

10Et c’est bien ce genre de calcul qui se trouve au cœur des stratégies des institutions religieuses destinées à la formation des jeunes enfants et plus encore des futurs clercs.

11Aussi, le modèle de l’institution close « parfaite » n’est sans doute pas la prison mais plutôt le pensionnat religieux. L’épure en est fournie par les alumnats ou écoles apostoliques auxquels Patrick Cabanel consacre sa communication. Peu connues, ces institutions destinées à former de futurs congréganistes, essentiellement missionnaires, offrent le plus bel exemple de la volonté manifeste de construire « des jardins fermés où ne croissent pas les plantes vénéneuses » et à la porte desquels s’arrête tout bruit de l’extérieur. Il s’agit très explicitement de couler très tôt les élèves dans un moule rigide pour profiter de la période à laquelle l’âme de l’enfant « se laisse façonner comme la cire ». Ce discours sans circonlocutions n’est pas dépourvu d’effets. Quiconque met en doute la réalité des enfermements et n’y voit qu’un discours excessif ou une invention de quelques penseurs contestataires doit lire de toute urgence le texte de Patrick Cabanel. Des congrégations ont bien construit en plein xixe siècle dans des lieux perdus des alumnats dans lesquels ont bien séjourné pendant cinq ans, sans vacances, sans relation vraie avec leurs familles un nombre non négligeable d’enfants qui furent soumis à une pression permanente et à un régime dont la rigueur suscite aujourd’hui l’effroi ou le scepticisme. Le fait que la plupart ne supportèrent pas ce régime et quittèrent très tôt ces institutions ne suffit pas à transformer ces alumnats en inoffensives colonies de vacances dont on aurait pu sortir librement et sans dommages. Aussi bref qu’il fût, le séjour marqua à vie tous les pensionnaires, comme en témoigne la hargne des dénonciations de ceux qui les avaient quittées ou bien, sur un autre registre, la fidélité de ceux qui avaient pu y passer le temps prévu. Il ne s’agissait pas ici pourtant de remettre dans le droit chemin des délinquants ou des indociles mais simplement de « clouer à la croix du Christ » de jeunes enfants pieux, issus de modestes familles rurales installées dans des régions réputées pour leur catholicité. La rigueur du modèle n’était pas seulement due à la volonté de former des soldats du Christ totalement dévoués et à la méfiance absolue vis à vis d’un monde extérieur jugé de plus en plus pernicieux au cours du xixe siècle. Ce type d’institution permettait aussi de reproduire la relation dans laquelle des maîtres forment des disciples ou des apôtres et ainsi d’initier les futurs missionnaires à leur apostolat. Le fait que le schéma de l’éducation close parfaite soit appliqué par des clercs à de futurs clercs dit bien le lien privilégié entre la religion chrétienne et l’enfermement.

12Comme toute épure, celle des alumnats était trop extrême pour perdurer et s’étendre telle quelle. Néanmoins, sous une forme atténuée, le schéma était identique dans tous les internats de jeunes gérés par des religieux. Ce que disent Alain Vilbrod de l’expérience des orphelins d’Auteuil ou Gabriel Mas des usines-couvents et des providences achève de convaincre qu’il y eut bien un modèle commun d’institution dont le noyau central était le refus et la méfiance du monde. « Il faut vivre dans un grand éloignement du monde » écrivait le père Dufètre à propos de la Providence lyonnaise Rollet où les pensionnaires participaient pourtant à l’industrie textile de la ville. Toutes ces institutions devaient donner à leurs élèves non seulement de solides convictions religieuses mais leur inculquer un certain nombre d’habitus chrétiens qui leur permettraient ensuite de faire rayonner la foi dans le monde. Zina Weygand confirme la force des liens entre catholicisme et pratiques de l’enfermement en montrant combien l’arrivée à la tête des Quinze-Vingts de très grands notables membres de la Congrégation se traduit non seulement par un renforcement des pratiques religieuses mais aussi par un durcissement des conditions de l’enfermement. Les pensionnaires furent revêtus d’un uniforme afin que l’on puisse mieux les surveiller en ville et soumis au travail, du moins en théorie. Le trait semble largement propre au catholicisme. Comme le signale Jean-Marie Fecteau qui étudie un espace biconfessionnel, les protestants ne développèrent en général pas une logique institutionnelle semblable à celle des catholiques.

  • 19 Sur les liens très forts entre christianisme et psychiatrie la récente thèse de Hervé Guillemain, (...)

13S’il ne s’était agi que de cela, le modèle aurait du rester confiné dans l’univers catholique et se réduire au fur et à mesure de la sécularisation de la société. Il n’en fut rien et l’apogée des institutions closes correspond justement à la première vague de sécularisation. Sans doute les membres des élites dirigeantes de la Révolution et républicaines avaient pu apprécier par eux mêmes l’efficacité des collèges religieux dans lesquels ils avaient séjourné. Rien de plus tentant dès lors que de retourner contre les adversaires leurs propres armes. Par ailleurs, quoique radicalement opposé à celui de l’Église, le programme de l’école laïque et, plus généralement celui des Lumières, supposait lui aussi la conversion des esprits sinon celle des âmes. Dès lors quoi de plus normal que de constituer des sortes de séminaires pour former des citoyens éclairés et de reprendre à cette fin le modèle des pensionnats religieux. Le transfert se fit d’autant plus volontiers que se voulant hommes de science, les hommes de pouvoir avaient l’habitude de fonctionner selon des schémas voisins de ceux de l’Église. Dans cet ouvrage, Olivier Bonnet, Philippe Artières et Vinzia Fiorino décrivent les processus de transfert qui s’opèrent de la sphère du religieux vers l’univers de l’enfermement. Le premier décrit combien des congrégations religieuses ont investi la psychiatrie naissante, créant une grande quantité d’asiles d’aliénés. Le second montre comment les médecins des prisons se sont emparés des techniques de la confession qu’ils avaient vu pratiquer par les aumôniers. La troisième, Vinzia Fiorino, qui note la même continuité entre la confession du pécheur et le dialogue qui relie l’aliéniste et son patient, insiste aussi sur les multiples imprégnations religieuses qu’offre longtemps la psychiatrie. Comme la retraite dans un monastère ou un ermitage, le retrait de l’aliéné à l’asile doit lui permettre de se retrouver. On connaît depuis peu l’importance des aliénistes catholiques et on sait l’importance des rites religieux dans le traitement moral mis en place dans beaucoup d’asiles. Grâce à Vinzia Fiorino, on mesure mieux la permanence des critères religieux dans la mise en évidence de la folie et on peut réfléchir à la parenté du raisonnement entre la théologie morale et l’aliénisme19.

  • 20 Antoine Picon, Les Saint-Simoniens ; raison, imaginaire et utopie, Paris, Belin, 2003.

14Le schéma du lieu clos séduisit aussi les réformateurs sociaux. Largement recrutés parmi les hommes de science et particulièrement les polytechniciens, les saint-simoniens ne trouvèrent rien de mieux, pour diffuser leur doctrine, que de constituer en 1832 à Ménilmontant une communauté qui s’apparentait nettement à un couvent ou à un séminaire. Plus largement, toutes les cités idéales créées ou rêvées par les premiers socialistes, du phalanstère de Guise à New Harmony reprirent le modèle selon lequel il faut d’abord se retirer du monde, former des communautés organisées pour faire rayonner la doctrine20.

15La contribution de Patrick Cabanel incite à revenir sur la concurrence entre catholiques et protestants. On peut trouver entre les deux confessions des différences de méthode, comme par exemple le mode de gestion des établissements, plutôt congréganiste d’un côté, plutôt laïque de l’autre, ou bien encore opposer la compétence catholique pour les visites à domicile au choix des dispensaires et infirmeries par les protestants. Mais la plus grande différence est plutôt d’ordre philosophique et idéologique. Les pratiques catholiques analysées dans cet ouvrage se réfèrent très souvent à une société et un monde contemporain à réformer, et souvent pour retrouver un état antérieur, ou un âge d’or, volontiers situé avant la Révolution. Prenons l’exemple du travail, de l’économie et du rapport au profit. Comme le rappelle Gabriel Mas, lorsque le cardinal de Bonald appuie les ateliers chrétiens des providences, c’est à la fois pour accomplir un plan social et charitable, et pour faire reculer le machinisme et l’économie de marché. Or, le prélat lyonnais est considéré comme l’un des plus ouvert à la question sociale au milieu du xixe siècle. La société rêvée par une grande partie des catholiques engagés dans l’action sociale et la production économique est éloignée de celle dans laquelle ils vivent. La démarche est ouvertement réactionnaire quand elle oppose l’atelier à la grande fabrique, l’artisan à l’ouvrier « démoralisé » (Émile de Girardin).

16Sans nier les ravages moraux de l’urbanisation liée à la révolution industrielle, par exemple, les philanthropes protestants n’engagent pas le combat contre la société de leur temps, mais tentent d’obtenir des élites qu’elles assument du mieux possible leurs responsabilités face au malheur social (vieillesse, maladie, alcoolisme, délinquance, prostitution). La consultation de l’Annuaire protestant de France, à partir des années 1860, confirme que les élites des églises réformées ont largement répondu à cet appel en soutenant les diaconies, leurs fondations et en encourageant leurs propres enfants à y donner un temps de leur vie.

17La concurrence – ou la complémentarité – ainsi installée entre institutions religieuses et laïques n’a sans doute fait que renforcer le modèle. Les institutions catholiques surent fort bien s’adapter à la nouvelle donne. Chemin faisant, Éric Baratay signale l’importance des emprunts faits au modèle militaire dans l’institution fondée par le Père Rey. Même s’il ne s’agit pas d’enfermement au sens matériel du terme, Joëlle Droux montre bien comment la prévention antituberculeuse a puisé dans les pratiques développées par les missions intérieures protestantes pour protéger la santé morale et maintenir la fidélité religieuse de populations fragiles. En sens inverse, on peut aussi admirer la capacité des animateurs de ces missions à utiliser le vocabulaire hygiéniste pour décrire leur action et la rendre ainsi plus moderne, plus scientifique et socialement plus acceptable. L’adaptation à l’air du temps prend néanmoins fin lorsque le tarissement des vocations oblige les religieuses à passer la main. Le scénario qu’évoque Étienne Thévenin pour la maison des aveugles de Nancy se reproduit un peu partout. Si l’on peut contester son interprétation d’un départ volontaire qui s’effectuerait une fois la tâche accomplie et la société mûre pour prendre le relais, il n’empêche que l’auteur attire à juste titre l’attention sur le rôle majeur des congrégations religieuses, essentiellement féminines dans le fonctionnement de la plupart des internats.

18On l’a déjà dit. Les historiens ont reproché à Foucault d’avoir décrit une machinerie sans machinistes. En s’attachant au personnel qui a dirigé géré animé ces institutions nombre de textes rassemblés ici permettent de donner des visages à ceux qui ont pu été décrits comme des rouages anonymes. Bien sûr le terme de machiniste n’est qu’un clin d’œil à la mémoire de Jacques Léonard. Les acteurs des institutions ici décrits n’ont rien de robots froids. Pourtant si ce sont bien des hommes ou des femmes pétris de contradiction, leur rôle ne s’est pas limité à adoucir systématiquement les contraintes prévues par les règlements des institutions.

  • 21 Claude Langlois, Le catholicisme au féminin ; les congrégations françaises à supérieure générale a (...)

19Les animateurs des institutions closes sont loin d’être un groupe homogène. Si elles ne répugnent pas à prendre la tête d’institutions prestigieuses comme les Quinze-Vingts (Zina Weygand) ou à lancer le mouvement des providences (Gabriel Mas), les élites dévotes, regroupées dans la Congrégation, la Compagnie du Saint-Sacrement ou des compagnies locales comme l’Œuvre des messieurs de Lyon, ne semblent pas jouer sur le terrain un rôle essentiel. Il n’empêche que leur impulsion, même limitée, montre bien l’intérêt des classes dirigeantes pour la diffusion de ce type d’institutions. Plus massive, l’intervention active de simples curés ou de laïcs isolés, le plus souvent des femmes, est plus intéressante car elle montre que loin d’être pensée par les seules élites et à leur profit, l’institution close était un idéal largement partagé chez les chrétiens. Certes chacun est différent et le père Rey d’Éric Baratay est le type même de la forte personnalité qui donne à son œuvre une originalité certaine. Pourtant la plupart des autres prêtres et des femmes pieuses qui créent les providences du sud est de la France agissent de façon similaire comme s’il existait un modèle. Quel que soit leur fondateur, la plupart des institutions ont dû leur survie au dévouement des omniprésentes religieuses. Dans ce domaine comme dans beaucoup d’autres, éducation et santé, les religieuses, autrefois décrites par Claude Langlois21, forment les gros bataillons de l’encadrement. Ceux ci sont encore plus étoffés dans le très catholique Québec où l’on finit par atteindre 27 000 religieuses dans une Province de quatre millions d’habitants. À côté des grandes congrégations comme celles de Saint-Charles ou des Filles de la Charité que l’on retrouve un peu partout, plusieurs contributions insistent sur les congrégations spécialisées. Olivier Bonnet retrace à l’échelle de la France, l’importance qu’ont eu certaines d’entre elles, que ce soient les frères de Saint-Jean-de-Dieu ou les sœurs de Sainte-Marie de l’Assomption dans l’encadrement des asiles d’aliénés au xixe siècle et jusque dans des années récentes. Il y en eut d’autres comme les sœurs de Marie-Joseph, dévouées au service exclusif des prisons les sœurs du Bon-Pasteur si présentes au Québec et toutes les minuscules congrégations dont Gabriel Mas nous montre, pour Lyon, comment beaucoup naissent d’une providence particulière. L’existence de ce type d’institutions apparaît bien comme un des moteurs de la dynamique congréganiste. En effet, ce ne sont pas les congrégations qui créent ces œuvres mais bien l’inverse.

20Si « une bonne partie de la puissance renouvelée de l’Église repose sur ce réseau » (Jean-Marie Fecteau), les congrégations finissent par en être dépendantes. Sur le plan « moral » elles sont même, dans une certaine mesure, les prisonnières volontaires et consentantes du modèle qu’elles souhaitent développer. Comme l’écrit Jean-Marie Fecteau, « l’enfermement ne s’adresse pas seulement à ceux à qui s’adresse la charité [mais] aussi ceux qui en ont la charge ». Marie-Thérèse Dinet-Lecomte décrit très bien combien les religieuses hospitalières, membres de congrégations ou pas, étaient elles mêmes soumises à une organisation explicitement calquée sur le modèle monastique. Plus encore que le vocabulaire qui fait des maisons de malades leur monastère et des salles de malades leur cloître, les réalités les assimilaient à des sœurs cloîtrées, soumises à autant de prières qu’elles et vivant aussi en communauté. Si elles pouvaient théoriquement sortir de cette situation, peu le firent, ce qui montre bien l’attrait puissant que la vie conventuelle exerçait sur ces femmes. On comprend donc bien qu’elles n’aient eu de cesse de prôner ce modèle à ceux dont elles avaient la charge. Si la situation devint plus délicate au xixe siècle, sortir du moule restait difficile. L’extrême difficulté à revenir sur la promesse faite au Christ de se vouer à son service valait pour tous les membres des congrégations. Sans rien enlever aux scrupules de conscience et à la profondeur de la foi, il faut noter aussi que l’état religieux offrait aussi un minimum de sécurité et de confort qui rendait hasardeux tout départ. Souvent critiqués et dénoncés pour leurs abus, peu adaptés à leur tâche, les frères de Saint-Joseph évoqués par Éric Baratay, illustrent bien ces surveillants finalement peu différents de ceux qu’ils étaient chargés d’encadrer. Les mêmes frères étaient à certaines périodes soumis au même travail que les enfants et revêtus du même costume. On comprend dans ce cas qu’ils n’aient pu prendre aucune distance avec l’institution qu’ils servaient et se livrer à des errements dignes de ceux de leurs pensionnaires. Malgré les difficultés de leur situation, les cadres religieux tinrent ces institutions à bout de bras jusqu’à épuisement. Ce n’est pas un hasard si leur disparition coïncida avec le tarissement des vocations religieuses.

21Une fois disparus les frères et sœurs qui les faisaient fonctionner, les pensionnats, refuges, orphelinats disparurent rapidement ou abandonnèrent précipitamment leur fonctionnement séculaire fondé sur l’autorité et la clôture. Il est vrai qu’à ce moment disparaissaient aussi tout une série de dispositifs sociaux, affectifs et mentaux qui sous tendaient le système.

De l’enfermement matériel à l’enfermement mental

22Aucune institution, fut elle la plus autoritaire, ne fonctionne uniquement par la contrainte. Certes la punition, la peine, les privations étaient omniprésentes sous des formes diverses dans toutes les institutions décrites ici. De même, les révoltes, parfois violentes, les manifestations d’opposition individuelles et collectives existaient bel et bien. Les contributions qu’on lira parlent très peu de ces deux phénomènes. C’est finalement mieux ainsi car, pour avoir existé, ces épisodes violents n’étaient sans doute que la partie la plus spectaculaire mais pas la plus fondamentale de la vie dans ces institutions.

23À propos d’exemples concrets ou de façon générale, Alain Vilbrod, Étienne Thévenin, Jean-Marie Fecteau rappellent une disposition fondamentale de toutes les institutions, l’organisation conjointe et quasiment maniaque du temps et de l’espace. Le principe était de ne jamais laisser de temps mort et de contraindre surveillants et surveillés à changer très régulièrement et fréquemment de lieu et d’occupation. Occupation plutôt qu’activité. On sait que la caserne a porté au rang des beaux-arts la manière de sans cesse tenir en haleine des hommes à qui elle n’a rien ou si peu à faire faire. La méthode consiste à fractionner le plus possible les activités dans le temps et l’espace. Le respect de l’horaire, la crainte d’être en retard, fait sanctionné, exercent dès lors une pression permanente. Ce premier objectif s’accommode pourtant très bien de pertes de temps imposées par les rassemblements et les pérégrinations incessantes entre les mêmes lieux (dortoir, étude, réfectoire, cour, classe) et éventuellement par les changements répétés de tenue. On se gardera bien d’accorder à ce mode d’organisation plus d’intentionnalité qu’il n’en avait. Il n’empêche que le résultat était bien, en introduisant une pression permanente et artificielle, d’isoler l’individu et de l’empêcher d’établir un contact étendu avec ses voisins. La solitude dans la communauté, tel est bien l’un des paradoxes de la vie dans ces institutions. En présence constante des autres, toujours les mêmes, que ce soit pour travailler, manger, dormir, jouer, l’individu ne peut établir de contacts personnels authentiques avec ceux qu’il aurait choisi. Outre la méfiance quasi obsessionnelle pour les « relations particulières » qui limitait les affinités électives, la pratique de la surveillance mutuelle et les encouragements plus ou moins ouverts à la dénonciation des défauts des autres, fût-elle baptisée « avertissement des défauts » ou « séance de correction fraternelle » pouvaient fort bien passer pour de la délation et ruiner toute confiance mutuelle. L’émulation, le jeu des récompenses et des punitions pouvait achever de fausser les relations entre les « enfermés ».

  • 22 Émile Ducpétiaux, De la condition physique et morale des jeunes ouvriers, tome 2, 1847, p. 343.

24Le seul espoir pour sortir de cette solitude et établir une relation de confiance ne pouvait venir que des adultes. Gardons-nous de voir dans cette situation la deuxième mâchoire d’un piège machiavélique consciemment tendu. Comme le définit Jean-Marie Fecteau, il ne s’agissait pas seulement de soumettre à une règle, mais bien de pratiquer un travail sur l’individu et donc de porter attention au sujet, bref de pratiquer un « pouvoir pastoral [qui] suppose une attention individuelle à chaque membre du troupeau » pour reprendre une belle formule de Michel Foucault citée par Vinzia Fiorino. La notion de pouvoir pastoral ne dit pas tout. Aussi bureaucratiques qu’elles aient pu être, les institutions closes ont été des lieux d’intenses relations personnelles. Si l’historien hésite ici à emprunter les voies habituellement réservées à la psychanalyse, la prise en compte de ces relations personnelles est pourtant fondamentale pour saisir complètement la réalité de l’expérience vécue de l’enfermement. Patrick Cabanel a trouvé les mots justes pour évoquer « le heurt de deux paternités dans ces familles de l’Église qui ne comptent que des hommes, amputés dans leur chair et dans leur sentiments au célibat et à la stérilité desquels les écoles apostoliques viennent redonner par procuration les joies de la paternité et de la douceur du voisinage des enfants ». Entre des adultes en mal de paternité et des enfants avides d’affection et privés de leur famille naturelle, les relations étaient fortement chargées d’affectif, bien au delà des seules affaires d’homosexualité et de pédophilie. Le drame majeur venait sans doute du fait qu’il était impossible pour les uns comme pour les autres de vivre pleinement des relations de type familial ardemment souhaitées dans le cadre d’institutions rigides qui les récusaient. De là les tensions, les incompréhensions, les malentendus entre les uns et les autres et les souffrances des uns et des autres. Même les sentiments d’appartenance à l’institution qui unissaient par la force des choses des adultes et des enfants pareillement exclus du monde se heurtaient à la règle qui introduisait un « écart thérapeutique voire éthique radical dans ces institutions entre le traité et le traitant » (Jean-Marie Fecteau). « L’horreur » de l’enfermement, si elle a vraiment existé, ne venait donc pas tant de la rigueur du règlement, du caractère impitoyable de la surveillance, de la fréquence des punitions et des humiliations que de la volonté de faire de ces lieux trois choses incompatibles : des institutions réglées et efficaces ; des cellules familiales chaleureuses ; des communautés solidaires et parfaites. En ce sens, les institutions closes n’étaient pas le fruit d’un calcul cynique mais bien l’expression d’une utopie consistant à forger un individu nouveau et une société parfaite. À vrai dire, les institutions n’étaient que les lieux où était poussé jusqu’à l’extrême un modèle beaucoup plus répandu. Sans aller jusqu’aux atmosphères fortement contraignantes des familles de pasteurs, évoquées par Patrick Cabanel, une bonne partie des éducations, religieuses ou laïques, fut longtemps fondée sur la recherche de la perfection. Suscitant forcément la culpabilité, le système pouvait condamner au plus redoutable des enfermements, « celui auquel concourent les intéressés pris dans le lacis des pressions et des culpabilités ». On songe par exemple à ce que relate Émile Ducpétiaux en visitant Mettray. La réussite de la maison est telle, affirme-t-il, que lorsqu’un enfant malade agonise et reçoit les sacrements, on l’entend murmurer : « Quel dommage d’avoir à quitter la colonie22. »

25Comme toutes les utopies, pas plus mais pas moins, celle-ci fut à la fois créatrice et destructrice dans son application. Au delà des « personnalités pathétiques tourmentées » que l’on trouve à foison parmi les dénonciateurs de l’enfermement, on imagine les tensions et les souffrances morales suscitées par cette conception de l’existence. On ne saurait exclure pourtant le dynamisme social porté par ses personnalités, toujours avides de perfection, jamais satisfaites et appliquant le mot d’ordre des Orphelins d’Auteuil, « ne pas s’effondrer, ne pas ressasser et recouvrir les histoires traumatisantes ».

26Inspirée par une lecture tragique du message religieux, inculquée dans des laboratoires de perfection qu’étaient ces institutions closes, cette conception de la vie n’a pu être sans effet sur le fonctionnement de la société. La disparition de ce modèle, matérialisée par la fermeture rapide des lieux d’enfermement, constitue une rupture dont l’importance majeure a peut être été négligée.

Notes

1 Jacques Léonard, « L’historien et le philosophe. À propos de Surveiller et punir ; naissance de la prison », in Michelle Perrot (dir.), L’impossible prison, Paris, Seuil, 1980, p. 15 (l’article date en fait de 1976).

2 Jacques-Guy Petit, Nicole Castan, Claude Faugeron, Michel Pierre, André Zysberg, Histoire des galères, bagnes et prisons (xiiie-xxe siècles), Toulouse, Privat, 1991. L’ouvrage offre une synthèse des nombreux autres travaux des auteurs.

3 Par exemple Jean-Pierre Gutton, La société et les pauvres ; l’exemple de la généralité de Lyon, Paris, Les Belles Lettres, 1971. Olivier Faure, Genèse de l’hôpital moderne ; les hospices civils de Lyon (1802-1845), Lyon/Paris, CNRS/PUL, 1982.

4 Une synthèse de Roger Chartier, Dominique Julia et Marie-Madeleine Compère, L’éducation en France du xvie au xviiie siècle, Paris, CDU/SEDES, 1976.

5 Odile Roynette, « Bons pour le service » ; l’expérience de la caserne en France à la fin du xixe siècle, Paris, Belin, 2000.

6 Jean-Pierre Gutton, op. cit.

7 Jacques-Guy Petit, Ces peines obscures ; la prison pénale en France (1780-1875), Paris, Fayard, 1990.

8 Olivier Faure, op. cit.

9 Jean-Marie Fecteau, La liberté du pauvre ; crime et pauvreté au xixe siècle québecois, Montréal, Vlb, 2004, p. 31-33.

10 Alain, « Il y a une odeur de réfectoire », 11 octobre 1907, in Propos sur les pouvoirs, Paris, Gallimard, 1985, p. 179-180.

11 Marie-Madeleine Compère, Du collège au lycée (1500-1850) ; généalogie de l’enseignement secondaire français, Paris, Gallimard, 1985.

12 Odile Roynette, op. cit.

13 Jacques-Guy Petit, op. cit.

14 Aude Fauvel, « Le crime de Clermont et la remise en cause des asiles en 1880 », Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 49, janvier-mars 2002, p. 195-216.

15 Jean Séguy, « Une sociologie des sociétés imaginées : monachisme et utopie », Annales ESC, 1971, n° 2, p. 328-354.

16 Un bon exemple est fourni par le Règlement des sœurs Trinitaires appliqué dans les maisons de vieillards de l’Algérie entre les deux guerres.

17 Idée prisée par la théologie (Mably par exemple) et mise en œuvre dans les maisons d’enfants ou de jeunes gens, cf. Yvonne Turin, Femmes et religieuses au xixe siècle. Le féminisme « en religion », Paris, Nouvelle cité, 1989, p. 323.

18 Bernard Delpal, Le silence des moines ; les trappistes au xixe siècle France. Algérie. Syrie, Paris, Beauchesne, 1998.

19 Sur les liens très forts entre christianisme et psychiatrie la récente thèse de Hervé Guillemain, Les directions de la conscience : histoire sociale et culturelle des maladies psychiques et des pratiques thérapeutiques en France (1830-1939), Paris XII, novembre 2004 (dir. Philippe Boutry).

20 Antoine Picon, Les Saint-Simoniens ; raison, imaginaire et utopie, Paris, Belin, 2003.

21 Claude Langlois, Le catholicisme au féminin ; les congrégations françaises à supérieure générale au xixe siècle, Paris, Cerf, 1984.

22 Émile Ducpétiaux, De la condition physique et morale des jeunes ouvriers, tome 2, 1847, p. 343.

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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