1Les associations du monde grec, à l’époque hellénistique, ont surtout été étudiées comme des « cités en miniature » (c’est l’expression consacrée1 !), à travers les institutions et les procédures qu’elles ont reproduites et diffusées parmi les immigrés non-Grecs. Cependant deux observations, au moins, incitent à les analyser aussi comme des régulateurs des relations sociales, dans la mesure où elles ont pris en compte des clivages, des tensions, voire même des luttes de la société civile.

2La première constatation part de la lecture de documents associatifs — très tardifs, il est vrai — à partir du moment où l’on y a inséré des procès verbaux de séances au ii^e siècle de notre ère2. Ces documents directs renvoient une image d’agitation, de trouble et même de violence, qu’on ne trouve presque jamais dans l’épigraphie officielle, sinon dans quelques règlements de sanctuaires ou de gymnases3. Cris et tumulte, bagarres et coups, insultes et violences sont relevés comme des comportements et des manifestations endémiques dans le règlement de l’association des Iobacches d’Athènes, où l’on se bouscule pour prendre la place d’un autre4 ; dans l’espoir d’y remédier, l’association met en place un système de répression, de pénalités et de surveillance et elle institue un « gardien de l’ordre », l’eukosmos5. On doit s’interroger sur les raisons de cette violence mal contenue, qu’on ne saurait réduire aux seuls effets de la boisson6. Le désordre et les conflits, lors des banquets associatifs, résultaient souvent du fait qu’un membre utilisait le lit d’un autre, ce qui sous-entend que tous n’y trouvaient pas naturellement leur place. Quand ils étaient du type éranos7 et que chacun y apportait son écot, ils faisaient d’autant plus ressortir les inégalités économiques, ainsi qu’on le constate dans la plus ancienne communauté chrétienne de Corinthe8.

3D’autre part, des indices, qui sont incontestablement ténus, suggèrent l’existence de tensions à l’intérieur des associations durant toute l’époque hellénistique. Dès le début du iii^e siècle au Pirée, dans le milieu des artisans, une association d’étrangers s’est mise sous le patronage de Déméter « Concorde de la communauté » (Homonoia tou koinou)9, alors même que le culte d’Homonoia se met tout juste en place dans le monde grec10. Un autre thiase établi au Pirée avait, lui aussi, dédié un autel à la « Concorde du thiase »11. Ces démarches cultuelles, qui promeuvent toutes deux la figure d’une Concorde associative, attestent donc dès le début du iii^e siècle avant notre ère des dissensions et des troubles que pouvaient déjà connaître les associations, avant même que des documents épigraphiques plus développés, les comptes rendus de séance, nous en fassent prendre toute la mesure à l’époque impériale.

4L’établissement du culte de la Concorde faisait face à de nouvelles réalités12. Au iii^e siècle, la Concorde personnifiée fut invoquée très précisément à Syros à propos d’une crise au caractère social indéniable, où s’affrontèrent les « riches » et « ceux qui ne sont pas traités avec beaucoup de considération » et qui nécessita le recours à des juges étrangers13. C’est dans un contexte analogue, c’est-à-dire pour pallier des inégalités trop flagrantes, qu’une communauté d’orgéons de la Grande Mère au Pirée décerna des honneurs à son secrétaire en 175, entre autres générosités, parce qu’il s’était efforcé que les démotikoi aient part aux avantages (philanthrôpa) accordés par les orgéons14 ; il s’agit d’une association où l’entraide était déjà bien développée, en particulier l’assistance funéraire, on y reviendra. Ce document révèle donc un grave clivage interne, encore qu’il faille s’interroger sur le sens à donner à démotikoi : cette appellation désigne-t-elle les « gens ordinaires », par opposition aux responsables, ou, plus précisément encore, des « gens modestes » ou « pauvres », dans l’acception attestée par certains décrets honorifiques de cités pour des officiers royaux, qui révèlent des tensions et une opposition entre « les plus modestes » (démotikotatoi) et les « mieux pourvus » (euporotatoi)15. Il ressort de l’opposition terme à terme que c’est bien l’indigence qui était ici dénoncée.

5D’autres sources d’époque hellénistique posent le problème de la pauvreté et de la paix sociale, problème qui n’a peut-être pas été suffisamment pris en compte par les historiens. Des épigrammes funéraires lient la pauvreté à la situation d’émigré, d’étranger déraciné et errant, qui n’est fixé nulle part16 ; or il est bien vrai que l’accueil des compatriotes de passage fait partie des tâches que se donnent les communautés d’Orientaux à Délos et à Pouzzoles17. Le thème de la pauvreté peut aussi apparaître, exceptionnellement, dans des décrets de cités en l’honneur de rois évergètes : ainsi Antiochos III est honoré par Iasos pour « l’assistance qu’il a apportée à beaucoup de malheureux (eptakoisi), en public et en privé18 ». Plus généralement, en traitant des aides et subventions royales dont Rhodes a bénéficié en 161, Polybe évoque la pauvreté privée, en particulier à travers ceux qui n’ont pas les moyens de financer l’éducation de leurs enfants, par sténochôria ou « manque de moyens » (aporia) et qui sont obligés de recourir au « prêt amical », l’éranos, pour pouvoir payer le salaire des maîtres19. Ce mode d’entraide est encore attesté par Polybe en Achaïe en 147, dans un contexte d’endettement généralisé20. À côté des donations et des fondations évergétiques, royales ou privées, la solidarité amicale apparaît comme une possibilité de régulation dans des situations d’indigence susceptibles de développer les antagonismes sociaux. C’est dans cette perspective que je voudrais examiner le rôle des associations, en m’attachant d’abord aux témoignages directs de mesures d’assistance.

6L’assistance funéraire, à l’occasion du décès d’un des membres, est celle qui est le plus souvent et le plus continûment mentionnée dans les documents associatifs de la période, depuis le iv^e siècle avant notre ère jusqu’au ii^e siècle de l’Empire. Il n’est pas question d’isoler une catégorie particulière de sociétés funéraires (pas plus qu’à Rome d’ailleurs21), mais différents types d’associations cultuelles ou d’amicales ont eu une activité funéraire, qui a pris trois formes. Dans le cas le plus simple, il s’agissait d’être présent aux obsèques et au cimetière, afin d’assurer au mort les funérailles décentes souhaitées par tous22. Vers 250, le règlement d’un thiase du Pirée prévoit qu’un proche parent du défunt devra avertir les membres de l’association du décès, afin que tous puissent participer au convoi23. Bien plus tard, les Iobbacches se limitent à une délégation qui se rend au cimetière et ils la font accompagner d’une couronne mortuaire d’une valeur fixe de 5deniers, ainsi que d’une cruche de vin pour les toasts et les libations24. D’autres pratiques associatives participent de l’héroïsation des défunts : un collège de Rhodes décrète des honneurs posthumes pour l’un de ses bienfaiteurs, en ornant sa tombe d’une couronne, chaque année à date fixe, « en proclamant la vie du défunt sur sa tombe »25. Des associations d’Héroïstes sont attestées à Athènes, en 57, et à Acraiphia un siècle plus tard, où la participation au rituel de l’hérôon donnait, semble-t-il, le droit d’y être inhumé26. À Athènes encore, au ii^e siècle de notre ère, une amicale s’est organisée « pour se souvenir des morts », en érigeant un monument commémoratif collectif et en développant un sentiment mutualiste27. Les associations peuvent donc offrir la même chose que les fondations funéraires familiales dans le milieu des notables28. Enfin, des associations se sont préoccupées d’assurer à leurs membres un tombeau aux moindres frais, par l’acquisition d’un enclos funéraire qui leur soit propre : cette pratique est attestée à Rhodes, à Chalcis, en Béotie, à Panticapée29, et, plus systématiquement, à Cos30. Dans le même ordre d’idées, la nécropole de Délos à Rhénée fait connaître trois cas où la stèle funéraire est offerte sous forme collective pas les « compagnons » (hétairoi) du défunt, en général un esclave, sans qu’on puisse déterminer s’il s’agit d’une entente occasionnelle entre quelques individus ou d’une association permanente31.

7Le plus intéressant est évidemment l’allocation d’obsèques, le taphikon, versée par deux associations athéniennes du iii^e siècle avant notre ère à celui des membres qui se charge des funérailles32. Sans doute la communauté des orgéons de la Grande Mère fait-elle allusion à une allocation de ce genre, quand elle rappelle les services rendus par un trésorier qui a trouvé des fonds pour donner un extérieur convenable aux tombeaux de défunts « morts sans argent » ; dans ce cas précis, c’est la communauté qui a reçu l’argent et qui s’est chargée de tout33. Même si ces témoignages sont dispersés, ils n’en convergent pas moins. Être membre d’une association, en général une association religieuse, assurait aux gens sans support familial suffisant les funérailles dignes auxquelles chacun aspirait.

8Dans les décrets d’associations, d’autres formes d’assistance apparaissent encore, mais elles sont à peine suggérées. Deux associations cultuelles athéniennes, aux iv^e et iii^e siècles, préconisèrent une assistance judiciaire, à titre amical, chaque fois qu’un membre était victime d’une injustice34. À la fin du i^er siècle avant notre ère, d’autres associations d’Athènes s’efforcèrent de remédier à l’inégalité de situation, qui éclatait lors des banquets corporatifs, par une mise en commun minimale des ressources. L’association des Héroïstes décida de prévoir et d’instituer un fonds spécial, en imposant une cotisation de 3 drachmes aux membres en déplacement (apodémountes) et de 6 drachmes aux résidents (épidémountes), affirmant ainsi la solidarité du groupe quelles que soient les situations particulières vécues par chacun ; cependant, les cas de deuil ou de maladie, qui privaient momentanément un membre de ses ressources, étaient pris en compte et celui-ci pouvait « recevoir sa part » sans avoir contribué35. Ces dispositions répondent, à un siècle de distance, à la situation constatée par l’apôtre Paul à Corinthe, dans les banquets des communautés chrétiennes primitives où « les riches s’empiffrent de la nourriture qu’ils ont apportée, tandis que les pauvres restent affamés36 ». D’ailleurs, de façon plus générale, l’égalité entre les participants est de plus en plus souvent exigée dans les banquets d’époque romaine, alors même que la société se mêle davantage. Dans le monde grec, Plutarque, en maître des cérémonies, conseille de la préserver en banquetant « de façon démocratique », sans introduire les inimitiés et les rivalités de l’extérieur, en s’étendant côte à côte sans vanité ni souci de préséance, sans que le riche n’insulte les plus modestes (eutelesteroi) par son luxe ; on s’épargnerait ainsi, dit-il, les chamailleries et les bagarres, ce que n’évitaient pas justement les Iobacches37. Cependant la solution radicale qui consistait à mettre en commun les ressources, salaires et revenus, resta le plus souvent utopique38. Elle ne fut retenue que par de très rares associations : les sectes pythagoriciennes dans le monde grec39, certaines communautés juives et quelques Églises primitives40. Lucien relève encore cette pratique chez des chrétiens d’Asie au ii^e siècle et il en fait une conduite asociale et sectaire41. Dans le même milieu, Aelius Aristide qualifie de « vol » la « mise en commun » des biens qu’il constate dans la secte, juive, chrétienne ou autre, contre laquelle il polémique violemment à la fin de son plaidoyer Pour les quatre42. Il est vrai que cette pratique pouvait être assimilée à la captation d’héritage et relever ainsi du délit de secte en droit romain, selon la jurisprudence établie par le senatus-consulte Sur les Bacchanales en 186 avant notre ère43.

9Dans le cas particulier des communautés aux activités professionnelles complémentaires — emporoi et nauclères itinérants, entrepositaires établis sur place44 — il s’est développé un sentiment de solidarité et un devoir d’assistance entre les sédentaires et les gens de passage. Ces derniers pouvaient profiter des installations collectives et prendre part aux manifestations sans avoir à y contribuer, en considérant qu’ils se déplaçaient « par nécessité45 ». Ils avaient droit à être accueillis et protégés46. Dans les établissements importants, on aménagea des locaux d’hébergement et, sans doute, des entrepôts qu’on repère dans certaines synagogues juives et dans le local des Bérytiens de Délos47. La situation d’étranger de passage fut donc toujours perçue comme une condition de précarité, ce que confirment, ainsi qu’on l’a vu, quelques épitaphes individuelles.

10Dans un deuxième temps, il importe d’analyser les moyens financiers que les associations ont su et pu se donner pour remplir leur fonction d’assistance. Plusieurs indices montrent que ce n’était pas facile. Pour la communauté des Bérytiens de Délos, la construction d’un grand établissement, tout à la fois sanctuaire, local et hôtellerie, nécessita un emprunt pour achever les travaux48. L’entretien d’une telle installation dépendait de la prospérité des sédentaires, c’est-à-dire du volume du trafic : après l’aménagement du port d’Ostie et le déplacement des flux commerciaux, les Tyriens de Pouzzoles ne parvinrent plus à assurer le fonctionnement de leur statio sans subventions de l’établissement de Rome et de leur métropole49. Même quand il s’agit de dépenses de fonctionnement, les membres paraissent parfois s’étonner qu’un trésorier ait pu verser l’allocation d’obsèques « immédiatement », c’est-à-dire, sans doute, sans recourir à une collecte supplémentaire, et payer les dépenses d’une fête dans les délais fixés, « sans hésitation »50. La communauté des orgéons de la Grande Mère parla de « dépenses extrêmement inopportunes » et de « caisse vide », lors d’une grave crise entre 187 et 175, alors qu’elle paraissait être tout à fait prospère et bien structurée dans le quatrième quart du iii^e siècle, quand elle aménagea une cuisine51. Elle éprouva ensuite des difficultés à assumer les dépenses extraordinaires ou courantes, c’est-à-dire des funérailles décentes pour les membres défunts, les sacrifices ordinaires, les travaux nécessaires et les honneurs52. Elle ne trouvait plus d’administrateurs civils et redoutait la défection des prêtresses qui refusaient d’engager des frais supplémentaires dans leur service liturgique53.

11Les associations fonctionnaient sur le principe de la cotisation, que celle-ci soit appelée synodos ou éranos54. En rapprochant deux inscriptions d’Athènes, on peut en déduire, semble-t-il, que les sommes ainsi collectées étaient placées pour constituer une sorte de fonds de roulement, qui était transmis de trésorier en trésorier55. Comme les cités, les associations avaient donc des finances précaires et, comme les cités encore, elle devaient recourir à l’évergétisme de leurs responsables. Celui-ci est bien attesté sous la forme d’avances ou de dons en numéraire56, ainsi que dans la fonction d’hospitalité, pour l’organisation de banquets (hestiasis)57. L’évergétisme funéraire est tout à fait exceptionnel, dans ce milieu comme ailleurs, sans doute parce qu’il n’était pas spectaculaire. Cependant, l’association d’Héroiastes d’Acraiphia, déjà citée, relève d’une initiative évergétique individuelle : une mère l’a constituée en mémoire de ses enfants avec des éphèbes camarades de son fils, pour assurer le service de l’hérôon familial, mais en donnant aux membres le droit d’y être inhumés58. L’entraide l’a emporté sur l’évergétisme et, de ce point de vue, les associations grecques se sont montrées réellement novatrices dans les solutions juridiques et financières qu’elles ont adoptées.

12Pour assurer à leurs membres un sanctuaire, un lieu de réunion et un abri, elles ont acquis des biens-fonds, qui ont été définis comme une copropriété inaliénable, à usage collectif, interdite d’usage privé et possédée en indivision59. Les écoles philosophiques d’Athènes ont fourni les premiers exemples de ces communautés de biens et les philosophes ont réfléchi, dans leurs testaments, à la notion et au statut de ces « biens communs », qu’ils ont fait évoluer dans un sens juridique60. La constitution d’une propriété collective a caractérisé l’évolution du mouvement associatif à l’époque hellénistique, qu’il s’agisse des fondations funéraires familiales, des associations de Technites dionysiaques, d’amicales, de confréries religieuses ou de communautés d’immigrés.

13Pour disposer d’une encaisse et de liquidités, les associations grecques semblent avoir recouru assez systématiquement au prêt amical, l’érane61 ; c’était un mode de prêt sans intérêt, aux remboursements échelonnés, qui apparut à Athènes au iv^e siècle62, et par lequel un individu dans le besoin pouvait assumer une dépense importante en faisant appel à un groupe d’amis63. Sa diffusion à Athènes au iv^e siècle est attestée par les bornes hypothécaires, placées sur les propriétés qui garantissaient l’emprunt64. Il fut utilisé aussi par des esclaves pour racheter leur liberté, sans doute à l’initiative de leur maître65, ainsi que par des prisonniers de guerre pour payer leur rançon66. Au ii^e siècle, on l’a vu, Polybe le justifiait quand il s’agissait pour un père d’assurer à son fils une éducation convenable67. À cette même période, le prêt amical s’était assez généralisé dans le monde hellénistique pour obliger les Juifs à réfléchir au procédé, alors qu’ils condamnaient le prêt à intérêt, et à l’accepter finalement68. Dès l’origine, à Athènes, la participation aux éranes fut présentée comme un devoir civique à l’instar des liturgies, c’est-à-dire que l’on considérait l’érane comme un moyen de rééquilibrer les rapports sociaux et de faire circuler l’argent des plus riches aux moins riches ; au iv^e siècle, la part de chaque contributeur aurait été proportionnelle à sa fortune69.

14Comme l’érane était fondé sur des relations de sociabilité et qu’il était désintéressé par définition, on comprend qu’il ait constitué un mode de financement particulièrement adapté à la vie et à l’esprit des associations. Elles l’ont utilisé en maintes circonstances, dans l’intérêt d’une collectivité ou d’un particulier, toujours à l’initiative d’un individu. À Cos et à Rhodes, des éranes ont été constitués aux fins d’assistance funéraire, pour acheter le terrain destiné à devenir le cimetière de l’association70. Parmi les associations athéniennes, nous n’avons que des témoignages tardifs d’éranes constitués dans ce but particulier, soit par des Héroïstes, en 37, soit par une amicale de l’époque impériale afin d’ériger un monument commémoratif collectif71.

15Dans la garnison athénienne de Rhamnonte à la fin du iii^e siècle, des officiers et des soldats athéniens de toutes provenances, avaient formé une association cultuelle d’Amphiéraistes et ils ont constitué dans une circonstance difficile un érane, c’est-à-dire un groupe ad hoc de vingt-trois personnes, où chacun apportait ce qu’il voulait, pour reconstruire le petit sanctuaire local qu’ils utilisaient72. C’est une alternative à l’emprunt : pour réunir la somme nécessaire aux travaux, les membres de l’érane ont recouru à une souscription et ils ont utilisé les revenus d’une propriété collective73, ce qui constitue des moyens tout à fait traditionnels.

16Sinon, à Athènes, les éranes apparaissent surtout quand il s’agit de financer des manifestations sociales, des fêtes et des banquets74. Les historiens modernes se sont d’ailleurs demandés à quoi renvoyait précisément l’emploi du terme éranos dans ce contexte : au montage financier d’un prêt amical ? ou, par extension, à un nouveau type d’association décrite par Aristote comme une amicale festive, que caractérisait la pratique de repas par cotisation où chacun apportait sa part75 ? Presque tous s’accordent à penser qu’éranos eut trois sens successifs : le sens de « pique-nique » dans les poèmes homériques, le sens financier de « prêt amical » dans les plaidoyers et les inscriptions athéniennes du iv^e siècle, un sens restreint et technique pour désigner un type d’association à partir de l’époque d’Aristote et dans les inscriptions du iii^e siècle76. Cette interprétation diachronique soulève deux objections. D’une part, le texte d’Aristote qui est habituellement utilisé pour faire d’éranos un nom d’association est une interpolation. D’autre part, les mots exprimant la communauté ou l’association sont particulièrement nombreux et variés en grec mais leur usage ne permet pas vraiment d’établir une terminologie précise et significative, bien que les ouvrages canoniques aient plus ou moins occulté le problème77. En effet, aucune communauté cultuelle ne recourt à une désignation spécifique qui exclurait toutes les autres78. Pour les documents associatifs qui nous intéressent ici, aussi bien d’ailleurs que dans le texte d’Aristote, on constate que vie associative et structure financière sont interdépendantes : le terme « érane », quand il est utilisé, est toujours associé à un financement ou à une somme d’argent ; une communauté d’orgéons parle même d’érane argyreros, c’està-dire « en argent comptant »79. Dans un autre cas, un règlement d’ » éranistes » traite du « fond commun constitué en dépôt par les éranistes entre les mains du trésorier80 ». Au total, sept associations athéniennes — communautés d’orgéons, thiases ou synodes — ont recouru au montage financier du prêt amical, de l’ » érane », en créant une solidarité supplémentaire à l’intérieur du groupe et en renforçant ainsi la relation d’amitié et les devoirs qu’elle entraînait, comme le rappelle un texte81. D’autres documents insistent sur le système de répartition — « à chacun sa part82 » — auquel les associations sont parvenues dans un esprit mutualiste, par la pratique des cotisations et du prêt amical.