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Les régulations sociales dans l'Antiquité

 | 
Michel Molin

Troisième partie. Associations et solidarités

Entraide et mutualisme dans les associations des cités grecques à l’époque hellénistique

Marie-Françoise Baslez

Texte intégral

  • 1 Voir mon étude « Les communautés d’Orientaux dans les cités grecques : formes de sociabilité et mo (...)

1Les associations du monde grec, à l’époque hellénistique, ont surtout été étudiées comme des « cités en miniature » (c’est l’expression consacrée1 !), à travers les institutions et les procédures qu’elles ont reproduites et diffusées parmi les immigrés non-Grecs. Cependant deux observations, au moins, incitent à les analyser aussi comme des régulateurs des relations sociales, dans la mesure où elles ont pris en compte des clivages, des tensions, voire même des luttes de la société civile.

  • 2 Règlement de l’association dionysiaque des Iobbacches d’Athènes, en 178 (IG II2, 1368), un long te (...)
  • 3 L. Moretti, art. cit., p. 250-251. Voir aussi IG II2, 2584, l. 4.
  • 4 IG II2, 1368, l. 72, 81, 95, 145.
  • 5 IG II2, 1368, l. 1.
  • 6 Pour l’ambiance des symposia, O. Murray et M. Tecusan (dir.), In vino veritas, Oxford, 1995, p. 4- (...)
  • 7 Voir la description de ce type de repas chez Aristote, Nic., IV, 6, 1123 a 22 et VIII, 11, 1160 a9
  • 8 Paul, I Co, 11, 20-29 : voir ci-dessous.

2La première constatation part de la lecture de documents associatifs — très tardifs, il est vrai — à partir du moment où l’on y a inséré des procès verbaux de séances au iie siècle de notre ère2. Ces documents directs renvoient une image d’agitation, de trouble et même de violence, qu’on ne trouve presque jamais dans l’épigraphie officielle, sinon dans quelques règlements de sanctuaires ou de gymnases3. Cris et tumulte, bagarres et coups, insultes et violences sont relevés comme des comportements et des manifestations endémiques dans le règlement de l’association des Iobacches d’Athènes, où l’on se bouscule pour prendre la place d’un autre4 ; dans l’espoir d’y remédier, l’association met en place un système de répression, de pénalités et de surveillance et elle institue un « gardien de l’ordre », l’eukosmos5. On doit s’interroger sur les raisons de cette violence mal contenue, qu’on ne saurait réduire aux seuls effets de la boisson6. Le désordre et les conflits, lors des banquets associatifs, résultaient souvent du fait qu’un membre utilisait le lit d’un autre, ce qui sous-entend que tous n’y trouvaient pas naturellement leur place. Quand ils étaient du type éranos7 et que chacun y apportait son écot, ils faisaient d’autant plus ressortir les inégalités économiques, ainsi qu’on le constate dans la plus ancienne communauté chrétienne de Corinthe8.

  • 9 IG II2, 1261, l. 19-21. Le milieu social se déduit de la profession du personnage honoré, administ (...)
  • 10 Mises au point dans RE, VIII, 2, 1913, col. 2265, et par H. A. Shapiro, LIMC V, 1990, p. 476 ; voi (...)
  • 11 IG II2, 4985 (date inconnue : l’autre face de l’autel porte une inscription d’époque impériale) ; (...)

3D’autre part, des indices, qui sont incontestablement ténus, suggèrent l’existence de tensions à l’intérieur des associations durant toute l’époque hellénistique. Dès le début du iiie siècle au Pirée, dans le milieu des artisans, une association d’étrangers s’est mise sous le patronage de Déméter « Concorde de la communauté » (Homonoia tou koinou)9, alors même que le culte d’Homonoia se met tout juste en place dans le monde grec10. Un autre thiase établi au Pirée avait, lui aussi, dédié un autel à la « Concorde du thiase »11. Ces démarches cultuelles, qui promeuvent toutes deux la figure d’une Concorde associative, attestent donc dès le début du iiie siècle avant notre ère des dissensions et des troubles que pouvaient déjà connaître les associations, avant même que des documents épigraphiques plus développés, les comptes rendus de séance, nous en fassent prendre toute la mesure à l’époque impériale.

  • 12 G. Thériault, op. cit. n. 10, p. 182-184.
  • 13 Inscription de Délos IG XI4, 1052, l. 28-29 : décret en l’honneur d’un gouverneur antigonide ; « r (...)
  • 14 IG II2, 1327, l. 10-11.
  • 15 Décret d’Égine pour un gouverneur attalide OGIS, 329, l. 16-17, qui est honoré pour la « justice p (...)

4L’établissement du culte de la Concorde faisait face à de nouvelles réalités12. Au iiie siècle, la Concorde personnifiée fut invoquée très précisément à Syros à propos d’une crise au caractère social indéniable, où s’affrontèrent les « riches » et « ceux qui ne sont pas traités avec beaucoup de considération » et qui nécessita le recours à des juges étrangers13. C’est dans un contexte analogue, c’est-à-dire pour pallier des inégalités trop flagrantes, qu’une communauté d’orgéons de la Grande Mère au Pirée décerna des honneurs à son secrétaire en 175, entre autres générosités, parce qu’il s’était efforcé que les démotikoi aient part aux avantages (philanthrôpa) accordés par les orgéons14 ; il s’agit d’une association où l’entraide était déjà bien développée, en particulier l’assistance funéraire, on y reviendra. Ce document révèle donc un grave clivage interne, encore qu’il faille s’interroger sur le sens à donner à démotikoi : cette appellation désigne-t-elle les « gens ordinaires », par opposition aux responsables, ou, plus précisément encore, des « gens modestes » ou « pauvres », dans l’acception attestée par certains décrets honorifiques de cités pour des officiers royaux, qui révèlent des tensions et une opposition entre « les plus modestes » (démotikotatoi) et les « mieux pourvus » (euporotatoi)15. Il ressort de l’opposition terme à terme que c’est bien l’indigence qui était ici dénoncée.

  • 16 M.-Th. Couilloud, Les Monuments funéraires de Rhénée, Exploration archéologique de Délos, 30, Athè (...)
  • 17 Voir ci-dessous. Les Iamneiens de Délos, qui n’ont jamais constitué une association ethnique et s’ (...)
  • 18 Insch. Iasos, 4, l. 44.
  • 19 Polybe, XXXI, 31. Sur l’érane, voir ci-dessous.
  • 20 Polybe, XXXVIII, 11, 10. Sur ce contexte, voir D. Asheri, loc. cit. n. 13.

5D’autres sources d’époque hellénistique posent le problème de la pauvreté et de la paix sociale, problème qui n’a peut-être pas été suffisamment pris en compte par les historiens. Des épigrammes funéraires lient la pauvreté à la situation d’émigré, d’étranger déraciné et errant, qui n’est fixé nulle part16 ; or il est bien vrai que l’accueil des compatriotes de passage fait partie des tâches que se donnent les communautés d’Orientaux à Délos et à Pouzzoles17. Le thème de la pauvreté peut aussi apparaître, exceptionnellement, dans des décrets de cités en l’honneur de rois évergètes : ainsi Antiochos III est honoré par Iasos pour « l’assistance qu’il a apportée à beaucoup de malheureux (eptakoisi), en public et en privé18 ». Plus généralement, en traitant des aides et subventions royales dont Rhodes a bénéficié en 161, Polybe évoque la pauvreté privée, en particulier à travers ceux qui n’ont pas les moyens de financer l’éducation de leurs enfants, par sténochôria ou « manque de moyens » (aporia) et qui sont obligés de recourir au « prêt amical », l’éranos, pour pouvoir payer le salaire des maîtres19. Ce mode d’entraide est encore attesté par Polybe en Achaïe en 147, dans un contexte d’endettement généralisé20. À côté des donations et des fondations évergétiques, royales ou privées, la solidarité amicale apparaît comme une possibilité de régulation dans des situations d’indigence susceptibles de développer les antagonismes sociaux. C’est dans cette perspective que je voudrais examiner le rôle des associations, en m’attachant d’abord aux témoignages directs de mesures d’assistance.

  • 21 Récapitulatif d’É. Rebillard, « Les formes de l’assistance funéraire dans l’empire romain et leur (...)
  • 22 Souhait souvent repris dans les épitaphes : voir par exemple Les Monuments funéraires de Rhénée, o (...)
  • 23 IG II2, 1275.
  • 24 IG II2, 1368, l. 159-164. L’expression tois épitaphesasi est un hapax.
  • 25 IG XII1, 155. Voir P. M. Fraser, Rhodian Funerary Monuments, Oxford, 1977, p. 62.
  • 26 IG II2, 1339 et 1369.
  • 27 IG VII, 2725.
  • 28 Le prototype en est la fondation d’Épictéta à Théra : voir Recueil des inscriptions juridiques gre (...)
  • 29 Voir P. M. Fraser, p. 59.
  • 30 A. Maiuri, Nuova silloge epigrafica di Rodi e Cos, Florence, 1925, n° 489, 490, 491, 496 (thiase d (...)
  • 31 Les Monuments funéraires de Rhénée, n° 348, 461 et 143 (où il doit s’agir des « compagnons » du pè (...)

6L’assistance funéraire, à l’occasion du décès d’un des membres, est celle qui est le plus souvent et le plus continûment mentionnée dans les documents associatifs de la période, depuis le ive siècle avant notre ère jusqu’au iie siècle de l’Empire. Il n’est pas question d’isoler une catégorie particulière de sociétés funéraires (pas plus qu’à Rome d’ailleurs21), mais différents types d’associations cultuelles ou d’amicales ont eu une activité funéraire, qui a pris trois formes. Dans le cas le plus simple, il s’agissait d’être présent aux obsèques et au cimetière, afin d’assurer au mort les funérailles décentes souhaitées par tous22. Vers 250, le règlement d’un thiase du Pirée prévoit qu’un proche parent du défunt devra avertir les membres de l’association du décès, afin que tous puissent participer au convoi23. Bien plus tard, les Iobbacches se limitent à une délégation qui se rend au cimetière et ils la font accompagner d’une couronne mortuaire d’une valeur fixe de 5deniers, ainsi que d’une cruche de vin pour les toasts et les libations24. D’autres pratiques associatives participent de l’héroïsation des défunts : un collège de Rhodes décrète des honneurs posthumes pour l’un de ses bienfaiteurs, en ornant sa tombe d’une couronne, chaque année à date fixe, « en proclamant la vie du défunt sur sa tombe »25. Des associations d’Héroïstes sont attestées à Athènes, en 57, et à Acraiphia un siècle plus tard, où la participation au rituel de l’hérôon donnait, semble-t-il, le droit d’y être inhumé26. À Athènes encore, au iie siècle de notre ère, une amicale s’est organisée « pour se souvenir des morts », en érigeant un monument commémoratif collectif et en développant un sentiment mutualiste27. Les associations peuvent donc offrir la même chose que les fondations funéraires familiales dans le milieu des notables28. Enfin, des associations se sont préoccupées d’assurer à leurs membres un tombeau aux moindres frais, par l’acquisition d’un enclos funéraire qui leur soit propre : cette pratique est attestée à Rhodes, à Chalcis, en Béotie, à Panticapée29, et, plus systématiquement, à Cos30. Dans le même ordre d’idées, la nécropole de Délos à Rhénée fait connaître trois cas où la stèle funéraire est offerte sous forme collective pas les « compagnons » (hétairoi) du défunt, en général un esclave, sans qu’on puisse déterminer s’il s’agit d’une entente occasionnelle entre quelques individus ou d’une association permanente31.

  • 32 IG II2, 1323 et 1278 (formule restituée par A. Wilhelm, d’après 1323). Le taphikon correspond au f (...)
  • 33 IG II2, 1327, l. 10-12.

7Le plus intéressant est évidemment l’allocation d’obsèques, le taphikon, versée par deux associations athéniennes du iiie siècle avant notre ère à celui des membres qui se charge des funérailles32. Sans doute la communauté des orgéons de la Grande Mère fait-elle allusion à une allocation de ce genre, quand elle rappelle les services rendus par un trésorier qui a trouvé des fonds pour donner un extérieur convenable aux tombeaux de défunts « morts sans argent » ; dans ce cas précis, c’est la communauté qui a reçu l’argent et qui s’est chargée de tout33. Même si ces témoignages sont dispersés, ils n’en convergent pas moins. Être membre d’une association, en général une association religieuse, assurait aux gens sans support familial suffisant les funérailles dignes auxquelles chacun aspirait.

  • 34 IG II2, 1258, l. 7-12 (association des Eikadeis, en 324/3) et 1275, l. 8-9 (thiase).
  • 35 IG II2, 1339.
  • 36 Paul, I Co, 11, 20-29. Voir V. E. Grimm, From Feasting to Fasting, the Evolution of a Sin. Attitud (...)
  • 37 Plutarque, Propos de table, 616 d-f (voir aussi 614 e). Voir J. D’arms, « The Roman Convivium and (...)
  • 38 R. I. Pervo, « Panta koina : the Feeding Stories in the Light of Economic Data and Social Practice (...)
  • 39 Diogène Laërce, VIII, Vie de Pythagore, 18 (mise en commun et gestion commune des biens) et Jambli (...)
  • 40 M. Hengel, « Die Form des essenischen Gemeinschaft und die Frage eines pythagoreischen Einflusses  (...)
  • 41 Ac., 2, 45 ; 4, 36 et 5, 1-11. Voir aussi I P, 4, 15, qui mentionne des mises en accusation pour « (...)
  • 42 Voir A. Boulanger, Aelius Aristide et la sophistique dans la province d’Asie au iie siècle de notr (...)
  • 43 Voir Tite-Live, XXXIX, 18, 4 sur les Bacchants condamnés pour falsification de testament et captat (...)

8Dans les décrets d’associations, d’autres formes d’assistance apparaissent encore, mais elles sont à peine suggérées. Deux associations cultuelles athéniennes, aux ive et iiie siècles, préconisèrent une assistance judiciaire, à titre amical, chaque fois qu’un membre était victime d’une injustice34. À la fin du ier siècle avant notre ère, d’autres associations d’Athènes s’efforcèrent de remédier à l’inégalité de situation, qui éclatait lors des banquets corporatifs, par une mise en commun minimale des ressources. L’association des Héroïstes décida de prévoir et d’instituer un fonds spécial, en imposant une cotisation de 3 drachmes aux membres en déplacement (apodémountes) et de 6 drachmes aux résidents (épidémountes), affirmant ainsi la solidarité du groupe quelles que soient les situations particulières vécues par chacun ; cependant, les cas de deuil ou de maladie, qui privaient momentanément un membre de ses ressources, étaient pris en compte et celui-ci pouvait « recevoir sa part » sans avoir contribué35. Ces dispositions répondent, à un siècle de distance, à la situation constatée par l’apôtre Paul à Corinthe, dans les banquets des communautés chrétiennes primitives où « les riches s’empiffrent de la nourriture qu’ils ont apportée, tandis que les pauvres restent affamés36 ». D’ailleurs, de façon plus générale, l’égalité entre les participants est de plus en plus souvent exigée dans les banquets d’époque romaine, alors même que la société se mêle davantage. Dans le monde grec, Plutarque, en maître des cérémonies, conseille de la préserver en banquetant « de façon démocratique », sans introduire les inimitiés et les rivalités de l’extérieur, en s’étendant côte à côte sans vanité ni souci de préséance, sans que le riche n’insulte les plus modestes (eutelesteroi) par son luxe ; on s’épargnerait ainsi, dit-il, les chamailleries et les bagarres, ce que n’évitaient pas justement les Iobacches37. Cependant la solution radicale qui consistait à mettre en commun les ressources, salaires et revenus, resta le plus souvent utopique38. Elle ne fut retenue que par de très rares associations : les sectes pythagoriciennes dans le monde grec39, certaines communautés juives et quelques Églises primitives40. Lucien relève encore cette pratique chez des chrétiens d’Asie au iie siècle et il en fait une conduite asociale et sectaire41. Dans le même milieu, Aelius Aristide qualifie de « vol » la « mise en commun » des biens qu’il constate dans la secte, juive, chrétienne ou autre, contre laquelle il polémique violemment à la fin de son plaidoyer Pour les quatre42. Il est vrai que cette pratique pouvait être assimilée à la captation d’héritage et relever ainsi du délit de secte en droit romain, selon la jurisprudence établie par le senatus-consulte Sur les Bacchanales en 186 avant notre ère43.

  • 44 Sur ces métiers, voir mon étude sur « Le rôle et la place des Phéniciens dans la vie économique de (...)
  • 45 IG II2, 1339, commenté ci-dessus, où il faut sans doute donner à la catégorie des paragignomenoi o (...)
  • 46 Décret honorifique des Tyriens de Délos, en 153 avant notre ère, Ins. Délos, 1519.
  • 47 Pour les synagogues, voir en particulier l’inscription de la synagogue de Théodoros à Jérusalem (S (...)

9Dans le cas particulier des communautés aux activités professionnelles complémentaires — emporoi et nauclères itinérants, entrepositaires établis sur place44 — il s’est développé un sentiment de solidarité et un devoir d’assistance entre les sédentaires et les gens de passage. Ces derniers pouvaient profiter des installations collectives et prendre part aux manifestations sans avoir à y contribuer, en considérant qu’ils se déplaçaient « par nécessité45 ». Ils avaient droit à être accueillis et protégés46. Dans les établissements importants, on aménagea des locaux d’hébergement et, sans doute, des entrepôts qu’on repère dans certaines synagogues juives et dans le local des Bérytiens de Délos47. La situation d’étranger de passage fut donc toujours perçue comme une condition de précarité, ce que confirment, ainsi qu’on l’a vu, quelques épitaphes individuelles.

  • 48 Ins. Délos, 1520, l. 2-3 et 9-13.
  • 49 OGIS, 595, l. 8-19 (requête) et 31-37.
  • 50 IG II2, 323.
  • 51 Inscriptions du Pirée, reprises par M. J. Vermaseren, Corpus Cultus Cybelae Attidisque (CCCA), 2. (...)
  • 52 CCCA 264 et 265 : un secrétaire doit attendre douze ans la reconnaissance de ses services.
  • 53 Un secrétaire est en charge douze ans (CCCA 265) et un trésorier un « grand nombre d’années » (CCC (...)

10Dans un deuxième temps, il importe d’analyser les moyens financiers que les associations ont su et pu se donner pour remplir leur fonction d’assistance. Plusieurs indices montrent que ce n’était pas facile. Pour la communauté des Bérytiens de Délos, la construction d’un grand établissement, tout à la fois sanctuaire, local et hôtellerie, nécessita un emprunt pour achever les travaux48. L’entretien d’une telle installation dépendait de la prospérité des sédentaires, c’est-à-dire du volume du trafic : après l’aménagement du port d’Ostie et le déplacement des flux commerciaux, les Tyriens de Pouzzoles ne parvinrent plus à assurer le fonctionnement de leur statio sans subventions de l’établissement de Rome et de leur métropole49. Même quand il s’agit de dépenses de fonctionnement, les membres paraissent parfois s’étonner qu’un trésorier ait pu verser l’allocation d’obsèques « immédiatement », c’est-à-dire, sans doute, sans recourir à une collecte supplémentaire, et payer les dépenses d’une fête dans les délais fixés, « sans hésitation »50. La communauté des orgéons de la Grande Mère parla de « dépenses extrêmement inopportunes » et de « caisse vide », lors d’une grave crise entre 187 et 175, alors qu’elle paraissait être tout à fait prospère et bien structurée dans le quatrième quart du iiie siècle, quand elle aménagea une cuisine51. Elle éprouva ensuite des difficultés à assumer les dépenses extraordinaires ou courantes, c’est-à-dire des funérailles décentes pour les membres défunts, les sacrifices ordinaires, les travaux nécessaires et les honneurs52. Elle ne trouvait plus d’administrateurs civils et redoutait la défection des prêtresses qui refusaient d’engager des frais supplémentaires dans leur service liturgique53.

  • 54 Sur ces dénominations, J. Pouilloux, La Forteresse de Rhamnonte, BÉFAR 179, Paris, 1954, p. 98 et (...)
  • 55 IG II2, 1291 : un bienfaiteur est honoré pour avoir bien géré l’ » argent commun » déposé chez lui (...)
  • 56 Voir par exemple IG II2, 1277 (épidosis), 1301 (décret honorifique pour les épimélètes de l’associ (...)
  • 57 IG II2, 1343, l. 26 (Sôtériastes d’Athènes en 37/6). Ins. Délos, 1519, l. 26 (Tyriens de Délos en (...)
  • 58 IG VII, 2725.

11Les associations fonctionnaient sur le principe de la cotisation, que celle-ci soit appelée synodos ou éranos54. En rapprochant deux inscriptions d’Athènes, on peut en déduire, semble-t-il, que les sommes ainsi collectées étaient placées pour constituer une sorte de fonds de roulement, qui était transmis de trésorier en trésorier55. Comme les cités, les associations avaient donc des finances précaires et, comme les cités encore, elle devaient recourir à l’évergétisme de leurs responsables. Celui-ci est bien attesté sous la forme d’avances ou de dons en numéraire56, ainsi que dans la fonction d’hospitalité, pour l’organisation de banquets (hestiasis)57. L’évergétisme funéraire est tout à fait exceptionnel, dans ce milieu comme ailleurs, sans doute parce qu’il n’était pas spectaculaire. Cependant, l’association d’Héroiastes d’Acraiphia, déjà citée, relève d’une initiative évergétique individuelle : une mère l’a constituée en mémoire de ses enfants avec des éphèbes camarades de son fils, pour assurer le service de l’hérôon familial, mais en donnant aux membres le droit d’y être inhumés58. L’entraide l’a emporté sur l’évergétisme et, de ce point de vue, les associations grecques se sont montrées réellement novatrices dans les solutions juridiques et financières qu’elles ont adoptées.

  • 59 IG II2, 1289, 1322 (où apparaît l. 10, à propos de l’oikos à reconstruire, l’expression chresthai (...)
  • 60 Je renvoie à mon étude sur « Les associations dans la cité grecque et l’apprentissage du collectif (...)

12Pour assurer à leurs membres un sanctuaire, un lieu de réunion et un abri, elles ont acquis des biens-fonds, qui ont été définis comme une copropriété inaliénable, à usage collectif, interdite d’usage privé et possédée en indivision59. Les écoles philosophiques d’Athènes ont fourni les premiers exemples de ces communautés de biens et les philosophes ont réfléchi, dans leurs testaments, à la notion et au statut de ces « biens communs », qu’ils ont fait évoluer dans un sens juridique60. La constitution d’une propriété collective a caractérisé l’évolution du mouvement associatif à l’époque hellénistique, qu’il s’agisse des fondations funéraires familiales, des associations de Technites dionysiaques, d’amicales, de confréries religieuses ou de communautés d’immigrés.

  • 61 Voir E. Ziebarth, s.u. « eranos », RE, VI, 1909, col. 326-336 ; J. Vondeling, Eranos, Amsterdam, 1 (...)
  • 62 Première attestation chez Lysias, fgt 38, 4.
  • 63 Sur l’importance des liens d’amitié dans les opérations de crédit dans l’Athènes classique, E. E. (...)
  • 64 M. I. Finley, Studies in Land and Credit in Ancient Athens, 500-200 B.C. The Horos Inscriptions, N (...)
  • 65 Ps. Démosthène, Contre Nééra, 31. Voir Finley, p. 104-106, à propos des phiales d’affranchissement (...)
  • 66 A. Bielman, Retour à la liberté. Libération et sauvetage en Grèce ancienne, Lausanne ; Athènes, 19 (...)
  • 67 Polybe, XXXI, 31.
  • 68 Sagesse de Ben Sirach, Si, 10, 8.
  • 69 Cornélius Népos, Épaminondas, 3, 5 (éranes constitués pour le paiement de rançons).

13Pour disposer d’une encaisse et de liquidités, les associations grecques semblent avoir recouru assez systématiquement au prêt amical, l’érane61 ; c’était un mode de prêt sans intérêt, aux remboursements échelonnés, qui apparut à Athènes au ive siècle62, et par lequel un individu dans le besoin pouvait assumer une dépense importante en faisant appel à un groupe d’amis63. Sa diffusion à Athènes au ive siècle est attestée par les bornes hypothécaires, placées sur les propriétés qui garantissaient l’emprunt64. Il fut utilisé aussi par des esclaves pour racheter leur liberté, sans doute à l’initiative de leur maître65, ainsi que par des prisonniers de guerre pour payer leur rançon66. Au iie siècle, on l’a vu, Polybe le justifiait quand il s’agissait pour un père d’assurer à son fils une éducation convenable67. À cette même période, le prêt amical s’était assez généralisé dans le monde hellénistique pour obliger les Juifs à réfléchir au procédé, alors qu’ils condamnaient le prêt à intérêt, et à l’accepter finalement68. Dès l’origine, à Athènes, la participation aux éranes fut présentée comme un devoir civique à l’instar des liturgies, c’est-à-dire que l’on considérait l’érane comme un moyen de rééquilibrer les rapports sociaux et de faire circuler l’argent des plus riches aux moins riches ; au ive siècle, la part de chaque contributeur aurait été proportionnelle à sa fortune69.

  • 70 A. Maiuri, op. cit. n.30, n° 439 ; IG XII1, 736. Voir P. M. Fraser, op. cit. n. 25, p. 63-64.
  • 71 IG II2, 1339, l. 13 et 1369, l. 18-25.

14Comme l’érane était fondé sur des relations de sociabilité et qu’il était désintéressé par définition, on comprend qu’il ait constitué un mode de financement particulièrement adapté à la vie et à l’esprit des associations. Elles l’ont utilisé en maintes circonstances, dans l’intérêt d’une collectivité ou d’un particulier, toujours à l’initiative d’un individu. À Cos et à Rhodes, des éranes ont été constitués aux fins d’assistance funéraire, pour acheter le terrain destiné à devenir le cimetière de l’association70. Parmi les associations athéniennes, nous n’avons que des témoignages tardifs d’éranes constitués dans ce but particulier, soit par des Héroïstes, en 37, soit par une amicale de l’époque impériale afin d’ériger un monument commémoratif collectif71.

  • 72 IG II2, 1322, avec la liste des contributeurs. L’inscription a été rééditée avec un important comm (...)
  • 73 IG II2, 1322, l. 11-12 et 18.

15Dans la garnison athénienne de Rhamnonte à la fin du iiie siècle, des officiers et des soldats athéniens de toutes provenances, avaient formé une association cultuelle d’Amphiéraistes et ils ont constitué dans une circonstance difficile un érane, c’est-à-dire un groupe ad hoc de vingt-trois personnes, où chacun apportait ce qu’il voulait, pour reconstruire le petit sanctuaire local qu’ils utilisaient72. C’est une alternative à l’emprunt : pour réunir la somme nécessaire aux travaux, les membres de l’érane ont recouru à une souscription et ils ont utilisé les revenus d’une propriété collective73, ce qui constitue des moyens tout à fait traditionnels.

  • 74 IG II2, 1343, 1366.
  • 75 Nic., IV, 6, 1123 a 22 et VIII, 11, 1160 a 9. Ce dernier passage, qui associe et distingue tout à (...)
  • 76 État de la discussion dans Finley, op. cit. n. 64, p. 100-101. Le seul point de vue divergent fut (...)
  • 77 On utilise le plus souvent la terminologie de P. Foucart, Les Associations religieuses chez les Gr (...)
  • 78 Je renvoie à ma mise au point terminologique, en introduction de mes « Recherches sur le yahad des (...)
  • 79 IG II2, 1327, l. 14. Cet adjectif est un hapax, que le LSJ considère comme l’équivalent d’arguriko (...)
  • 80 IG II2, 1291.
  • 81 IG II2, 1369.
  • 82 IG II2, 1339.

16Sinon, à Athènes, les éranes apparaissent surtout quand il s’agit de financer des manifestations sociales, des fêtes et des banquets74. Les historiens modernes se sont d’ailleurs demandés à quoi renvoyait précisément l’emploi du terme éranos dans ce contexte : au montage financier d’un prêt amical ? ou, par extension, à un nouveau type d’association décrite par Aristote comme une amicale festive, que caractérisait la pratique de repas par cotisation où chacun apportait sa part75 ? Presque tous s’accordent à penser qu’éranos eut trois sens successifs : le sens de « pique-nique » dans les poèmes homériques, le sens financier de « prêt amical » dans les plaidoyers et les inscriptions athéniennes du ive siècle, un sens restreint et technique pour désigner un type d’association à partir de l’époque d’Aristote et dans les inscriptions du iiie siècle76. Cette interprétation diachronique soulève deux objections. D’une part, le texte d’Aristote qui est habituellement utilisé pour faire d’éranos un nom d’association est une interpolation. D’autre part, les mots exprimant la communauté ou l’association sont particulièrement nombreux et variés en grec mais leur usage ne permet pas vraiment d’établir une terminologie précise et significative, bien que les ouvrages canoniques aient plus ou moins occulté le problème77. En effet, aucune communauté cultuelle ne recourt à une désignation spécifique qui exclurait toutes les autres78. Pour les documents associatifs qui nous intéressent ici, aussi bien d’ailleurs que dans le texte d’Aristote, on constate que vie associative et structure financière sont interdépendantes : le terme « érane », quand il est utilisé, est toujours associé à un financement ou à une somme d’argent ; une communauté d’orgéons parle même d’érane argyreros, c’està-dire « en argent comptant »79. Dans un autre cas, un règlement d’ » éranistes » traite du « fond commun constitué en dépôt par les éranistes entre les mains du trésorier80 ». Au total, sept associations athéniennes — communautés d’orgéons, thiases ou synodes ont recouru au montage financier du prêt amical, de l’ » érane », en créant une solidarité supplémentaire à l’intérieur du groupe et en renforçant ainsi la relation d’amitié et les devoirs qu’elle entraînait, comme le rappelle un texte81. D’autres documents insistent sur le système de répartition — « à chacun sa part82 » — auquel les associations sont parvenues dans un esprit mutualiste, par la pratique des cotisations et du prêt amical.

Notes

1 Voir mon étude « Les communautés d’Orientaux dans les cités grecques : formes de sociabilité et modèles associatifs », R. Lonis (dir.), L’Étranger dans le monde grec, I. Actes du colloque de Nancy, mai 1987, Nancy, 1988, p. 139-158.

2 Règlement de l’association dionysiaque des Iobbacches d’Athènes, en 178 (IG II2, 1368), un long texte commenté par L. Moretti, « Il regolamento degli Iobacchi Ateniesi », dans L’Association dionysiaque dans les sociétés anciennes, Rome, 1986, p. 247-258, qui insiste sur l’effet miroir de la vie sociale. Voir aussi le règlement d’une association funéraire un peu postérieure, IG II2, 1369, où l’expulsion et des amendes sont prévues en cas de tumulte.

3 L. Moretti, art. cit., p. 250-251. Voir aussi IG II2, 2584, l. 4.

4 IG II2, 1368, l. 72, 81, 95, 145.

5 IG II2, 1368, l. 1.

6 Pour l’ambiance des symposia, O. Murray et M. Tecusan (dir.), In vino veritas, Oxford, 1995, p. 4-5, sur la beuverie comme acte social, destiné à faire tomber les barrières et à réduire les inhibitions ; la question de l’ivresse et même de l’alcoolisme des plus humbles, dans les associations, y est abordée par J. D’Arms, « Heavy drinking and drunkness », p.312-314, qui rappelle la réglementation de collèges funéraires romains. Sur l’importance sociale de l’oinoposion dans les villages de Bithynie au IIe siècle de l’empire romain, L. Robert, « Voyages épigraphiques en Asie Mineure », RPh, 15, 1943, p. 170-201.

7 Voir la description de ce type de repas chez Aristote, Nic., IV, 6, 1123 a 22 et VIII, 11, 1160 a9.

8 Paul, I Co, 11, 20-29 : voir ci-dessous.

9 IG II2, 1261, l. 19-21. Le milieu social se déduit de la profession du personnage honoré, administrateur (épimélète) de l’association, qui est un thorakopoios, l’origine étrangère du fait qu’elle s’est constituée pour célébrer un « rituel ancestral » particulier.

10 Mises au point dans RE, VIII, 2, 1913, col. 2265, et par H. A. Shapiro, LIMC V, 1990, p. 476 ; voir aussi J. de Romilly, « La douceur », Mélanges P. Chantraine, Paris, 1972, p. 199-209 et maintenant la thèse de G. Thériault, Le Culte d’ Homonoia dans les cités grecques, Collection de la Maison de l’Orient méditerranéen 26, Série Épigraphique et Historique 3, Lyon, 1996, qui relève à propos de ce document le lien établi entre Déméter et la Concorde en Grande-Grèce lors des luttes de factions du ve siècle, et qui le range, p. 35, dans la série des cultes civiques motivés par les problèmes politiques et sociaux de la cité, sans s’attacher, cependant, au milieu associatif en particulier, ni, surtout, à la situation particulière d’étrangers.

11 IG II2, 4985 (date inconnue : l’autre face de l’autel porte une inscription d’époque impériale) ; IG II2, 3368.

12 G. Thériault, op. cit. n. 10, p. 182-184.

13 Inscription de Délos IG XI4, 1052, l. 28-29 : décret en l’honneur d’un gouverneur antigonide ; « riches » (dapsileis) est une restitution, mais l’opposition entre les deux catégories sociales est Claire. Il s’agit Des Effets De l’endettement, Comme À Kéos Et À Samos Dans La Même Période (Voir D. Asheri, « Leggi greche sul problema dei debiti », SCO, 18, 1969, p. 5-122).

14 IG II2, 1327, l. 10-11.

15 Décret d’Égine pour un gouverneur attalide OGIS, 329, l. 16-17, qui est honoré pour la « justice paritaire » (isaia dikaiodosia) avec laquelle il a traité ces conflits internes.

16 M.-Th. Couilloud, Les Monuments funéraires de Rhénée, Exploration archéologique de Délos, 30, Athènes, 1974, n° 468 : épitaphe en vers pour la Phénicienne Alinè, monè, démotis et planétis. Cette image de la détresse de l’apatride est d’ailleurs outrée puisqu’elle est incompatible dans ce cas précis avec la commande d’une épigramme et d’une stèle à relief d’une grande qualité. Au moment où elle est morte enceinte, Alinè était dans une situation prospère.

17 Voir ci-dessous. Les Iamneiens de Délos, qui n’ont jamais constitué une association ethnique et s’étaient contentés de construire une chapelle, affirment cependant l’obligation d’accueillir à leur table les « frères », les « parents » et les « concitoyens » de passage (Ins. Délos, 2308).

18 Insch. Iasos, 4, l. 44.

19 Polybe, XXXI, 31. Sur l’érane, voir ci-dessous.

20 Polybe, XXXVIII, 11, 10. Sur ce contexte, voir D. Asheri, loc. cit. n. 13.

21 Récapitulatif d’É. Rebillard, « Les formes de l’assistance funéraire dans l’empire romain et leur évolution dans l’Antiquité tardive », AntTard, 7, 1999, p. 269-282.

22 Souhait souvent repris dans les épitaphes : voir par exemple Les Monuments funéraires de Rhénée, op. cit. n. 16, n° 468.

23 IG II2, 1275.

24 IG II2, 1368, l. 159-164. L’expression tois épitaphesasi est un hapax.

25 IG XII1, 155. Voir P. M. Fraser, Rhodian Funerary Monuments, Oxford, 1977, p. 62.

26 IG II2, 1339 et 1369.

27 IG VII, 2725.

28 Le prototype en est la fondation d’Épictéta à Théra : voir Recueil des inscriptions juridiques grecques, XXIV, A, III, § 8 et 9. Ces fondations familiales se multiplient sous l’Empire dans le milieu des notables.

29 Voir P. M. Fraser, p. 59.

30 A. Maiuri, Nuova silloge epigrafica di Rodi e Cos, Florence, 1925, n° 489, 490, 491, 496 (thiase d’étrangers phéniciens) et 499. L’expression consacrée est thékaia thiasou. À Rhodes, ces cimetières associatifs sont appelés taphia (voir P. M. Fraser, op. cit. n. 25, p. 61).

31 Les Monuments funéraires de Rhénée, n° 348, 461 et 143 (où il doit s’agir des « compagnons » du père, puisque la tombe est celle d’un jeune enfant). La nature du lien associatif est discutée par M. Th. Couilloud, p. 259-260. Le cénotaphe n° 475, élevé par Protos d’Amisos pour deux de ses compatriotes victimes de naufrageurs, s’inscrit lui aussi dans une relation de compagnonnage, dont on ne saurait dire si elle correspond à une association.

32 IG II2, 1323 et 1278 (formule restituée par A. Wilhelm, d’après 1323). Le taphikon correspond au funeraticium des collèges romains (É. Rebillard, art. cit. n. 21, p. 273).

33 IG II2, 1327, l. 10-12.

34 IG II2, 1258, l. 7-12 (association des Eikadeis, en 324/3) et 1275, l. 8-9 (thiase).

35 IG II2, 1339.

36 Paul, I Co, 11, 20-29. Voir V. E. Grimm, From Feasting to Fasting, the Evolution of a Sin. Attitudes to Food in Late Antiquity, Londres et New York, 1996, p. 60-73.

37 Plutarque, Propos de table, 616 d-f (voir aussi 614 e). Voir J. D’arms, « The Roman Convivium and Equality », O. Murray, Sympotica. A Symposium on the Symposion, Oxford, 1990, p. 308-320.

38 R. I. Pervo, « Panta koina : the Feeding Stories in the Light of Economic Data and Social Practice », L. Bormann, K. Del Tredici et A. Standhartinger (dir.), Religious Propaganda and Missionary Competition in the New Testament World. Essays honouring Dieter Georgi, Leyde et New York, 1994, p. 163-193. C’est une image symbolique de l’amitié, qui trouve son origine dans la République de Platon et qui est devenue proverbiale.

39 Diogène Laërce, VIII, Vie de Pythagore, 18 (mise en commun et gestion commune des biens) et Jamblique, Vie de Pythagore, 17, 72 et 168 (il s’agit d’abord d’un dépôt confié aux responsables à des fins de gestion commune, puis d’une collectivisation complète, qui exclut toute propriété privée). Voir W. Burkert, « Craft versus Sect : the Problem of Orphics and Pythagoreans », B. F. Meyer et E. P. Sanders (dir.), Jewish and Christian self-definition, III : Self-definition in the Greco-Roman world, Londres et Philadelphie, 1983, p. 1-22.

40 M. Hengel, « Die Form des essenischen Gemeinschaft und die Frage eines pythagoreischen Einflusses », Judentum und Hellenismus, Tübingen, 19732, p. 445-453 et « Qumran und der Hellenismus », M. Delcor (dir.), Qumrân. Sa piété, sa théologie et son milieu, Louvain, 1978 p. 342-352 ; B. J. Capper, « Community of Goods in the early Jerusalem Church », ANRW, II, 26, 2, 1995, p. 1737.

41 Ac., 2, 45 ; 4, 36 et 5, 1-11. Voir aussi I P, 4, 15, qui mentionne des mises en accusation pour « ingérence » dans une période de persécution. Lucien, La mort de Pérégrinus, 12 et 13, considère le christianisme comme une secte communiste, établissant une relation de parité et d’égalité entre ses membres, tout en manipulant les plus faibles, qui remettent leurs biens au chef du groupe.

42 Voir A. Boulanger, Aelius Aristide et la sophistique dans la province d’Asie au iie siècle de notre ère, BÉFAR 126, Paris, 1923, p. 256-263, qui identifie plutôt la cible avec une secte philosophique marginale.

43 Voir Tite-Live, XXXIX, 18, 4 sur les Bacchants condamnés pour falsification de testament et captation d’héritage. Le senatus-consulte, cité en 18, 9, interdit toute caisse commune. Voir J.-M. Pailler, Bacchanalia. La répression de 186 av. J.-C. à Rome et en Italie, BÉFAR 270, Rome, 1988, p. 532-538, sur la manipulation des faibles.

44 Sur ces métiers, voir mon étude sur « Le rôle et la place des Phéniciens dans la vie économique des ports de l’Égée », E. Lipinski (dir.), Phoenicia and the East Mediterranean in the first Millenium B.C., Studia Phoenicia 5, Louvain, 1987, p. 271-282.

45 IG II2, 1339, commenté ci-dessus, où il faut sans doute donner à la catégorie des paragignomenoi opposée à celle des parépidémountes le sens qu’elle a dans les inscriptions collectives de Délos, où elle s’applique aux emporoi et aux nauclères, distingués des parépidémountes et désignés, parfois, comme les katapléontes (Ins. Délos, 1645, 1647, 1648, 1649, 1652). Au iie siècle de notre ère, on applique les mêmes dispositions dans la statio des Tyriens de Pouzzoles, contrairement à la pratique de celle de Rome (OGIS, 595, l. 17 et 30-31).

46 Décret honorifique des Tyriens de Délos, en 153 avant notre ère, Ins. Délos, 1519.

47 Pour les synagogues, voir en particulier l’inscription de la synagogue de Théodoros à Jérusalem (Syria 1, 1920, p. 190-197), qui mentionne une « hôtellerie » (xenôn), des chambres et des sanitaires (chrestéria), « pour les besoins de ceux qui venaient de l’étranger ». Ch. Picard, L’Établissement des Poseidoniastes de Bérytos, Exploration archéologique de Délos, 6, Athènes, 1921, a identifié à l’est de l’entrée, en plus du sanctuaire, des entrepôts et des lieux de réunion, une maison d’habitation pour les gens de passage, avec une salle de banquet (p. 113-128) ; elle était assez richement décorée. J’ai proposé que cette maison d’habitation soit désignée par le terme oikos dans le décret de l’association (Ins. Délos, 1520),où cet oikos est considéré comme un agrandissement des installations cultuelles (voir mes Recherches sur les conditions de pénétration et de diffusion des religions orientales à Délos, École normale supérieure 9, Paris, 1977, p. 255-260).

48 Ins. Délos, 1520, l. 2-3 et 9-13.

49 OGIS, 595, l. 8-19 (requête) et 31-37.

50 IG II2, 323.

51 Inscriptions du Pirée, reprises par M. J. Vermaseren, Corpus Cultus Cybelae Attidisque (CCCA), 2. Graecia atque insulae, EPRO 50, Leyde, 1982, n° 260, l. 6 et 16.

52 CCCA 264 et 265 : un secrétaire doit attendre douze ans la reconnaissance de ses services.

53 Un secrétaire est en charge douze ans (CCCA 265) et un trésorier un « grand nombre d’années » (CCCA 264, l. 5). CCCA 263 I et 265, l. 14-16 : un secrétaire doit aider les prêtresses dans les devoirs de leur charge sur ses fonds propres.

54 Sur ces dénominations, J. Pouilloux, La Forteresse de Rhamnonte, BÉFAR 179, Paris, 1954, p. 98 et M.-F. Baslez, Recherches sur les conditions de pénétration et de diffusion des cultes orientaux à Délos, op. cit. n. 47, p. 197-212.

55 IG II2, 1291 : un bienfaiteur est honoré pour avoir bien géré l’ » argent commun » déposé chez lui ; IG II2, 1278 : transmission d’un fond de 1770 drachmes, qui sert pour les allocations d’obsèques.

56 Voir par exemple IG II2, 1277 (épidosis), 1301 (décret honorifique pour les épimélètes de l’association, qui ont donné l’argent nécessaire à l’aménagement d’une cuisine, ce qui est considéré comme un « bienfait »), 1317 (avances en liquide des épimélètes à la caisse commune), 1319 (évergétisme des responsables), 1322 (épidosis), 1325 et 1326 (don de 1 000 drachmes, en plus d’œuvres d’art pour décorer la chapelle, autre don de 1 000 drachmes, puis encore de 500 drachmes dix ans plus tard).

57 IG II2, 1343, l. 26 (Sôtériastes d’Athènes en 37/6). Ins. Délos, 1519, l. 26 (Tyriens de Délos en 153/2).

58 IG VII, 2725.

59 IG II2, 1289, 1322 (où apparaît l. 10, à propos de l’oikos à reconstruire, l’expression chresthai koinei), 1328, 1329, 1346, 2946.

60 Je renvoie à mon étude sur « Les associations dans la cité grecque et l’apprentissage du collectif », Ktèma, 23, 1998, p. 431-444.

61 Voir E. Ziebarth, s.u. « eranos », RE, VI, 1909, col. 326-336 ; J. Vondeling, Eranos, Amsterdam, 1964 ; P. Millett, Lending and Borrowing in Ancient Athens, Oxford, 1991, p. 153-155.

62 Première attestation chez Lysias, fgt 38, 4.

63 Sur l’importance des liens d’amitié dans les opérations de crédit dans l’Athènes classique, E. E. Cohen, Athenian Economy and Society : a Banking Perspective, Princeton, 1992, p. 207 et D. Konstan, Friendship in the Classical World, Cambridge, 1997, p. 78-87.

64 M. I. Finley, Studies in Land and Credit in Ancient Athens, 500-200 B.C. The Horos Inscriptions, New York, 1973, p. 100-106.

65 Ps. Démosthène, Contre Nééra, 31. Voir Finley, p. 104-106, à propos des phiales d’affranchissement d’Athènes, où des éranes apparaissent dans 8,5 % des cas, et, pour les affranchissements de Delphes et d’ailleurs, H. Rädle, « Selbsthilfeorganisationen der Sklaven und Freigelassen in Delphi », Gymnasium, 77, 1970, p. 1-5.

66 A. Bielman, Retour à la liberté. Libération et sauvetage en Grèce ancienne, Lausanne ; Athènes, 1994, p. 319.

67 Polybe, XXXI, 31.

68 Sagesse de Ben Sirach, Si, 10, 8.

69 Cornélius Népos, Épaminondas, 3, 5 (éranes constitués pour le paiement de rançons).

70 A. Maiuri, op. cit. n.30, n° 439 ; IG XII1, 736. Voir P. M. Fraser, op. cit. n. 25, p. 63-64.

71 IG II2, 1339, l. 13 et 1369, l. 18-25.

72 IG II2, 1322, avec la liste des contributeurs. L’inscription a été rééditée avec un important commentaire par J. Pouilloux, op. cit. n. 54, p. 98-100, qui souligne, lui aussi, que l’emploi du terme archéranistès (l. 21) indique la nature de l’association, qui n’est pas directement cultuelle. L’usage collectif est précisé l. 10.

73 IG II2, 1322, l. 11-12 et 18.

74 IG II2, 1343, 1366.

75 Nic., IV, 6, 1123 a 22 et VIII, 11, 1160 a 9. Ce dernier passage, qui associe et distingue tout à la fois l’érane et le thiase, est cependant une interpolation.

76 État de la discussion dans Finley, op. cit. n. 64, p. 100-101. Le seul point de vue divergent fut celui d’E. Ziebarth, Das griechische Vereinwesen, Leipzig, 1896. F. Poland, Geschichte des griechischen Vereinwesens, Leipzig 1909, p. 354 et n. 2 a tenté de distinguer l’érane-institution de crédit, rassemblé par un « éranarque », et l’érane-club, réuni par un « archéraniste », de façon assez peu convaincante (voir Finley, p. 290, n. 63, dont la propre argumentation s’appuie sur la répartition chronologique et la succession apparente des différents témoignages).

77 On utilise le plus souvent la terminologie de P. Foucart, Les Associations religieuses chez les Grecs : thiases, éranes, orgéons, Paris, 1873, encore que le troisième terme exprime une appartenance individuelle et que les deux autres soient des désignations collectives. L’ouvrage exhaustif de F. Poland, cité ci-dessus, a le mérite d’attirer l’attention sur la fréquence des désignations individuelles, beaucoup plus nombreuses que les désignations collectives, mais il procède à une analyse phénoménologique, sans s’intéresser aux structures ni aux concepts communautaires. Son livre, comme celui d’E. Ziebarth, ne prend pas en compte l’évolution de la terminologie et extrapole les données d’époque impériale.

78 Je renvoie à ma mise au point terminologique, en introduction de mes « Recherches sur le yahad des manuscrits de Qumrân dans l’environnement associatif sémitique et grec », N. Belayche et S. Mimouni (dir.), L’Origine des communautés religieuses dans le monde gréco-romain, Louvain, 2003, p. 75-92. Voir déjà les réserves de J. Pouilloux, op. cit. n. 54, p. 98, sur le caractère trop systématique de la typologie et des définitions de Poland.

79 IG II2, 1327, l. 14. Cet adjectif est un hapax, que le LSJ considère comme l’équivalent d’argurikos.

80 IG II2, 1291.

81 IG II2, 1369.

82 IG II2, 1339.

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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