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Les régulations sociales dans l'Antiquité

 | 
Michel Molin

Première partie. Réflexions antiques

Les rapports sociaux dans l’œuvre de Sénèque : l’homme dans la cité

Stéphane Benoist

Texte intégral

  • 1 Sénèque, Epistulae morales, (désormais abrégé Ep.), 5, 4 : Hoc primum philosophia promittit, sensu (...)
  • 2 Une telle conception permet d’identifier la figure éminemment stoïcienne des trois cercles (être h (...)
  • 3 Épictète, Entretiens, II, 10, 1. Pour un relevé de ces aspects du stoïcisme, B. D. Shaw, « The Div (...)

1« L’objet de la philosophie, sa première promesse, c’est l’autorité du sens commun (la manière de pensée ordinaire, sensus communis), la culture humaine (la nature humaine, humanitas) et le rapprochement social (la société, la sociabilité, congregatio)1. » Ce propos du philosophe, conseiller du dernier des Julio-Claudiens, me permet d’introduire cette réflexion, résolument historique mais fondée sur une pensée qui trouve sa parfaite expression dans l’espace politique et social de la cité impériale romaine. En effet, l’approche stoïcienne de la « sociabilité » se fonde sur la notion de l’oikeiôsis (οἰκείωσις), de la naissance à la mort : l’affection des parents pour l’enfant qui vient de naître, son intégration dans la famille, puis dans la cité, une fois parvenu à l’âge adulte et, s’il acquiert la sagesse, à cette ultime famille que représente l’humanité2. Dans la perspective de Sénèque, on peut aisément discerner les trois niveaux que sont le cosmos, l’humanité et l’individu, mais également retenir le problème de la participation à la vie de la cité. Épictète permet enfin de juger du rôle de l’homme dans l’économie divine. L’être humain (anthrôpos), ou citoyen du monde (politès tou kosmou), est un élément actif du monde, qui peut appréhender l’économie divine (dieikèsis theia), a vocation à être citoyen d’un État (epangelia politou) et partage des rôles génétiques donnés (fils, frère) et sociaux (conseiller, soldat)3.

  • 4 Pour la première datation, P. Veyne, dans Sénèque, Entretiens. Lettres à Lucilius, op. cit., p. xx (...)
  • 5 Les problèmes de méthode sont abordés dans son introduction, « The Seneca Problem », p. 1-9, par M (...)

2Le traité De Beneficiis, que l’on peut dater des « années de désillusion », que ce soit en 61-63 ou bien en 59-614, le plus long rédigé par Sénèque, expose la bienfaisance — en tant que vertu — et les liens de clientèle — un des ressorts essentiels de la société romaine — et a certainement eu une influence éducatrice sur la pratique de la gratitude en fondant, au-delà d’une institution, la clientela, une morale sociale, cette humanitas des stoïciens. Cet exemple permet d’expliciter ma démarche. Je me fonde sur une œuvre — un corpus de traités et dialogues — historiquement datée, de 40 (ad Marciam de Consolatione) à l’automne 64 (Naturales Quaestiones et Epistulae morales ad Lucilium), sous le règne des trois derniers Julio-Claudiens, Caligula, Claude et Néron, qui, pour philosophique qu’elle soit5, peut fournir une approche de la société romaine contemporaine, sa composition, la dynamique de ses rapports sociaux, qui invite à relever une interrogation sur l’ordre naturel — sa régulation — et à étudier l’articulation entre l’engagement personnel — les exercices spirituels du philosophe — et la participation à la vie de la cité.

  • 6 Ep., 52, 8 (qui uita docent, qui cum dixerunt quid faciendum sit, probant faciendo) ; 24, 19 (Turp (...)
  • 7 En renvoyant de nouveau à l’analyse de M. Griffin, Seneca, op. cit., p. 302-314.
  • 8 Ep., 64, 6, passage que je vais citer dans la belle traduction de P. Hadot dans « Le sage et le mo (...)

3Le philosophe, tel que le met en scène Sénèque, est celui qui enseigne à vivre et peut affirmer qu’il est honteux de dire une chose et d’en penser une autre, plus encore d’écrire autrement qu’on ne pense6. Il est certes loisible de traquer les faiblesses de l’homme, de mettre l’homme d’État en contradiction avec le philosophe, mais il se sait imperfectus et rappelle dans le De Vita beata que l’essentiel est la sincérité avec laquelle chacun s’efforce d’atteindre les vertus7. C’est donc avec bienveillance que j’écouterai la parole de Sénèque, qui contemple la sagesse et le monde avec la même stupéfaction, en me faisant le plus possible spectator nouus avec lui8.

  • 9 PIR2, A 111, le personnage, peut-être un chevalier, est né à Lyon si l’on en croit Lettres à Lucil (...)
  • 10 Pour l’intervalle 56-64, le terminus post quem est fourni par la mention en De Beneficiis (désorma (...)
  • 11 On peut se reporter aux remarques de M. Griffin, Seneca, op. cit., ch. iv et vi (« Ideology for a (...)

4Je vais présenter brièvement l’œuvre de Sénèque, que j’ai choisi de lire pour l’occasion dans son intégralité, et les différentes manières de l’aborder, à la suite de Miriam Griffin, Paul Veyne ou Pierre Hadot, afin de justifier mon propos, en particulier pour souligner l’acuité du regard du stoïcien engagé dans sa cité et son actualité dans une enquête portant sur la Rome du premier siècle du principat. Deux traités fournissent l’essentiel des réflexions de Sénèque sur la société romaine, son fonctionnement, notamment sa composition, et certains aspects de ce que l’on pourrait appeler des formes de régulation possible, en ce qui concerne en particulier les relations patrons-clients, maîtres-esclaves et princes-sujets. Ce sont le De Beneficiis et les Epistulae morales. Le premier a été dédicacé à Aebutius Liberalis9, loué pour sa générosité (en V, 1, 3), et écrit après la mort de Claude (mentionné en I, 15, 6), probablement après 56 et avant 64, mais plutôt avant 62 compte tenu d’une production déjà très importante durant les années de retraite du mentor disgracié de Néron. Pierre Grimal le date volontiers, mais sans certitude, du tournant des années 59/60, au moment de l’élimination d’Agrippine, tandis que François-Régis Chaumartin le place de manière un peu plus large dans le contexte de la fin de son magistère auprès de Néron, dans les années 59/6110. On peut à sa suite identifier ce traité à une réflexion d’éthique sociale permettant d’aborder les usages des rapports sociaux, mais également envisager une dimension politique proche d’une véritable théorie du rex iustus autorisant l’auteur à user de la remontrance (admonitio), sans toutefois jusqu’à retenir un jugement sévère sur le régime néronien en prenant argument des critiques d’Alexandre ou de Caligula que l’on peut en effet relever dans l’ensemble de l’œuvre11. Cet Entretien comprend sept livres dont les deux derniers ont conduit Paul Veyne à le dater des années 61/63 parce qu’ils refléteraient une période de désenchantement de l’homme public contraint à l’exil intérieur, ce qui permettrait de comprendre l’approbation du tyrannicide (en VII, 20) comme une délivrance du malade. Les trois premiers livres analysent les bienfaits, qu’il s’agisse des relations patrons-clients (livres I et II), ou de l’ingratitude et de la révocation de l’affranchissement, avant d’aborder les cas particuliers de la bienfaisance du fils envers son père et de l’esclave envers son maître (livre III). Les quatre derniers livres contiennent des exemples de charité, de bienfaisance et de gratitude.

  • 12 P. Grimal, Sénèque, op. cit., appendiceI, « Les Lettres à Lucilius, chronologie, nature », p. 441- (...)
  • 13 Quod Epicurus amico suo potuit promittere, hoc tibi promitto, Lucili : habebo apud posteros gratia (...)
  • 14 Dion Cassius, LXII, 25, allusion à un livre qu’il était en train d’achever et mention de volumes d (...)

5Les Lettres à Lucilius ou Epistulae morales sont diversement définies par les commentateurs. Deux positions bien tranchées s’affrontent. Pour les uns, il s’agit d’une correspondance réelle qui comprend cent vingt-quatre lettres qui s’échelonnent de l’été 62 à l’automne 64 et dont aucune missive n’est fictive. Ces lettres ont été rédigées par Sénèque à l’intention de son ami Lucilius et publiées de son vivant, dans les derniers mois de 64 : les lettres 104 à 124 sont alors datées de la mi-septembre à la mi-novembre de cette année-là. En ce sens, pour Pierre Grimal notamment, il convient de rejeter toute hypothèse tendant à faire de cette correspondance une suite de « dissertations impersonnelles déguisées » avec suppression de quelques lettres ou passages conférant à l’ensemble un ton proche de celui des dialogi, à la dimension de véritable direction morale12. Pour les autres, comme Miriam Griffin en particulier, nous sommes confrontés à un dialogue sénéquien sous forme épistolaire, influencé par Cicéron. Ceci implique d’opposer la correspondance littéraire d’un Pline le Jeune à ce type d’ouvrage philosophique, auquel correspondent également les lettres d’Épicure, et a le mérite de conférer à l’ensemble de la production littéraire de Sénèque une profonde unité philosophique. Dans cette perspective, Miriam Griffin adopte une chronologie plus resserrée, entre l’automne 63 et l’automne-hiver 64. La publication aurait été prévue dès l’origine du projet et serait intervenue avant la mort de Sénèque. Un passage de la Lettre 21 (§ 5) est cité à l’appui de cette thèse : « Ce qu’Épicure a pu promettre à son ami, je te le promets à toi, Lucilius. J’aurai crédit chez la postérité ; j’ai de quoi faire durer les noms que je mène avec moi13. » La mention par Dion Cassius de livres déposés chez des amis à sa mort concernerait plus sûrement son ouvrage de philosophie morale, aujourd’hui perdu14. Cette chronologie, et l’hypothèse d’une publication ante mortem, rend dès lors impossible d’envisager un échange régulier de lettres et d’accepter la proposition visant à concilier les deux thèses par l’édition de deux livres complémentaires achevant l’ensemble du projet dans l’intervalle entre l’automne 64 et le printemps 65. Un argument supplémentaire est avancé pour conforter cette position ; il est fourni par des correspondances de style, et notamment le peu de différences entre sermo et disputatio comme le suggère la Lettre 38 :

  • 15 Ep., 38, 1, dans la traduction CUF d’Henri Noblot revue par Paul Veyne.

Tu as raison d’exiger que nous resserrions notre commerce épistolaire (epistularum commercium). Le libre entretien (sermo) est du plus grand profit, parce qu’il s’insinue petit à petit dans l’âme. Les discussions préparées, à grands développements, avec tout un public pour auditoire (disputationes praeparatae et effusae audiente populo), ont plus de résonance, moins de familiarité. La philosophie, c’est le bon conseil. Un conseil ne se donne jamais à pleine voix. Dans certains cas, il faut user de ce que je puis bien appeler les harangues de tribune (contionibus), quand l’interlocuteur hésite et qu’il a besoin d’une impulsion. Aussi bien, s’il ne s’agit pas de lui donner la volonté de s’instruire mais de l’instruire, c’est, comme ici entre nous, un ton plus bas qu’il faut prendre (submissiora uerba). De cette manière, les paroles pénètrent et se gravent plus facilement ; on ne les demande pas abondantes, mais efficaces (Facilius intrant et haerent : nec enim multis opus est, sed efficacibus)15.

  • 16 Pour un résumé des positions, se reporter à la synthèse de G. Mazzoli, « Le Epistulae morales ad L (...)
  • 17 PIR2, L 388 ; H.-G. Pflaum, Les Carrières procuratoriennes équestres sous le Haut-Empire romain, P (...)

6Je ne suis pas certain que ce passage soit pleinement convaincant pour écarter l’existence d’un échange de nature philosophique proche d’une forme de direction morale. Il peut tout aussi bien en effet s’agir d’une correspondance qui accompagne la mise en forme d’un futur traité d’éthique stoïcienne. En ce sens, l’entrelacs entre certains exemples contenus dans les traités philosophiques et leur reprise dans les lettres peut être un argument décisif16. Les lettres sont en tout cas adressées, fictivement ou bien réellement, à Lucilius Iunior, chevalier romain originaire de Pompéi, procurateur en Sicile en 62, de même que lui sont dédicacés deux traités, le De Prouidentia et les Naturales Quaestiones. Les quelques indications que l’œuvre de Sénèque nous livre permettent d’en établir un portrait plus ou moins précis. Lucilius est présenté comme un poète, un ami de longue date du philosophe, leur amicitia remontant dès l’époque de l’exil corse, et s’il est désigné comme senex dans les années 63-64, il est toutefois un peu plus jeune que notre stoïcien17.

  • 18 Les questions posées lors de ce colloque illustrent fort bien les difficultés d’une prise en compt (...)
  • 19 M. Griffin, Seneca, op. cit., « Introduction », p. 1-26, avec trois sous-parties : « The Seneca Pr (...)

7La plupart des autres traités de Sénèque fournissent des mentions complémentaires qui permettent de dresser un état plus exhaustif de la vision de la société par cet observateur-acteur. Toutefois, le choix de mettre en évidence ces deux ouvrages, Des Bienfaits et Les Lettres à Lucilius, m’a permis de relever les interrogations majeures concernant l’œuvre du philosophe et les perceptions multiples qu’elle a pu susciter parmi les modernes. En effet, son statut personnel, sa production littéraire — et la réception qui fut la sienne par ses contemporains —, enfin les intérêts divergents des lectures des commentateurs, qu’ils soient philologues, littéraires, philosophes ou historiens, expliquent les ambiguïtés d’une œuvre qu’il importe d’aborder dans la plénitude de ses composantes. La lecture de l’intégralité du corpus s’imposait donc, tant avec une démarche d’historien qu’avec une attention aux spécificités du discours philosophique d’essence stoïcienne18. Miriam Griffin a excellemment, en son temps, rendu compte d’un faux débat : à savoir cette recherche d’une cohérence illusoire entre l’homme d’État, sa politique et la conduite supposée d’un membre du Portique. L’introduction de son livre comporte à juste titre la mention de ces « pièges et illusions » que le chercheur rencontre sur son chemin19 : qu’il s’agisse de prendre en défaut l’auteur du De Clementia au moment de la mort d’Agrippine, ou bien le défenseur d’un comportement plus humain à l’égard des esclaves, comme nous y invitent de nombreux passages de ses traités, mais qui ne consacre pas une ligne au problème d’actualité de la condamnation selon les termes de la loi d’une familia entière après le meurtre d’un patron, le préfet de la Ville Pedanius Secundus en 61, alors que Tacite rapporte la teneur d’un débat au Sénat entre partisans de la rigueur et défenseurs d’une attitude bienveillante (Annales, XIV, 42-45). Les objections sont légitimes, je ne les nierai point, mais elles ne peuvent nous empêcher de traiter, par une lecture systématique et historique de cet ensemble philosophique, d’un témoignage précieux sur la société romaine de l’époque julio-claudienne, de ce premier siècle du principat, et ce sans préjugé. Or l’essentiel transparaît : le portrait d’une société cloisonnée, par exemple à la lecture de cet exposé du choix d’un présent adapté à chacun par un philosophe, certes engagé dans la res publica impériale mais dont le constat traduit tout à la fois une attention et ses limites ; pour s’en convaincre il suffit de lui donner la parole dans ce passage des Bienfaits, I, 11, 6, qui expose la nature d’un cadeau judicieusement choisi :

  • 20 Videamus, quid oblatum maxime uoluptati futurum sit, quid frequenter occursurum habenti, ut totien (...)

Cherchons le présent dont l’offre fera le plus de plaisir, qui frappera à tout instant la vue de celui qui le possédera, afin que notre présence lui soit renouvelée autant de fois que celle de l’objet. En tout cas, nous nous garderons d’envoyer des cadeaux inutiles, par exemple des armes de chasse à une femme ou à un vieillard, ou des livres à un paysan, ou des filets à un homme d’étude et à un littérateur20.

  • 21 Ben., II, 16, 1-2, et déjà en 15, 3 : « il faut aussi tenir compte de la personnalité (aestimanda (...)
  • 22 Pour suivre les étapes de la recherche d’A. Chastagnol, je citerai d’abord les deux premières publ (...)
  • 23 Ben., I, 5, 1-2 : meritorum signa (pecunia, consulatus, sacerdotius, prouincia) et 6 : honoris ins (...)
  • 24 Il suffit de se reporter à l’analyse de R. MacMullen, « The Epigraphic Habit in the Roman Empire » (...)
  • 25 À ce propos, je me contente de citer deux études de W. Eck, « Senatorial Self-Representation : Dev (...)
  • 26 Pour une analyse judicieuse de l’alternative participation/retraite, telle qu’elle est exposée dan (...)
  • 27 Ep., 68, 10-11, à propos de l’inutilité de ces choses auxquelles il faut renoncer pour choisir la (...)
  • 28 Marc., 10, 1 : […] liberi, honores, opes, ampla atria et exclusorum clientium turba referta uestib (...)
  • 29 Polyb., 4, 2 : […] alium semper uestibulum obsidens turba et Breu., 7, 6 (clientium greges) ; 12, (...)

8C’est donc à ce témoignage sur la société de son temps que je vais me consacrer en privilégiant tout d’abord la description d’une société hiérarchisée. Le traité des Bienfaits permet à Sénèque d’aborder à de multiples reprises les composantes de la société de son temps, notamment par le biais de la mention d’une proportionnalité des récompenses. « Ce qui compte, c’est la qualité de celui qui donne, de celui qui reçoit […] On tient compte de la personnalité et des titres respectifs des individus (habetur personarum ac dignitatium portio) », afin d’établir que « le bienfait est un acte de portée sociale : il crée un lien d’amitié, une obligation »21. Cette structuration de la société est illustrée par des remarques concernant l’un des deux ordres, celui-là même qui a pris forme de manière progressive dans les décennies qui précèdent la publication de ce traité De Beneficiis, sous Caligula et Claude, comme l’a magistralement établi André Chastagnol22. Les sénateurs sont ainsi redevables de bienfaits qui marquent autant d’étapes dans leur cursus honorum : argent, magistrature (le consulat), sacerdoce et gouvernement de province ou, pour l’exprimer autrement, prétexte, faisceaux des licteurs et estrade (c’est-à-dire tribunal du magistrat), attestent la faveur impériale ; les soldats quant à eux sont récompensés par leur général qui leur octroie colliers, couronne murale et couronne civique23. Cette pratique des insignes attestant les récompenses obtenues, les faveurs accordées, est confirmée par les très nombreuses inscriptions à notre disposition, selon un engouement bien romain pour la publicité des mérites24. Elle permet au prince de compenser les effets de la monopolisation impériale de certains honneurs, le triomphe par exemple, en conférant les ornements triomphaux sinon l’ovation aux généraux ayant remporté la victoire sous ses auspices25. Les relations de clientèle fournissent également la matière à de nombreuses réflexions, en particulier dans le cadre d’une approche récurrente du thème de la retraite, en une forme d’opposition entre res publica et otium, notamment dans cette correspondance qui incite Lucilius au détachement26. L’influence au forum, qui se mesure à la foule des clients venant solliciter le sénateur27, ces biens extérieurs qui comprennent enfants, honneurs, richesses et vastes atriums ou vestibules encombrés de clients à qui on défend sa porte28, cette foule qui assiège sans trêve le vestibule, ce troupeau de clients et cet atrium bondé29, voilà tout ce que doit fuir celui qui aspire à la sagesse.

  • 30 Ben., III, 18, 3 : dominus, rex et imperator (Atqui dant regibus suis, dant imperatoribus benefici (...)
  • 31 Ir., III, 43, 1 : Quid seruo quid domino, quid regi quid clienti tuo irasceris ?
  • 32 Ben., III, 18, 2-3, en relevant cette remarque, à propos de la possibilité pour un esclave d’être (...)
  • 33 Polyb., 17, 2 : Quamuis in aliis rebus dignitatum ac nobilitatum magna sint discrimina, uirtus in (...)

9Les rapports de dépendance permettent d’illustrer une lecture binaire de la société romaine riche d’enseignements. En abordant l’impossibilité du bienfait de l’inférieur envers son supérieur Sénèque, qui réfute cette lecture, prend trois exemples : les rapports entre maître et esclave, ceux entre sujet et roi, enfin entre soldat et général30. C’est encore cette formulation que l’on retrouve sous une forme plus ramassée dans la conclusion de son traité sur La Colère : « Pourquoi t’irriter contre ton esclave, contre ton maître, contre ton “roi”, contre ton client31 ? », le roi étant le terme qui est très souvent employé pour désigner le patron dans un rapport de clientèle. Certes, cette vision hiérarchique est sans cesse amendée par le philosophe réaffirmant l’égalité devant la vertu, ce qui n’implique nullement pour lui un quelconque projet visant à bouleverser l’ordre social ; toutefois, elle domine sa pensée comme l’attestent les nombreux passages se rapportant aux esclaves et à leur sort, mais également, ce qui est tout aussi significatif, ceux concernant les relations avec le prince. De la sorte, les hommes libres, les affranchis, les esclaves, les rois et les exilés, tous ont accès à la vertu ; ils ont tous mêmes commencements, même origine : « Nul homme n’est plus noble qu’un autre (nemo altero nobilior), excepté celui dont la nature est plus droite et plus capable de bonnes actions (rectius ingenium et artibus bonis aptius) », mais également « Tous les hommes, ramenés à l’origine première, sont enfants des dieux32 ». Cependant, si ces observations n’ont pas la prétention de bouleverser l’organisation de la société, on ne peut que relever le piquant de cette remarque que l’on trouve dans La Consolation à Polybe, cet affranchi de Claude dont l’influence et l’entregent au sein du palais en ont fait un homme qui s’est hissé hors de son milieu d’origine et auquel un sénateur peut s’adresser sans déroger, puisqu’il est le ministre du prince : « Si, en toute autre chose, la différence de la condition et du rang se fait si puissamment sentir, l’excellence, en revanche, est accessible à tous33. » Je vais donc envisager successivement le statut de l’esclave et les rapports entre le prince et les nobiles.

  • 34 Je renvoie à Lettres à Lucilius, 123, 1-2, pour les mentions du cuisinier (cocus), du boulanger (p (...)
  • 35 Ces « animaux dévorants » (auidissimorum animalium), comme il les nomme dans Tranq., 8, 8, pour re (...)
  • 36 Ep., 107, 5, avec un développement sur les mauvaises actions des esclaves.
  • 37 On peut comparer les termes employés dans Ben., III, 22, 3, mentionnant une action conduite afin d (...)
  • 38 Clem., I, 18, 1-2 : Seruis ad statuam licet confugere ! Cum in seruum omnia liceant, est aliquid, (...)
  • 39 Ep., 80, 9, à propos de la nécessité de faire déshabiller les esclaves exposés à la vente.
  • 40 Ben., III, 20, 1 (corpora obnoxia sunt et adscripta dominis, mens quidem sui iuris…) et 21, 1 : ub (...)
  • 41 Pour juger de la spécificité de la position de Sénèque à l’égard de la doctrine stoïcienne, lire l (...)

10Certes, l’aristocrate Sénèque est conduit en évoquant, à propos de l’entretien de sa domus, les divers gens de sa maisonnée34, à critiquer ses esclaves35 qui sont susceptibles de voler, dénoncer, assassiner, commettre des atrocités, utiliser le poison et la calomnie36. Mais assurément notre philosophe stoïcien sait développer la plupart du temps une pensée qui s’accorde avec l’égalité devant la vertu précédemment évoquée. L’évocation de la protection juridique devant être assurée aux esclaves contre la brutalité, la lubricité et l’avarice qu’ils pourraient subir de la part de leur maître fait écho aux mesures rapportées par le Digeste un peu plus d’un siècle plus tard dans le traité d’Ulpien sur l’officium du préfet de la Ville37. Ces propos reflètent bien la recommandation générale du De Clementia prônant une modération qui s’appuie sur une définition de la « marchandise humaine » permettant de mettre l’accent sur le deuxième terme de cette expression désignant couramment les esclaves : « Bien que tout soit permis envers un esclave, il y a pourtant des actions que le droit commun à tout ce qui respire ne permet pas d’autoriser contre les humains38. » La valeur marchande de l’esclave explique certes l’attention portée afin d’éviter toute tare lors de son achat39, mais sa conduite prouve qu’il détient un libre arbitre, que son âme est libre sinon son corps, et qu’il peut être le bienfaiteur de son maître. Dès lors, il importe de faire une différence entre ministerium et beneficium en ce qui concerne l’esclave : ce qui ressort de la corvée, de cette tâche qui lui incombe et qu’il se doit d’acquitter, se distingue de ce qui s’apparente au bienfait quand il est amené à dépasser ce qui lui a été fixé. Je relève cette remarque qui, tout en demeurant dans la sphère privée, me semble avoir une portée plus grande : « lorsqu’il devient par ses sentiments intérieurs un ami, il n’est plus proprement corvéable40 », mais ne la tiens nullement pour un programme de transformation radicale de l’organisation sociale romaine. Une éthique certes, une politique assurément pas41.

  • 42 Je suis le commentaire judicieux de P. Veyne, op. cit., p. cxxxviii-cxli, sur la Lettre 47 et l’éc (...)
  • 43 Ep., 47, 14, la domus, res publica en réduction. Pour quelques remarques introductives sur l’usage (...)
  • 44 Ep., 47, 11 : sic cum inferiore uiuas, quemadmodum tecum superiorem uelis uiuere.
  • 45 Ibid., 14, l’inversion ne doit pas se réduire à la période des Saturnales durant laquelle les maît (...)
  • 46 Ibid., 20, à propos de ces rois qui guettent la moindre occasion de nuire, en ne tenant compte ni (...)

11Il est assez naturel de clore cette présentation du statut de l’esclave par le contenu de la Lettre 47 qui a été abondamment étudiée. Elle permet en effet de définir son statut, sa fonction et sa place au sein de la familia selon Sénèque qui déplore indirectement, tout en semblant louer sa conduite, que Lucilius maltraite ses esclaves comme le suggère le début de la Lettre 107, ceux-là mêmes que notre stoïcien n’hésite pas à nommer des hommes, des compagnons de gîte, d’humbles amis42. Je me propose de mettre l’accent sur ce qui est le plus important pour mon propos, en particulier cette implication de l’homme dans sa cité qui est l’angle d’approche que j’ai retenu pour rendre compte de l’œuvre du conseiller de Néron. Je suis en ce sens très sensible à la comparaison entre la domus et la res publica, qui n’est certes pas nouvelle en une cité dont le prince porte depuis Auguste, à partir de 2 av. J.-C., le titre de père de la patrie43. L’affirmation qu’il faut « [vivre] avec ton inférieur comme tu voudrais que ton supérieur vécût avec toi44 » dépasse la simple rhétorique et prend une signification politique très importante pour aborder l’interprétation du principat, en ne prenant pas seulement en compte le De Clementia mais l’ensemble de l’œuvre. D’autres propos sont plus convenus, en particulier le conseil de chercher des amis non pas seulement au forum ou au Sénat mais dans sa propre maison, ou bien encore, après avoir mentionné l’institution des Saturnales, d’opposer la servitude volontaire des plaisirs et des sens des maîtres débauchés et ces esclaves à l’âme libre qu’il convient de respecter pour en avoir de l’affection en retour45. Il est évident que ces remarques de Sénèque n’ont pas pour but de remettre en cause l’organisation sociale, qu’il ne s’agit nullement d’abolir, mais bien d’en réguler le fonctionnement, l’allusion finale aux rois permettant de mesurer la profondeur de vue du philosophe engagé46 ; même si son silence supposé concernant l’affaire du meurtre du préfet de la Ville Pedanius Secundus évoquée précédemment — qu’il soit imputable à nos sources (ses propres traités et un passage de Tacite) ou à sa position politique à cette date — suggère à quelques commentateurs l’artifice des pétitions de principe d’un observateur qui serait par trop désengagé, ou profondément hypocrite… Dans cette mise en regard de la cité impériale et de la domus, il m’apparaît essentiel de souligner la pertinence de l’attention portée par Sénèque au fonctionnement d’une société et aux valeurs qui doivent en garantir l’équilibre.

  • 47 Ben., V, 4, 3 : Reges et principes dixi, quibus tamen potest opera nauari et quorum illa excellens (...)
  • 48 Clem., I, 10, 1, avec la mention des primae admissionis durant le règne d’Auguste.
  • 49 Ben., VI, 34, 1-2 : Consuetudo ista uetus est regibus regesque simulantibus populum amicorum discr (...)
  • 50 Ben., II, 12, 1, rapportant le baiser du pied gauche exigé par Caligula (porrexit osculandum sinis (...)
  • 51 Ep., 19, 4, à propos des clients de Lucilius et de la réalité de leur attachement (quorum nemo te (...)
  • 52 Const., 15, 5 : Domus haec sapientis angusta, sine cultu, sine strepitu, sine apparatu, multis ass (...)
  • 53 Je renvoie aux quelques remarques dans « Le prince en représentation : visibilité et accessibilité (...)
  • 54 Comme le suggère le conseil à Lucilius qui résume fort bien les aspects principaux d’une sociabili (...)

12Envisager les rapports entre le prince et les membres des ordines dans l’œuvre de Sénèque peut fournir un second angle d’approche pour aborder sa conception de la société romaine et de ses hiérarchies. En effet, Sénèque propose dans le De Beneficiis une lecture de la société hiérarchisée qui s’applique, de fait, dans les domus comme dans la cité impériale. Il n’est de pouvoir que librement consenti, ce qui suppose un accord de tous pour le maintien des composantes de la société romaine : la puissance (potentia) des rois et des princes (reges et principes) ne se maintient que par l’accord (consensus) et le service (ministerium) de leurs inférieurs (minorum)47. Sont d’ailleurs abordés dans les mêmes termes les amici du prince48 et des nobiles, les règles communes de l’admissio, l’existence des audiences privées en petit comité ou en masse, la salutatio et les cercles d’amis (de première ou de deuxième classe). C. Gracchus et Livius Drusus sont cités en exemple, eux qui « veulent paraître roi et divisent en classes tout un peuple d’amis49 ». Nomenclator et portes à deux battants régulent le flot des visiteurs. Seul le comportement du mauvais prince le distingue, par exemple Caligula et son usage de la proskynèse50. Cependant, le sage peut être amené à relever d’un trait mordant que ces maisons pleines d’hommes, d’une foule immense qui remplit la rue et les voies proches, sont en fait vides d’amis. Il est certes possible de prôner la retraite, cette secessio qui éloignera clients, salutatio matinale et convives désignés par l’aboyeur51. Mais je retiens, à tout le moins, et de manière plus générale à défaut d’une retraite hors du monde, cette accessibilité de la maison du sage, « un seuil vide de sentinelles et librement ouvert », et l’inutilité de recourir au nomenclator et à de vaines démarches pour être reçu52. Les parallèles constants entre les pratiques qui entourent l’accès au palais impérial et les règles d’une forme de sociabilité entre inégaux dans les demeures des nobiles confirment la nature des mutations engagées par Auguste et approfondies par ses successeurs. Le bon prince n’est guère différent de l’aristocrate ouvert qui sait rendre la supériorité de sa position la plus acceptable possible pour le plus grand bien de l’équilibre de l’ensemble de la société. Tacite ou Pline fonderont quelques années plus tard leur dénonciation de la tyrannie de Domitien sur l’attitude de ce prince enfermé dans sa domus, inaccessible et secret53. Même si le sage peut envisager la retraite, son choix ne contient en lui-même nulle réfutation radicale des normes sociales : toutefois, le refus apparent de certaines règles de la vie sociale (une litière bien entourée, un atrium plein de clients)54 me conduit à interroger dans une dernière partie de ma réflexion les contradictions apparentes de la pensée de l’homme d’État-philosophe — objection courante dans le débat concernant le stoïcisme que je nommerai volontiers « officiel », ou plus péjorativement de cour — et à identifier l’apport de son œuvre dans une perception renouvelée de la cité impériale.

  • 55 Clem., I, 11, 2 : humani generis amor, synonyme de ϕιλανθρωπία.
  • 56 Ep., 88, 30 (Humanitas uetat superbum esse aduersus socios, uetat auarum : uerbis, rebus adfectibu (...)
  • 57 Clem., II, 2, 1, une mansuetudo que l’on se doit d’imiter, la conduite du prince pouvant se commun (...)
  • 58 Tranq., 3, 3, en commençant par des allusions à la vie politique : Nec enim is solus rei publicae (...)
  • 59 Ot., 6, 4 : Nos certe sumus qui dicimus et Zenonem et Chrysippum maiora egisse quam si duxissent e (...)
  • 60 Cette « utilité » peut-elle se réduire à la composition d’écrits, fussent-ils rédigés pour la post (...)

13C’est en considérant tout à la fois l’homme d’État et le philosophe, la transformation du sujet et la transformation des rapports humains, que je me propose d’achever mon parcours stoïcien et cette lecture de l’œuvre de Sénèque. Je débuterai en prenant à témoin les propos du conseiller de Néron concernant la tâche du philosophe. Le sage est certes un juge sévère, le iudex seuerus synonyme de l’austeros stoïcien (αὐστηρóς), mais c’est pour mieux exprimer sa clémence, son « amour du genre humain55 », cette philanthropie qu’il réserve à l’égard des plus faibles56, comme par exemple les esclaves, et qu’il prône aux puissants, notamment en définissant la mansuétude du prince57. Dès lors, il fait œuvre utile, il exhorte à la vertu, peut éduquer la jeunesse et donc se révéler l’égal, sinon le supérieur, du magistrat à l’égard des individus et de la communauté, en proclamant ce qu’est la justice, le devoir, la patience, le courage, le mépris de la mort et la connaissance des dieux58. De plus, il s’adresse à tous, hommes, femmes, esclaves, étrangers, et la manière de vivre qu’il enseigne lui semble plus utile que bien des magistratures. C’est ce que suggère le parallèle entre les œuvres de Zénon ou Chrysippe et celles des généraux et des magistrats, les premières étant assurément supérieures aux secondes, leurs bienfaits s’étendant à l’ensemble du genre humain59. Toutefois, deux problèmes étroitement liés demeurent : le sens qu’il convient de donner à un retrait du monde, une secessio qui permettrait d’être utile à la cité, et finalement la compatibilité du sage et de la république. Je peux reformuler cette dernière interrogation et poser plus crûment la question en ces termes : le philosophe peut-il faire œuvre utile s’il doit rendre un hommage gratuit au souverain pour « se consacrer dans l’isolement à une tâche plus vaste » que ne le serait celle qu’il pourrait remplir au Sénat, au forum ou bien auprès du prince60 ?

  • 61 C’est en ce sens que P. Veyne, op. cit., p. clviii-clxi, reprend l’ensemble des propos de Sénèque  (...)
  • 62 Ep., 14, 7 : Interdum populus est, quem timere debeamus ; interdum si ea ciuitatis disciplina est, (...)
  • 63 Ot., 8, 2-3, aucune république ne convenant au sage, affirmation radicale !, l’oisiveté devient un (...)
  • 64 Ep., 48, 3 : Haec societas diligenter et sancte obseruata, quae nos homines hominibus miscet et iu (...)
  • 65 Pour un recensement de ces figures majeures de la res publica dans l’œuvre de Sénèque, je renvoie (...)
  • 66 M. Griffin, Seneca, op. cit., p. 249-250, à propos de la citoyenneté et du gouvernement des provin (...)

14Que l’on soit déçu par l’acte d’allégeance du philosophe au pouvoir, tel qu’il s’exprime dans la Lettre à Lucilius 73, ou que l’on en relise le contenu comme une preuve de son opposition61, l’observateur attentif se doit d’éclairer le rapport de Sénèque à la cité. Il est dès lors important de relever les expressions récurrentes d’un loyalisme à l’égard de toute autorité quelle qu’elle soit, ce qui revient à éviter toute offense envers le peuple, ou le Sénat, ou bien encore un personnage unique, ce prince qui assume désormais le destin de Rome62. S’il semble que le sage ait du mal à s’accommoder à une cité, qu’il cite en exemple l’Athènes de Socrate ou celle d’Aristote63, du moins affirme-t-il ce qui est essentiel à mon propos d’aujourd’hui : « Servir avec un pieux dévouement cette institution sociale qui nous mêle, hommes, à d’autres hommes, et sanctionne l’existence d’un véritable droit commun de la race humaine, c’est contribuer puissamment du coup à l’entretien de cette société plus intime dont je parlais : l’amitié64. » C’est en ce sens qu’il convient de louer l’action de ces hommes d’État, philosophes stoïciens, cités à de nombreuses reprises par Sénèque, qu’il s’agisse pour le dernier siècle de la République de Caton, de Rutilius Rufus ou bien de Quintus Mucius Scaevola65, plutôt que de rechercher les limites inhérentes à la pratique politique du sage immergé dans la cité, et donc les contradictions de l’otium et de l’officium66.

  • 67 Ep., 28, 4 : Non sum uni angulo natus, patria mea totus hic mundus est et 95, 52 : diuina atque hu (...)
  • 68 Ibid., 66, 6 : toti se inserens mundo, en renvoyant aux magnifiques pages de P. Hadot consacrées à (...)
  • 69 Cf. P. Hadot, « Une clé des Pensées de Marc Aurèle : les trois topoi philosophiques selon Épictète (...)
  • 70 Épictète, Entretiens, III, 21, 5-6 ; avec, concernant les liens entre l’esclave-philosophe et le l (...)

15Je souhaite achever ce parcours et conclure ces quelques notes de lecture en me situant tout à la fois hors et dans le monde, pour tenter de réconcilier les différents jugements portés sur Sénèque. En définitive, son témoignage pose le problème central du fonctionnement de la cité, quel que soit son régime politique, de ces rapports humains qui fondent la société et qui nécessitent sans cesse l’attention du sage, ordonnateur ou régulateur, qui agit au nom de ce principe supérieur : « L’univers entier est ma patrie », c’est-à-dire ce monde des hommes et des dieux qui est un, tous membres d’un grand corps, la nature les ayant créés parents, comme l’affirme la doctrine de l’École67. Vivre en stoïcien, c’est se plonger dans la totalité du monde68, tenter de transformer la société, d’agir, d’exercer une influence sur les citoyens. C’est encore, un siècle plus tard, l’empereur philosophe Marc Aurèle qui dégage trois tâches dont, aux côtés d’une vigilance sur la pensée et le consentement au destin, le devoir d’agir au service de la communauté humaine selon la justice, toutes les trois étant étroitement liées69. Ceci conduit inévitablement à se transformer pour transformer les autres, au sein de son école philosophique certes, mais également au-delà dans la cité, en vivant profondément le présent, ce qui permet de relativiser les condamnations trop rapides stigmatisant une certaine inaction des sages. Je laisserai donc le soin à l’esclave philosophe Épictète de conclure cette réflexion, le maître et l’ami des princes n’ayant pu oublier ni ses origines, ni la condition des esclaves de son temps : « Mange comme un homme, bois comme un homme, habille-toi, marie-toi, aie des enfants, participe à la vie de la cité (exerce tes droits et tes devoirs de citoyen), sache endurer les injures, supporte un frère déraisonnable, un père, un fils, un voisin, un compagnon de route70. »

  • 71 Note complémentaire (cf. supra note 20). On se reportera désormais à l’étude récente de M. Griffin(...)

16Note 71

Notes

1 Sénèque, Epistulae morales, (désormais abrégé Ep.), 5, 4 : Hoc primum philosophia promittit, sensum communem, humanitatem et congregationem. Les traductions des œuvres de Sénèque citées dans ce travail sont généralement tirées de l’édition CUF, aux Belles Lettres, en tenant compte le plus souvent de la révision proposée par P. Veyne dans Sénèque, Entretiens. Lettres à Lucilius, introduction et présentation de P. Veyne, Paris, Robert Laffont, collection « Bouquins », 1993, avec parfois quelques corrections si nécessaire.

2 Une telle conception permet d’identifier la figure éminemment stoïcienne des trois cercles (être humain individuel, histoire humaine et cosmos) : se reporter à C. Lévy, « Sénèque et la circularité du temps », dans B. Bakhouche (dir.), L’Ancienneté chez les Anciens. Tome II Mythologie et religion, Montpellier, Publications Montpellier 3, 2003, p. 491-509, notamment p. 495, 499 et 502-503. J’adhère par ailleurs pleinement à ses conclusions concernant l’» extraordinaire profondeur humaine des Lettres à Lucilius », p. 508-509.

3 Épictète, Entretiens, II, 10, 1. Pour un relevé de ces aspects du stoïcisme, B. D. Shaw, « The Divine Economy : Stoicism as Ideology », Latomus, 44, 1985, p. 16-54, particulièrement p. 29-30. On peut également prendre à témoin l’exemple d’Helvidius Priscus qui accomplit toutes ses tâches en tant que citoyen, sénateur, mari, gendre et ami, selon Tacite, Historiae, IV, 5 (ciuis, senator, maritus, gener, amicus, cunctis uitae officiis aequabilis), comme le fait P. Brunt, « Stoicism and the Principate », PBSR, 43, 1975, p. 7-35, p. 12, 28-31 et dans son appendice note 3, p. 33 (relevé des officia ou καθήκοντα).

4 Pour la première datation, P. Veyne, dans Sénèque, Entretiens. Lettres à Lucilius, op. cit., p. xxxi-xxxii et 391-392, apud M. Griffin, Seneca. A Philosopher in Politics, Oxford, 19922 [1976], dans un intervalle qui couvre les années 56-62, Appendice A1, p. 395-401, et Fr.-R. Chaumartin, « Les désillusions de Sénèque devant l’évolution de la politique néronienne et l’aspiration à la retraite : le De Vita beata et le De beneficiis », ANRW, II, 36, 3, 1989, p. 1686-1723, notamment p. 1702-1722 (« date et circonstances historiques : Sénèque et Néron »), pour la seconde.

5 Les problèmes de méthode sont abordés dans son introduction, « The Seneca Problem », p. 1-9, par M. Griffin, Seneca, op. cit.

6 Ep., 52, 8 (qui uita docent, qui cum dixerunt quid faciendum sit, probant faciendo) ; 24, 19 (Turpe est aliud loqui, aliud sentire : quanto turpius aliud scribere, aliud sentire !) et 75, 4 en retenant dans ce dernier passage l’affirmation suivante : concordet sermo cum uita.

7 En renvoyant de nouveau à l’analyse de M. Griffin, Seneca, op. cit., p. 302-314.

8 Ep., 64, 6, passage que je vais citer dans la belle traduction de P. Hadot dans « Le sage et le monde », Le Temps de la réflexion, Paris, Le Monde, 1989, p. 175-188 = Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, « Bibliothèque de l’Évolution de l’Humanité », 20022 [1993], p. 343-360, (p. 353 : « Pour ma part, j’ai l’habitude de prendre beaucoup de temps à la contemplation de la sagesse : je la regarde avec la même stupéfaction avec laquelle à d’autres moments je regarde le monde, ce monde qu’il m’arrive bien des fois de regarder comme si je le voyais pour la première fois »).

9 PIR2, A 111, le personnage, peut-être un chevalier, est né à Lyon si l’on en croit Lettres à Lucilius, 91, 1, à propos de l’incendie de 64, que l’on date d’août sans certitude, un mois après le grand incendie de Rome. Je renvoie à M. Griffin, Seneca, op. cit., appendice D8, p. 455-456.

10 Pour l’intervalle 56-64, le terminus post quem est fourni par la mention en De Beneficiis (désormais abrégé Ben.), II, 21, 6, de Caninius Rebilus (Rebilus consularis, homo eiusdem infamiae) qui est mort selon Tacite, Annales, XIII, 30, en s’ouvrant les veines cette année-là ; quant au terminus ante quem (été 64) il correspond à la mention du traité dans Lettres, 81, 3. P. Grimal, Sénèque ou la conscience de l’Empire, Paris, Les Belles Lettres, 1978, résume ses propositions de datation dans la chronologie en appendice II, p. 457-460.

11 On peut se reporter aux remarques de M. Griffin, Seneca, op. cit., ch. iv et vi (« Ideology for a New Regime », p. 129-171 et « The Philosopher on the Principate », p. 202-221), et plus généralement à notre étude « Le prince, magister legum : réflexions sur la figure du législateur dans la Rome impériale », dans P. Sineux (éd.), Le Législateur et la loi dans l’Antiquité. Hommage à Françoise Ruzé. Actes du colloque de Caen (15-17 mai 2003), Caen, Presses Universitaires de Caen, 2005, p.225-240.

12 P. Grimal, Sénèque, op. cit., appendiceI, « Les Lettres à Lucilius, chronologie, nature », p. 441-456.

13 Quod Epicurus amico suo potuit promittere, hoc tibi promitto, Lucili : habebo apud posteros gratiam, possum mecum duratura nomina educere. Au paragraphe précédent, Sénèque fait allusion à Cicéron et Atticus, ce qui apparaît comme un argument supplémentaire à M. Griffin, Seneca, op. cit., p. 416-419, « The Fictional Character of Seneca’s Correspondance with Lucilius », appendice B4.

14 Dion Cassius, LXII, 25, allusion à un livre qu’il était en train d’achever et mention de volumes déposés chez des amis, sa moralis philosophia ( ?) ; Tacite, Annales, XV, 63, ne cite qu’un discours qu’il dictait dans les derniers instants de sa vie et aurait été publié postérieurement.

15 Ep., 38, 1, dans la traduction CUF d’Henri Noblot revue par Paul Veyne.

16 Pour un résumé des positions, se reporter à la synthèse de G. Mazzoli, « Le Epistulae morales ad Lucilium di Seneca. Valore letterario e filosofico », ANRW, II, 36, 3, 1989, p. 1822-1877.

17 PIR2, L 388 ; H.-G. Pflaum, Les Carrières procuratoriennes équestres sous le Haut-Empire romain, Paris, 1960-1961, p. 70, n° 30 et p. 961-962 ; S. Demougin, Prosopographie des chevaliers romains julio-claudiens, CÉFR 153, Rome, 1992, n° 560, et M. Griffin, Seneca, p. 91, 94 et 347-353.

18 Les questions posées lors de ce colloque illustrent fort bien les difficultés d’une prise en compte globale du discours de Sénèque. J’y reviendrai plus avant mais je relève d’ores et déjà deux écueils : les contradictions du philosophe et homme engagé néanmoins dans la cité — quelle interprétation donner à sa Consolation à Polybe, l’affranchi de Claude ? —, et la différence fondamentale entre une production historique et des traités philosophiques : si l’on peut prendre à témoin Sénèque pour éclairer des informations livrées par des historiens comme Tacite ou Dion Cassius, on ne peut certainement pas, à l’inverse, s’étonner des silences du précepteur de Néron, les exemples qu’il développe étant toujours intégrés à une argumentation spécifique et non traités comme un témoignage direct.

19 M. Griffin, Seneca, op. cit., « Introduction », p. 1-26, avec trois sous-parties : « The Seneca Problem », puis « Snares and Delusions », enfin « A Possible Approach ».

20 Videamus, quid oblatum maxime uoluptati futurum sit, quid frequenter occursurum habenti, ut totiens nobiscum quotiens cum illo sit ; utique cauebimus, ne munera superuacua mittamus, ut feminae aut seni arma uenatoria, ut rustico libros, ut studiis ac litteris dedito retia, dans la trad. CUF de François Préchac revue par Paul Veyne. Lire infra la note complémentaire.

21 Ben., II, 16, 1-2, et déjà en 15, 3 : « il faut aussi tenir compte de la personnalité (aestimanda est eius persona) de celui à qui nous donnons » ; ibid., V, 11, 5 : Beneficium [sibi] dare socialis res est, aliquem conciliat (un rapprochement tel que l’exprime Cicéron, Off., 1, 12 : natura hominem conciliat homini), aliquem obligat (l’engagement avec une notion de contrat, le contrat moral n’étant jamais loin du contrat social). Les termes employés sont particulièrement judicieux : socialis res, conciliare et obligare. En trois expressions, Sénèque rend compte des aspects fondamentaux de la sociabilité romaine, d’un tissu qui dépasse les liens que l’on enserre à tort uniquement dans les relations de clientèle et/ou de patronage. À propos de la notion d’éthique sociale, lire les remarques de Fr.-R. Chaumartin, Le De Beneficiis de Sénèque, sa signification philosophique, politique et sociale, Paris, Les Belles Lettres, collection « Études Anciennes », 1985, et de manière plus générale l’introduction à ce traité de P. Veyne, op. cit., p. 391-403.

22 Pour suivre les étapes de la recherche d’A. Chastagnol, je citerai d’abord les deux premières publications, avec corrections, d’un même article à une dizaine d’années d’intervalle, puis la synthèse postérieure reprenant dans ses premiers chapitres l’état de la question : « La naissance de l’ “ordo senatorius” », MEFRA, 85, 1973, p. 583-607 = C. Nicolet (dir.), Des ordres à Rome, Paris, Publications de la Sorbonne, Série Histoire Ancienne et Médiévale, n° 13, 1984, p. 175-198 et Le Sénat romain à l’époque impériale. Recherches sur la composition de l’Assemblée et le statut de ses membres, Paris, 1992, ch. v-vii, p. 57-96.

23 Ben., I, 5, 1-2 : meritorum signa (pecunia, consulatus, sacerdotius, prouincia) et 6 : honoris insignia (torques, muralis et ciuica corona, praetexta, fasces, tribunal, currus).

24 Il suffit de se reporter à l’analyse de R. MacMullen, « The Epigraphic Habit in the Roman Empire », AJPh, 103, 1982, p. 233-246, pour se convaincre de cette pratique et de son accélération à partir de l’établissement du principat.

25 À ce propos, je me contente de citer deux études de W. Eck, « Senatorial Self-Representation : Developments in the Augustan Period », F. Millar et E. Segal (dir.), Caesar Augustus. Seven Aspects, Oxford, 19902 [1984], p. 129-167 et « Kaiserliche Imperatorenakklamation und ornamenta triumphalia », ZPE, 124, 1999, p. 223-227, abordant le premier siècle du principat.

26 Pour une analyse judicieuse de l’alternative participation/retraite, telle qu’elle est exposée dans ses différents traités par Sénèque, M. Griffin, « Philosophy for Statesmen : Cicero and Seneca », H. W. Schmidt et P. Wülfing (dir.), Antikes Denken – Moderne Schule : Beiträge zu den antiken Grundlagen unseres Denkens, Heidelberg et Zurich, « Gymnasium Beih. 9 », 1988, p. 133-150.

27 Ep., 68, 10-11, à propos de l’inutilité de ces choses auxquelles il faut renoncer pour choisir la retraite, et notamment tous les attributs de la puissance.

28 Marc., 10, 1 : […] liberi, honores, opes, ampla atria et exclusorum clientium turba referta uestibula…

29 Polyb., 4, 2 : […] alium semper uestibulum obsidens turba et Breu., 7, 6 (clientium greges) ; 12, 1 (turba) et 14, 4 (per refertum clientibus atrium).

30 Ben., III, 18, 3 : dominus, rex et imperator (Atqui dant regibus suis, dant imperatoribus beneficia : ergo et dominis), à propos de la possibilité d’être un bienfaiteur.

31 Ir., III, 43, 1 : Quid seruo quid domino, quid regi quid clienti tuo irasceris ?

32 Ben., III, 18, 2-3, en relevant cette remarque, à propos de la possibilité pour un esclave d’être bienfaiteur, que les sentiments importent et non la position sociale, ce qui n’est pas nier l’existence d’une hiérarchie, bien au contraire : Seruum qui negat dare aliquando domino beneficium, ignarus est iuris humani ; refert enim, cuius animi sit, qui praestat, non cuius status ; ibid., 28, 1, avec une référence aux imagines des atria, aux stemmata et au rapport entre notoriété et vraie noblesse ; enfin, Ep., 44, 1 : omnes, si ad originem primam reuocantur, a diis sunt. Suivent les mentions des ordines, chevaliers et sénateurs, de l’armée, des patriciens ou nobiles, et de nouveau de leurs imagines dans les atria, enfin des affranchis (libertini). Cette lettre permet à Sénèque de développer une réflexion sur la Fortune et ses aléas, mais également sur la proximité des esclaves et des rois et de leurs ancêtres.

33 Polyb., 17, 2 : Quamuis in aliis rebus dignitatum ac nobilitatum magna sint discrimina, uirtus in medio posita est.

34 Je renvoie à Lettres à Lucilius, 123, 1-2, pour les mentions du cuisinier (cocus), du boulanger (pistor), du régisseur (uilicus), du comptable (atriensis), ou du métayer (colonus) que l’on peut compléter, dans Const., 14, 1-2, par celles du coiffeur-friseur (cinerarius), du portier (ianitor), du valet de chambre (cubicularius), du concierge (ostiarius) et du nomenclator ou aboyeur ; pour ce dernier se reporter à Ir., III, 37, 2.

35 Ces « animaux dévorants » (auidissimorum animalium), comme il les nomme dans Tranq., 8, 8, pour relever en bon gestionnaire ce que coûtent en habillement et nourriture les esclaves d’une grande familia dont les exigences sont telles qu’» il faut surveiller toutes ces mains rapaces » (custodiendae rapacissimae manus), préjugés de classe aurait-on dit il n’y a pas si longtemps…

36 Ep., 107, 5, avec un développement sur les mauvaises actions des esclaves.

37 On peut comparer les termes employés dans Ben., III, 22, 3, mentionnant une action conduite afin de poursuivre les injustices des maîtres : Atqui de iniuriis dominorum in seruos qui audiat positus est, qui et saeuitiam et libidinem et in praebendis ad uictum necessariis auaritiam compescat et ceux du Digeste, I, 12, 1, 8 (Ulpien, De officio praefecti Vrbis, 1) : si uerecunde expostulent, si saeuitiam, si duritiam, si famem, qua eos premant, si obscaenitatem, in qua eos compulerint uel compellant, apud praefectum urbi exponant. D’aucuns ont supposé que c’est précisément à l’époque de Sénèque que la juridiction du préfet de la Ville a été amenée à statuer sur le sort des esclaves, mais on ne peut l’établir avec certitude (résumé du débat par M. Griffin, Seneca, op. cit., appendice E3, p. 460-461). Pour la dimension stoïcienne de l’œuvre du préfet du prétoire de Sévère Alexandre, je conseille la belle étude de T. Honoré judicieusement sous-titrée dans sa deuxième édition : Ulpian. Pioneer of Human Rights, Oxford, 20022 [1982], en renvoyant à son ch. iii, « The Cosmopolis and Human Rights », p. 76-93.

38 Clem., I, 18, 1-2 : Seruis ad statuam licet confugere ! Cum in seruum omnia liceant, est aliquid, quod in homine licere commune ius animantium uetet ; passage justifiant la fuite des esclaves et l’usage des statues comme refuge. Le statut d’objet de l’esclave, ou d’animal domestique selon la tradition aristotélicienne, appartenant aux propriétés du maître, est rappelé dans de nombreux textes (lire le relevé de M. Griffin, Seneca, dans son chapitre sur Sénèque et l’esclavage, p. 266-267), le cas de la Lettre 12, étudiée par G. Devallet, « Sénèque et la vieillesse : realia et animalia devant la fuite du temps », L’Ancienneté chez les Anciens, op. cit., p. 511-517, étant significatif : le maître ne s’adresse pas directement au vieil esclave portier, son intendant lui servant d’intermédiaire (p. 516).

39 Ep., 80, 9, à propos de la nécessité de faire déshabiller les esclaves exposés à la vente.

40 Ben., III, 20, 1 (corpora obnoxia sunt et adscripta dominis, mens quidem sui iuris…) et 21, 1 : ubi in adfectum amici transit desinit uocari ministerium.

41 Pour juger de la spécificité de la position de Sénèque à l’égard de la doctrine stoïcienne, lire le résumé proposé par J. M. RIST, « Seneca and Stoic Orthodoxy », ANRW, II, 36, 3, 1989, p. 1993-2012, particulièrement p. 2008-2009.

42 Je suis le commentaire judicieux de P. Veyne, op. cit., p. cxxxviii-cxli, sur la Lettre 47 et l’éclairage que lui apporte le premier paragraphe de la Lettre 107 : le bon maître n’est pas celui qu’on croit et Lucilius devrait se conformer au portrait flatteur que donne de lui son ami.

43 Ep., 47, 14, la domus, res publica en réduction. Pour quelques remarques introductives sur l’usage d’une telle métaphore, depuis Plaute, et les rapports entre paterfamilias et pater patriae, W. K. Lacey, « Patria Potestas », B. Rawson (ed.), The Family in Ancient Rome. New Perspectives, Londres et Sydney, 1986, p. 121-144, et concernant le titre impérial, notre étude « Le prince en sa ville : conditor, pater patriae et divi filius », N. Belayche (dir.), Rome, les Césars et la Ville aux deux premiers siècles de notre ère, Rennes, PUR, 2001, p. 23-49 en attendant la parution d’une étude intitulée « Pater patriae. Le prince et la communauté des hommes » dans un essai sur les Identités romaines.

44 Ep., 47, 11 : sic cum inferiore uiuas, quemadmodum tecum superiorem uelis uiuere.

45 Ibid., 14, l’inversion ne doit pas se réduire à la période des Saturnales durant laquelle les maîtres admettent leurs esclaves à table et 16, du forum et de la curie à la domus.

46 Ibid., 20, à propos de ces rois qui guettent la moindre occasion de nuire, en ne tenant compte ni de leur force ni de la faiblesse des autres hommes, transposition habile des relations avec les esclaves évoquées auparavant.

47 Ben., V, 4, 3 : Reges et principes dixi, quibus tamen potest opera nauari et quorum illa excellens potentia per minorum consensum ministeriumque constat.

48 Clem., I, 10, 1, avec la mention des primae admissionis durant le règne d’Auguste.

49 Ben., VI, 34, 1-2 : Consuetudo ista uetus est regibus regesque simulantibus populum amicorum discribere […] Apud nos primi omnium G. Gracchus et mox Liuius Drusus instituerunt segregare turbam suam et alios in secretum recipere, alios cum pluribus, alios uniuersos. Habuerunt itaque isti amicos primos, habuerunt secundos, numquam ueros.

50 Ben., II, 12, 1, rapportant le baiser du pied gauche exigé par Caligula (porrexit osculandum sinistrum pedem), la critique de ce prince courant sur l’ensemble de l’œuvre.

51 Ep., 19, 4, à propos des clients de Lucilius et de la réalité de leur attachement (quorum nemo te ipsum sequitur, sed aliquid ex te), afin de lui conseiller la retraite ; et 11 (alioquin habebis conuiuas, quos ex turba salutantium nomenclator digesserit. Errat autem, qui amicum in atrio quaerit, in conuiuio probat).

52 Const., 15, 5 : Domus haec sapientis angusta, sine cultu, sine strepitu, sine apparatu, multis asseruatur ianitoribus turbam uenali fastidio digerentibus, sed per hoc limen uacuum et ab ostiariis liberum…

53 Je renvoie aux quelques remarques dans « Le prince en représentation : visibilité et accessibilité du pouvoir impérial romain d’Auguste à Constantin », M. Molin et al. (dir.), Images et représentations du pouvoir et de l’ordre social dans l’Antiquité. Actes du colloque d’Angers, 28 au 29 mai 1999, Paris, 2001, p. 237-247.

54 Comme le suggère le conseil à Lucilius qui résume fort bien les aspects principaux d’une sociabilité noble, Ep., 22, 9 : Nudum erit latus, incomitata lectica, atrium uacuum ?

55 Clem., I, 11, 2 : humani generis amor, synonyme de ϕιλανθρωπία.

56 Ep., 88, 30 (Humanitas uetat superbum esse aduersus socios, uetat auarum : uerbis, rebus adfectibus comem se facilemque omnibus praestat) ; 81, 26 (humanitas inclinat in melius) et Nat., IV, pr. 18 (aduersus minores humanitatem, aduersus maiores reuerentiam).

57 Clem., II, 2, 1, une mansuetudo que l’on se doit d’imiter, la conduite du prince pouvant se communiquer « au corps immense de l’empire en toute son étendue » (Tradetur ista animi tui mansuetudo diffundeturque paulatim per omne immane imperii corpus). De même, chez Dion de Pruse ou Pline pour lesquels le bon prince mérite des hommes de bien tandis que son émulation entraîne le comportement de l’homme juste.

58 Tranq., 3, 3, en commençant par des allusions à la vie politique : Nec enim is solus rei publicae prodest, qui candidatos extrahit et tuetur reos et de pace belloque causet.

59 Ot., 6, 4 : Nos certe sumus qui dicimus et Zenonem et Chrysippum maiora egisse quam si duxissent exercitus, gessissent honores, leges tulissent : quas non uni ciuitati, sed toti humano generi tulerunt.

60 Cette « utilité » peut-elle se réduire à la composition d’écrits, fussent-ils rédigés pour la postérité ? Ep., 8, 2 : Secessi non tantum ab hominibus, sed a rebus, et inprimis a meis rebus : posterum negotium ago… et 73, 4, abandon de la curie, du forum et du gouvernement : At ille uir sincerus ac purus, qui reliquit et curiam et forum et omnem administrationem rei publicae.

61 C’est en ce sens que P. Veyne, op. cit., p. clviii-clxi, reprend l’ensemble des propos de Sénèque : dire que l’on s’abstient de provoquer son maître est déjà faire preuve de son opposition, suppose-t-il. Le problème est posé, dès les débuts de la lettre, de ces rapports du pouvoir (magistratuum aut regum eorumue, per quos publica administrantur) et du philosophe afin de disculper ce dernier de toute opposition, lui qui jouit d’un tranquille loisir, est-ce vile flatterie ou nécessaire rempart, citadelle intérieure tout autant qu’extérieure ?

62 Ep., 14, 7 : Interdum populus est, quem timere debeamus ; interdum si ea ciuitatis disciplina est, ut plurima per senatum transigantur, gratiosi in eo uiro ; interdum singuli, quibus potestas populi et in populum data est.

63 Ot., 8, 2-3, aucune république ne convenant au sage, affirmation radicale !, l’oisiveté devient une nécessité pour tous : nullam inueniam quae sapientem aut quam sapiens pati possit.

64 Ep., 48, 3 : Haec societas diligenter et sancte obseruata, quae nos homines hominibus miscet et iudicat aliquod esse commune ius generis humani, plurimum ad illam quoque, de qua loquebar, interiorem societatem amicitiae colendam proficit.

65 Pour un recensement de ces figures majeures de la res publica dans l’œuvre de Sénèque, je renvoie au dépouillement de M. Griffin, Seneca, op. cit., p. 190-194 (Porcius Cato) et p. 248-249, ainsi qu’aux remarques de P. Hadot, « La philosophie comme manière de vivre », ACF, 19841985, p. 477-487 = Exercices spirituels…, op. cit., p. 289-304, particulièrement p. 300.

66 M. Griffin, Seneca, op. cit., p. 249-250, à propos de la citoyenneté et du gouvernement des provinces, livre un exposé nuancé des limites du philosophe : « But, in common with the rest of his school, he did not see in the spread of the Roman citizenship or in the acceptance of provincials into the Roman Senate a means of realizing such a state or even of fulfilling the obligation to benefit the human race. Seneca’s writings, in fact, betray little interest in these remarkable features of the Roman Empire » (p. 249) et p. 347-350, pour tenter de préciser la signification de l’otium.

67 Ep., 28, 4 : Non sum uni angulo natus, patria mea totus hic mundus est et 95, 52 : diuina atque humana conclusa sunt, unum est : membra sumus corporis magni.

68 Ibid., 66, 6 : toti se inserens mundo, en renvoyant aux magnifiques pages de P. Hadot consacrées à cette image du philosophe stoïcien plongé dans l’univers dans « Le sage et le monde », op. cit., et également, pour quelques définitions générales concernant l’école stoïcienne, à son Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995, p. 196-216.

69 Cf. P. Hadot, « Une clé des Pensées de Marc Aurèle : les trois topoi philosophiques selon Épictète », Les Études philosophiques, 1978, p. 65-83 = Exercices spirituels…, op. cit., p. 165-192.

70 Épictète, Entretiens, III, 21, 5-6 ; avec, concernant les liens entre l’esclave-philosophe et le l’empereur-philosophe les analyses de P. Hadot, Introduction aux Pensées de Marc Aurèle, Paris, LGF, « Le livre de poche. Références », 2005 [1re éd. sous le titre La Citadelle intérieure, Fayard, 1992], ch. IVet V, p.99-171.

Notes de fin

71 Note complémentaire (cf. supra note 20). On se reportera désormais à l’étude récente de M. Griffin, « De Beneficiis and Roman society », JRS, 93, 2003, p.93-113, analysant avec finesse la portée de ce traité, mêlant démarche philosophique et dessein social, notamment par des relations horizontales favorisant la cohésion sociale.

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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